Las experiencias de las mujeres musulmanas ( árabe : مسلمات Muslimāt , singular: مسلمة Muslimah ) varían ampliamente entre y dentro de diferentes sociedades. [2] [3] Al mismo tiempo, su adhesión al Islam es un factor compartido que afecta sus vidas en diversos grados y les da una identidad común que puede servir para superar las amplias diferencias culturales, sociales y económicas entre ellas. [2] [3] [4]
Entre las influencias que han desempeñado un papel importante en la definición del estatus social, legal, espiritual y cosmológico de las mujeres en el curso de la historia islámica se encuentran las escrituras sagradas del Islam : el Corán; [5] el ḥadīth , que son tradiciones relacionadas con los hechos y aforismos atribuidos al profeta islámico Mahoma y sus compañeros ; [6] ijmā' , que es un consenso académico, expreso o tácito, sobre una cuestión de derecho; [7] qiyās , el principio por el cual las leyes del Corán y la sunnah o costumbre profética se aplican a situaciones no explícitamente cubiertas por estas dos fuentes de legislación; [8] y fatwā , opiniones o decisiones publicadas no vinculantes sobre doctrina religiosa o puntos de derecho.
Otras influencias incluyen las tradiciones culturales preislámicas; las leyes seculares, que son plenamente aceptadas en el Islam siempre que no contradigan directamente los preceptos islámicos; [9] las autoridades religiosas, incluidas las agencias controladas por el gobierno como el Consejo Ulema de Indonesia y la Diyanet de Turquía ; [10] y los maestros espirituales, que son particularmente prominentes en el misticismo islámico o el sufismo . Muchos de estos últimos, incluido el filósofo musulmán medieval Ibn Arabi , han producido textos que han dilucidado el simbolismo metafísico del principio femenino en el Islam. [11]
Existen cuatro fuentes de derecho para los juristas sunitas. Las dos primeras, el Corán y la literatura hadiz, se consideran fuentes primarias, mientras que las otras dos, la ijmā' y la qiyās , son secundarias. Las fuentes adicionales o complementarias difieren entre las distintas sectas musulmanas y escuelas de jurisprudencia islámica . Los eruditos que emiten fatwas y realizan ijtihad pueden hacer uso de estas fuentes. [12] [13] [14]
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En el Islam sunita , las mujeres reciben una serie de pautas prescritas por el Corán y la literatura hadiz , tal como se entiende en el fiqh (jurisprudencia islámica), así como en las interpretaciones derivadas del hadiz que fueron acordadas por la mayoría de los eruditos musulmanes sunitas como auténticas más allá de toda duda basándose en los estudios hadiz . [18] [19] El Corán sostiene que los hombres y las mujeres tienen la misma agencia moral y ambos reciben recompensas iguales en la otra vida . [20] Estas interpretaciones y su aplicación fueron moldeadas por el contexto histórico del mundo musulmán en el momento en que fueron escritas. [18]
Durante su vida, Mahoma se casó con nueve u once mujeres , según los diferentes relatos sobre quiénes eran sus esposas. En la cultura árabe preislámica , el matrimonio se contraía generalmente de acuerdo con las necesidades más amplias de la tribu y se basaba en la necesidad de formar alianzas dentro de la tribu y con otras tribus. La virginidad en el momento del matrimonio se enfatizaba como un honor tribal. [21] William Montgomery Watt afirma que todos los matrimonios de Mahoma tenían el aspecto político de fortalecer las relaciones amistosas y se basaban en la costumbre árabe preislámica. [22]
La sura de las mujeres o sura an-Nisāʼ [23] es el cuarto capítulo del Corán. El título de la sura deriva de las numerosas referencias a las mujeres a lo largo del capítulo, [24] incluidos los versículos 4:34 [25] : 4:34 y 4:127 – 4:130. [25] : 4:127–130
Las fuentes primarias de influencia sobre las mujeres del Islam mencionadas anteriormente no abordan todas las situaciones imaginables a lo largo del tiempo. Esto condujo al desarrollo de jurisprudencia y escuelas religiosas con eruditos islámicos que se referían a recursos como la identificación de documentos auténticos, discusiones internas y el establecimiento de un consenso para encontrar el curso de acción correcto aprobado religiosamente para los musulmanes. [12] [13] Estas formaron las fuentes secundarias de influencia para las mujeres. Entre ellas se encuentran ijmā' , qiyās , ijtihad y otras, dependiendo de la secta y las escuelas correspondientes de la ley islámica . Entre las fuentes secundarias se incluyen las fatwa , que a menudo son ampliamente distribuidas, oralmente o por escrito por clérigos musulmanes, a las masas en el idioma local y describen el comportamiento, los roles y los derechos de las mujeres que se ajustan a los requisitos religiosos. Las fatwa son teóricamente no vinculantes, pero se consideran seriamente y a menudo han sido practicadas por la mayoría de los musulmanes. Las fuentes secundarias clasifican las conductas lícitas e ilícitas de los hombres y mujeres musulmanes, que suelen caer en cinco categorías ( al-ahkam al-khamsa ): wajib / fard (obligatorio), mustahabb /mandub (recomendado), mubah (neutral), makruh (desaprobado) y haram (prohibido). [26] Existe una considerable controversia, cambios a lo largo del tiempo y conflictos entre las fuentes secundarias. [27] [28] [29]
Los roles de género en el Islam están simultáneamente coloreados por dos preceptos coránicos: (i) la igualdad espiritual entre mujeres y hombres; (ii) la idea de que las mujeres deben ejemplificar la feminidad y los hombres la masculinidad. [33]
La igualdad espiritual entre mujeres y hombres se detalla en la Sura Al-Aḥzāb (33:35) : [34]
En verdad, a los musulmanes y musulmanas, a los creyentes y creyentes, a los hombres y mujeres del Qanit, a los hombres y mujeres que son veraces y veraces, a los hombres y mujeres que son pacientes, a los hombres y mujeres del Khashi`, a los hombres y mujeres que dan Sadaqat y a las mujeres que ayunan y a las mujeres que guardan su castidad y a los hombres y mujeres que recuerdan mucho a Allah con sus corazones y sus lenguas, Allah les ha preparado el perdón y una gran recompensa. [35] : 33:35
La visión básica del Islam sobre las mujeres y los hombres postula una complementariedad de funciones: como todo lo demás en el universo, la humanidad ha sido creada en pareja (Sūrat al-Dhāriyāt, 51:49) [36] –ninguno puede estar completo sin el otro. [37] “En el pensamiento cosmológico islámico, el universo se percibe como un equilibrio construido sobre relaciones polares armoniosas entre los pares que componen todas las cosas. [37] Además, todos los fenómenos externos son reflejos de los noúmenos internos y, en última instancia, de Dios.” [37]
El énfasis que el Islam pone en la polaridad femenino/masculino (y por lo tanto en la complementariedad) resulta en una separación de las funciones sociales. [38] En general, la esfera de operación de una mujer es el hogar en el que ella es la figura dominante, y la esfera correspondiente de un hombre es el mundo exterior. [39] [40] Las mujeres son muy respetadas en muchos aspectos de la vida doméstica, como por ejemplo, se las elogia por sus conocimientos como especialistas en rituales, sanadoras, cuidadoras y aquellas que arreglan matrimonios en su comunidad. [41]
Sin embargo, en la práctica esta separación no es tan rígida como parece. [38] Hay muchos ejemplos –tanto en la historia temprana del Islam como en el mundo contemporáneo– de mujeres musulmanas que han desempeñado papeles destacados en la vida pública, incluyendo sultanas , reinas, jefas de estado electas y empresarias adineradas. Además, es importante reconocer que en el Islam, el hogar y la familia están firmemente situados en el centro de la vida en este mundo y en la sociedad: el trabajo de un hombre no puede tener precedencia sobre el ámbito privado. [39] [40]
El Corán dedica numerosos versículos y suras a las mujeres musulmanas: sus roles, deberes y derechos; como An-Nisa (“Las Mujeres”) y Maryam , llamada así por María.
Las mujeres desempeñan un papel importante y respetado en el Islam, tanto espiritual como socialmente. El Islam enfatiza la igualdad de hombres y mujeres en su relación con Dios. El Corán afirma claramente: "En verdad, a los musulmanes y a las musulmanas, a los creyentes y a las creyentes... Alá les ha preparado el perdón y una gran recompensa" (Corán 33:35). Esto pone de relieve que ambos sexos son iguales en sus responsabilidades y recompensas por la fe y las buenas obras.
La modestia ( Haya ) es una prescripción religiosa en el Islam: el Corán ordena tanto a hombres como a mujeres vestir modestamente y no exhibir sus cuerpos, y Mahoma afirmó que la modestia es un rasgo de carácter central en el Islam. [42] La vestimenta tradicional de los hombres musulmanes generalmente cubre al menos la cabeza y el área entre la cintura y las rodillas, mientras que la vestimenta islámica de las mujeres es para ocultar el cabello y el cuerpo desde los tobillos hasta el cuello. [43] Algunas mujeres musulmanas también se cubren la cara . [44]
En el contexto específico de las mujeres, el Corán en 24:31 [45] habla de cubrir los "adornos" de las mujeres de los extraños fuera de la familia. [46] Este tipo de comportamiento es visto comúnmente por los eruditos islámicos y el público musulmán en general como emblemático de un estado de ignorancia espiritual ( al-Jāhiliyyah ).
Todas las escuelas ortodoxas de la ley islámica prescriben que se cubra el cuerpo en público: específicamente, hasta el cuello, los tobillos y por debajo del codo. [46] Sin embargo, ninguno de los sistemas legales tradicionales estipula realmente que las mujeres deben usar un velo: [46] Son sólo las esposas de Muhammad las que tienen instrucciones de usar esta prenda de vestir (33:59). [45] [46]
Sobre la base del mandato de ser modestos, se desarrollaron diversas formas de vestimenta en diferentes partes del mundo islámico, pero algunas formas de vestimenta eran remanentes de sociedades anteriores, preislámicas del Cercano Oriente: la práctica de que las mujeres se cubrieran el cabello era la norma en las comunidades anteriores de judíos y cristianos. [42] La iconografía de la Virgen María en el arte cristiano siempre la muestra con el cabello cubierto, y esta convención fue seguida hasta la era moderna por los cristianos georgianos y armenios, además de las mujeres judías orientales ; las mujeres católicas no iban a la iglesia sin cubrirse la cabeza hasta bien entrado el siglo XX. [42] Las mujeres consideraban que cubrirse el cabello era una parte natural de la vida como un signo de modestia y especialmente como un signo de respeto ante Dios. [42]
En el siglo XXI, sigue habiendo una enorme variación en la forma de vestir de las mujeres musulmanas, sobre todo porque el mundo islámico es muy diverso geográfica y culturalmente. Las leyes aprobadas en estados (como la laicista Turquía y Túnez ) con campañas de occidentalización del siglo XX –que obligaban a las mujeres a usar ropa “moderna”, de estilo occidental– se han relajado en los últimos años; [47] [48] De manera similar, el fin del comunismo en Albania y las repúblicas yugoslavas también significó el fin de una legislación secular altamente restrictiva sobre la vestimenta. [49] Como resultado, ahora es legal que las mujeres en estos países usen ropa que sugiera una identidad islámica (pos)moderna –como el pañuelo en la cabeza conocido coloquialmente como ḥijāb– en público, aunque no necesariamente en todas las instituciones públicas u oficinas del estado. [50] [51]
Por el contrario, en un puñado de estados –notablemente el Irán chiita– con regímenes fundamentalistas modernistas, los códigos de vestimenta que estipulan que las mujeres usen exclusivamente prendas "religiosas" (en oposición a las "seculares") en público, que se volvieron obligatorios en la última parte del siglo XX, todavía están en vigor. [52] Sin embargo, estos países son teológica y culturalmente atípicos dentro del mundo islámico: Irán es el único estado revolucionario chiita del mundo [53] y en ninguno de los otros se aplican las mismas restricciones sobre la vestimenta de las mujeres en público, ya que la abrumadora mayoría de los países de mayoría musulmana no tienen leyes que obliguen a usar en público prendas seculares o religiosas. [54] [55] [56]
En un estudio de 2018 realizado por el Instituto de Política Social y Entendimiento, las mujeres musulmanas estadounidenses eran "las más propensas", en comparación con otras comunidades religiosas nacionales, a "usar "un símbolo visible que dé a conocer su identidad religiosa a los demás". [57] De las mujeres musulmanas encuestadas por ISPU, el 46% dice que usa un símbolo visible para marcar su fe en público "todo el tiempo" (esto incluye el hijab), el 19% algunas veces y el 35% nunca. El estudio no encontró ninguna diferencia significativa de edad o raza. [57]
En el contexto moderno actual, la pregunta de por qué las mujeres musulmanas usan el hijab se enfrenta a una variedad de respuestas por parte de las mujeres musulmanas estadounidenses, incluidas las más populares, "por piedad y para agradar a Dios" (54%), "para que los demás sepan que son musulmanas" (21%) y "por modestia" (12%). Solo el 1% dijo que lo usaba "porque un miembro de la familia o su cónyuge lo exigía". [57]
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Según todas las escuelas de derecho islámico, sólo a las mujeres se les permite llevar prendas de seda pura sobre la piel, aunque las escuelas de derecho difieren en casi todos los demás detalles relativos a la seda (como la permisibilidad de que los hombres lleven seda mezclada con otras fibras). [58] En la tradición islámica, la seda está fuertemente asociada con el Cielo. [58] El Corán habla en varios lugares de las suntuosas telas que disfrutarán los virtuosos en el Paraíso: sus prendas estarán hechas de seda (22:23 [59] y 35:33), [59] y se reclinarán sobre alfombras forradas con un rico brocado (55:54). [59] [58]
Oro
De manera similar, la ley Sharia establece que sólo las mujeres pueden usar adornos de oro, como joyas. [60] La intención detrás de esta distinción es ayudar a los hombres a mantener un estado de sobriedad, reserva, concentración y pobreza espiritual (las "perfecciones del centro"). [60] Por el contrario, las mujeres que simbolizan el desarrollo, la infinitud y la manifestación no están sujetas a las mismas restricciones. [60]
Las prendas como los hiyabs , chadores y burkas se suelen usar solo en público. El 32% de los países de la Unión Europea prohíben los tocados musulmanes tradicionales para las mujeres. [61] Las prohibiciones difieren en su aplicación, las sanciones por violación y los detalles de qué tipo de tocado se considera "públicamente aceptable" en los países con estas prohibiciones vigentes. [62] El Comité de Derechos Humanos de las Naciones Unidas ha condenado públicamente estas prohibiciones, alegando que infringen los derechos de las mujeres a vestirse de cierta manera con fines religiosos. [63] Las mujeres musulmanas europeas, en particular, han señalado que el uso público de tocados islámicos ha planteado obstáculos a la hora de conseguir empleo. [64] En privado, es común que las mujeres usen ropa de estilo occidental . Las cadenas minoristas de moda globales, incluidas Zara y Victoria's Secret, tienen sucursales en estados miembros de la OCI como Arabia Saudita . [65] [66]
Desde la década de 1920 hasta la de 1970, el uso de lo que a menudo se denomina el "velo" (este término puede significar cualquier cosa, desde un velo facial hasta un chal que se coloca holgadamente sobre la cabeza) disminuyó hasta que solo una minoría de mujeres musulmanas fuera de las sociedades conservadoras de la Península Arábiga todavía lo usaba. [67]
La académica franco-bosnia educada en la Sorbona Jasna Šamić ha postulado que el término "ḥijāb" no tiene ninguna conexión con el sustantivo o concepto de "pañuelo para la cabeza": "La expresión hijab en el Corán significa 'el velo que oculta a Dios'. En otras palabras, uno nunca puede ver y llegar a conocer a Dios, porque nuestro intelecto es demasiado débil [para comprenderlo completamente]". [68] Otros analistas han señalado que el verso coránico más citado en defensa del ḥijāb (Sūrat al-Aḥzāb, 33:59) [59] no menciona esta prenda de vestir en absoluto; en cambio, hace referencia a una "túnica larga y desbordante" que era la vestimenta tradicional en el momento de esta revelación. [69]
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El sector de los medios de comunicación de moda en el mundo musulmán, tanto para la moda occidental como para la islámica, ha crecido enormemente a partir de los años 1990. En la actualidad, se publican ediciones locales de revistas, desde Marie Claire hasta Cosmopolitan, en una amplia gama de estados miembros de la OCI, incluidos Turquía, los Emiratos Árabes Unidos, Arabia Saudita, Malasia e Indonesia, mientras que las revistas de moda dirigidas específicamente a grupos demográficos más abiertamente religiosos están floreciendo: se informa que el título turco Âlâ está superando en ventas a Vogue y Elle en su mercado local, [70] mientras que Aquila Style tiene una supuesta circulación total de 30.000 ejemplares en tres estados de la ASEAN . [71]
El Informe sobre el estado de la economía islámica mundial de Thomson Reuters de 2014-2015 pronosticó que el gasto en prendas de vestir en los estados miembros de la OCI alcanzaría los 484 mil millones de dólares estadounidenses en 2019. [72]
Con la llegada de la revelación coránica, la familia reemplazó a la tribu como unidad básica de la sociedad árabe, y hoy en día la familia sigue siendo el principal medio de organización social en el mundo islámico. [73] Como en muchas otras sociedades tradicionales, la familia en los países de mayoría musulmana no se limita al modelo nuclear que consiste únicamente en padres e hijos, sino que normalmente está formada por una red familiar extendida más grande que incluye abuelos, tíos, tías, suegros y primos. [73]
El embarazo, el parto y la lactancia son procesos por los cuales las mujeres son recompensadas por Dios:
“Una mujer le preguntó al Profeta [Muḥammad]: ‘Los hombres van a la guerra y obtienen una gran recompensa por ello, entonces, ¿qué tienen las mujeres?’ Él respondió: ‘Cuando una mujer está embarazada, tiene la recompensa de alguien que pasa toda la noche rezando y todo el día ayunando; cuando las contracciones la golpean, nadie sabe cuánta recompensa le da Dios por tener que pasar por eso, y cuando da a luz a su hijo, entonces por cada succión que le dé, recibe la recompensa por mantener con vida a un alma’”. [74]
Las madres deben amamantar a sus hijos durante dos años completos, es decir, para aquellas que deseen completar la lactancia. El deber de alimentar y vestir a las madres que amamantan de manera decorosa corresponde al padre del niño. Nadie debe ser obligado a pagar más de lo que pueda. No se debe hacer sufrir a una madre por su hijo, ni tampoco a aquel a quien el niño le ha nacido por su hijo. Y al heredero (del padre) le corresponde lo mismo que al padre. Si desean destetar al niño de común acuerdo y después de consultarlo, no cometen ningún pecado; y si queréis dar a vuestros hijos a la lactancia, no cometéis ningún pecado, siempre que paguéis lo que os corresponda. Observad con Dios y sabed que Dios ve lo que hacéis. (Corán 2:233)
Muhammad también afirmó que si una mujer muere al dar a luz, se la considera mártir; la recompensa por el martirio es el Paraíso. [74]
Un famoso hadiz de Muhammad afirma que "el cielo está bajo los pies de las madres", [75] [76] y, en consecuencia, y como todos los sistemas tradicionales, el Islam ha honrado el trabajo de ama de casa y madre como el de mayor valor. [75] Si bien no hay nada en las enseñanzas islámicas que impida a las mujeres trabajar y recibir un salario, [77] según El corazón del Islam: valores perdurables para la humanidad de Seyyed Hossein Nasr , "la sociedad islámica nunca ha pensado que trabajar en una oficina sea de mayor importancia que criar a los propios hijos". [75]
Aunque el Islam ha sido a veces elogiado por una representación históricamente más progresista de las mujeres, existen diferentes puntos de vista sobre la justicia de sus leyes sobre el estatus personal y el código penal en lo que respecta a las mujeres. [79] Los valores patriarcales del Islam siguen siendo un tema de debate, con el entendimiento de que estos valores exhiben variaciones dentro de los diversos contextos de diferentes países con mayorías musulmanas . Sin embargo, en general, los derechos masculinos y femeninos difieren según las leyes islámicas sobre el estatus personal. [2] Algunas tradiciones legales islámicas permiten a los hombres participar en la poligamia y casarse con mujeres no musulmanas , [80] [81] [82] [83] mientras que a las mujeres generalmente se les restringe tener múltiples maridos y casarse con hombres no musulmanes. Además, las herencias femeninas suelen ser la mitad de las de sus hermanos varones. La jurisprudencia penal islámica también se basa en gran medida en el testimonio de los testigos, y los testimonios femeninos por sí solos a menudo no se consideran suficientes para condenar a un asesino, requiriendo un testimonio masculino para su validación. [79] [81]
Aunque el Corán no exige explícitamente que las mujeres musulmanas se cubran el rostro o la cabeza, la observancia de la modestia sexual y la vestimenta sencilla tanto para los hombres como para las mujeres musulmanas está prescrita por la literatura hadiz y la sunnah (hechos y dichos atribuidos al profeta islámico Mahoma y sus compañeros ); [2] la práctica del velo obligatorio se percibe en ciertas áreas como un reflejo de la separación relacionada con el género. [84] La práctica del velo obligatorio no se debe a ningún código islámico universal; más bien, la práctica ha aumentado en diferentes circunstancias contextuales. [84] Los códigos de vestimenta impuestos en la República Islámica de Irán y en Afganistán bajo el régimen talibán , y las escuelas islámicas que requieren que las niñas usen un pañuelo en la cabeza, han sido citados como ejemplos de velo obligatorio. [85] [86] Estas políticas de velo forzoso han sido criticadas como instrumentos coercitivos para la segregación de género que niegan la autonomía y la agencia femenina. [86] [87] Sin embargo, las objeciones a este argumento sugieren que el velo forzado no constituye un apartheid de género y que las construcciones sociales del velo lo han convertido erróneamente en un símbolo de desigualdad de género. [87] Durante los cinco años de historia del Emirato Islámico de Afganistán, el régimen talibán interpretó la ley Sharia de acuerdo con la escuela Hanafi de jurisprudencia islámica y los edictos religiosos del Mulá Omar . [88] A las mujeres se les prohibió trabajar , [88] a las niñas se les prohibió asistir a escuelas o universidades , [88] se les pidió que observaran el purdah y que fueran acompañadas fuera de sus hogares por parientes varones; quienes violaron estas restricciones fueron castigadas. [88] A los hombres se les prohibió afeitarse la barba y se les exigió que la dejaran crecer y mantenerla larga de acuerdo con los principios de los talibanes, y que usaran turbantes fuera de sus hogares. [88] [89] Entre otras cosas, los talibanes también prohibieron la participación tanto de hombres como de mujeres en el deporte, [88] incluido el fútbol y el ajedrez , [88] así como actividades recreativas como volar cometas . [88]
Mahnaz Afkhami escribe que la cosmovisión fundamentalista islámica “señala el estatus de la mujer y sus relaciones con la sociedad como la prueba suprema de la autenticidad del orden islámico”. Esto está simbolizado por las instituciones de purdah (separación física de los sexos) y awrah (ocultar el cuerpo con ropa). Como en gran parte del mundo, las instituciones que reprimen a la mujer fueron perdiendo poder hasta el resurgimiento del fundamentalismo islámico a fines del siglo XX. [90] Walid Phares escribe que el marxismo en la Unión Soviética y China, así como el “anticlericalismo secular” en Turquía, obligaron a las mujeres a “integrarse en una sociedad antirreligiosa”, lo que resultó en una reacción violenta de “apartheid de género” por parte de los fundamentalistas islámicos. Señala que otras religiones también han “sido testigos de luchas históricas similares”. [91]
Existen variaciones de ubicación para las mujeres dentro de las mezquitas y congregaciones. Dentro de algunas escuelas y ramas islámicas , existen variaciones específicas de oración para las mujeres. Las mujeres no están obligadas a orar durante su menstruación y por un período de tiempo después del parto. La mayoría de las mezquitas en todo el mundo tienen espacios de oración dedicados solo para mujeres. Estas incluyen mezquitas en países de mayoría musulmana como Indonesia , [92] Malasia , Turquía , Arabia Saudita [93] y los Emiratos Árabes Unidos , [94] así como mezquitas en países donde los musulmanes son un grupo minoritario, como Singapur, [95] [96] Corea del Sur , [97] Japón y los Estados Unidos. [98] De acuerdo con la tradición islámica, existe una práctica de crear espacios de oración separados para hombres y mujeres dentro de las mezquitas, que se deriva de la literatura Hadith, incluido Sahih Muslim . Además, está registrado que Mahoma, alentó la construcción de entradas separadas para hombres y mujeres en las mezquitas. Esta recomendación tenía como objetivo brindar comodidad y mantener un sentido de propiedad al permitir que hombres y mujeres entraran y salieran de la mezquita sin mezclarse a través de la misma entrada. [99] [100]
Una fatwa de 1990, encargada por el Ministerio del Interior de Arabia Saudita, promulgó formalmente la prohibición de que las mujeres condujeran. [101] Esta prohibición era exclusiva de Arabia Saudita y se convirtió en una fuente de burla internacional. [102] El 26 de septiembre de 2017, un decreto real firmado personalmente por Salman bin Abdulaziz Al Saud , el rey y primer ministro de Arabia Saudita, ordenó al Ministerio del Interior revocar la prohibición. [102] El decreto señaló que "la norma islámica original con respecto a que las mujeres conduzcan es permitirlo", [102] y que quienes se oponían a esta opinión lo hacían sobre la base de "excusas que no tienen fundamento y no tienen predominio del pensamiento (sic)". [102] La implementación completa del decreto estaba programada para junio de 2018. [102]
En una entrevista con The Atlantic, Hala Al-Dosari –una académica saudí del Instituto Radcliffe de Estudios Avanzados de la Universidad de Harvard– postuló que la prohibición de conducir no era religiosa ni cultural, sino política; [101] también señaló lo absurdo de prohibir a las mujeres conducir cuando las mujeres en la era de Mahoma (570-632), montaban sus camellos sin que esto fuera un problema. [101] La autora y académica Haifaa Jawad subrayó que el decreto real no era "una iniciativa audaz para presentar una nueva interpretación religiosa de la cuestión. Teológicamente hablando, la prohibición no tiene base en el Corán o el Hadith, y nunca debería haber sido emitida en primer lugar". [103]
Además, algunos analistas han sostenido que la inversión de 3.500 millones de dólares en la aplicación de coches compartidos Uber por parte del Fondo de Inversión Pública del Reino de Arabia Saudita –junto con otras ganancias económicas previstas– fue fundamental para revertir la prohibición de conducir a las mujeres. [104] [102]
El Corán , la literatura hadiz y la sunnah (el ejemplo hablado o actuado atribuido a Mahoma) defienden los derechos de las mujeres y los hombres por igual a buscar el conocimiento. [105] El Corán ordena a todos los musulmanes esforzarse en la búsqueda del conocimiento, independientemente de su sexo biológico: alienta constantemente a los musulmanes a leer, pensar, contemplar y aprender de los signos de Dios en la naturaleza. [105] Además, Mahoma alentó la educación tanto para hombres como para mujeres: declaró que la búsqueda del conocimiento era un deber religioso vinculante para cada hombre y mujer musulmán. [106] Al igual que su contraparte masculina, cada mujer tiene la obligación moral y religiosa de buscar el conocimiento, desarrollar su intelecto, ampliar su perspectiva, cultivar sus talentos y luego usar su potencial en beneficio de su alma y su sociedad. [107] Los copistas dejaron en evidencia que las mujeres tenían derecho a buscar una educación tanto como cualquier hombre al afirmar en la literatura hadiz que es deber de todos, ya sean hombres o mujeres, buscar el conocimiento. [108] Junto con estos ideales llegaron las dudas de algunos que creían que una mujer educada que sabía leer y escribir era descripta como venenosa. [108] Muchas mujeres en todo el mundo musulmán aprovecharon esta oportunidad para recibir educación. [108]
Las enseñanzas de Mahoma fueron ampliamente buscadas por ambos sexos, y en consecuencia, en el momento de su muerte se informó que había muchas eruditas del Islam. [106] Además, las esposas de Mahoma , particularmente Aisha , también enseñaron tanto a mujeres como a hombres; muchos de sus compañeros y seguidores aprendieron el Corán, el hadiz y la jurisprudencia islámica ( fiqh ) de Aisha . [109] Debido a que el Islam reconoce que las mujeres son en principio esposas y madres, se enfatizó especialmente la adquisición de conocimientos en campos que son complementarios a estos roles sociales. [110]
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James E. Lindsay afirma que el Islam fomentaba la educación religiosa de las mujeres musulmanas. [111] Según un hadiz en Saḥih Muslim atribuido de diversas maneras a Aisha y Muhammad, las mujeres de los ansar eran dignas de elogio porque la vergüenza no les impedía hacer preguntas detalladas sobre la ley islámica. [111]
Aunque no era común que las mujeres se inscribieran como estudiantes en escuelas religiosas formales, era común que las mujeres asistieran a conferencias informales y sesiones de estudio en mezquitas, madrazas y otros lugares públicos. Por ejemplo, la asistencia de mujeres a las "sesiones de sabiduría" del califato fatimí ( majālis al-ḥikma ) fue notada por varios historiadores, incluidos Ibn al-Tuwayr, al-Muṣabbiḥī e Imam . [112] Históricamente, algunas mujeres musulmanas desempeñaron un papel importante en la fundación de muchas instituciones educativas religiosas, como la fundación de la mezquita al-Karaouine por parte de Fátima al-Fihri en 859 d. C. , de la que más tarde se desarrolló la Universidad de al-Karaouine . [113] : 274 Muchas mujeres reales fueron fundadoras de instituciones educativas, incluida la madraza . [108] En El Cairo mameluco , las mujeres eran responsables de dotar cinco madrasas e incluso podían tener la responsabilidad de ser supervisoras de la administración de una madrasa si tenían vínculos familiares con un fundador. [108] Según el erudito sunita del siglo XII Ibn 'Asakir , hubo varias oportunidades para la educación femenina durante la Edad de Oro islámica . Escribe que las mujeres podían estudiar, obtener ijazah (títulos religiosos) y calificar como ulama y maestras islámicas. [113] : 196, 198 De manera similar, al-Sakhawi dedica uno de los doce volúmenes de su diccionario biográfico Daw al-Lami a las eruditas religiosas entre 700 y 1800 d. C. , brindando información sobre 1075 de ellas. [114] Las mujeres de familias urbanas prominentes eran educadas comúnmente en entornos privados y muchas de ellas recibían y luego emitían ijazah en estudios de hadices , caligrafía y recitación de poesía. [115] [116] Hubo un período en el que las mujeres eruditas fueron vitales para la transmisión del hadiz . Eruditas importantes como Shuhda, Zaynab, Aisha y Fátima fueron formadas a una edad muy temprana y estuvieron fuertemente influenciadas por miembros de su familia que también eran eruditas o estaban inmersas en el conocimiento. [117] Cada una de ellas tuvo un gran número de seguidores e hizo muchas contribuciones a la enseñanza de personas de diversos orígenes. [117]Las mujeres trabajadoras aprendían textos religiosos y habilidades prácticas principalmente unas de otras, aunque también recibían cierta instrucción junto con los hombres en mezquitas y hogares privados. [115]
Durante la era colonial , hasta principios del siglo XX, hubo una lucha de género entre los musulmanes que vivían bajo el Imperio Británico ; educar a las mujeres era visto como un preludio al caos social, una amenaza al orden moral, y el mundo de los hombres era visto como una fuente de identidad musulmana. [118] Las mujeres musulmanas en la India británica , sin embargo, presionaron por sus derechos independientemente de los hombres; en la década de 1930, 2,5 millones de niñas habían ingresado a las escuelas, de las cuales 0,5 millones eran musulmanas. [118]
A mediados del siglo XIV se produjo un aumento de la participación de las mujeres, como en la enseñanza del hadiz . [119] Este aumento se debió a la mayor contribución a la educación de las mujeres y a un mayor estímulo a su participación religiosa. [120] El contacto con los eruditos, así como con la mezquita, permitió a las mujeres aprender y obtener las credenciales para enseñar el hadiz . [121] Este nuevo movimiento permitió una mayor movilización sobre el papel de las mujeres en la transmisión del conocimiento. La expansión de la participación religiosa de las mujeres ayudó a desafiar el papel de las mujeres en el sector doméstico y allanó el camino para una mayor expansión del conocimiento. [119] La transmisión del hadiz también permitió a las mujeres ganar estatus al ponerlas en un pedigrí que las conectaba con la época de Mahoma. [122] Las mujeres que participaban en la transmisión del hadiz eran conocidas como muhaddithat . [120]
Una de las formas en que los eruditos islámicos obtenían conocimiento era a través de los viajes. [123] Los viajes en busca de conocimiento son altamente alentados no solo entre los hombres sino también entre las eruditas. [121] Las mujeres podían viajar con su mahram o parientes a otras ciudades para aprender y adquirir educación en el estudio de la literatura del hadiz . [ cita requerida ] Además, las eruditas también viajaban a diferentes ciudades para enseñar el hadiz , así como otros géneros de conocimiento, como la literatura y el derecho. [124] Los estudiantes emprendían largos viajes solo para escuchar sus enseñanzas. Viajar en busca de conocimiento permite a las eruditas la capacidad de participar en enseñanzas religiosas fuera de sus hogares. [121] A través de los viajes y otros lugares, los hadices de las mujeres pudieron contribuir enormemente a la transmisión del conocimiento en el mundo islámico.
Zaynab bint al-Kamal (1248-1339 d. C.) fue una famosa estudiosa del hadiz . Se sabe que obtuvo numerosas ijazah (permiso para enseñar el hadiz ) a lo largo de su vida, especialmente en sus primeros años. [119] A la edad de un año, recibió su primera ijazah de Abd al-Khaliq al-Nishtibri. [120] Su padre no era un famoso transmisor de hadices, y no había ningún relato sobre su papel en sus estudios. Sin embargo, se observó que su tío, Shams al-Din Muhammad, sobresalió en el campo de la transmisión y fue muy probablemente el que facilitó sus estudios. [119] Su reputación provenía de su asociación con al-Nishtibri, con estudiantes que viajaban lejos para escuchar sus enseñanzas. Era conocida como una autoridad confiable que abarcaba diferentes géneros de estudios. [125] Impartió clases mixtas en al-Madrasa al-Diya'iyyah, una mezquita congregacional, y en su casa. [120] Los estudiantes venían de lejos para escuchar sus enseñanzas. También se sabe que viajó a Egipto y Medina para enseñar sus obras. [125] En sus últimos años, continuó prosperando como maestra. También repitió su ciclo dando ijazah a sus estudiantes durante sus primeros años. [119] En un campo donde predominan los maestros de hadiz masculinos , su reputación ayudó a allanar el camino para más transmisoras femeninas del hadiz . Además, actúa como la última conexión con el trabajo de eruditos famosos que podrían haber fallecido durante su tiempo.
En una declaración de 2013, la Organización para la Cooperación Islámica señaló que el acceso restringido a la educación es uno de los desafíos que enfrentan las niñas y las mujeres en el mundo en desarrollo, incluidos los estados miembros de la OCI. [128] UNICEF señala que de 24 naciones con tasas de matriculación primaria femenina de menos del 60%, 17 eran naciones islámicas; más de la mitad de la población adulta es analfabeta en varios países islámicos, y la proporción alcanza el 70% entre las mujeres musulmanas. [129] La UNESCO estima que la tasa de alfabetización entre las mujeres adultas era de alrededor del 50% o menos en varios países de mayoría musulmana, incluidos Marruecos, Yemen, Bangladesh, Pakistán, Níger, Malí, Gambia, Guinea, Guinea-Bissau y Chad. [130] Egipto tenía una tasa de alfabetización femenina del 64% en 2010, Irak del 71% e Indonesia del 90%. [130] La alfabetización ha ido mejorando en Arabia Saudita desde la década de 1970; en 2017, la tasa de alfabetización femenina de entre 15 y 24 años era del 99,3%, equivalente a la tasa de alfabetización masculina del 99,3%. [131] Los ideales occidentales han influido en la educación en los países musulmanes debido a la mayor demanda de alfabetización en hombres y mujeres. [ 132] Es evidente que cada vez más mujeres se esfuerzan por recibir una educación asistiendo a la escuela primaria y secundaria en los países musulmanes. [132]
Algunos académicos [133] [134] sostienen que las naciones islámicas tienen la brecha de género más grande del mundo en educación. El estudio anual de brecha de género del Foro Económico Mundial de 2012 encuentra que las 17 de las 18 naciones con peor desempeño, de un total de 135 naciones, son los siguientes miembros de la Organización de Cooperación Islámica (OCI): Argelia , Jordania , Líbano , ( Nepal [135] ), Turquía , Omán , Egipto , Irán , Malí , Marruecos , Costa de Marfil , Arabia Saudita , Siria , Chad , Pakistán y Yemen . [136]
En cambio, la UNESCO señala que, con un 37%, la proporción de mujeres investigadoras en los Estados árabes es comparable con otras regiones. [138] En Turquía, la proporción de mujeres investigadoras universitarias es ligeramente superior (36%) a la media de los 27 miembros de la Unión Europea en 2012 (33%). [139] En comparación, con un 36,5%, la proporción general de mujeres investigadoras en universidades y centros científicos del norte de África está por encima de los promedios mundial (22,5%), europeo (33%) y de los países desarrollados (26%). [140] En Irán, las mujeres representan más del 60% de los estudiantes universitarios. [141] De forma similar, en Malasia, [142] Argelia, [143] y en Arabia Saudita, [144] la mayoría de los estudiantes universitarios han sido mujeres en los últimos años, mientras que en 2016 las mujeres emiratíes constituían el 76,8% de las personas matriculadas en las universidades de los Emiratos Árabes Unidos. [145] En la Universidad de Jordania, que es la universidad más grande y antigua del país, el 65% de los estudiantes eran mujeres en 2013. [146]
En varios Estados miembros de la OCI, la proporción de mujeres respecto de hombres en la educación superior es excepcionalmente alta. Qatar es líder mundial en este aspecto, con 6,66 mujeres en la educación superior por cada hombre en 2015. [147] Otros Estados de mayoría musulmana con notablemente más mujeres estudiantes universitarias que hombres incluyen Kuwait, donde el 41% de las mujeres asisten a la universidad en comparación con el 18% de los hombres; [147] Bahréin, donde la proporción de mujeres respecto de hombres en la educación superior es de 2,18:1; [147] Brunei Darussalam, donde el 33% de las mujeres se matriculan en la universidad frente al 18% de los hombres; [147] Túnez, que tiene una proporción de mujeres respecto de hombres de 1,62 en la educación superior; y Kirguistán, donde la proporción equivalente es de 1,61. [147] Además, en Kazajstán, en 1999 había 115 estudiantes mujeres por cada 100 estudiantes hombres en la educación superior; según el Banco Mundial, esta relación había aumentado a 144:100 en 2008. [148]
Un avance notable en el estudio de la física es que las mujeres en los países de mayoría musulmana gozan de una representación significativamente mayor que sus contrapartes en los Estados Unidos: en los Estados Unidos, las mujeres representan el 21% de los estudiantes de grado en física y el 20% de los estudiantes de doctorado, mientras que las cifras equivalentes para las naciones de mayoría musulmana son el 60% y el 47% respectivamente. [149] Las físicas que estudiaron en estados de mayoría musulmana y luego se mudaron a los Estados Unidos para ocupar puestos académicos señalaron que cuando estaban en sus lugares anteriores, "no sentían que tuvieran que reprimir su feminidad para que su intelecto -y no su apariencia- fuera el foco de la interacción". [150]
De manera similar, las tasas muy altas (aproximadamente el 50 %) de matriculación femenina en ingeniería en tres estados miembros de la OCI (Túnez, Jordania y Malasia) han impulsado la incorporación del proyecto Mujeres en Ingeniería en Países Predominantemente Musulmanes (WIEPMCS, por sus siglas en inglés) en tres universidades estadounidenses (Washington State, Purdue y Western Washington). El objetivo de este proyecto es "arrojar luz de manera más general sobre cómo el contexto moldea la participación exitosa de las mujeres en STEM de maneras que informen nuestros esfuerzos para ampliar la participación en los EE. UU.", donde las tasas de matriculación femenina en ingeniería son típicamente del 15 al 20 %. [151]
En Estados Unidos, un estudio reciente realizado por el Instituto de Política Social y Comprensión concluyó que las mujeres musulmanas estadounidenses (73%) tienen más probabilidades que los hombres musulmanes estadounidenses (57%) de alcanzar una educación superior (educación postsecundaria o superior). [152]
Algunos eruditos [153] [154] hacen referencia al versículo 28:23 del Corán sobre Moisés y dos mujeres trabajadoras, y sobre Jadiya , la primera esposa de Mahoma, una comerciante antes y después de convertirse al Islam, como indicaciones de que las mujeres musulmanas pueden emprender empleos fuera de sus hogares. [ disputado – discutir ]
Cuando llegó al pozo de Madián, encontró a un grupo de personas que estaban abrevando sus rebaños. Aparte de ellos, vio a dos mujeres que retenían sus rebaños. Les preguntó: “¿Qué pasa?”. Ellas respondieron: “No podemos abrevar a nuestros animales hasta que los otros pastores terminen, porque nuestro padre es muy anciano”.
— Sura Al-Qasas 28:23
Las interpretaciones tradicionales del Islam requieren que la mujer tenga permiso de su marido para salir de casa y trabajar, [155] [156] [157] aunque eruditos como el Gran Mufti Ali Gomaa [158] y el Gran Ayatolá Mohammad Ebrahim Jannaati [159] han dicho que las mujeres no necesitan el permiso de su marido para salir de casa y trabajar.
Durante la época medieval, la fuerza laboral en el Califato español incluía mujeres en diversas ocupaciones y actividades económicas como la agricultura, las trabajadoras de la construcción, las trabajadoras textiles, la gestión de esclavas, la recaudación de impuestos de las prostitutas, así como presidentas de gremios , acreedoras y eruditas religiosas. [160]
En el siglo XII, Ibn Rushd afirmó que las mujeres eran iguales a los hombres en todos los aspectos y poseían capacidades iguales para brillar, citando ejemplos de guerreras entre los árabes , griegos y africanos para apoyar su caso. [161] En la historia temprana del Islam , los ejemplos de musulmanas notables que lucharon durante las conquistas musulmanas y Fitna (guerras civiles) como soldados o generales incluyeron a Nusaybah bint Ka'ab [162] también conocida como Umm Amarah, Aisha, [163] Kahula y Wafeira. [164]
Los hospitales medievales de Bimarestán incluían personal femenino como enfermeras. Los hospitales musulmanes también fueron los primeros en emplear médicas, como la familia Banu Zuhr que sirvió al gobernante califa almohade Abu Yusuf Yaqub al-Mansur en el siglo XII. [165] Esto era necesario debido a la segregación de pacientes masculinos y femeninos en los hospitales islámicos. Más tarde, en el siglo XV, se emplearon cirujanas en Cerrahiyyetu'l-Haniyye (Cirugía Imperial) de Şerafeddin Sabuncuoğlu . [166]
La fe islámica afirma que, a los ojos de Dios, los hombres y las mujeres deben ser iguales y se les permite cumplir los mismos roles. [167] Por lo tanto, también se les exige que cumplan con todos los deberes de un adorador musulmán, incluida la realización de las tradiciones religiosas, específicamente la peregrinación a La Meca. La cultura islámica marcó un movimiento hacia la liberación y la igualdad de las mujeres, ya que las culturas árabes anteriores no permitían que las mujeres tuvieran tales libertades. Hay evidencia de que Mahoma pidió consejo a las mujeres y tomó en cuenta sus pensamientos, específicamente con respecto al Corán. A las mujeres se les permitió rezar con los hombres, participar en interacciones comerciales y desempeñar un papel en la educación. Una de las esposas de Mahoma, Aisha, desempeñó un papel importante en la medicina, la historia y la retórica. Las mujeres, sin embargo, no tenían títulos religiosos, pero algunas tenían poder político con sus maridos o por sí mismas. El papel histórico de las mujeres en el Islam está conectado con los ideales patriarcales sociales, más que con vínculos reales con el Corán. La cuestión de las mujeres en el Islam se está volviendo más frecuente en la sociedad moderna. [168]
Los patrones de empleo de las mujeres varían en todo el mundo musulmán: en 2005, el 16% de las mujeres paquistaníes eran "económicamente activas" (empleadas o desempleadas pero disponibles para proporcionar mano de obra), mientras que el 52% de las mujeres indonesias lo eran. [170] Según un informe del Foro Económico Mundial de 2012 [171] y otros informes recientes, [172] las naciones islámicas de la región de Oriente Medio y el Norte de África están aumentando su creación de oportunidades económicas y de empleo para las mujeres; sin embargo, en comparación con todas las demás regiones del mundo, la región de Oriente Medio y el Norte de África ocupa el último lugar en participación económica, oportunidades de empleo y empoderamiento político de las mujeres. Diez países con la menor participación de la fuerza laboral femenina del mundo –Jordania, Omán, Marruecos, Irán, Turquía, Argelia, Yemen, Arabia Saudita, Pakistán y Siria– son países islámicos, al igual que los cuatro países que no tienen parlamentarias . [ 171]
En el Islam, a las mujeres se les permite trabajar, sujetas a ciertas condiciones. Por ejemplo, una circunstancia aceptable es que una mujer tenga necesidades económicas y que su empleo no le haga descuidar su importante papel como madre y esposa. [153] [173] Se ha afirmado que es responsabilidad de la comunidad musulmana organizar el trabajo para las mujeres, de modo que puedan hacerlo en un ambiente cultural musulmán, donde se respeten sus derechos (tal como se establecen en el Corán). [153] Sin embargo, la ley islámica permite que las mujeres trabajen en condiciones islámicas, [153] como que el trabajo no requiera que la mujer viole la ley islámica (por ejemplo, servir alcohol), y que mantenga su modestia mientras realiza cualquier trabajo fuera de su hogar.
En algunos casos, cuando las mujeres tienen derecho a trabajar y están educadas, sus oportunidades laborales pueden ser en la práctica desiguales a las de los hombres. En Egipto , por ejemplo, las mujeres tienen oportunidades limitadas de trabajar en el sector privado porque todavía se espera que den prioridad a su papel en la familia, lo que hace que los hombres sean vistos como más confiables a largo plazo. [174] [ página necesaria ] En Arabia Saudita, hasta junio de 2018 era ilegal que las mujeres sauditas condujeran. [175] [ página necesaria ] Cada vez es más común que las mujeres sauditas obtengan licencias de conducir de otros estados del Consejo de Cooperación del Golfo, como los Emiratos Árabes Unidos y Bahréin. [176]
Según el International Business Report (2014) publicado por la red mundial de contabilidad Grant Thornton, Indonesia, que es el país musulmán más grande del mundo por población, tiene ≥40% de puestos de alta dirección empresarial ocupados por mujeres, una proporción mayor que Estados Unidos (22%) y Dinamarca (14%). [177] Entre las ejecutivas de negocios femeninas prominentes en el mundo islámico se incluyen Güler Sabancı , directora ejecutiva del conglomerado industrial y financiero Sabancı Holding ; [178] Ümit Boyner, directora no ejecutiva de Boyner Holding que fue presidenta de TÜSİAD , la Asociación de Industriales y Empresarios de Turquía, de 2010 a 2013; [179] Bernadette Ruth Irawati Setiady, directora ejecutiva de PT Kalbe Farma Tbk., la compañía farmacéutica más grande del bloque comercial de la ASEAN; [180] Atiek Nur Wahyuni, director de Trans TV, una importante estación de televisión abierta de Indonesia; [181] y Elissa Freiha, socia fundadora de la plataforma de inversión WOMENA con sede en los Emiratos Árabes Unidos. [182] [183]
En Estados Unidos, el Instituto de Política Social y Entendimiento descubrió que “en lugar de esconderse, las mujeres musulmanas respondieron a la victoria de Trump con mayores donaciones”. Casi el 30% de las mujeres musulmanas, frente al 19% de los hombres musulmanes, han aumentado sus donaciones a una organización asociada con su comunidad religiosa desde las elecciones presidenciales estadounidenses de 2016, lo que demuestra un nivel de independencia financiera e influencia. [152]
Según todas las escuelas de la ley islámica, los preceptos de la sharia del Islam se aplican a todos los musulmanes, hombres y mujeres, que han alcanzado la edad de madurez, y sólo a ellos. [34] El Corán enfatiza especialmente que sus preceptos se refieren tanto a hombres como a mujeres en varios versículos donde ambos son abordados de manera clara y distinta, como en Sūrat al-Aḥzāb en 33:35 [184] ('En verdad, los hombres que se entregan a Dios, y las mujeres que se entregan...').
La mayoría de los países de mayoría musulmana, y algunos países con una población considerable de minorías musulmanas, siguen un sistema jurídico mixto, con leyes positivas y tribunales estatales, así como leyes religiosas basadas en la sharia y tribunales religiosos. [185] Aquellos países que utilizan la sharia para asuntos legales que involucran a mujeres, la adoptan principalmente para el derecho personal; sin embargo, algunos países islámicos como Arabia Saudita, Irán, Afganistán, Pakistán y Yemen también tienen leyes penales basadas en la sharia. [186]
Según Jan Michiel Otto, "la investigación antropológica muestra que la gente en las comunidades locales a menudo no distingue claramente si sus normas y prácticas se basan en la tradición local, la costumbre tribal o la religión y en qué medida lo hacen". [187] En algunas áreas, las prácticas tribales como el vani , el Ba'ad y los crímenes de "honor" siguen siendo una parte integral de los procesos legales consuetudinarios que involucran a las mujeres musulmanas. [188] [189] A su vez, el artículo 340 del Código Penal jordano, que reduce las sentencias por matar a parientes femeninas por adulterio, y que comúnmente se cree que deriva de la ley islámica, de hecho fue tomado prestado del derecho penal francés durante la era otomana. [190]
Además de las leyes aplicables a las mujeres musulmanas, existen diferencias en función del género en el proceso de testimonio y las formas aceptables de prueba en cuestiones jurídicas. [191] [192] Algunos juristas islámicos han sostenido que ciertos tipos de testimonios de mujeres pueden no ser aceptados. En otros casos, el testimonio de dos mujeres equivale al de un hombre. [191] [192]
Según el versículo 4:32 del Corán, tanto los hombres como las mujeres tienen una posición económica independiente: «Los hombres tienen una parte de lo que ganan, y las mujeres tienen una parte de lo que ganan. Pedid a Dios Su gracia. Dios tiene conocimiento de todas las cosas». [193] Por lo tanto, las mujeres tienen libertad para comprar, vender, hipotecar, arrendar, pedir prestado o prestar, y firmar contratos y documentos legales. [193] Además, las mujeres pueden donar dinero, actuar como fideicomisarias y establecer un negocio o empresa. [193] Estos derechos no pueden ser alterados, independientemente del estado civil. [193] Cuando una mujer está casada, legalmente tiene control total sobre la dote – el mahr o regalo nupcial, generalmente de naturaleza financiera, que el novio paga a la novia al casarse – y conserva este control en caso de divorcio. [193] [194]
Los principios coránicos, especialmente la enseñanza del zakat o purificación de la riqueza, alientan a las mujeres a poseer, invertir, ahorrar y distribuir sus ganancias y ahorros según su criterio. [193] [ página necesaria ] Estos principios también reconocen y hacen cumplir el derecho de las mujeres a participar en diversas actividades económicas. [193] [ página necesaria ]
A diferencia de muchas otras culturas, la mujer en el Islam siempre ha tenido derecho, según la ley Sharia, a mantener su apellido y no tomar el de su marido. [195] Por lo tanto, tradicionalmente la mujer musulmana siempre ha sido conocida por el nombre de su familia como indicación de su individualidad y su propia identidad legal: no existe un proceso practicado históricamente para cambiar los nombres de las mujeres, ya sean casadas, divorciadas o viudas. [195] Con la expansión de las burocracias estatales de estilo occidental en todo el mundo islámico desde el siglo XIX en adelante, esta última convención ha estado bajo una presión cada vez mayor, y ahora es común que las mujeres musulmanas cambien sus nombres al casarse.
El Corán afirma:
“Los hombres tienen una parte de lo que sus padres y parientes más próximos dejan, y las mujeres tienen una parte de lo que sus padres y parientes más próximos dejan, sea menor o mayor que la parte que les corresponde, según la ley.” (Corán 4:7)
Bernard Lewis dice que la civilización islámica clásica concedía a las mujeres musulmanas libres relativamente más derechos de propiedad que a las mujeres en Occidente, al mismo tiempo que santificaba tres desigualdades básicas entre amo y esclavo, hombre y mujer, creyente e incrédulo. [196] Incluso en los casos en que se concedían derechos de propiedad en Occidente, eran muy limitados y cubrían sólo a las mujeres de clase alta. [197] Con el tiempo, mientras que los derechos de las mujeres han mejorado en otros lugares, en muchos países dominados por los musulmanes los derechos han seguido siendo comparativamente restringidos. [198] [199]
En el Corán, los derechos de propiedad de las mujeres se derivan de sus padres y parientes cercanos. Según la tradición islámica, una mujer no tiene que entregar a su marido las posesiones que tenía antes del matrimonio y recibir una dote , que luego es suya. [200] Además, cualquier ingreso que una mujer reciba a través de un empleo o negocio, después del matrimonio, es suyo y no necesita contribuir a los gastos familiares. Esto se debe a que, una vez consumado el matrimonio, a cambio de tamkin (sumisión sexual), una mujer tiene derecho a nafaqa , es decir, la responsabilidad financiera de una vivienda razonable, comida y otros gastos del hogar para la familia, incluido el cónyuge, recae enteramente sobre el marido. [155] [156] En la ley islámica tradicional, una mujer tampoco es responsable del mantenimiento del hogar y puede exigir un pago por cualquier trabajo que haga en la esfera doméstica. [201] [202]
Los derechos de propiedad permitieron a algunas mujeres musulmanas poseer activos sustanciales y financiar fundaciones benéficas. A mediados del siglo XVI en Estambul, el 36,8% de las fundaciones benéficas (awqāf) fueron fundadas por mujeres. [203] En El Cairo del siglo XVIII, 126 de 496 fundaciones benéficas (25,4%) fueron fundadas por mujeres. [204] Entre 1770 y 1840, 241 de 468 (el 51%) de las fundaciones benéficas en Alepo fueron fundadas por mujeres. [205]
El Corán otorga derechos de herencia a la esposa, hija y hermanas del difunto. [206] Sin embargo, los derechos de herencia de las mujeres a la propiedad de su padre no son iguales a los de sus hermanos varones, y varían según el número de hermanas, hermanastras, hermanastros, si la madre está sobreviviente y otros reclamantes. Las reglas de herencia están especificadas por una serie de versículos del Corán, incluyendo la Sura "Baqarah" (capítulo 2) versículos 180 y 240; la Sura "Nisa(h)" (capítulo 4) versículos 7-11, 19 y 33; y la Sura "Maidah" (capítulo 5), versículos 106-108. Tres versículos en la Sura "Nisah" (capítulo 4), versículos 11, 12 y 176, describen la parte de los parientes cercanos. Las leyes de herencia religiosas para las mujeres en el Islam son diferentes de las leyes de herencia para las mujeres no musulmanas bajo las leyes comunes. [207]
La enseñanza islámica de hacer todo lo posible para tratar a las mujeres de manera equitativa en las transacciones financieras se ejemplifica con una historia protagonizada por Abū Ḥanīfa al-Nuʿmān ibn Thābit ibn Zūṭā (700–767), el fundador de la Escuela de Derecho Ḥanafī, quien en su vida anterior fue un comerciante textil en una ciudad de guarnición, y una mujer que fue a su tienda y ofreció venderle a Abū Ḥanīfa una prenda de seda. El autor y banquero de inversiones Harris Irfan narra la historia de la siguiente manera:
“La mujer se ofreció a vender la prenda a Abu Hanifa por 100 dirhams, pero Abu Hanifa no la compró. “Vale más que cien”, le dijo a la sorprendida mujer. “¿Cuánto?”, le preguntó de nuevo. Ella se ofreció a vendérsela por 200 dirhams y él la rechazó. Luego pidió 300, luego 400, momento en el que la mujer exasperada lo reprendió. “Te estás burlando de mí”, declaró, y se preparó para abandonar el trato y probar suerte en otro lugar. Así que llamaron a otro comerciante y él solemnemente valoró la prenda en 500 dirhams. En lugar de beneficiarse de la ignorancia de la mujer, Abu Hanifa había optado por conformarse con un trato justo, un principio que respetaría toda su vida: que los avaros deben ser controlados para que no se aprovechen de los vulnerables”. [208]
A la mujer fornicadora y al hombre fornicador, azotadlos con cien azotes. No tengáis compasión de ellos en lo que respecta a la religión de Dios, si es que creéis en Dios y en el Último Día. Y un grupo de creyentes debe presenciar su castigo. Un hombre fornicador no se casará sino con una mujer fornicadora o politeísta, y una mujer fornicadora no se casará sino con un hombre fornicador o politeísta. Esto está prohibido para los creyentes. (Corán 24:2-3)
Zina es un término legal islámico que se refiere a las relaciones sexuales ilegales. [209] Según la jurisprudencia tradicional , la zina puede incluir adulterio (de partes casadas), fornicación (de partes no casadas), prostitución, bestialidad y, según algunos eruditos, violación. [209] El Corán desaprobaba la promiscuidad que prevalecía en Arabia en ese momento, y varios versículos se refieren a las relaciones sexuales ilegales, incluido uno que prescribe el castigo de 100 latigazos para los fornicadores. [210] Por lo tanto, la zina pertenece a la clase de crímenes hadd (pl. hudud ), que tienen castigos especificados en el Corán. [210]
Aunque la lapidación por zina no se menciona en el Corán, todas las escuelas de jurisprudencia tradicional acordaron sobre la base del hadiz que debe ser castigada con lapidación si el infractor es muhsan (adulto, libre, musulmán y casado), y algunas extienden este castigo a ciertos otros casos y prescriben castigos más leves en otros escenarios. [210] [209] Los infractores deben haber actuado por su propia voluntad. [210] Según la jurisprudencia tradicional, la zina debe probarse con el testimonio de cuatro testigos oculares varones adultos y piadosos del acto real de penetración, o una confesión repetida cuatro veces y no retractada posteriormente. [210] [209] Cualquier musulmán que acuse a otro musulmán de zina pero no presente los testigos requeridos comete el delito de falsa acusación (qadhf, القذف). [211] [212] [213] Algunos sostienen que este requisito de la Sharia de cuatro testigos oculares limita severamente la capacidad de un hombre para probar cargos de zina contra mujeres, un crimen que a menudo se comete sin testigos oculares. [211] [214] [215] La escuela legal Maliki también permite que el embarazo de una mujer soltera se utilice como prueba, pero el castigo puede evitarse mediante una serie de "semblantes" legales ( shubuhat ), como la existencia de un contrato matrimonial inválido. [210] Estos requisitos hicieron que la zina fuera virtualmente imposible de probar en la práctica. [209]
Aparte de "unos pocos casos raros y aislados" de la era premoderna y varios casos recientes, no hay registro histórico de lapidaciones por zina llevadas a cabo legalmente. [209] La zina se convirtió en un problema más acuciante en los tiempos modernos, ya que los movimientos islamistas y los gobiernos emplearon polémicas contra la inmoralidad pública. [209] Después de que las leyes penales basadas en la sharia fueron ampliamente reemplazadas por estatutos de inspiración europea en la era moderna, en las últimas décadas varios países aprobaron reformas legales que incorporaron elementos de las leyes hudud en sus códigos legales. [216] Irán fue testigo de varias lapidaciones por zina muy publicitadas después de la revolución islámica . [209] En Nigeria, los tribunales locales han dictado varias sentencias de lapidación, todas las cuales fueron revocadas en apelación o no se ejecutaron. [217] Si bien los castigos más severos de las Ordenanzas Hudood nunca se han aplicado en Pakistán, [218] en 2005 Human Rights Watch informó que más de 200.000 casos de zina contra mujeres estaban en curso en varios niveles del sistema legal de Pakistán. [219]
En el caso del qazf, cuando alguien acusa a una mujer casta sin cuatro testigos, se le castiga con ochenta azotes. Su testimonio será inadmisible para siempre a menos que se arrepienta y mejore (24:4-5). Sin embargo, en el caso del lian, cuando el marido acusa a la mujer de adulterio sin testigos, debe jurar cinco veces cada una para apoyar su caso. Si él hace juramentos, ella debe ser castigada con cien azotes y lapidación, a menos que ella también haga juramentos de manera similar para apoyar su caso, sus juramentos se mantienen sobre los de él y ella no será castigada (24:6-9). [220]
24:4 A quienes acusen de adulterio a mujeres castas y no presenten cuatro testigos, azoten a cada uno con ochenta azotes. No acepten nunca su testimonio, pues son unos rebeldes.
24:5 A menos que se arrepientan y se enmienden, pues Dios es indulgente, misericordioso.
24:6 A quienes acusen de adulterio a sus esposas y no tengan más testigos que ellos mismos, el acusador deberá testificar jurando cuatro veces por Dios que dice la verdad,
24:7 y un quinto juramento que Dios lo condenará si miente.
24:8 Para que ella no sea castigada, deberá jurar cuatro veces por Dios que miente,
24:9 y un quinto juramento que Dios se enojará con ella si dice la verdad.— Sura An-Nur 24:4–9
La violación se considera un delito sexual grave en el Islam y puede definirse en la ley islámica como: "Relación sexual ilegal forzada entre un hombre y una mujer que no está legalmente casada con él, sin su libre voluntad y consentimiento". [221]
La ley sharia distingue entre adulterio y violación y aplica reglas diferentes. [222] Según el profesor Oliver Leaman , el testimonio requerido de cuatro testigos varones que hayan visto la penetración real se aplica a las relaciones sexuales ilícitas (es decir, adulterio y fornicación), no a la violación. [223] Los requisitos para la prueba de la violación son menos estrictos:
Se pueden presentar cargos de violación y se puede probar un caso basándose únicamente en el testimonio de la víctima, siempre que existan pruebas circunstanciales que respalden las acusaciones. Son estos estrictos criterios de prueba los que llevan a la observación frecuente de que, cuando se produce una injusticia contra la mujer, no es a causa de la ley islámica, sino debido a una interpretación errónea de las complejidades de las leyes de la sharia que rigen estas cuestiones, o a tradiciones culturales, o a la corrupción y al flagrante desprecio por la ley, o incluso a una combinación de estos fenómenos. [223]
En caso de violación, el autor masculino adulto (es decir, el violador) de tal acto debe recibir el ḥadd zinā, pero la mujer que no consiente o que consiente de manera inválida (es decir, la víctima de violación) debe ser considerada inocente de zinā y liberada del castigo ḥadd. [224]
Las leyes sobre violación en varios países de mayoría musulmana han sido objeto de controversia. En algunos de estos países, como Marruecos, el código penal no se basa en la ley islámica ni está significativamente influido por ella, [225] mientras que en otros casos, como las Ordenanzas Hudood de Pakistán , el código incorpora elementos de la ley islámica.
En Afganistán y Dubai, algunas mujeres que denunciaron violación fueron acusadas de fornicación o adulterio. [226] [227] [228] [229] Esta ley fue enmendada en Pakistán en 2006. [230]
En el Corán, sura 2:282, se equipara a dos mujeres como sustitutas de un hombre en asuntos que requieren testigos. [231]
¡Oh, creyentes! Cuando contratéis un préstamo por un período de tiempo determinado, dejadlo por escrito. Que el escribano mantenga la justicia entre las partes. El escribano no debe negarse a escribir como Dios les ha enseñado a escribir. Escribirá lo que el deudor dicte, teniendo en cuenta a Dios y sin defraudar la deuda. Si el deudor es incompetente, débil o incapaz de dictar, que su tutor dicte por él con justicia. Llamad a dos de vuestros hombres como testigos. Si no se encuentran dos hombres, entonces un hombre y dos mujeres de vuestra elección serán testigos; así, si una de las mujeres se olvida, la otra puede recordárselo. Los testigos no deben negarse cuando sean citados. No debéis estar en contra de escribir ˹contratos˺ por un período determinado, ya sea la suma pequeña o grande. Esto es más justo ˹para vosotros˺ a los ojos de Dios, y más conveniente para establecer pruebas y eliminar dudas. Sin embargo, si realizáis una transacción inmediata entre vosotros, entonces no hay necesidad de que la registréis, sino que llamad a testigos cuando se haya finalizado un trato. No perjudiquéis al escriba ni a los testigos. Si lo hacéis, habréis excedido gravemente vuestros límites. Tened cuidado de Dios, pues Dios es Quien os enseña. Dios tiene conocimiento perfecto de todas las cosas.
— Corán 2:282
Narró Abu Sa'id Al-Khudri:
El Profeta dijo: “¿No es el testimonio de una mujer igual a la mitad del de un hombre?” Las mujeres dijeron: “Sí”. Él dijo: “Esto es una deficiencia de su mente”.
(Sahih Bukhari: Libro de los Testigos: Capítulo Testigo de las mujeres: Hadith nº 2658)
En cuanto al hadiz , que se utiliza para probar el estado de medio testimonio, Ghamidi y los miembros de su fundación, Al-Mawrid , argumentan en contra de su fiabilidad [232] y su comprensión común. [233] [234] (27:37) Ghamidi también sostiene que la narración no puede usarse en todos los casos generales porque está relacionada con el versículo del Corán cuyo tema está relacionado solo con asuntos financieros. Otro erudito religioso paquistaní, Ishaq, sostiene que la adquisición de evidencia concluyente es importante, independientemente de si se puede obtener de un solo hombre o de una sola mujer. Según Ghamidi, con respecto al versículo, Ibn al-Qayyim e Ibn Taymiyya también tenían puntos de vista similares a los suyos. [234] (11:31)
Al-Qayyim argumentó que el versículo se relaciona con la gran responsabilidad de testificar por la cual un dueño de riqueza protege sus derechos, no con la decisión de un tribunal; los dos son completamente diferentes entre sí. [235] También se argumenta que este mandamiento muestra que el Corán no quiere crear dificultades para las mujeres. [236] Ibn Taymiyya también razonó la deficiencia de usar el Corán 2:282 para probar la discriminación probatoria contra las mujeres. Sin embargo, tanto Ibn al-Qayyim como Ibn Taymiyya creían en la diferencia de valor probatorio del testimonio de hombres y mujeres. Se argumenta que aunque Ibn al-Qayyim creía que las mujeres eran más propensas a cometer errores, en lugar de concluir una discriminación general de esto, el testimonio de las mujeres debía ser tratado de forma individual. Esto se debe a que Ibn al-Qayyim sostuvo que en los casos en que una mujer y un hombre comparten todas las buenas cualidades islámicas de un testigo, el testimonio de una mujer corroborado por otra mujer puede en realidad considerarse más fuerte que el testimonio no corroborado de un hombre. Además, Ibn al-Qayyim también consideró que el testimonio de algunas mujeres excepcionales, como las que transmitieron el Hadith, sin duda era mayor que el de un solo hombre de menor estima. [237]
Ibn Taymiyyah escribió:
"فَمَا كَانَ مِنْ الشَّهَادَاتِ لَا يُخَافُ فِيهِ الضَّلَالُ فِي الْعَادَةِ لَمْ تَكُنْ فِيهِ عَلَى نِصْفِ رَجُلٍ" "Todo lo que hay entre los testimonios de las mujeres, que no hay que temer al error habitual, entonces no se consideran como la mitad de un hombre." [238]
Ibn al-Qayyim escribe:
"وَالْمَرْأَةُ الْعَدْلُ كَالرَّجُلِ فِي الصِّدْقِ وَالْأَمَانَةِ وَالدِّيَانَة إلَّا أَنَّهَا لَمَّا خِيفَ عَلَيْهَا السَّهْوُ وَجْعَلُهَا أَقْوَى مِنْ الرَ ّجُلِ الْوَاحِدِ أَوْ مِثْلَهُ" "La mujer es igual al hombre en honestidad, confianza y piedad; de lo contrario, cuando se teme que lo olvide o lo recuerde mal, se le fortalecidos por otro como ella. Eso los hace más fuertes que un solo hombre o alguien como él." [239]
En la ley islámica, el testimonio ( shahada ) se define como la atestación de conocimiento con respecto a un derecho de una segunda parte contra un tercero. Existe junto con otras formas de prueba, como el juramento, la confesión y la prueba circunstancial. [240] En el derecho penal clásico de la Sharia, los hombres y las mujeres son tratados de manera diferente con respecto a la evidencia y el dinero de sangre . El testimonio de un hombre tiene el doble de fuerza que el de una mujer. Sin embargo, con respecto a los delitos hadd y las represalias, los testimonios de testigos femeninos no se admiten en absoluto. [192] Varios países de mayoría musulmana, particularmente en el mundo árabe, actualmente tratan el testimonio de una mujer como la mitad del de un hombre en ciertos casos, principalmente en disputas familiares juzgadas con base en la ley islámica. [241]
Los comentaristas clásicos solían explicar el trato desigual que recibían los testimonios afirmando que la naturaleza de las mujeres las hacía más propensas a cometer errores que los hombres. Los modernistas musulmanes han seguido al reformador egipcio Muhammad Abduh al considerar que los pasajes bíblicos pertinentes estaban condicionados a los diferentes roles de género y experiencias de vida que prevalecían en la época, en lugar de a las capacidades mentales innatamente inferiores de las mujeres, lo que hacía que la regla no fuera aplicable en todos los tiempos y lugares. [242] Según otras explicaciones, la razón detrás de esta desigualdad es que en un hogar una parte de la cuota del hombre tiene que destinarse al cuidado de la familia y a satisfacer sus necesidades, mientras que la mujer puede actuar libremente con su parte [243].
4:34 Los hombres son los encargados de cuidar a las mujeres, pues Dios ha dispuesto que los hombres se ocupen de ellas y de su sustento económico. Las mujeres piadosas son obedientes y, cuando están solas, protegen lo que Dios les ha confiado. Y si percibís que vuestras mujeres se portan mal, amonestadlas primero; si persisten, no compartáis su lecho; pero si persisten, disciplinadlas con suavidad. Pero si cambian de conducta, no seáis injustos con ellas. En verdad, Dios es Altísimo, Grande.
4:35 Si preveéis que se separarán, designad un mediador de su familia y otro de la de ella. Si desean la reconciliación, Dios restablecerá la armonía entre ellas. En verdad, Dios es Omnisciente, Omnisciente.— Sura An-Nisa 4:34-35
La palabra "golpear" en este verso, que se entiende como "golpear" o "pegar" en español - w'aḍribūhunna - se deriva de la palabra raíz árabe ḍaraba, que tiene más de cincuenta derivaciones y definiciones, incluyendo "separar", "oscilar" y "tocar música". [245] Las interpretaciones conservadoras comunes [246] [247] traducen y entienden que la palabra significa golpear o golpear en este verso , y algunos hacen una nota especial de que golpear es específicamente de baja severidad, sin embargo, existe un pensamiento islámico que sugiere también una interpretación diferente. Incluso dentro del propio Corán, el uso más común [¿ dónde? ] de esta palabra no es con la definición de "golpear", sino como frases verbales que proporcionan varios otros significados, incluidos, como argumentan algunos, varios que son más plausibles dentro del contexto de 4:34, como "dejar [a tu esposa en caso de deslealtad]", y "atraerla amorosamente hacia ti". [después de no dormir con ellos temporalmente en protesta por su comportamiento desleal]. [248]
Jonathan AC Brown ofrece la tendencia académica más amplia en lo que respecta al verso: La gran mayoría de los ulemas de las escuelas de derecho sunitas heredaron la inquietud de Mahoma por la violencia doméstica y pusieron más restricciones al significado evidente del "Verso de golpear a la esposa". Un destacado erudito de La Meca de la segunda generación de musulmanes, Ata' bin Abi Rabah , aconsejó al marido no golpear a su esposa incluso si ella lo ignoraba, sino que expresara su enojo de alguna otra manera. Darimi , un maestro tanto de Tirmidhi como de Muslim bin Hajjaj , así como un destacado erudito temprano en Irán, recopiló todos los hadices que muestran la desaprobación de Mahoma de los golpes en un capítulo titulado "La prohibición de golpear a las mujeres". Un erudito del siglo XIII de Granada, Ibn Faras, señala que un grupo de ulemas había adoptado una postura que prohibía golpear a una esposa por completo, declarando que era contrario al ejemplo de Mahoma y negando la autenticidad de cualquier hadiz que pareciera permitir los golpes. Incluso Ibn Hajar , el pilar de la erudición suní sobre el hadiz en la Baja Edad Media, concluye que, contrariamente a lo que parece ser un mandato explícito en el Corán, los hadices de Mahoma no dejan dudas de que golpear a la esposa para disciplinarla en realidad cae dentro de la norma de la Sharia de 'fuertemente desagradado' o 'desagradado al borde de lo prohibido'. [249]
En los últimos años, numerosos eruditos destacados de la tradición del "islam ortodoxo" han emitido fatwas (opiniones jurídicas) contra la violencia doméstica. Entre ellos se encuentran el erudito chiita Mohammed Hussein Fadlallah, que promulgó una fatwa con motivo del Día Internacional para la Eliminación de la Violencia contra la Mujer en 2007, que establece que el Islam prohíbe a los hombres ejercer cualquier forma de violencia contra las mujeres; [250] Shakyh Muhammad Hisham Kabbani , presidente del Consejo Supremo Islámico de Estados Unidos, coautor de The Prohibition of Domestic Violence in Islam (2011) con Homayra Ziad; [251] y Cemalnur Sargut , presidente de la Asociación Cultural de Mujeres Turcas (TÜRKKAD), quien ha declarado que los hombres que ejercen la violencia doméstica "en cierto sentido cometen politeísmo ( shirk )": "Esas personas nunca se ponen a dieta para frenar los deseos de su ego... [Por el contrario] En su Mathnawi Rumi dice que el amor por las mujeres se debe a que son testigos de Alá reflejado en el espejo de su ser. Según el tasawwuf , la mujer es la luz de la belleza de Alá derramada sobre esta tierra. Nuevamente en [el] Mathanawi Rumi dice que un hombre sabio y de buen espíritu es comprensivo y compasivo con una mujer, y nunca quiere lastimarla ni herirla". [252]
Algunos eruditos [253] [254] afirman que la ley islámica, como el versículo 4:34 del Corán, permite y alienta la violencia doméstica contra las mujeres, cuando un marido sospecha nushuz (desobediencia, deslealtad, rebelión, mala conducta) en su esposa. [255] Otros eruditos afirman que golpear a la esposa, por nashizah , no es consistente con las perspectivas modernas del Corán. [256]
Hay varias traducciones de este versículo del original árabe, y todas varían hasta cierto punto. [257] Algunos musulmanes, como los grupos feministas islámicos , argumentan que los hombres musulmanes usan el texto como excusa para la violencia doméstica . [258]
En el Sermón de Despedida de Muhammad según está registrado en la Historia de al-Tabari, [259] y en un Hadith Sahih recopilado por Abu Dawud, él instruyó a los maridos a golpear a sus esposas, sin severidad (فَاضْرِبُوهُنَّ ضَرْبًا غَيْرَ مُبَرِّحٍ fadribuhunna darban ghayra mubarrih ; traducción literal: "golpearlas, una paliza sin severidad"). Cuando Ibn Abbas, el primo y compañero de Muhammad, le preguntó, Ibn Abbas respondió: "Le pregunté a Ibn Abbas: '¿Qué es el golpe que es Ghayr Al-Mubarrih (Sin Severidad)?' Él respondió [con] el siwak (cepillo de dientes como una ramita) y cosas así. [260]
Se han emitido varias fatwas contra la violencia doméstica. [261] [262]
Algunas traducciones conservadoras sugieren que a los maridos musulmanes se les permite usar una fuerza leve sobre sus esposas, y otras afirman que es permisible golpearlas con un Miswak y castigarlas. [263] [264] La relación entre el Islam y la violencia doméstica es cuestionada por algunos eruditos islámicos. [263] [265]
El educador y periodista libanés 'Abd al-Qadir al-Maghribi sostuvo que perpetrar actos de violencia doméstica va en contra del propio ejemplo y mandato de Muhammad. En su ensayo de 1928, Muhammad y la mujer , al-Maghribi dijo: "Él [Muhammad] prohibió a un hombre golpear a su esposa y señaló que golpear no era apropiado para la relación marital entre ellos". [266] Muhammad subrayó la inconsistencia moral y lógica de golpear a la esposa durante el día y luego elogiarla por la noche como preludio a las relaciones conyugales. [266] El erudito y traductor austriaco del Corán Muhammad Asad (Leopold Weiss) dijo: Es evidente a partir de muchas tradiciones auténticas que el propio Profeta detestaba intensamente la idea de golpear a la esposa... Según otra tradición, prohibió golpear a cualquier mujer con las palabras: "Nunca golpees a las siervas de Dios". [267]
En la práctica, la doctrina legal de muchas naciones islámicas, en deferencia a la ley haria, se ha negado a incluir, considerar o procesar casos de violencia doméstica, limitando las protecciones legales disponibles para las mujeres musulmanas. [268] [269] [270] [271] En 2010, por ejemplo, el tribunal más alto de los Emiratos Árabes Unidos (Tribunal Supremo Federal) consideró el fallo de un tribunal inferior y confirmó el derecho de un marido a "castigar" a su esposa e hijos con violencia física. El artículo 53 del código penal de los Emiratos Árabes Unidos reconoce el derecho a un "castigo por parte de un marido a su esposa y el castigo de los hijos menores" siempre que la agresión no exceda los límites prescritos por la Sharia. [272] En el Líbano, hasta tres cuartas partes de todas las mujeres libanesas han sufrido abuso físico a manos de maridos o parientes varones en algún momento de sus vidas. [273] [274] En Afganistán, más del 85% de las mujeres denuncian violencia doméstica; [275] Otros países con tasas muy altas de violencia doméstica y derechos legales limitados son Siria, Pakistán, Egipto, Marruecos, Irán, Yemen y Arabia Saudita. [276] En algunos países islámicos como Turquía, donde se han promulgado protecciones legales contra la violencia doméstica, la violencia doméstica en serie por parte del marido y otros miembros masculinos de la familia es en su mayoría ignorada por los testigos y aceptada por las mujeres sin que obtengan ayuda legal, según un informe del Gobierno de Turquía. [277]
Turquía fue el primer país de Europa en ratificar (el 14 de marzo de 2012) el Convenio del Consejo de Europa sobre prevención y lucha contra la violencia contra la mujer y la violencia doméstica , [278] conocido como el Convenio de Estambul porque se abrió por primera vez a la firma en la ciudad más grande de Turquía (el 11 de mayo de 2011). [279] En 2021, Turquía se convirtió en el primer y único país en retirarse del convenio, tras denunciarlo el 20 de marzo de 2021. [280] Otros tres países europeos con una población musulmana significativa (≥c.20%) –Albania, Bosnia y Herzegovina y Montenegro– también han ratificado el convenio, mientras que Macedonia es signataria del documento. [281] El objetivo del convenio es crear una Europa libre de violencia contra la mujer y violencia doméstica. [282] El 10 de diciembre de 2014, la estrella pop serbio-turca Emina Jahović lanzó un videoclip titulado Ne plašim se ("No tengo miedo") para ayudar a crear conciencia sobre la violencia doméstica en los Balcanes. Ne plašim se destacó el vínculo entre el consumo de alcohol y el abuso doméstico. La fecha de estreno de la película se programó para que coincidiera con el Día de los Derechos Humanos de las Naciones Unidas. [283]
En Estados Unidos, un estudio reciente de 2017 realizado por el Institute for Social Policy and Understanding encontró que "la violencia doméstica ocurre en la comunidad musulmana con la misma frecuencia que en las comunidades cristianas y no afiliadas, pero las víctimas musulmanas tienen más probabilidades de involucrar a líderes religiosos". [152] Los datos del estudio demuestran que entre los musulmanes estadounidenses, el 13% de los encuestados dijo que conocía a alguien en su comunidad religiosa que fue víctima de violencia doméstica, una cifra similar a la de los católicos (15%), los protestantes (17%), los no afiliados (14%) e incluso el público en general (15%). [152] Entre los musulmanes estadounidenses que sabían de un incidente de violencia doméstica en el último año, el porcentaje de ellos que dijo que el delito fue denunciado a las fuerzas del orden (50%) es comparable al de otros grupos y al público en general también. Los encuestados musulmanes estadounidenses informaron que un líder religioso fue informado de la violencia doméstica aproximadamente la mitad de las veces, una tasa significativamente más alta que cualquier otro grupo religioso encuestado en la encuesta. [152]
Entre los autores musulmanes clásicos, la noción de amor se desarrolló a lo largo de tres líneas conceptuales, concebidas en un orden jerárquico ascendente: el amor natural, el amor intelectual y el amor divino. [284] La noción de 'ishq o amor apasionado está ausente en el Corán y fue introducida por el escritor persa Ahmad Ghazali . [284]
En las sociedades islámicas tradicionales, el amor entre hombres y mujeres era ampliamente celebrado, [287] y tanto la literatura popular como la clásica del mundo musulmán están repletas de obras sobre este tema. [288] A lo largo de la historia islámica, intelectuales, teólogos y místicos han discutido extensamente la naturaleza y las características del amor romántico ( ishq ). [284] En su interpretación intelectual más común de la Edad de Oro islámica , ishq se refiere a un deseo irresistible de obtener la posesión del amado, expresando una deficiencia que el amante debe remediar para alcanzar la perfección. [284]
La historia de amor árabe de Lāyla y Majnūn era posiblemente más conocida entre los musulmanes que la de Romeo y Julieta en Europa (del norte), [287] mientras que la versión del autor persa Jāmī de la historia de Yusuf (José) y Zulaykhā —basada en la narración de Surat Yusuf en el Corán— es un texto seminal en los cánones literarios persa, urdu y bengalí. El crecimiento del afecto ( mawadda ) en amor apasionado ( ishq ) recibió su análisis más profundo y realista en El anillo de la paloma del erudito andaluz Ibn Hazm . [284] El tema del amor romántico continúa desarrollándose en la ficción moderna e incluso posmoderna del mundo islámico: El libro negro (1990) del premio Nobel Orhan Pamuk es una historia de detectives nominal con extensas meditaciones sobre el misticismo y el amor obsesivo, mientras que otra escritora turca, Elif Şafak , entrelaza el amor romántico y el sufismo en su libro de 2010 Las cuarenta reglas del amor: una novela de Rumi . [289]
En el sufismo, el amor romántico se considera una metáfora metafísica del amor de Dios. Sin embargo, la importancia del amor se extiende más allá de lo metafórico. Esto es evidente en la relación romántica entre Rumi , quien es ampliamente reconocido como el mayor poeta del sufismo , y su mentor Shams Tabrizi . [288] IbnʿArabī postuló también que para un hombre, el sexo con una mujer es la ocasión para experimentar la "mayor autorrevelación" de Dios (la posición es similar a la inversa): [290]
La contemplación más intensa y perfecta de Dios es a través de la mujer, y la unión más intensa es el acto conyugal. [291]
Este énfasis en la sublimidad del acto conyugal es válido tanto para este mundo como para el próximo: es bien conocido el hecho de que el Islam considera las relaciones sexuales uno de los placeres máximos del paraíso; además, no hay ninguna sugerencia de que esto sea para producir hijos. [292] En consecuencia, (y en común con civilizaciones como la china, la india y la japonesa), el mundo islámico ha generado históricamente obras significativas de literatura y técnica erótica, y muchos siglos antes de que dicho género se volviera culturalmente aceptable en Occidente: la traducción sustancialmente sucedánea de Richard Burton de 1886 de El jardín perfumado de las delicias sensuales , un manual sexual del siglo XV escrito por Muḥammad ibn Muḥammad al-Nafzawi, fue etiquetada como "solo para circulación privada" debido a las costumbres puritanas y las leyes de censura correspondientes de la Inglaterra victoriana. [293]
En particular, en el contexto de la religión –un ámbito que a menudo se asocia con el ascetismo sexual– Mahoma destaca por enfatizar la importancia de amar a las mujeres. Según un hadiz famoso, Mahoma afirmó: «Tres cosas de este mundo tuyo me fueron hechas amables: las mujeres, el perfume, y la frescura de mis ojos fue puesta en la oración ritual». [294] Esto es enormemente significativo porque en la fe islámica, Mahoma es por definición el ser humano más perfecto y el varón más perfecto: su amor por las mujeres muestra que la perfección del estado humano está conectada con el amor por otros seres humanos, no simplemente con el amor por Dios. [294] Más específicamente, ilustra que la perfección masculina reside en las mujeres y, por implicación, la perfección femenina en los hombres. [294] En consecuencia, el amor que Mahoma tenía por las mujeres es obligatorio para todos los hombres, ya que él es el modelo de perfección que debe ser emulado. [295]
Figuras prominentes del misticismo islámico han elaborado este tema. Ibn 'Arabī reflexionó sobre el hadiz anterior de la siguiente manera: "...él [Muḥammad] mencionó a las mujeres [como una de las tres cosas del mundo de Dios que le fueron hechas adorables]. ¿Crees que aquello que lo alejaría de su Señor le fue hecho adorable? Por supuesto que no. Aquello que lo acercaría a su Señor le fue hecho adorable.
“Quien conoce la medida de las mujeres y su misterio no renunciará a amarlas. Por el contrario, una de las perfecciones del gnóstico es el amor por ellas, pues ésta es una herencia profética y un amor divino. En efecto, el Profeta dijo: “[Las mujeres] me fueron hechas amables”. Por lo tanto, atribuyó su amor por ellas sólo a Dios. Reflexiona sobre este capítulo: ¡verás maravillas!” [295]
Ibn 'Arabī sostuvo que presenciar a Dios en la forma humana femenina es el modo más perfecto de presenciar: si Muhammad fue hecho para amar a las mujeres, es porque las mujeres reflejan a Dios. [296]
Rūmī relacionó a las mujeres con los atributos femeninos de lo Divino: “Ella [la mujer] es el resplandor de Dios, no es tu amada. Ella es la Creadora –podrías decir que no es creada.” [288] [296] [297]
Según Gai Eaton , hay varios otros hadices sobre el mismo tema que subrayan la enseñanza de Muhammad sobre la importancia de amar a las mujeres:
Otro hadiz muy conocido afirma explícitamente que la conducta amorosa hacia la esposa es sinónimo de una comprensión religiosa avanzada:
Tanto el concepto como la realidad de la belleza son importantes en la religión islámica: la belleza (iḥsān, también traducida como «virtud», «excelencia» y «hacer hermoso») es el tercer elemento de la definición canónica del Islam después de la creencia (īmān) y la práctica (islām). [7] En 53:31, [302] [303] el Corán enfatiza la importancia de evitar las acciones feas, mientras que en 10:26 [304] afirma: «Quienes hacen lo bello recibirán lo más bello y aumentarán [o más que esto]». [303]
La belleza femenina es un tema central en el Islam, que la considera como “la manifestación visible más directa de la belleza, la dulzura, la misericordia y el perdón de Dios”. [305] Este tema se desarrolla de forma más famosa en el misticismo islámico o sufismo. En su obra The Mystical Dimensions of Islam , Annemarie Schimmel recoge la postura de Ibn ʿArabī –a quien generalmente se considera el mayor sufí– sobre “percibir lo divino a través de la belleza femenina y ver a la mujer como la verdadera revelación de la misericordia y la creatividad de Dios” [306] de la siguiente manera:
«El capítulo final del Fuṣūṣ al-ḥikam, el que trata del profeta Mahoma, se centra en la famosa tradición según la cual al Profeta se le concedió el amor por los perfumes y las mujeres y el gozo de la oración. Así, Ibn 'Arabī pudo defender la idea de que 'el amor por las mujeres pertenece a la perfección de los gnósticos, pues es heredado del Profeta y es un amor divino' (R 480). La mujer revela, para Ibn Arabī, el secreto del Dios compasivo. El hecho gramatical de que la palabra dhāt, 'esencia', sea femenina ofrece a Ibn Arabī métodos diferentes para descubrir este elemento femenino en Dios.» [306]
El matrimonio es la institución central de la vida familiar y de la sociedad, y por lo tanto la institución central del Islam. [307] A nivel técnico, se lleva a cabo a través de un contrato que se confirma con la recepción de una dote o mahr por parte de la novia , y con el testimonio del consentimiento de la novia al matrimonio. [308] Una mujer tiene la libertad de proponerle matrimonio a un hombre de su agrado, ya sea oralmente o por escrito. [309] El propio Mahoma fue objeto de una propuesta de matrimonio oral de una dama musulmana que decía "Me presento ante ti", aunque finalmente Mahoma solemnizó su matrimonio con otro hombre. [310]
Dentro del contrato matrimonial en sí, la novia tiene el derecho de estipular sus propias condiciones. [311] Estas condiciones generalmente se refieren a cuestiones como los términos del matrimonio (por ejemplo, que su marido no puede tomar otra esposa) y los términos del divorcio (por ejemplo, que ella puede disolver la unión por su propia iniciativa si lo considera necesario). [311] Además, las dotes, una en el matrimonio y otra diferida en caso de divorcio, deben especificarse y escribirse; también deben ser sustanciales. [311] La dote es propiedad exclusiva de la esposa y no debe regalarse, ni a su familia ni a sus parientes. [311] Según el Corán (en 4:2), [15] la esposa puede elegir libremente dar parte de su dote al marido. [311] La doctrina del fiqh dice que la propiedad de una mujer, mantenida exclusivamente a su nombre, no puede ser apropiada por su marido, hermano o padre. [312] Durante muchos siglos, esto contrastó marcadamente con los derechos de propiedad más limitados de las mujeres en la Europa (cristiana). [312] En consecuencia, las mujeres musulmanas en los Estados Unidos contemporáneos a veces se sorprenden al descubrir que, a pesar de que tuvieron cuidado de enumerar sus bienes como separados, estos pueden considerarse bienes conjuntos después del matrimonio. [312]
Cuando se ha expresado y presenciado el acuerdo para el matrimonio, los presentes recitan la oración de Al-Fatiha (el capítulo inicial del Corán). [308] Normalmente, los matrimonios no se contraen en mezquitas sino en casas particulares o en las oficinas de un juez ( qāḍi ). [308] El formato y el contenido de la ceremonia (si hay una) a menudo se definen por las costumbres nacionales o tribales, al igual que las celebraciones ( 'urs ) que la acompañan. [308] En algunas partes del mundo islámico, estas pueden incluir procesiones en las que se exhibe el regalo de la novia; recepciones donde se ve a la novia adornada con elaborados trajes y joyas; e instalación ceremonial de la novia en la nueva casa a la que puede ser llevada en una litera (un tipo de carruaje). [308] El novio puede recorrer las calles a caballo, seguido por sus amigos y simpatizantes, y siempre hay una fiesta llamada walīmah . [ 308]
En contraste con el mundo occidental y oriental, donde el divorcio era relativamente poco común hasta los tiempos modernos, el divorcio era una ocurrencia más común en ciertas partes del mundo musulmán medieval tardío . En el sultanato mameluco y el Imperio otomano , la tasa de divorcio era alta. [314] [315] El trabajo del erudito e historiador Al-Sakhawi (1428-1497) sobre las vidas de las mujeres muestra que el patrón matrimonial de la sociedad urbana egipcia y siria en el siglo XV estaba muy influenciado por el divorcio fácil y prácticamente intacto por la poligamia. [316] [317] Los documentos egipcios anteriores de los siglos XI al XIII también mostraron un patrón similar pero más extremo: en una muestra de 273 mujeres, 118 (45%) se casaron una segunda o tercera vez. [317] La cuidadosa observación de Edward Lane del Egipto urbano a principios del siglo XIX sugiere que el mismo régimen de divorcio frecuente y poligamia rara todavía era aplicable en estos últimos días de la sociedad tradicional. [317] A principios del siglo XX, algunas aldeas del oeste de Java y la península malaya tenían tasas de divorcio de hasta el 70%. [314]
Las costumbres matrimoniales varían en los países dominados por los musulmanes. La ley islámica permite la poligamia , en la que un hombre musulmán puede casarse con cuatro esposas al mismo tiempo, bajo condiciones restringidas, [318] pero no está muy extendida. [319] Como la Sharia exige que los hombres polígamos traten a todas las esposas por igual, los eruditos islámicos clásicos opinaron que es preferible evitar la poligamia por completo, de modo que uno ni siquiera se acerque a la posibilidad de cometer el acto prohibido de tratar injustamente entre las esposas. [320] La práctica de la poligamia está permitida, pero no se recomienda. [321] En algunos países, la poligamia está restringida por nuevos códigos familiares, por ejemplo, la Moudawwana en Marruecos. [322] Irán permite a los hombres chiítas contraer matrimonios temporales adicionales, más allá de los cuatro matrimonios permitidos, como la práctica de los matrimonios sigheh , [323] y Nikah Mut'ah en Irak. [324] [325]
Un matrimonio de placer, donde un hombre paga una suma de dinero a una mujer o su familia a cambio de una relación conyugal temporal, se encuentra y se considera legal entre la fe chiita, por ejemplo en Irán después de 1979. Los matrimonios temporales están prohibidos en el Islam sunita . [326] Entre los chiitas, el número de matrimonios temporales puede ser ilimitado, reconocido con un certificado oficial de matrimonio temporal, y el divorcio es innecesario porque el matrimonio temporal expira automáticamente en la fecha y hora especificadas en el certificado. [327] El pago a la mujer por parte del hombre es obligatorio, en cada matrimonio temporal y se considera como mahr . [328] [329] La duración mínima de un matrimonio temporal es debatida entre los académicos, y algunos dicen que la duración mínima es tan baja como 3 días y otros dicen que es tan alta como un año. [330] Sus practicantes citan la ley Sharia como permitiendo la práctica. Los grupos de derechos de las mujeres lo han condenado como una forma de prostitución legalizada. [331] [332]
Por el contrario, la poliandria, la práctica de que una mujer tenga más de un marido (incluso temporalmente, después del pago de una suma de dinero al hombre o a la familia del hombre), no está permitida. [333] [334] Sin embargo, durante el período preislámico, las mujeres podían practicar la poliandria. [335]
Muhammad deliberadamente no recomendó el matrimonio entre primas como su sunnah o camino a seguir; de sus trece esposas, sólo una –la séptima, Zaynab bint Jahsh, una divorciada que según los historiadores era muy hermosa– era su prima. [336] El resto de sus esposas provenían de diversos orígenes sociales e incluso religiosos, siendo Safiyya bint Huyayy y Rayhana bint Zayd de origen judío. [337]
A pesar de esto, la endogamia es común en algunos países de mayoría musulmana. La endogamia observada es principalmente matrimonios consanguíneos , donde la novia y el novio comparten un abuelo biológico u otro antepasado cercano. [338] [339] Los matrimonios observados más comunes son los matrimonios entre primos hermanos, seguidos de los matrimonios entre primos segundos. Los matrimonios endogámicos consanguíneos son más comunes para las mujeres en las comunidades musulmanas de Medio Oriente, África del Norte y Asia Central islámica. [340] [341] Aproximadamente 1 de cada 3 de todos los matrimonios en Arabia Saudita, Irán y Pakistán son matrimonios entre primos hermanos; mientras que los matrimonios endogámicos consanguíneos en general superan el 65 a 80% en varias poblaciones islámicas de Medio Oriente, África del Norte y Asia Central islámica. [339] [342] Los matrimonios endogámicos consanguíneos son comunes para las mujeres en el Islam. [343] Las tasas de matrimonio consanguíneo en el mundo musulmán varían entre el 5-9% en Malasia y >50% en Arabia Saudita. [344] [345] Más del 65% de todos los matrimonios en Arabia Saudita y Pakistán son matrimonios concertados endogámicos y consanguíneos; más del 40% de todos los matrimonios son endogámicos y consanguíneos en Mauritania, Libia, Sudán, Irak, Irán, Jordania, Siria, Yemen, Kuwait, Emiratos Árabes Unidos y Omán. [344] [346]
En aras de la transparencia, los matrimonios clandestinos no están permitidos bajo la ley islámica; las bodas deben ser públicas – un compromiso asumido ante la sociedad. [347] El Consejo Europeo de Fatwa e Investigación ha dictaminado que un registro estatal de un matrimonio entre musulmanes, si está asistido por dos testigos, cumple los requisitos mínimos para un matrimonio religioso bajo la Sharia porque demuestra (a) consentimiento mutuo; y (b) una declaración pública de compromiso. [347]
Algunos matrimonios están prohibidos entre mujeres musulmanas y hombres musulmanes, según la Sharia. [348] En el Corán, Surah An-Nisa da una lista de matrimonios prohibidos. [Corán 4:22-24] Los ejemplos para las mujeres incluyen casarse con el hijastro, hijo biológico, padre biológico, hermano biológico, hijo del hermano biológico, tío biológico, hijo de leche o hermano de leche que ha amamantado, esposo de su hija biológica, un padrastro que ha tenido relaciones sexuales con su madre biológica y suegro. [349] [350] Hay disputas entre las escuelas Hanafis , Malikis, Shafi'is y Hanabalis de jurisprudencia islámica sunita sobre si y cuáles de estos matrimonios son irregulares pero no nulos si ya están en su lugar ( fasid ), y cuáles son matrimonios nulos ( batil ). [351]
El matrimonio infantil , que en un tiempo era un fenómeno aceptado globalmente, ha llegado a ser desalentado en la mayoría de los países, pero persiste hasta cierto punto en algunas partes selectas del mundo musulmán. [352]
La edad para contraer matrimonio en el Islam varía según el país. Tradicionalmente, el Islam ha permitido el matrimonio de niñas menores de esa edad, porque la Sharia considera las prácticas de Mahoma como base de la ley islámica. Según Sahih Bukhari y Sahih Muslim , los dos libros de hadices sunitas más auténticos , Mahoma se casó con Aisha , su tercera esposa, cuando ella tenía seis años y consumó el matrimonio cuando ella alcanzó la edad de nueve o diez años. Esta versión de los hechos es rechazada por los musulmanes chiítas [353] [354] y cuestionada por algunos eruditos sunitas. [355]
Algunos eruditos islámicos sugieren que no es la edad del calendario lo que importa, sino que es la edad biológica de la niña la que determina cuándo puede casarse bajo la ley islámica. Según estos eruditos islámicos, la edad para contraer matrimonio en el Islam es cuando una niña ha alcanzado la madurez sexual , según lo determinado por su tutor masculino más cercano; esta edad puede ser, afirman estos eruditos islámicos, menos de 10 años, o 12, u otra edad dependiendo de cada niña. [352] [356 ] [357] [358] Algunos clérigos y elementos conservadores de la sociedad musulmana, [359] [360] en varias comunidades alrededor del mundo, [361] [362] [363] [364] [365] han insistido en que es su derecho islámico casarse con niñas menores de 15 años. [366] En diciembre de 2019, Arabia Saudita cambió la ley y aumentó la edad para contraer matrimonio a 18 años . [367]
Los matrimonios interreligiosos son reconocidos entre musulmanes y no musulmanes pertenecientes al Pueblo del Libro (generalmente enumerados como judíos, cristianos y sabeos ). [368] Históricamente, en la cultura islámica y la ley islámica tradicional, a las mujeres musulmanas se les ha prohibido casarse con hombres cristianos o judíos , mientras que a los hombres musulmanes se les ha permitido casarse con mujeres cristianas o judías. [80] [81] Aunque históricamente el Islam sunita prohibía a las mujeres musulmanas casarse con hombres no musulmanes en matrimonios interreligiosos, en varias partes del mundo los matrimonios interreligiosos entre mujeres musulmanas y hombres no musulmanes tienen lugar a tasas sustanciales, contraviniendo la comprensión tradicional sunita de ijma . [80] [369] En los Estados Unidos, por ejemplo, aproximadamente una de cada diez mujeres musulmanas está casada con hombres no musulmanes, incluyendo aproximadamente una de cada seis mujeres musulmanas menores de 40 años y aproximadamente una de cada cinco, o el 20% de, las mujeres musulmanas que se describen a sí mismas como menos devotamente religiosas. [82] La tradición del Islam reformista y progresista permite el matrimonio entre mujeres musulmanas y hombres no musulmanes; [80] Entre los eruditos islámicos que opinan sobre este punto de vista se encuentran Khaleel Mohammed y Hassan Al-Turabi , entre otros. [83] Ayse Elmali-Karakaya dice en su estudio de 2020 que se ha comprobado que el impacto del matrimonio de mujeres musulmanas con hombres no musulmanes es positivo. Elmali-Karakaya dice que, dado que las mujeres musulmanas se sienten embajadoras del Islam y de los musulmanes en su familia interreligiosa, los matrimonios interreligiosos ayudan a expandir su conocimiento religioso. [369]
Según la ley Sharia, es legal que un hombre musulmán se case con una mujer cristiana o judía, o con una mujer de cualquiera de las religiones divinamente reveladas, mientras que la ley Sharia no permite que una mujer musulmana se case fuera de su religión. [308] Un número significativo de hombres no musulmanes han entrado en la fe islámica para satisfacer este aspecto de la ley religiosa donde está en vigor. [308] Con la profundización de la globalización, se ha vuelto más común que las mujeres musulmanas se casen con hombres no musulmanes que permanecen fuera del Islam. [308] [370] Estos matrimonios encuentran diversos grados de aprobación social, dependiendo del medio. [308] Sin embargo, las conversiones de hombres no musulmanes al Islam con el propósito de casarse son todavía numerosas, en parte porque el procedimiento para convertirse al Islam es relativamente expedito. [371]
Además, según la ley islámica, si un hombre musulmán desea casarse con una mujer cristiana o judía, debe conocer a sus padres y pedir permiso para casarse con su hija. [347]
La mayoría de los eruditos musulmanes han leído históricamente la Sura 60, versículo 10, que prohíbe a las mujeres conversas regresar con sus maridos no musulmanes, como una orden contra cualquier mujer musulmana que se case con hombres no musulmanes. [372]
Kecia Ali sostiene que tales interpretaciones suponen injustamente que las mujeres están inherentemente subordinadas a sus maridos, lo que, de ser cierto, podría dar lugar a que los niños fueran criados como no musulmanes si su padre no es musulmán. Además, el versículo coránico en cuestión menciona a los no creyentes, pero no a las personas de fe judía o cristiana, a quienes el Corán sí identifica como parejas adecuadas para los hombres musulmanes. Por lo tanto, el Corán no da ninguna orientación general sobre si las mujeres musulmanas pueden casarse con hombres "no musulmanes", sino que más bien "analiza categorías específicas de posibles cónyuges". [373]
La ley y la práctica islámicas reconocen la disparidad de género, en parte, al asignar derechos y obligaciones separados a la mujer en la vida matrimonial. El espacio de la mujer está en la esfera privada del hogar, y el del hombre en la esfera pública . [374] [375] Las mujeres deben cumplir principalmente con las responsabilidades maritales y maternales, [376] mientras que los hombres son administradores financieros y administrativos de sus familias. [374] [377] Según Sayyid Qutb , el Corán "da al hombre el derecho de tutela o superioridad sobre la estructura familiar para evitar la disensión y la fricción entre los cónyuges. La equidad de este sistema reside en el hecho de que Dios favoreció al hombre con las cualidades y habilidades necesarias para la 'tutela' y también le encargó el deber de proveer al mantenimiento de la estructura". [378]
El Corán considera el amor entre hombres y mujeres como una señal de Dios . [Corán 30:21] Dicho esto, el Corán también permite a los hombres amonestar primero, luego golpear o dar golpecitos suaves e incluso golpear a la mujer si sospecha nushuz (desobediencia, deslealtad, rebelión, mala conducta) en su esposa. [255] [Corán 4:34] [379]
En el Islam no existe la cobertura , una idea central en el derecho consuetudinario europeo, americano y asiático no islámico, y la base legal para el principio de propiedad marital. Un matrimonio islámico es un contrato entre un hombre y una mujer. Un hombre y una mujer musulmanes no fusionan su identidad legal al casarse, y no tienen derechos sobre ninguna propiedad marital compartida. Los bienes del hombre antes del matrimonio, y ganados por él después del matrimonio, siguen siendo suyos durante el matrimonio y en caso de divorcio. [380] Un divorcio bajo la ley islámica no requiere la redistribución de la propiedad. Más bien, cada cónyuge se retira del matrimonio con su propiedad individual. Las mujeres musulmanas divorciadas que no trabajaron fuera de su hogar después del matrimonio no tienen derecho a la riqueza colectiva de la pareja bajo la ley islámica, excepto por el dote diferido -una cantidad de dinero o propiedad que el hombre acepta pagarle antes de que la mujer firme el contrato matrimonial. [173] [381]
El Corán afirma
Y a vosotros os corresponde la mitad de lo que dejéis vuestras mujeres si no tienen hijos. Pero si tienen hijos, a vosotros la cuarta parte de lo que dejen, después de cualquier herencia o deuda. Y a las mujeres la cuarta parte si no dejáis hijos. Pero si dejáis hijos, a ellas la octava parte de lo que dejéis, después de cualquier herencia o deuda. Y si un hombre o una mujer no dejan ascendientes ni descendientes, pero tienen un hermano o una hermana, a cada uno de ellos le corresponderá un sexto. Pero si son más de dos, a cada uno le corresponderá un tercio, después de cualquier herencia o deuda, siempre que no haya perjuicio. Esto es una orden de Dios, y Dios es Conocedor, Tolerante. (Corán 4:12)
En caso de muerte del marido, una parte de su propiedad es heredada por sus esposas de acuerdo con una combinación de leyes de la Sharia. Si el hombre no dejó hijos, sus esposas reciben una cuarta parte de la propiedad y las tres cuartas partes restantes se comparten entre los parientes consanguíneos del marido (por ejemplo, padres, hermanos). [382] Si tuvo hijos de alguna de sus esposas, sus esposas reciben una octava parte de la propiedad y el resto es para sus hijos y padres sobrevivientes. [382] Las esposas comparten como herencia una parte de la propiedad mueble de su difunto marido, pero no comparten nada de la propiedad inmueble [ cita requerida ] como tierra, bienes raíces, granja o valor similar. La dote diferida de una mujer y las deudas pendientes del marido fallecido se pagan antes de que se aplique cualquier herencia. [383] La Sharia ordena que la herencia incluya a los parientes varones de la persona fallecida, que una hija reciba la mitad de la herencia como un hijo, y una viuda reciba menos que sus hijas. [383] [384] [ se necesita una mejor fuente ]
A diferencia del cristianismo, donde el sexo se santifica a través del matrimonio, en la concepción islámica, la sexualidad en sí misma es sagrada y una bendición; [385] según la formulación de Ibn 'Arabī, el sexo es un acto sublime que puede acercar a sus practicantes a Dios. [386] El matrimonio en el Islam es un contrato redactado de acuerdo con la Sharia para legitimar las relaciones sexuales y proteger los derechos de ambos socios. [385] Sin embargo, al igual que en el cristianismo y el judaísmo, la actividad sexual fuera del matrimonio se percibe como un pecado grave a los ojos de Dios. [385] [387]
La satisfacción sexual femenina ocupa un lugar destacado en la fe islámica y en su literatura clásica. Como recoge la escritora musulmana británica Ruqayyah Waris Maqsood en su libro The Muslim Marriage Guide : "los primeros musulmanes consideraban que la destreza sexual y la capacidad de satisfacer a una mujer eran una parte esencial de la hombría. La sobrina de 'A'ishah bint Abī Bakr , una mujer erudita y hermosa llamada A'isha bint Talha , se casó con el piadoso Umar ibn Ubaydilah. En su noche de bodas él le hizo el amor no menos de siete veces, de modo que cuando llegó la mañana, ella le dijo: '¡Eres un musulmán perfecto en todos los sentidos, incluso en esto!'" [388]
En este contexto, el califa musulmán Umar ibn Al-Khattab (584-644) creía que una mujer casada tenía derecho a tener relaciones sexuales al menos una vez cada cuatro días, mientras que según el erudito del hadiz, jurista y místico Abu Talib al-Makki (fallecido en 996), "si [un marido] sabe que [su esposa] necesita más, está obligado a cumplir". [389]
Muhammad subrayó la importancia de los juegos previos y la intimidad emocional en las relaciones sexuales, como lo ilustra el siguiente hadiz:
“[El Profeta Muhammad dijo] “Ninguno de vosotros debe abalanzarse sobre su esposa como un animal, sino que primero haya un mensajero entre vosotros”.
“¿Y quién es ese mensajero?”, preguntaron. Y el Profeta Muhammad respondió: “Besos y palabras”. [390]
Los ilustres islámicos ampliaron este tema. El filósofo, místico y jurista Al-Ghazālī ( c. 1058-1111 ) afirmó que «el sexo debe comenzar con palabras suaves y besos», [391] mientras que el erudito indio al-Zabīdī (1732-1790) añadió a esta exhortación en su comentario sobre la obra magna de Al-Ghazālī, El renacimiento de las ciencias religiosas ( Iḥiyāʾ ʿulūm ad-dīn ): «Esto no debe incluir sólo las mejillas y los labios; también debe acariciar los senos y los pezones, y cada parte de su cuerpo». [391]
Los eruditos islámicos clásicos han escrito extensamente sobre el arte y la conveniencia de que marido y mujer alcancen orgasmos simultáneos; Al-Ghazali da el siguiente consejo en su obra clave, El renacimiento de las ciencias religiosas ( Iḥiyāʾ ʿulūm ad-dīn ):
"Cuando él ha llegado al orgasmo ( inzal ), debe esperar a que su esposa llegue al suyo también, pues es posible que su clímax llegue lentamente. Si él despierta su deseo y luego se sienta lejos de ella, esto la lastimará, y cualquier disparidad en sus orgasmos seguramente producirá una sensación de distanciamiento. Un orgasmo simultáneo será lo más placentero para ella, especialmente porque su esposo se distraerá con su propio orgasmo y, por lo tanto, ella no se verá afectada por la timidez". [392] [393]
Según el Corán y Sahih Muslim , dos fuentes principales de la Sharia, el Islam sólo permite el sexo vaginal. [394]
(…) “Si él quiere puede (tener relaciones sexuales) estando sobre la espalda o delante de ella, pero debe ser a través de un solo orificio (vagina)”.
— Sahih Muslim , 8:3365
Existe desacuerdo entre los eruditos islámicos sobre la interpretación adecuada de la ley islámica sobre el sexo permisible entre un esposo y una esposa, con afirmaciones de que el sexo no vaginal dentro de un matrimonio está desaprobado pero no prohibido. [394] [395] [396] Las relaciones anales y el sexo durante la menstruación están prohibidos, como también la violencia y la fuerza contra la voluntad de la pareja. [397] Sin embargo, estas son las únicas restricciones; como dice el Corán en 2:223 (Sūratu l-Baqarah): 'Vuestras mujeres son vuestros campos; id a vuestras mujeres como queráis'. [397]
Después de las relaciones sexuales, así como de la menstruación, el Islam exige que los hombres y las mujeres realicen el ghusl (un importante lavado ritual con agua, abluciones) y, en algunas comunidades islámicas, xoslay (oraciones que buscan el perdón y la purificación), ya que el sexo y la menstruación se consideran algunas de las causas que hacen que los hombres y las mujeres sean religiosamente impuros ( najis ). [398] [399] Algunos juristas islámicos sugieren que el contacto físico y los juegos previos, sin ninguna penetración, pueden calificar el wudu (un lavado ritual menor) como una forma suficiente de ablución religiosamente requerida. [400] Los hombres y las mujeres musulmanes también deben abstenerse de tener relaciones sexuales durante un ayuno ritual y durante todo el tiempo que estén en una peregrinación a La Meca, ya que el acto sexual, el contacto de las partes sexuales y la emisión de fluidos corporales sexuales se consideran ritualmente sucios. [401]
Las mujeres musulmanas no tienen permitido mantener relaciones sexuales durante la menstruación , el período posparto , el ayuno y ciertas actividades religiosas, la discapacidad y la iddah después del divorcio o la viudez. Las relaciones homosexuales y los matrimonios entre personas del mismo sexo están prohibidos para las mujeres en el Islam. [395] La fertilización in vitro (FIV) es aceptable en el Islam; pero la donación de óvulos, junto con la donación de esperma y la donación de embriones están prohibidas por el Islam. [394] Estos matrimonios encuentran distintos grados de aprobación social, dependiendo del entorno. [402] [403] Sin embargo, algunas fatwas debatidas de la secta chií del Islam permiten la participación de terceros. [404] [405]
El Islam exige que tanto el marido como la mujer cumplan con sus deberes conyugales. Los qadis (jueces) religiosos han amonestado al hombre o a la mujer que no cumplen con estos deberes. [406]
Se da gran valor a la castidad femenina y se prohíbe el exhibicionismo. [407]
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En el Corán no se menciona la circuncisión femenina, y mucho menos otras formas de mutilación genital femenina. Además, Mahoma no sometió a ninguna de sus hijas a esta práctica, lo que en sí mismo es de gran importancia, ya que no forma parte de su ejemplo verbal o actuado. [411] Además, los orígenes de la circuncisión femenina no son islámicos: se cree que se practicó por primera vez en el antiguo Egipto. [412] Alternativamente, se ha sugerido que la práctica puede ser un antiguo rito africano de pubertad que se transmitió a Egipto por difusión cultural. [413]
A pesar de estos hechos, existe la creencia entre algunos musulmanes –particularmente, aunque no exclusivamente, en el África subsahariana– de que la circuncisión femenina (específicamente el corte del prepucio o capuchón del clítoris) está reivindicada religiosamente por la existencia de un puñado de hadices que aparentemente la recomiendan. [412] Sin embargo, estos hadices son generalmente considerados como falsos, poco confiables y débiles, y por lo tanto como carentes de fundamento legislativo y/o aplicación práctica. [414]
En respuesta a la pregunta de hasta qué punto es "islámica" la circuncisión femenina, Haifaa A. Jawad –académica especializada en pensamiento islámico y autora de Los derechos de la mujer en el Islam: un enfoque auténtico– ha concluido que "la práctica no tiene fundamento islámico alguno. No es más que una antigua costumbre que ha sido falsamente asimilada a la tradición islámica y con el paso del tiempo ha sido presentada y aceptada (en algunos países musulmanes) como un mandato islámico". [415] Según Haifaa Jawad , el argumento que afirma que existe una correlación indirecta entre el Islam y la circuncisión femenina no explica por qué la circuncisión femenina no se practica en gran parte del mundo islámico y, por el contrario, se practica en países latinoamericanos como Brasil, México y Perú. [416] [417] Sin embargo, más de la mitad de los casos documentados por Unicef se concentran en sólo 3 países: Indonesia, Egipto y Etiopía. [418] [419] [420]
La intelectual, periodista y traductora francesa Renée Saurel observó que la circuncisión femenina y, en general, la mutilación genital femenina contradicen directamente el texto sagrado del Islam: "El Corán, contrariamente al cristianismo y al judaísmo, permite y recomienda que se dé a la mujer placer físico y psicológico, placer que ambos miembros de la pareja encuentran durante el acto amoroso. Los tejidos separados, desgarrados y cercenados a la fuerza no son propicios para la sensualidad ni para el sentimiento bendito que se da y se comparte cuando se participa en la búsqueda del placer y en la huida del dolor". [421]
La feminista egipcia Nawal El-Saadawi sostiene que la creación del clítoris es en sí misma un argumento islámico directo contra la circuncisión femenina: “Si la religión proviene de Dios, ¿cómo puede ordenar al hombre que corte un órgano creado por Él mientras ese órgano no esté enfermo o deformado? Dios no crea los órganos del cuerpo al azar y sin un plan. No es posible que Él haya creado el clítoris en el cuerpo de la mujer sólo para que se lo corten en una etapa temprana de la vida. Esta es una contradicción en la que ni la verdadera religión ni el Creador podrían caer. Si Dios ha creado el clítoris como un órgano sexualmente sensible, cuya única función parece ser la de procurar placer sexual a las mujeres, se deduce que Él también considera que ese placer para las mujeres es normal y legítimo, y por lo tanto, parte integral de la salud mental”. [422]
El jeque Abbas el Hocine Bencheikh, diplomático y rector del Instituto Musulmán de la Gran Mezquita de París, señaló la total falta de justificación teológica islámica para la circuncisión femenina: "Si la circuncisión para el hombre (aunque no sea obligatoria) tiene un propósito estético e higiénico, no existe ningún texto religioso islámico de valor que pueda considerarse a favor de la escisión femenina, como lo demuestra el hecho de que esta práctica es totalmente inexistente en la mayoría de los países islámicos". [414]
Mahmud Shaltut , ex jeque de Al-Azhar en El Cairo –una de las oficinas religiosas más importantes del Islam sunita– también afirmó que la circuncisión femenina no tiene base teológica: “La legislación islámica establece un principio general, a saber, que si un examen meticuloso y cuidadoso de ciertas cuestiones demuestra que es definitivamente perjudicial o inmoral, entonces debe detenerse legítimamente para poner fin a este daño o inmoralidad. Por lo tanto, dado que el daño de la escisión ha sido establecido, la escisión del clítoris de las mujeres no es una obligación obligatoria, ni es una Sunnah”. [422]
En el siglo XXI, varias oficinas religiosas de alto rango dentro de la OCI han instado a que se ponga fin a todas las formas de mutilación genital femenina:
Según UNICEF (2014), veintiséis de los veintinueve países en los que la mutilación genital femenina está clasificada como "concentrada" se encuentran en el África subsahariana: no se registró prevalencia en ningún estado miembro no africano de la OCI, salvo Yemen (prevalencia del 19%) e Irak (8%). [428] Datos posteriores confirman que la mutilación genital femenina no es un problema exclusivamente africano, y se encuentra en varios países de mayoría islámica de la OCI, como Indonesia . [429]
Desde tiempos muy remotos se han practicado diversos métodos de anticoncepción en el Islam, [397] y los juristas musulmanes de las dos principales sectas del Islam, suníes y chiítas, generalmente coinciden en que la Sharia no prohíbe la anticoncepción y la planificación familiar; el uso de dispositivos anticonceptivos está permitido si los cónyuges están de acuerdo. [397] [430] Todas las escuelas de derecho islámicas desde el siglo X al XIX consideraron seriamente la anticoncepción. [431] Se ocuparon principalmente del coitus interrumpus, el método más común, y acordaron unánimemente que era lícito siempre que la esposa libre diera su permiso, porque tenía derecho a los hijos y a la satisfacción sexual que se creía que la retirada disminuía. [431] De los escritos de los juristas se desprende que las mujeres premodernas también utilizaban otros métodos de control de la natalidad, principalmente tampones intravaginales, y la opinión más común era que estos sólo debían emplearse si el marido también estaba de acuerdo. [431]
Teniendo en cuenta la época y el hecho de que tanto la tradición cristiana como la judía proscribían la anticoncepción, la actitud de los musulmanes hacia el control de la natalidad se ha caracterizado por ser notablemente pragmática; también poseían un conocimiento sofisticado de los posibles métodos de control de la natalidad. [431] Los médicos medievales como Ibn Sina (Avicena) consideraban el control de la natalidad como una parte normal de la medicina y dedicaban capítulos a la anticoncepción y al aborto en sus libros de texto (aunque la permisibilidad del aborto dentro del pensamiento islámico varía según una serie de factores; el Islam considera a la familia como sagrada y a los niños como un regalo de Dios). [431] [432] Según los musulmanes medievales, el control de la natalidad se empleaba para evitar un gran número de dependientes; para salvaguardar la propiedad; para garantizar la educación de un niño; para proteger a una mujer de los riesgos del parto, especialmente si era joven o enferma; o simplemente para preservar su salud y belleza. [431]
El Islam condena el infanticidio femenino. [433]
Cuando se interroga a la niña enterrada viva: ¿Por qué crimen fue asesinada?
— Corán , 81:8
En algunas poblaciones islámicas, el infanticidio femenino selectivo por sexo es motivo de preocupación debido a las proporciones anormalmente altas de niños por niña al nacer. [434] En Azerbaiyán islámico , por ejemplo, la proporción de sexos al nacer estaba en el rango de 105 a 108, antes del colapso de la Unión Soviética a principios de los años 1990. Después del colapso, las proporciones de sexos al nacer en Azerbaiyán han aumentado bruscamente a más de 115 y se han mantenido altas durante los últimos 20 años. [434] La persistente observación de 115 niños por cada 100 niñas nacidas sugiere un aborto selectivo por sexo de niñas en Azerbaiyán en los últimos 20 años. [435] [436] [437] Otros países de mayoría musulmana con una alta proporción de sexos al nacer, lo que implica [438] [439] aborto selectivo por sexo femenino, incluyen Albania (112) [440] y Pakistán (111). [441] [442]
En el Islam, una mujer sólo puede divorciarse de su marido bajo ciertas condiciones. Estas son muchas e incluyen negligencia, falta de apoyo financiero, impotencia del marido, apostasía, locura, enfermedad peligrosa o algún otro defecto en el matrimonio. [443] [444] El divorcio por consentimiento mutuo sólo tiene que ser acordado por ambas partes para que sea efectivo. [444] Si una mujer musulmana desea divorciarse de su marido tiene dos opciones bajo la ley Sharia : buscar un tafriq , o buscar un khul . Un tafriq es un divorcio por ciertas razones permitidas. Este divorcio es otorgado por un qadi , un juez religioso, en los casos en que el qadi acepta sus reclamos de abuso o abandono. Si el qadi niega un tafriq , ella no puede divorciarse. Si se concede un tafriq, el matrimonio se disuelve y el marido está obligado a pagarle la dote diferida en su contrato matrimonial. El segundo método, mucho más común en los divorcios iniciados por la esposa, el khul es un divorcio sin causa, por consentimiento mutuo. Este divorcio requiere el consentimiento del marido y debe estar respaldado por una contraprestación que pasa de la mujer al marido. A menudo, esta contraprestación casi siempre consiste en que la mujer renuncia a su derecho a la dote diferida. En la práctica real y fuera de la teoría jurídica islámica, el derecho de la mujer al divorcio suele ser extremadamente limitado en comparación con el de los hombres en Oriente Medio. [445]
A diferencia de los métodos comparativamente limitados de divorcio disponibles para una mujer, el Islam permite a un marido musulmán divorciarse unilateralmente de su esposa, como talaq , sin requisito de mostrar causa; sin embargo, en la práctica hay variación según el país en cuanto a si hay algún proceso legal adicional cuando un marido se divorcia de su esposa por este método. Por ejemplo, la Ley de Estatuto Personal de Túnez (1957) hace que el repudio por parte de un marido sea inválido hasta que haya sido ratificado por un tribunal, y prevé una compensación financiera adicional para la esposa. [444] Se han promulgado leyes similares en otros lugares, tanto dentro de un marco interpretativo de la ley sharia tradicional, como a través de la operación de códigos civiles no basados en la sharia. [444] Sin embargo, en el talaq, el marido debe pagar a la esposa su dote diferida. [446] Algunos países de mayoría musulmana exigen contribuciones financieras adicionales a la esposa además de la dote: por ejemplo, la Ley siria sobre el estatuto personal (1953) hace obligatorio el pago de manutención a la esposa por parte del marido durante un año después del divorcio, lo que constituye un recurso legal de la esposa contra el marido. [444] El marido es libre de casarse de nuevo inmediatamente después de un divorcio, pero la mujer debe observar la iddah , es decir, esperar 3 meses lunares [447] antes de poder casarse nuevamente después del divorcio, para establecer la paternidad, en caso de que descubra que está embarazada. En caso de muerte de su marido, el período de iddah es de 4 meses lunares y 10 días antes de que pueda iniciar relaciones conyugales con otro hombre musulmán. [448] [449] [450]
Un versículo relacionado con la obligación de la mujer durante el divorcio es 2:228: [451]
Las mujeres divorciadas esperan tres períodos menstruales y no les es lícito ocultar lo que Dios ha creado en sus vientres si creen en Dios y en el Último Día. Sus maridos tienen más derecho a recibirlas nuevamente en este [período] si quieren la reconciliación. Y lo que se les debe a las esposas es lo mismo que se espera de ellas, según lo que sea razonable. Pero los hombres tienen un grado superior [en responsabilidad y autoridad]. Dios es Poderoso y Sabio. (Corán 2:228) [ cita requerida ] >>>> [452]
Este versículo no sólo explica los derechos de divorcio de las mujeres en el Islam, sino que establece iddah para impedir la custodia ilegal del hijo del marido divorciado por parte de una mujer, especifica que cada género tiene derechos de divorcio y que los hombres están un grado por encima de las mujeres. [451] [453] [454]
Una mujer musulmana no puede moverse en una mezquita y está eximida de la obligación de realizar la oración mientras está menstruando o durante el período posparto, porque los fluidos corporales se consideran ritualmente impuros en el Islam. Algunos eruditos musulmanes sugieren que la mujer debe permanecer en su casa, o cerca de su casa, durante este estado. [401] [455] [456] Algunos juristas islámicos afirman que esta es una interpretación incorrecta de la Sharia, y sugieren que la intención islámica era sobre la higiene, no sobre la limpieza ritual religiosa. [401] Algunos eruditos dicen que no está permitido que las mujeres menstruantes lean el Corán. [457] Otros dicen que es posible, en algunas circunstancias. [458]
Desde los primeros siglos del Islam, los musulmanes han visitado santuarios y mezquitas para orar, meditar, pedir perdón, buscar curas para enfermedades y buscar la gracia, una bendición o influencia espiritual ( barakah ) enviada por Dios. [459] Algunas de estas estructuras llevan nombres de mujeres. Aunque a las mujeres no se les prohíbe entrar en las mezquitas, es bastante raro ver mujeres reunidas en las mezquitas para orar. Cuando las mujeres viajan a las mezquitas, generalmente están acompañadas por su esposo u otras mujeres en momentos del día en los que no hay una gran población de otros hombres. Si bien la oración se realiza principalmente en casa para las mujeres, cuando asisten a las oraciones en lugares de culto público como una mezquita, deben estar separadas de los otros hombres presentes. Las mujeres también deben vestirse apropiadamente o pueden ser reprendidas. [41]
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La Virgen María ('Maryam' en árabe) tiene una posición particularmente exaltada dentro de la tradición islámica, ensalzada como es por ser la madre de Jesús, a quien los musulmanes veneran como profeta. [462] Maryam es la única mujer mencionada por su nombre en el texto sagrado del Islam; un capítulo entero o sura del Corán –el decimonoveno, Sūrat Maryam– lleva su nombre.
En consecuencia, la Virgen María es sinónimo de numerosos lugares sagrados en la fe islámica:
Hala Sultan Tekke , Larnaca, Chipre, es un sitio antiguo venerado porque contiene el lugar de enterramiento de la tía paterna de Mahoma, Hala Sultan (Umm Haram en árabe), aunque otros eruditos creen que, de hecho, ella era la nodriza de Mahoma. [470]
Según la leyenda, Hala Sultan murió tras caerse de su mula y romperse el cuello durante las primeras incursiones árabes en Chipre alrededor del año 647 d. C. Esa misma noche, un poder divino supuestamente colocó tres piedras gigantes donde ella yacía. En 1760, la tumba de Hala Sultan fue descubierta por el jeque Hasan; comenzó a difundir la palabra sobre sus poderes curativos y se construyó una tumba allí. [470] El complejo, que comprende una mezquita, un mausoleo, un minarete, un cementerio y viviendas para hombres y mujeres, se construyó en su forma actual mientras la isla todavía estaba bajo el dominio otomano, y se completó alrededor de 1816. [470]
Según el arqueólogo Tuncer Bağışkan, durante el período otomano en Chipre, los barcos con bandera otomana solían izar sus banderas a media asta cuando estaban frente a las costas de Larnaca y saludaban a Hala Sultan con disparos de cañón. [471]
Esta tekke también es notable por ser el lugar de enterramiento de la abuela del difunto rey Hussein de Jordania. [470]
La nieta de Mahoma es la santa patrona de El Cairo, la ciudad más grande del mundo árabe y un centro cultural regional. Las siguientes mezquitas llevan su nombre:
Fātimah al-Ma'sūmah era la hermana del octavo imán y la hija del séptimo imán del chiismo duodecimano. Su santuario está situado en Qom , una ciudad que es uno de los centros de teología chiita más importantes. Durante la dinastía safávida , las mujeres de esta familia fueron muy activas en el embellecimiento del santuario de Fátima Masumeh. En tiempos de guerra, las mujeres reales safávidas encontraron refugio en Qom, y probablemente compararon su situación con la de Fátima Masumeh. [476]
Una de las santas más famosas del Islam, Rabi'āh al-'Adawiyyah ('Rabi'āh') ensalzó el camino de maḥabbah ('amor divino') y uns ('intimidad con Dios'). Sus dichos místicos son conocidos por su concisión y claridad; algunos se han convertido en proverbios en todo el mundo islámico. La famosa mezquita de El Cairo, que lleva el nombre de Rabi'āh, es notable por ser el lugar de enterramiento del expresidente egipcio Anwar Sadat. La mezquita resultó gravemente dañada durante los disturbios posteriores al golpe militar de 2013 en Egipto. [477] Desde entonces ha sido reconstruida.
Ruqayyah bint Ali era la nuera del primo y yerno de Muhammad, 'Alī ibn Abī Ṭālib. Según la leyenda, el mausoleo de Bibi Pak Daman (lit. 'la dama casta'), situado en Lahore (Pakistán), que lleva su nombre, contiene no solo su tumba, sino también las de otras cinco damas de la casa de Muhammad. Estas mujeres se encontraban entre las mujeres más importantes que llevaron el Islam al sur de Asia. Se dice que estas damas llegaron aquí después de la batalla de Karbala , el día 10 del mes de Muharram en el año 61 d. H. (10 de octubre del año 680 d. C.). Bibi Pak Daman es el nombre colectivo de las seis damas que se cree que están enterradas en este mausoleo, aunque también se utiliza (erróneamente) de forma popular para referirse únicamente al personaje de Ruqayyah bint Ali. Predicaron y se dedicaron a la actividad misionera en los alrededores de Lahore. Se dice que Data Ganj Bakhsh , considerado un gran santo sufí del sur de Asia, era devoto del santuario de Bibi Pak Daman y recibió conocimiento sagrado de este auspicioso santuario. [478]
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Según un dicho atribuido a Mahoma en el hadiz Sahih Bukhari, a las mujeres se les permite ir a las mezquitas. [479] Sin embargo, a medida que el Islam se extendió, las autoridades musulmanas enfatizaron los temores de falta de castidad por la interacción entre sexos fuera de su hogar, incluida la mezquita. En el período premoderno era inusual que las mujeres rezaran en una mezquita. [480] A fines de la década de 1960, las mujeres en las áreas urbanas de Medio Oriente comenzaron a rezar cada vez más en la mezquita, pero los hombres y las mujeres generalmente adoran por separado. [481] (Los musulmanes explican esto citando la necesidad de evitar distracciones durante las postraciones de oración que elevan las nalgas mientras la frente toca el suelo. [482] ) La separación entre sexos varía desde hombres y mujeres en lados opuestos de un pasillo, hasta hombres frente a mujeres (como era el caso en la época de Mahoma), hasta mujeres en balcones del segundo piso o habitaciones separadas accesibles por una puerta solo para mujeres. [482] Las mujeres en estado de impureza ritual, como la menstruación, tienen prohibido entrar a la sala de oración de la mezquita. [483]
En la actualidad, las mujeres musulmanas asisten a las mezquitas. De hecho, en Estados Unidos, un estudio reciente del Institute for Social Policy and Understanding concluyó que las mujeres musulmanas estadounidenses asisten a la mezquita en porcentajes extremadamente similares (35%) a los de los hombres musulmanes estadounidenses (45%). [152] El ISPU también concluyó que el 87% de las mujeres musulmanas estadounidenses dicen que "ven su identidad religiosa como una fuente de felicidad en su vida". [484]
Las mujeres eruditas religiosas fueron relativamente comunes desde los inicios de la historia islámica hasta el siglo XVI. [485] Mohammad Akram Nadwi , un erudito religioso sunita, ha enumerado 8.000 juristas mujeres, y el orientalista Ignaz Goldziher estima que el 15 por ciento de los eruditos del hadiz medieval eran mujeres. [486] Las mujeres, durante los inicios de la historia del Islam, obtenían su conocimiento principalmente a través de grupos de estudio comunitarios, retiros ribat y durante el hajj , cuando las restricciones habituales impuestas a la educación femenina eran más indulgentes. [487] Sin embargo, después del siglo XVI, las mujeres eruditas se volvieron menos numerosas. [486] En la era moderna, aunque las activistas y escritoras son relativamente comunes, no ha habido una jurista significativa en más de 200 años. [488] Existen oportunidades para la educación religiosa de las mujeres, pero las barreras culturales a menudo impiden que las mujeres sigan esa vocación. [486]
Sin embargo, muchos cuestionan el derecho de las mujeres a convertirse en imanes . Una función fundamental de un imán (líder religioso) en una mezquita es dirigir el salat (oraciones en congregación). Por lo general, a las mujeres no se les permite dirigir oraciones mixtas. [ cita requerida ] Sin embargo, algunos sostienen que Mahoma dio permiso a Ume Warqa para dirigir una oración mixta en la mezquita de Dar. [489] [490]
Las mujeres hui son conscientes de su relativa libertad como mujeres chinas, en contraste con la condición de las mujeres árabes en países como Arabia Saudita , donde las mujeres árabes están restringidas y obligadas a llevar ropa que las envuelva. Las mujeres hui señalan estas restricciones como un "estatus bajo" y se sienten mejor siendo chinas que siendo árabes, afirmando que es el conocimiento avanzado que tienen las mujeres chinas del Corán lo que les permite tener igualdad entre hombres y mujeres. [491]
El Islam sufí enseña la doctrina de la tariqa , es decir, seguir un camino espiritual en los hábitos de vida diarios. Para apoyar a los seguidores de este concepto, se crearon instituciones separadas para hombres ( ta'ifa, hizb, rabita ) y mujeres ( khanqa, rabita, derga ). Los iniciados en estos grupos seguían una progresión de siete etapas de disciplina espiritual, llamadas makamat (estaciones) o ahwal (estados espirituales). [492]
Rabiah al-Basri es una figura importante del misticismo islámico llamado sufismo . Ella defendió la doctrina del "amor desinteresado a Dios". [493]
Hay varias eruditas islámicas destacadas. Por lo general, se centran en cuestionar las interpretaciones basadas en el género del Corán , las tradiciones de Mahoma y la historia islámica temprana. Algunas eruditas musulmanas notables son: Azizah al-Hibri , Amina Wadud , Fatima Mernissi , Riffat Hassan , Laila Ahmad, Amatul Rahman Omar, [494] Farhat Hashmi , Aisha Abdul-Rahman y Merryl Wyn Davies . [495]
Muchos eruditos islámicos clásicos, como al-Tabari , apoyaron el liderazgo femenino. [497] En la historia islámica temprana, las mujeres, incluidas Aisha, Ume Warqa y Samra Binte Wahaib, participaron en actividades políticas. [489] Ash-Shifa más tarde se convertiría en la jefa de Salud y Seguridad en Basora , Irak. [498] Otras líderes musulmanas históricas incluyen a Shajarat ad-Durr , que gobernó Egipto de 1250 a 1257, [499] Razia Sultana , que gobernó el Sultanato de Delhi de 1236 a 1239, [496] y Taj ul-Alam , que gobernó el Sultanato de Aceh de 1641 a 1675.
Este registro histórico contrasta marcadamente con el de las naciones de mayoría china (predominantemente taoístas y budistas), donde no hubo mujeres gobernantes en el período comprendido entre el reinado de la feroz emperatriz Wu Zetian a principios del siglo VIII (690-705) y la inauguración de Tsai Ing-wen como presidenta de la República de China en 2016. [500]
Dar al-Ifta al-Misriyyah , un instituto islámico que asesora al Ministerio de Justicia de Egipto, había dicho que las mujeres pueden ser gobernantes y jueces en un estado islámico. [501]
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En la era moderna, Pakistán se convirtió en el primer estado de mayoría musulmana con una mujer elegida como jefa de gobierno (1988). [503] Actualmente, Bangladesh es el país que ha tenido mujeres como jefas de gobierno de manera continua durante más tiempo, comenzando con Khaleda Zia en 1991.
En las últimas décadas, varios países en los que los musulmanes son mayoría, entre ellos Turquía (primera ministra Tansu Çiller , 1993), [504] Benazir Bhutto de Pakistán (1988-1996), [505] Bangladesh (primeras ministras Begum Khaleda Zia , 1991-1996, 2001-2009) y Sheikh Hasina (1996-2001, 2009-2024), Indonesia (presidenta Megawati Sukarnoputri , 2001), [506] Kosovo (presidenta Atifete Jahjaga , 2011), [507] y Kirguistán (presidenta Roza Otunbayeva , 2010) han sido dirigidos por mujeres; [508] Mauricio, que tiene una importante minoría musulmana, eligió a una mujer musulmana ( Ameenah Gurib ) como presidenta en 2015. [509]
En un momento dado de la década de 1990, más de 300 millones de musulmanes –en ese momento, entre un tercio y un cuarto de toda la población islámica del mundo– eran gobernados simultáneamente por mujeres cuando las jefas de Estado electas Tansu Çiller (la 22ª Primera Ministra de Turquía), Khaleda Zia (la 9ª Primera Ministra de Bangladesh) y Benazir Bhutto (la 11ª Primera Ministra de Pakistán) dirigían sus respectivos países. [510]
Además de los jefes de Estado electos, varias otras políticas electas han alcanzado niveles excepcionales de notoriedad dentro de la OCI en el siglo XXI. Entre ellas se encuentran Louisa Hanoune , jefa del Partido de los Trabajadores de Argelia y la primera mujer candidata presidencial en un país árabe (2004; Hanoune también se postuló para el mismo puesto en 2009 y 2014); [511] [512] Susi Pudjiastuti , ministra de Asuntos Marítimos y Pesca de Indonesia (2014-2019), que también es una exitosa empresaria de productos del mar y transporte que ha sido perfilada en el Financial Times; [513] Meral Akşener , una veterana política nacionalista conservadora turca que es la fundadora y líder del Partido İyi (2017-); [514] y la cantante de ópera mezzosoprano Dariga Nazarbayeva , presidenta del Senado de Kazajstán y una de las personas más ricas de su país. [515]
Varias naciones de mayoría musulmana han aprobado leyes para incorporar a más mujeres en sus parlamentos y procesos políticos. Por ejemplo, Indonesia aprobó una ley en 2013 que requería que los partidos políticos presentaran al menos un 30% de candidatas mujeres en las elecciones o pagaran una multa económica, ley que luego fue enmendada para estipular que al menos uno de cada tres candidatos en la lista electoral de cada partido debe ser mujer y los partidos que no cumplan este criterio serán excluidos de competir en las elecciones; [516] [517] [518] Las listas electorales obligatorias de Túnez estaban compuestas por un 50% de mujeres tanto en las elecciones legislativas de 2011 como en las de 2014; [519] [520] y en 2012, Argelia estableció un requisito mínimo de membresía parlamentaria femenina del 30%. [521] Después de las elecciones legislativas de mayo de 2012, las mujeres constituyen el 31,6% de los parlamentarios argelinos. [521] En Senegal, el 50% de las listas electorales locales y nacionales deben ser femeninas desde 2012. [522] [523] Tras la aprobación de la Ley Nº 46 de 2014, Egipto ha exigido que las listas de los partidos incluyan un cierto número de mujeres; [524] en 2018, el gabinete de Egipto tenía ocho ministras de un total de 35 (22,86%). [525] Kosovo ha tenido una cuota femenina para su asamblea desde 2001, cuando era parte de iure de la República Federativa de Yugoslavia; [526] la república balcánica de mayoría musulmana (95,6%) garantiza a las mujeres el 30% de los escaños parlamentarios a partir de 2016. [527]
Desde 2012, a las mujeres saudíes se les ha permitido votar en algunas elecciones. [528] [529] El Consejo de la Shura de Arabia Saudita ahora incluye miembros femeninos después de un decreto de enero de 2013 del Rey saudí que creó escaños parlamentarios reservados para mujeres, [530] mientras que cuatro mujeres fueron designadas para el Consejo de la Shura de 41 miembros de Qatar en 2017. [531] Kuwait otorgó a sus mujeres el derecho a votar en la primera mitad de la década de 1980; [532] este derecho fue posteriormente revocado y luego reintroducido en 2005. [533] Además, los Emiratos Árabes Unidos han asignado el 30% de sus principales puestos gubernamentales a mujeres; [534] a febrero de 2016, las mujeres representaban el 27,5% del gabinete de los EAU. [535]
Según el jeque Zoubir Bouchikhi, imán de la Sociedad Islámica de la Mezquita del Sudeste de la Gran Houston, nada en el Islam permite o prohíbe específicamente el voto de las mujeres. [536] Hasta hace poco, la mayoría de las naciones musulmanas no eran democráticas, pero hoy en día la mayoría permite a sus ciudadanos tener cierto nivel de voto y control sobre su gobierno. Sin embargo, algunos países musulmanes dieron el sufragio femenino a principios del siglo XX. Por ejemplo, Azerbaiyán extendió el derecho al voto a las mujeres en 1918, [537] dos años antes de convertirse en parte de la Unión Soviética. Las mujeres en Turquía obtuvieron de manera similar el derecho a votar en las elecciones municipales y parlamentarias en 1930 y 1934 respectivamente. [538] [539]
En Estados Unidos, la islamofobia, sumada a las elecciones presidenciales de 2016 que intensificaron el sentimiento antimusulmán, ha afectado particularmente a las mujeres musulmanas estadounidenses. En su Encuesta sobre musulmanes estadounidenses de 2018, el grupo de expertos Institute for Social Policy and Understanding (ISPU) informó que "aunque aproximadamente la mitad de las mujeres de todos los orígenes, incluidas las mujeres musulmanas, informan haber experimentado alguna vez discriminación por motivos de género en el último año, las quejas más frecuentes de las mujeres musulmanas son discriminación racial (75%) y religiosa (69%)". [57] La mayoría de las mujeres musulmanas (72%) y los hombres musulmanes (76%) rechazan la noción de que "la mayoría de los musulmanes en Estados Unidos discriminan a las mujeres". [57]
Datos adicionales recopilados por la ISPU han descubierto que "las mujeres musulmanas tienen más probabilidades que los hombres musulmanes de informar que experimentaron discriminación religiosa en el último año (68% frente a 55%)". [152] [ ¿cuándo? ] Después del bombardeo del World Trade Center, las mujeres musulmanas estuvieron especialmente expuestas a un aumento de la violencia en los espacios públicos. [541] La investigación mostró que el 85% de las mujeres musulmanas sufrieron violencia mediante amenazas verbales, así como el 25% de las mujeres musulmanas experimentaron violencia física real en espacios públicos. [541] La ISPU también encontró que la mayoría de las mujeres musulmanas estadounidenses (68%) están de acuerdo en que la mayoría de las personas asocian estereotipos negativos con su identidad religiosa. Entre ellas, más de la mitad (52%) "están totalmente de acuerdo" en que ser musulmán está correlacionado con estereotipos negativos. [57] Los datos muestran que las mujeres musulmanas estadounidenses tienen más probabilidades que los hombres musulmanes de temer por su seguridad a causa de los grupos supremacistas blancos (47% frente a 31%) y casi una de cada cinco (19%) mujeres musulmanas dicen que tienen suficiente estrés y ansiedad como para creer que necesitan la ayuda de un profesional de la salud mental como resultado de las elecciones presidenciales de 2016, en comparación con solo el 9% de los hombres musulmanes estadounidenses. [152] A pesar de este déficit de seguridad y la mayor probabilidad de sufrir discriminación por motivos religiosos, las mujeres musulmanas no tienen más probabilidades que los hombres musulmanes de cambiar su apariencia para ser menos identificables como musulmanas (16% frente a 15%). [152] Además, a pesar de que muchas se sienten estigmatizadas, una gran mayoría de las mujeres musulmanas estadounidenses (87%) dicen que están orgullosas de ser identificadas como miembros de su comunidad religiosa. [57]
Según la ONG Red Europea Contra el Racismo , además de una mayor prevalencia de islamofobia entre las mujeres musulmanas estadounidenses, las mujeres musulmanas europeas también experimentaron una mayor islamofobia, especialmente cuando usan pañuelos en la cabeza. [64] La investigadora de islamofobia y conversa al Islam Linda Hyokki señala que las mujeres musulmanas de color tienen un riesgo aún mayor de islamofobia, ya que siempre son susceptibles a la islamofobia, con o sin pañuelos en la cabeza. [542] En 2017, la empresa inglesa de monitoreo islamófobo Tell Mama informó que había habido un aumento del 26% en la islamofobia en el Reino Unido, afectando abrumadoramente a las mujeres musulmanas más que a los hombres musulmanes. [543] Además, las mujeres musulmanas se enfrentan desproporcionadamente al tropo islamófobo de que las mujeres son vistas como inferiores en su religión. [544] La investigación ha encontrado que los medios de comunicación junto con la política, particularmente, en la sociedad europea, perpetúan estos estereotipos de las mujeres musulmanas. [64] Además de considerar que las mujeres sufren sexismo dentro de su religión, otros estereotipos islamófobos sobre las mujeres musulmanas incluyen verlas como "oprimidas o peligrosas". [64]
En la concepción islámica, cada ser humano tiene una responsabilidad hacia sí mismo. Puesto que la vida humana es sagrada y fue creada inicialmente por la voluntad divina y no por la humana, las personas son responsables de tratar de mantener sus cuerpos y almas sanos y de no causarse daño espiritual o físico. [545] En consecuencia, el deporte tiene atractivos obvios en el Islam: las tradiciones registran que Mahoma competía con su esposa 'Aishah, y que animaba a los padres a enseñar a sus hijos a nadar, montar a caballo y tiro con arco. [546] Las miniaturas persas muestran a mujeres musulmanas jugando al polo con hombres en el mismo campo. [546] En el siglo XXI, algunos sociólogos musulmanes incluso sostienen que debería ser obligatorio para las mujeres musulmanas participar en algún tipo de deporte. [547]
Al mismo tiempo, muchas mujeres musulmanas se enfrentan a importantes obstáculos para participar en los deportes, como la prohibición del velo islámico, conocido comúnmente como hijab, barreras culturales y familiares y la falta de programas e instalaciones deportivas adecuadas. [548] Muchas atletas musulmanas han superado estos obstáculos y han utilizado el deporte para empoderarse a sí mismas y a otras, por ejemplo a través de la educación, la salud y el bienestar, y la promoción de los derechos de las mujeres. [549]
Los Juegos de Solidaridad Islámica son un gran evento multideportivo que se celebra cada cuatro años y en el que pueden competir todos los atletas clasificados de los países miembros de la Organización de Cooperación Islámica , independientemente de su afiliación religiosa. Entre las atletas embajadoras internacionales de Bakú 2017 (la edición más reciente de los juegos) se encontraban la medallista olímpica tunecina de lucha Marwa Amri ; las íconos del taekwondo Elaine Teo (Malasia) y Taleen Al Humaidi (Jordania); y la nadadora palestina Mary Al-Atrash . [550] [551]
La próxima edición de los Juegos de Solidaridad Islámica (2021) está prevista para celebrarse en Estambul. [552]
Desde su inicio en la península arábiga durante el siglo VII d. C. , el islam ha tenido contacto y coexistencia con otras religiones importantes del mundo , y este fenómeno se intensificó a medida que la religión trascendió sus orígenes árabes para extenderse por una amplia zona geográfica: desde la región del Adriático, donde el catolicismo y el cristianismo ortodoxo oriental echaron raíces, hasta las masas de tierra dominadas por el hinduismo y el budismo de la India y el sudeste asiático, las poblaciones musulmanas han influido y han sido influidas por las tradiciones espirituales preexistentes con las que se encontraron. Ejemplos destacados de estos procesos incluyen la filosofía sincrética de dīn-i-ilāhī ("religión de Dios"), una amalgama de varias religiones ideada por el emperador Akbar (1542-1605) que se practicaba en la corte mogol de la India; [553] el criptocristianismo de Kosovo, un sistema de creencias que creó una tradición de hogares conjuntos católico-musulmanes que persistió hasta el siglo XX. [554]
Al analizar tanto el Islam en general como el tema de las mujeres en el Islam en particular, las opiniones de los académicos y comentaristas están profundamente condicionadas por ciertas perspectivas culturales. Aquellos que provienen de un entorno occidental, como el escritor nacido en Suiza Charles le Gai Eaton , tienden a comparar y contrastar el Islam con el cristianismo; Eaton concluyó que el Islam, con ciertas salvedades importantes, era "esencialmente patriarcal". Por el contrario, aquellos que provienen de un entorno del este de Asia tienden a enfatizar las similitudes entre el Islam y religiones como el taoísmo, que enfatizan la complementariedad entre los sexos: según la académica japonesa Sachiko Murata, era obligatorio para ella utilizar el I Ching como un medio para "[conceptualizar] las enseñanzas islámicas sobre el principio femenino sin violentar los textos originales". [555]
La fuerza histórica de diversas entidades políticas lideradas por musulmanes –que, a diferencia de otras entidades no occidentales comparables como China y Japón, eran adyacentes a la Europa “cristiana” y/o percibidas como en competencia con las potencias occidentales– significó que la cuestión de las mujeres en el Islam no siempre fue abordada objetivamente por quienes se declaraban expertos en el tema. Esto puede verse como parte del discurso académico “ orientalista ” (tal como lo definió Edward Said ) que crea una dicotomía rígida Este-Oeste en la que se atribuyen valores dinámicos y positivos a la civilización occidental; por el contrario, las sociedades “orientales” (incluidas, pero ciertamente no limitadas a, las islámicas) son descritas como “estacionarias” y con necesidad de “modernización” a través de administraciones imperiales. [556]
En contraste con el relato bíblico de la Caída , en la tradición islámica Eva ( Ḥawwā ) no tentó a Adán ( Ādam ) a comer el fruto prohibido; en cambio, fueron tentados juntos por el Diablo ( al-Shayṭān ). [557] Esto significa que Eva no fue la causa de la expulsión de Adán del paraíso : él también fue responsable y, por lo tanto, tanto los hombres como las mujeres se enfrentan por igual a sus consecuencias. [557] Esto tiene varias implicaciones importantes para la comprensión islámica de la feminidad y los roles de las mujeres tanto en la vida religiosa como social. [558] Por un lado, en el Islam, las mujeres no son vistas como una fuente de maldad como resultado de la Caída. [559]
Además, la afirmación bíblica de que Eva fue creada de la costilla de Adán (la famosa «tercera costilla») no encuentra eco en el relato coránico: tanto el hombre como la mujer fueron creados «de una sola alma» (Sura 4:1). [15] [559] De manera similar, el concepto de que (según Génesis 3:16) [560] los dolores del parto son un castigo por el pecado de Eva es ajeno al Corán. [559]
El Corán considera que la Virgen María (Maryām) ocupa la posición espiritual más exaltada entre las mujeres. Un capítulo del Corán ( Sūrat Maryam , la decimonovena sura) lleva su nombre, y es la única mujer mencionada por su nombre en el Corán; Maryām es mencionada más veces en el Corán que en el Nuevo Testamento. [561] Además, el nacimiento milagroso de Cristo de una madre virgen está reconocido en el Corán. [562]
La poligamia no es exclusiva del Islam; el Antiguo Testamento describe numerosos ejemplos de poligamia entre devotos de Dios e históricamente, algunos grupos cristianos han practicado y continúan practicando la poligamia. [563] [564] [565] [566]
El Rig Veda menciona que durante el período védico , un hombre podía tener más de una esposa. [567] La práctica está atestiguada en epopeyas como el Ramayana y el Mahabharata . Los Dharmashastras permiten que un hombre se case con mujeres siempre que la primera esposa esté de acuerdo en casarse con él. A pesar de su existencia, era practicada con mayor frecuencia por hombres de estatus superior. [568] La ley hindú tradicional permitía la poligamia si la primera esposa no podía tener un hijo. [569] [570]
En la India , tradicionalmente multiconfesional , la poligamia está más extendida entre otras comunidades religiosas: el censo de 1961 determinó que la incidencia de la poligamia era menor entre los musulmanes (5,7%), y que los hindúes (5,8%), los jainistas ( 6,7%), los budistas (7,9%) y los adivasis (15,25%) tenían más probabilidades de tener al menos dos esposas. [571] De manera similar, la tercera Encuesta Nacional de Salud Familiar de la India (2006) determinó que era más probable que varias razones socioeconómicas explicaran la prevalencia de la poligamia que la religión de las partes involucradas. Esta encuesta también determinó que un hindú polígamo probablemente tenía (como promedio estadístico) 1,77 esposas; un cristiano, 2,35; un musulmán, 2,55; y un budista, 3,41. [572] [571] [573]
Las mujeres han desempeñado un papel integral en el desarrollo y la vida espiritual del Islam desde el inicio de la civilización islámica en el siglo VII d. C. Jadiya , una mujer de negocios que se convirtió en la empleadora y primera esposa de Mahoma, [574] también fue la primera musulmana. [575] Ha habido un número reducido de santas en el mundo islámico que abarcan las clases sociales más altas (un ejemplo famoso es la princesa Jahānārā , la hija del emperador mogol Shāh Jahān ) y las más bajas (como Lallā Mīmūna en Marruecos); [576] algunas de ellas, como Rābi'a de Basora (que es citada reverencialmente en el clásico de Muḥammad al-Ghazālī El renacimiento de las ciencias religiosas ) y Fāṭima de Córdoba (que influyó profundamente en el joven Ibn 'Arabī) han sido fundamentales para la conceptualización del misticismo islámico. [576]
Reconocida como una de las mujeres más estimadas de la historia islámica, María es venerada como la madre de Jesús . Es venerada en el Islam como la única mujer nombrada en el Corán, que se refiere a ella setenta veces y la identifica explícitamente como la mujer más grande que haya vivido jamás. [577] [578] [579]
Además de Khadijah y Maryam, Fátima bint Muhammad ocupa un lugar reverenciado en la historia islámica. Se dice que Mahoma la consideraba la mujer preeminente. A menudo se la considera un arquetipo definitivo para las mujeres musulmanas y un ejemplo de compasión, generosidad y resistencia al sufrimiento. [580] [581] Su nombre y sus epítetos siguen siendo opciones populares para las niñas musulmanas. [582] Los iraníes celebran el aniversario del nacimiento de Fátima el 20 de Jumada al-Thani como el Día de la Madre . [583]
En la actualidad, algunas personalidades notables del mundo islámico incluyen al maestro sufí turco Cemalnur Sargut, discípulo del novelista y místico Samiha Ayverdi (1905-1993), [584] Amatul Rahman Omar, la primera mujer en traducir el Corán al inglés, [585] y Shaykha Fariha al Jerrahi, la guía de la orden sufí Nur Ashki Jerrahi . [586]
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Entre las recientes conversas femeninas al Islam se incluyen la ex VJ de MTV y autora alemana Kristiane Backer , [589] [590] la cantante e ícono cultural estadounidense Janet Jackson , [591] la escritora, presentadora y académica anglo-francesa Myriam François , anteriormente François-Cerrah, [592] la galardonada actriz, modelo y diseñadora de moda alemana Wilma Elles , [593] la modelo malasia Felixia Yeap , [594] la VJ malasia Marion Caunter , [595] la modelo checa Markéta Kořínková, [596] la aventurera motociclista solitaria canadiense Rosie Gabrielle, [597] la modelo belga y ex candidata a Miss Bélgica Lindsey van Gele, [598] la modelo albanesa Rea Beko, [599] [600] la modelo rusa y ex Miss Moscú Oksana Voevodina , [601] la modelo alemana Anna-Maria Ferchichi (née Lagerblom), [602] la supermodelo estadounidense Kendra Spears (Princesa Salwa Aga Khan), [603] la modelo australiana y finalista de Miss Mundo Australia Emma Maree Edwards, [604] la modelo sudafricana Wendy Jacobs, [605] y la modelo lituana convertida en actriz Karolina 'Kerry' Demirci; [606] la modelo y diseñadora de moda serbia Ivana Sert declaró su intención de convertirse en musulmana en 2014 después de leer el Corán en inglés. [607] La actriz, autora y modelo turca (Miss Turquía 2001) Tuğçe Kazaz se convirtió del Islam al cristianismo ortodoxo oriental en 2005, y luego se convirtió nuevamente al Islam en 2008. [608]
En numerosos países occidentales, las mujeres constituyen una proporción significativamente mayor o creciente de las personas que deciden convertirse al Islam. Según investigadores de la Universidad de Swansea, de las aproximadamente 100.000 personas que adoptaron la fe musulmana en el Reino Unido entre 2001 y 2011, el 75% eran mujeres. [609] En los Estados Unidos, más mujeres hispanas se convierten al Islam que hombres hispanos, [610] siendo estas mujeres "en su mayoría educadas, jóvenes y profesionales"; [611] la proporción de mujeres convertidas al Islam en los EE. UU. aumentó del 32% en 2000 al 41% en 2011. [612] En Brasil, aproximadamente el 70% de los conversos al Islam son mujeres, la mayoría de las cuales son jóvenes y relativamente bien educadas. [613] Se estima que las mujeres jóvenes constituyen el 80% de los conversos al Islam en Lituania. [614] Según Susanne Leuenberger, del Instituto de Estudios Avanzados en Humanidades y Ciencias Sociales de la Universidad de Berna, las mujeres representan alrededor del 60-70% de las conversiones al Islam en Europa. [615]
En Gran Bretaña , según un artículo de la British Muslims Monthly Survey, la mayoría de los nuevos musulmanes conversos eran mujeres. [616] Según The Huffington Post, "los observadores estiman que hasta 20.000 estadounidenses se convierten al Islam anualmente", la mayoría de ellos son mujeres y afroamericanos . [617] [618]
En el siglo XXI, una serie de libros semiautobiográficos escritos por mujeres occidentales convertidas al Islam han gozado de cierto éxito en el mercado generalista. Entre ellos se encuentran From MTV to Mecca: How Islam Inspired My Life (Arcadia Books, 2012), de la ex presentadora de MTV y NBC Europe Kristiane Backer; [619] [620] Por qué el islam: Mi vida como mujer, europea y musulmana (Ediciones Península, 2018), de la periodista española Amanda Figueras Fernández ; [621] y Big Little Steps: A Woman's Guide to Embracing Islam (Kube Publishing, 2020), de la autora francesa Mathilde Loujayne . [622]
Dentro de la comunidad musulmana, los conservadores y las feministas islámicas han utilizado la doctrina islámica como base para el debate sobre los derechos de las mujeres, basándose en el Corán , los hadices y las vidas de mujeres prominentes en el período temprano de la historia musulmana como evidencia. [623] Donde los conservadores han visto evidencia de que las asimetrías de género existentes son ordenadas divinamente, las feministas han visto ideales más igualitarios en el Islam primitivo. [623] Aún otros han argumentado que este discurso es esencialista y ahistórico, y han instado a que la doctrina islámica no sea el único marco dentro del cual se desarrolla el debate. [623]
Los conservadores rechazan la afirmación de que la existencia de leyes diferentes para hombres y mujeres implica que los hombres son más valiosos que las mujeres. Ali ibn Musa Al-reza argumentó que en el momento del matrimonio un hombre tiene que pagar algo a su futura esposa, y que los hombres son responsables de los gastos de sus esposas y de los suyos propios, pero las mujeres no tienen esa responsabilidad. [624]
El nebuloso movimiento revivalista denominado islamismo es uno de los movimientos más dinámicos dentro del Islam en los siglos XX y XXI. La experiencia de las mujeres en los estados islamistas ha sido variada. La progresión de los derechos de las mujeres musulmanas ha sido inhibida por grupos extremistas religiosos que utilizan el desempoderamiento de las mujeres como una agenda política. Cuando las mujeres se oponen a estas violaciones de sus derechos, a menudo son sometidas a abusos, violencia y rechazadas. [625] Las mujeres en el Afganistán controlado por los talibanes se enfrentaron a un trato condenado por la comunidad internacional. [626] [627] Las mujeres fueron obligadas a usar el burka en público, [628] no se les permitió trabajar, [629] no se les permitió recibir educación después de los ocho años, [630] y se enfrentaron a la flagelación pública y la ejecución por violaciones de las leyes de los talibanes. [631] [632] La posición de las mujeres en Irán , que ha sido una teocracia desde su revolución de 1979 , es más compleja. Los islamistas iraníes están ideológicamente a favor de permitir que haya legisladoras en el parlamento de Irán [633] y el 60% de los estudiantes universitarios son mujeres. [634]
Los musulmanes liberales abogan por el uso del pensamiento crítico (ijtihad) para desarrollar una forma más progresista del Islam en lo que respecta al estatus de la mujer. [635] Las feministas islámicas buscan la igualdad de género y la justicia social dentro de un contexto islámico, recurriendo tanto a los valores feministas islámicos como a los globales, tratando de alinearlos. Algunas destacan la naturaleza adaptable de la ley Sharia, sugiriendo que puede salvaguardar los derechos de las mujeres con voluntad política. [636] [637] [638]
Después de los ataques del 11 de septiembre de 2001 , la atención internacional se centró en la condición de las mujeres en el mundo musulmán. [639] [640] Algunos críticos señalaron la desigualdad de género [641] [642] y criticaron a las sociedades musulmanas por tolerar este trato. [641]
En respuesta a la creciente demanda de derechos civiles para las mujeres seculares, algunas mujeres musulmanas han abogado por sus derechos en las sociedades islámicas. Malasia es un ejemplo, donde existen sistemas jurídicos duales para las leyes seculares y la sharia . [643] En 2006, Marina Mahathir, hija del ex primer ministro de Malasia, Mahathir Mohamad, criticó el trato desigual que reciben las mujeres musulmanas de Malasia en un editorial en el Malaysia Star. Destacó las disparidades legales, como la legalidad de la poligamia y los acuerdos de custodia de los hijos sesgados, que favorecían a los padres musulmanes en comparación con las normas de custodia compartida entre los padres no musulmanes. [643] Los grupos de mujeres de Malasia comenzaron a hacer campaña en la década de 1990 para que se nombraran jueces de la sharia para el sistema legal de la sharia en el país, y en 2010 se nombraron dos juezas. [644]
this Qur'anic verse took an unequivocal position: women and men have equal moral and spiritual agency in their quest for the good and righteous life in this world for which they reap identical rewards in the afterlife.
A believing Muslim woman will not wear pants (bantalon) for two reasons. Firstly, pants might reflect the contours of limbs that are supposed to remain hidden. Secondly, items of clothing associated with men are off limits, just as men are forbidden to wear women's clothing. According to the Prophet, Allah curses the woman who dresses in clothing meant for men, and the man who wears clothing meant for women.
In addition, Muhammad is reported to have praised the women of Medina because of their desire for religious knowledge. "How splendid were the women of the ansar; shame did not prevent them from becoming learned in the faith."
No one can object to a sensible and adult woman's legal right to engage in work that is lawful or to her right to be financially independent
Wife should seek her husband's permission for going out of home, if it is against his rights or else obtaining his permission is not required. So in this case, she can [without permission] go out for learning and teaching, doing social and political activities and visiting parent and relatives.
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of March 2024 (link)... Among the women who brought Islam to the subcontinent are the Bibi Pak Daman, or the Pur Women ... Upon arrival in Lahore, they engaged in missionary activity ... Data Ganj Bakhsh Hujwiri ... was a devotee of the shrines of the Bibi Pak Daman ...
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