La jurisprudencia islámica utiliza diversas fuentes de las leyes islámicas para elaborar el cuerpo de la ley islámica . [1] En el Islam sunita , las fuentes escriturales de la jurisprudencia tradicional son el Sagrado Corán , que los musulmanes consideran la palabra directa e inalterada de Dios , y la Sunnah , que consiste en palabras y acciones atribuidas al profeta islámico Mahoma en la literatura de hadices . En la jurisprudencia chiita , la noción de Sunnah se extiende para incluir las tradiciones de los imanes . [1]
Dado que el material legalmente relevante encontrado en las escrituras islámicas no abordaba directamente todas las cuestiones relativas a la Sharia que surgían en las comunidades musulmanas, los juristas islámicos desarrollaron métodos adicionales para derivar decisiones legales. [1] Según las escuelas de derecho sunitas , las fuentes secundarias de la ley islámica son el consenso , cuya naturaleza exacta no conlleva consenso en sí misma; la razón analógica ; la búsqueda del interés público ; la discreción jurídica ; las decisiones de la primera generación de musulmanes; y las costumbres locales . [2] La escuela Hanafi con frecuencia se basa en la deducción analógica y el razonamiento independiente, y Maliki y Hanbali generalmente usan el Hadith en su lugar. La escuela Shafi'i usa la Sunnah más que la Hanafi y la analogía más que otras dos. [1] [3] [ se necesita una mejor fuente ] Entre los chiítas , la escuela Usuli de jurisprudencia Ja'fari usa cuatro fuentes, que son el Corán, la Sunnah, el consenso y el intelecto . Utilizan el consenso en condiciones especiales y se basan en el intelecto para encontrar principios generales basados en el Corán y la Sunnah, y utilizan los principios de la jurisprudencia como metodología para interpretar el Corán y la Sunnah en diferentes circunstancias. Los Ja'faris Akhbari confían más en las fuentes escriturales y rechazan el ijtihad . [1] [4] Según Momen, a pesar de las considerables diferencias en los principios de la jurisprudencia entre los chiítas y las cuatro escuelas de derecho sunitas, hay menos diferencias en la aplicación práctica de la jurisprudencia a las observancias rituales y las transacciones sociales. [5]
El Corán es la primera y más importante fuente de la ley islámica. Se cree que es la palabra directa de Dios revelada a Mahoma a través del ángel Gabriel en La Meca y Medina . La escritura especifica la base moral, filosófica, social, política y económica sobre la que debe construirse una sociedad. Los versículos revelados en La Meca tratan cuestiones filosóficas y teológicas , mientras que los revelados en Medina tratan de leyes socioeconómicas. El Corán fue escrito y preservado durante la vida de Mahoma, y compilado poco después de su muerte. [6]
Los versículos del Corán se dividen en tres categorías: “ciencia de la teología especulativa”, “ principios éticos ” y “reglas de conducta humana”. La tercera categoría se ocupa directamente de los asuntos legales islámicos y contiene unos quinientos versículos, es decir, una decimotercera parte de él. La tarea de interpretar el Corán ha dado lugar a diversas opiniones y juicios. Las interpretaciones de los versículos por parte de los compañeros de Mahoma para los sunitas y de los imanes para los chiítas se consideran las más auténticas, ya que sabían por qué, dónde y en qué ocasión se reveló cada versículo. [1] [6]
La Sunnah es la siguiente fuente importante y se define comúnmente como "las tradiciones y costumbres de Muhammad" o "las palabras, acciones y afirmaciones silenciosas de él". Incluye los dichos y expresiones cotidianas de Muhammad, sus actos, su consentimiento tácito y los reconocimientos de declaraciones y actividades. Según los juristas chiítas , la Sunnah también incluye las palabras, acciones y reconocimientos de los doce imanes y Fátima , la hija de Muhammad, que se cree que son infalibles . [1] [7]
La justificación para utilizar la Sunnah como fuente de ley se puede encontrar en el Corán. El Corán ordena a los musulmanes seguir a Mahoma. [8] Durante su vida, Mahoma dejó en claro que sus tradiciones (junto con el Corán) debían seguirse después de su muerte. [9] La abrumadora mayoría de los musulmanes considera que la sunnah son complementos esenciales y aclaraciones del Corán . En la jurisprudencia islámica, el Corán contiene muchas reglas para el comportamiento esperado de los musulmanes, pero no hay reglas coránicas específicas sobre muchos asuntos religiosos y prácticos. Los musulmanes creen que pueden observar la forma de vida, o sunnah , de Mahoma y sus compañeros para descubrir qué imitar y qué evitar.
Gran parte de la sunnah está registrada en el Hadith . Inicialmente, Mahoma había instruido a sus seguidores a no escribir sus actos, para que no pudieran confundirlos con el Corán. Sin embargo, pidió a sus seguidores que difundieran sus dichos oralmente. Mientras estuvo vivo, cualquier registro dudoso podía ser confirmado como verdadero o falso simplemente preguntándole. Su muerte, sin embargo, dio lugar a confusión sobre la conducta de Mahoma. Así se establecieron los hadices. [7] Debido a problemas de autenticidad, se estableció la ciencia del Hadith (árabe: 'Ulum al-hadith). Es un método de crítica textual desarrollado por los primeros eruditos musulmanes para determinar la veracidad de los informes atribuidos a Mahoma. Esto se logra analizando el texto del informe, la escala de la transmisión del informe, las rutas a través de las cuales se transmitió el informe y los narradores individuales involucrados en su transmisión. Sobre la base de estos criterios, se desarrollaron varias clasificaciones de hadices. [10]
Para establecer la autenticidad de un hadiz o relato en particular, se debía comprobar siguiendo la cadena de transmisión ( isnad ). Por lo tanto, los reporteros tenían que citar su referencia, y sus referencias referenciaban a Mahoma. Todas las referencias en la cadena tenían que tener una reputación de honestidad y poseer una buena memoria retentiva. [7] Así, se examina el análisis biográfico ( 'ilm al-rijāl , lit. "ciencia de las personas"), que contiene detalles sobre el transmisor. Esto incluye analizar su fecha y lugar de nacimiento; conexiones familiares; maestros y estudiantes; religiosidad; comportamiento moral; producción literaria; sus viajes; así como su fecha de muerte. Con base en estos criterios, se evalúa la confiabilidad ( thiqāt ) del transmisor. También se determina si el individuo fue realmente capaz de transmitir el relato, lo que se deduce de su contemporaneidad y proximidad geográfica con los otros transmisores en la cadena. [11] Ejemplos de diccionarios biográficos incluyen " Tahdhīb al-Tahdhīb " de Ibn Hajar al-Asqalani o " Tadhkirat al-huffāz " de al-Dhahabi . [12]
Utilizando este criterio, los hadices se clasifican en tres categorías: [7]
En un tribunal islámico, un cadí (juez) escucha un caso, incluidos testigos y pruebas. Luego, el cadí toma una decisión. A veces, el cadí consulta a un muftí o erudito en derecho para obtener su opinión.
Todos los juristas musulmanes medievales rechazaron la opinión arbitraria y en su lugar desarrollaron varias fuentes secundarias, también conocidas como principios jurídicos o doctrinas [ aclaración necesaria ] , para seguir en caso de que las fuentes primarias (es decir, el Corán y la Sunnah) no se pronuncien sobre el tema. [13]
La ijma' , o consenso entre juristas musulmanes sobre una cuestión jurídica concreta, constituye la tercera fuente de la ley islámica. Los juristas musulmanes aportan numerosos versículos del Corán que legitiman la ijma' como fuente de legislación. [14] [15] El propio Mahoma dijo:
En la historia, ha sido el factor más importante para definir el significado de las otras fuentes y, por lo tanto, para formular la doctrina y la práctica de la comunidad musulmana. [17] Esto es así porque ijma' representa el acuerdo unánime de los musulmanes sobre una regulación o ley en un momento dado. [18]
Existen diversas opiniones sobre el ijma' entre los musulmanes. Los juristas sunitas consideran que el ijma' es una fuente, en materia de legislación, tan importante como el Corán y la Sunnah. Los juristas chiítas, sin embargo, consideran que el ijma' es una fuente de importancia secundaria, y una fuente que, a diferencia del Corán y la Sunnah, no está libre de error. [19] El ijma' siempre se ha utilizado para referirse a un acuerdo alcanzado en el pasado, ya sea remoto o cercano. [17] Entre los juristas sunitas hay diversidad sobre quién es elegible para participar en el ijma' , como se muestra en la siguiente tabla:
En el uso musulmán moderno ya no se asocia con la autoridad tradicional y aparece como una institución democrática y un instrumento de reforma. [17]
La razón analógica o qiyas es la cuarta fuente de la sharia para la mayoría de la jurisprudencia sunita . Su objetivo es establecer analogías con una decisión previamente aceptada. Los chiítas no aceptan la analogía, sino que la sustituyen por la razón ( aql ); entre los sunitas, los hanbalitas han sido tradicionalmente reacios a aceptar la analogía, mientras que los zahiritas no la aceptan en absoluto, aunque permiten la inferencia religiosa. La razón analógica en el Islam es el proceso de deducción legal según el cual el jurista, confrontado con un caso sin precedentes, basa su argumento en la lógica utilizada en el Corán y la Sunnah . La analogía legalmente sólida no debe basarse en un juicio arbitrario, sino más bien estar firmemente arraigada en las fuentes primarias. [20]
Los partidarios de la práctica de la qiyas suelen señalar pasajes del Corán que describen la aplicación de un proceso similar por parte de comunidades islámicas pasadas. Según los partidarios de la práctica, Mahoma dijo: "Donde no haya un mandato revelado, juzgaré entre vosotros según la razón". [21] Además, los partidarios afirman que extendió el derecho a la razón a los demás. Finalmente, los partidarios de la práctica afirman que está sancionada por la ijma , o consenso, entre los compañeros de Mahoma . [20] El erudito en estudios islámicos Bernard G. Weiss ha señalado que, si bien la razón analógica fue aceptada como una cuarta fuente de derecho por generaciones posteriores, su validez no era una conclusión inevitable entre los juristas musulmanes anteriores. [22] Por lo tanto, la cuestión de la razón analógica y su validez fue controvertida al principio, aunque la práctica finalmente ganó la aceptación de la mayoría de los juristas sunitas.
El éxito y la expansión del Islam lo pusieron en contacto con diferentes culturas, sociedades y tradiciones, como las de los bizantinos y los persas . Con dicho contacto, surgieron nuevos problemas que la ley islámica debía abordar. Además, había una distancia significativa entre Medina , la capital islámica, y los musulmanes en la periferia del estado islámico. Hasta entonces, los juristas tenían que encontrar nuevas soluciones islámicas sin la estrecha supervisión del centro de la ley islámica (en Medina). Durante la dinastía Omeya , los gobernantes abusaron del concepto de qiyas . Los abasíes , que sucedieron a los omeyas, lo definieron de forma más estricta, en un intento de aplicarlo de forma más coherente. [20]
El principio general que sustenta el proceso de la qiyas se basa en el entendimiento de que cada mandato legal garantiza un objetivo beneficioso y satisfactorio. Por lo tanto, si la causa de un mandato puede deducirse de las fuentes primarias, entonces la deducción analógica puede aplicarse a casos con causas similares. Por ejemplo, el vino está prohibido en el Islam debido a su propiedad embriagadora. Por lo tanto, la qiyas lleva a la conclusión de que todos los intoxicantes están prohibidos. [20]
La escuela de pensamiento Hanafi apoya firmemente la qiyas . El Imam Abu Hanifa , un importante practicante de la qiyas , elevó la qiyas a una posición de gran importancia en la ley islámica . Abu Hanifa extendió el principio rígido de basar las sentencias en el Corán y la Sunnah para incorporar la opinión y el ejercicio del libre pensamiento por parte de los juristas. Para responder adecuadamente a los problemas emergentes, basó sus juicios, como otros juristas, en los significados explícitos de los textos primarios (el Corán y la Sunnah). Pero, también consideró el "espíritu" de las enseñanzas islámicas, así como si la sentencia estaría en interés de los objetivos del Islam. Tales sentencias se basaban en el interés público y el bienestar de la comunidad musulmana. [20]
El conocimiento que tenemos es una opinión, es lo mejor que hemos podido lograr. Quien es capaz de llegar a conclusiones diferentes tiene derecho a su propia opinión, como nosotros tenemos derecho a la nuestra.
— Abu Hanifa [20]
La escuela de pensamiento Shafi'i acepta el qiyas como una fuente válida. El Imam Shafi'i, sin embargo, lo consideró una fuente débil y trató de limitar los casos en los que los juristas necesitarían recurrir al qiyas . Criticó y rechazó las deducciones analógicas que no estuvieran firmemente arraigadas en el Corán y la sunnah . Según Shafi'i , si las deducciones analógicas no estuvieran estrictamente arraigadas en fuentes primarias, tendrían efectos adversos. Una de esas consecuencias podría ser la variedad de decisiones diferentes sobre el mismo tema. Tal situación, argumentó, socavaría la previsibilidad y uniformidad de un sistema legal sólido. [23]
El Imam Malik aceptó la qiyas como una fuente válida de legislación. Para él, si se podía establecer un paralelo entre la causa efectiva de una ley en las fuentes primarias y un caso nuevo, entonces la deducción analógica podía ser una herramienta viable. Malik, sin embargo, fue más allá de su adhesión a la "analogía estricta" y propuso pronunciamientos basados en lo que los juristas consideraban "bien público". [23]
Abu Hanifa desarrolló una nueva fuente conocida como preferencia jurídica. [24] La preferencia jurídica se define como:
La fuente, inspirada en el principio de la conciencia, es un último recurso cuando ninguna de las fuentes ampliamente aceptadas es aplicable a un problema. Implica dar preferencia a las resoluciones que disipan las dificultades y traen tranquilidad a la gente. [23] La doctrina fue justificada directamente por el versículo coránico que dice: "Allah desea para vosotros tranquilidad y bien, no dificultades". [25] Aunque sus principales seguidores fueron Abu Hanifa y sus discípulos (como Abu Yusuf), Malik y sus estudiantes hicieron uso de ella en cierta medida. La fuente fue objeto de extensas discusiones y argumentaciones, [26] y sus oponentes afirmaron que a menudo se aparta de las fuentes primarias. [23]
Esta doctrina fue útil en el mundo islámico fuera del Medio Oriente, donde los musulmanes encontraron entornos y desafíos con los que no estaban familiarizados en Arabia . [24] Un ejemplo de isthisan se cita de la siguiente manera: Si un pozo está contaminado, no puede usarse para la purificación ritual. Istihsan sugiere que retirar una cierta cantidad de baldes de agua del pozo eliminará las impurezas. Sin embargo, la razón analógica dicta que a pesar de eliminar parte del agua, siempre quedará una pequeña concentración de contaminantes en el pozo (o en las paredes del pozo) que lo volverá impuro. La aplicación de la analogía significa que el público no puede usar el pozo y, por lo tanto, causa dificultades. Por lo tanto, se aplica el principio de preferencia justista y el público puede usar el pozo para la purificación ritual. [25]
Malik desarrolló una fuente terciaria llamada al-maslahah al-mursalah , que significa aquello que es en el mejor interés del público en general. Según esta fuente del derecho islámico, las sentencias pueden ser pronunciadas de acuerdo con el "significado subyacente del texto revelado a la luz del interés público". En este caso, el jurista utiliza su sabiduría para perseguir el interés público. Esta fuente es rechazada por los shafi'itas, hanbalitas y zahiritas de la jurisprudencia sunita. [23]
Shafi'i aceptó casos en los que tenía que ser más flexible con la aplicación de Qisas. Al igual que Abu Hanifa y Malik, desarrolló una fuente terciaria de legislación. La escuela Shafi'i adoptó istidlal o inferencia , un proceso de búsqueda de orientación de la fuente. La inferencia permitió a los juristas evitar la analogía estricta en un caso en el que no se podía encontrar un precedente claro. En este caso, el interés público se distinguió como base para la legislación . [23]
Los eruditos musulmanes dividieron la inferencia en tres tipos. El primero es la expresión de la conexión existente entre una proposición y otra sin ninguna causa efectiva específica. A continuación, la inferencia podría significar la presunción de que un estado de cosas, que no se ha demostrado que haya cesado, todavía continúa. El tipo final de inferencia es la autoridad en cuanto a las leyes reveladas anteriores al Islam. [27]
Los juristas chiítas sostienen que si no se puede encontrar una solución a un problema en las fuentes primarias, entonces se debe dar vía libre al aql o la razón para deducir una respuesta adecuada a partir de las fuentes primarias. El proceso por el cual el jurista realiza esfuerzos racionales para llegar a una resolución adecuada, cuando se aplica, se llama ijtihad (que literalmente significa "esforzarse"). Los juristas chiítas sostienen que qiyas es un tipo específico de ijtihad. Sin embargo, la escuela de pensamiento sunita Shafi sostiene que tanto qiyas como ijtihad son lo mismo. [28]
Los juristas sunitas aceptaron el ijtihad como un mecanismo para deducir sentencias. Sin embargo, anunciaron el fin de su práctica durante el siglo XIII. La razón de esto fue que los centros de aprendizaje islámico (como Bagdad , Nishapur y Bujará ) habían caído en manos de los mongoles. Por lo tanto, las "puertas del ijtihad" estaban cerradas. [28] En el Islam sunita, por lo tanto, el ijtihad fue reemplazado por el taqlid o la aceptación de doctrinas desarrolladas previamente. [29] Más tarde en la historia sunita, sin embargo, hubo ejemplos notables de juristas que utilizaron la razón para volver a derivar la ley a partir de los primeros principios. Uno fue Ibn Taymiyya (fallecido en 728/1328), otro fue Ibn Rushd (fallecido en 595/1198). [29]
Existen muchas justificaciones, encontradas en el Corán y la Sunnah, para el uso del iytihad. Por ejemplo, durante una conversación con Mu'ādh ibn Jabal, Muhammad le preguntó cómo emitiría sus juicios. Mu'ādh respondió que primero se referiría al Corán, luego a la Sunnah y finalmente se comprometería con el iytihad para emitir su propio juicio. Muhammad aprobó esto. [30]
Un abogado que está calificado para utilizar esta fuente se llama mujtahid . Los fundadores de las madhabs (escuelas de derecho) sunitas fueron considerados como tales abogados. Todos los mujtahid ejercen al mismo tiempo los poderes de un mufti y pueden emitir fatwas . Algunos mujtahid han afirmado ser muj̲addid , o "renovadores de la religión". Se cree que este tipo de personas aparecen en todos los siglos. En el Islam chiita se los considera los portavoces del Imam oculto. [29]
El término urf, que significa «saber», se refiere a las costumbres y prácticas de una sociedad determinada. Aunque no se incluyó formalmente en la ley islámica, [31] la sharia reconoce costumbres que prevalecían en la época de Mahoma pero que no fueron abrogadas por el Corán o la tradición (llamado «silencio divino»). Las prácticas innovadas posteriormente también están justificadas, ya que la tradición islámica dice que lo que el pueblo, en general, considera bueno también lo considera como tal Dios . Según algunas fuentes, el urf tiene tanta autoridad como el ijma (consenso), y más que el qiyas (deducción analógica). El urf es el equivalente islámico de la « ley común ». [32]
La costumbre local fue reconocida por primera vez por Abū Yūsuf (fallecido en 182/798), uno de los primeros líderes de la escuela Ḥanafī. Sin embargo, se la consideraba parte de la Sunnah y no una fuente formal. Más tarde, al-Sarak̲h̲sī (fallecido en 483/1090) se opuso a ella, sosteniendo que la costumbre no puede prevalecer sobre un texto escrito. [31]
Según la jurisprudencia sunita, en la aplicación de la costumbre local, la costumbre que se acepta como ley debe prevalecer en la región, no sólo en una localidad aislada. Si se opone absolutamente a los textos islámicos, se la ignora. Sin embargo, si se opone a la razón analógica, se le da preferencia. Los juristas también tienden, con cautela, a dar precedencia a la costumbre sobre las opiniones doctorales de eruditos muy estimados. [32] Los eruditos chiítas no consideran la costumbre como una fuente de jurisprudencia, como tampoco lo hacen las escuelas hanbalita o zahirita de jurisprudencia sunita.
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Chiíta