Morteza Motahhari ( persa : مرتضی مطهری , también romanizado como "Mortezā Motahharī"; 31 de enero de 1919 [3] - 1 de mayo de 1979) fue un erudito, filósofo y conferenciante chiita duodecimano iraní . Se considera que Motahhari tuvo una influencia importante en las ideologías de la República Islámica , entre otras. [4] Fue cofundador de Hosseiniye Ershad y de la Asociación del Clero Combatiente ( Jāme'e-ye Rowhāniyat-e Mobārez ). Fue discípulo de Ruhollah Khomeini durante el reinado del Sha y formó el Consejo de la Revolución Islámica a petición de Khomeini. Era presidente del consejo en el momento de su asesinato. [5]
Motahhari nació en Fariman . El año de nacimiento es incierto; algunas fuentes dan 1919 y otras 1920. [6] Asistió a la Hawza de Qom de 1944 a 1952 y luego se fue a Teherán . [7] Su abuelo era un eminente erudito religioso en la provincia de Sistán y, dado que viajó con su familia a la provincia de Khorasan , hay poca información sobre su origen como sistaniano. [8] Su padre, el jeque Mohammad Hosseini, también era una figura eminente en su pueblo, Fariman, que era respetado por la gente. Fue considerado como uno de los alumnos de Akhund Khorasani y, además, fue admirado por el ayatolá Mara'shi Najafi . [9]
A los cinco años, Morteza Motahhari fue a la escuela sin informar a sus padres. A los doce años aprendió las ciencias islámicas preliminares de su padre. También fue al seminario de Mashhad y estudió allí durante dos años en la escuela de Abd ul-Khan junto con su hermano. Pero sus estudios quedaron inacabados en el seminario de Mashhad debido a los problemas que afrontó su familia, que lo obligaron a regresar a Fariman para ayudarlos. [10]
Según el propio Motahhari, en este período pudo estudiar una gran cantidad de libros históricos. Fue en este período cuando se enfrentó a cuestiones sobre la cosmovisión, como el problema de Dios. Consideró a Agha Mirza Mahdi Shahid Razavi como un eminente maestro en ciencias racionales. Decidió ir a Qom en 1315 ( calendario solar hijri ). [11]
Finalmente se instaló en la escuela de Feyzieh en Qom . Estudió los libros Kifayah y Makaseb en jurisprudencia chiita bajo la instrucción del Ayatolá Sayyed Mohaqeq Yazdi, conocido popularmente como Damad. También participó en las conferencias de Hojjat Kooh Kamarehei y buscó el conocimiento de Sadr al-Din al-Sadr , Mohammad Taqi Khansari, Golpaygani, Ahmad Khansari y Najafi Marashi. [11]
Cuando el Ayatolá Boroújerdi emigró a Qom, Motahari pudo asistir a sus cursos sobre Principios de Jurisprudencia . El Ayatolá Montazeri fue su compañero de clase en ese período. [11]
Más tarde, Motahhari emigró a Isfahán debido al clima cálido de Qom . Allí se familiarizó con Haj Ali Agha Shirazi, quien fue el maestro de Nahj al-Balagha en 1320 ( calendario solar Hijri ), a quien Motahhari siempre describió con honor. [11] Más tarde, se unió a la Universidad de Teherán , donde enseñó filosofía durante 22 años. Entre 1965 y 1973 también dio conferencias regulares en Hosseiniye Ershad en el norte de Teherán.
Motahhari escribió varios libros sobre el Islam , Irán y temas históricos. Su énfasis estaba puesto en la enseñanza más que en la escritura. Sin embargo, después de su muerte, algunos de sus estudiantes trabajaron en escribir sus conferencias y publicarlas como libros. A mediados de 2008, la "Editorial Sadra" publicó más de sesenta volúmenes de Motahhari. Se escribieron casi 30 libros sobre Motahhari o se citaron extractos de sus discursos.
Morteza Motahhari se oponía a lo que él llamaba grupos que “dependen de otras escuelas, especialmente de las escuelas materialistas”, pero que presentan estas “ideas extranjeras con emblemas islámicos”. En un artículo de junio de 1977 escribió para advertir a “todas las grandes autoridades islámicas” del peligro de “estas ideas externas influyentes bajo el pretexto y la bandera del Islam”. Se cree que se refería a los Muyahidines del Pueblo de Irán y al Grupo Furqan . [12]
Motahhari era el suegro del ex secretario del Consejo de Seguridad Nacional de Irán, Ali Larijani . [13] Fue por consejo de Motahari que Larijani cambió la informática por la filosofía occidental para realizar estudios de posgrado.
Una importante calle de Teherán, conocida anteriormente como Takhte Tavoos ( Trono del Pavo Real ), recibió su nombre en su honor. La calle Morteza Motahari conecta las calles Sohrevardi y Valiasr , dos calles importantes de Teherán.
Durante la lucha contra el régimen del Sha , Morteza Motahhari contribuyó a la creación de nuevos discursos islámicos. [14] Además, fue uno de los que discutieron las condiciones de Marja' después de la muerte del Ayatolá Broujerdi . Escribió el libro Servicios mutuos de Irán y el Islam en tal condición [ aclaración necesaria ] . También sus obras tuvieron un impacto importante en la expansión del movimiento de reforma religiosa en los primeros días de la revolución. Sus obras consistieron principalmente en pensamientos islámicos y chiítas tradicionales. [15] Escribió un ensayo sobre la revitalización del pensamiento religioso en la ocasión. Escribiendo "La necesidad de franqueza en el liderazgo religioso", tenía como objetivo mostrar a la juventud el atractivo del Islam. [16] [17]
Morteza Motahhari expresó sus opiniones en diferentes áreas y disciplinas, como filosofía, religión, economía, política, etc. Motahhari y Shariati fueron considerados dos figuras prominentes durante la revolución islámica de Irán . Hizo hincapié en la democracia islámica para una estructura política adecuada. [18]
Motahhari también reconoció la fitra como la verdad del ser humano. Según él, la fitra es una cualidad permanente e inmutable de la naturaleza humana. De hecho, creía que la fitra desempeñaba el papel de mediador en la relación entre Dios y los seres humanos. Además, creía que el Imam era un hombre perfecto que mostraba el alto rango de la espiritualidad humana. El Imam también se caracterizaba por ser un líder religioso. Su extensa nota a pie de página sobre el "libro de principios de filosofía y método del realismo" de Muhammad Husayn Tabataba'i estaba en contra del marxismo histórico . [19] También creía que el Wali-e faqih solo tenía el derecho de supervisar, no de gobernar. [20] También sostenía que el gobierno era uno de los aspectos políticos del Imam en la sociedad. [21] Sostenía que no había conflicto entre la ciencia y la religión, ya que creía que la ciencia en cuanto ciencia no tenía conflicto ni desafío con la metafísica. Creía que el cuasi conflicto entre la ciencia y la religión se daba en términos de su lenguaje, no de ellas mismas. [22]
Motahhari también expresó sus opiniones sobre el desarrollo y la ideología pertinente. Según él, la libertad, la cultura y la revolución mental y cultural son principios del desarrollo. También se refiere a algunos elementos que caracterizan a una sociedad desarrollada. Estos factores son la independencia, el conocimiento y la trascendencia. Además, según Motahhari, el desarrollo se origina en la autosuficiencia cultural, la purificación de las fuentes culturales y la comunicación lógica y cautelosa con Occidente . Motahhari creía en el desarrollo de los recursos humanos, pero también pensaba que la economía no era un objetivo sino solo una condición para el desarrollo. [18]
Como señaló el Ayatolá Morteza Motahhari en 1975, la frase “igualdad de derechos” significa algo diferente de lo que comúnmente se entiende en el mundo occidental. Aclaró que los hombres y las mujeres son innatamente diferentes y, por lo tanto, disfrutan de derechos, deberes y castigos diferentes. [23]
Motahhari creía que la eternidad del Islam está garantizada por el fiqh . Pensaba que el fiqh, junto con el carácter del ijtihad, podría ser algo importante para afrontar los problemas de diferentes épocas y lugares. Con el ijtihad, no hay necesidad de un nuevo profeta. [20]
Motahhari definió la libertad como la inexistencia de obstáculos. Según él, los obstáculos tenían dos características. La primera era que el obstáculo podía limitar al ser humano y, además, se consideraba algo que lo obligaba a no hacer algo. En palabras sencillas, el obstáculo podía tener la dignidad de limitar y debilitar al ser humano. El segundo es algo que debilita la percepción e introspección del sujeto en términos de conocimiento. Según Motahhari, además de la realización de la eliminación de obstáculos, necesitamos dar el espíritu de libertad. Analiza el concepto de libertad como un derecho y una obligación. Cree que la libertad es necesaria para el ser humano. El ser humano debe ser libre de elegir voluntariamente su camino. Cree que, al contrario de los liberales, el derecho innato tiene un fin último para la trascendencia de los seres humanos. [24]
Al igual que otros hombres de pensamiento, Motahhari piensa que tenemos que definir los conceptos en primer lugar. Por lo tanto, define el derecho como un dominio o una ventaja sobre algo. Según el derecho, el ser humano tiene el mérito de poseer algo y los demás seres humanos deben respetarlo. Algunos de los derechos son, por ejemplo, el derecho de los padres sobre sus hijos o los derechos del marido y la mujer en relación entre sí. Motahhari dividió el derecho en dos grupos. El primer grupo son los derechos existenciales o takwini y el segundo son los derechos religiosos o tashriei. El primero es una relación real entre la persona y el objeto y el segundo se determina según el primero. Conocía el derecho como una ventaja potencial para las personas. De hecho, el derecho se relaciona con la prioridad de alguien sobre algo. Se preocupaba por la cuestión de si el derecho y la posesión se basan en el ser humano como tal o en el ser humano en términos de estar en la sociedad. Cree que, sin duda, el derecho existía antes de la sociedad. Al contrario de John Austin (filósofo legal) , Motahhari cree que existe una relación mutua entre el derecho y la responsabilidad ( Haq va Taklif ). Motahhari cree que la teoría de la ley natural es racional y tiene importancia para la humanidad. Según él, el fundamento de la teoría natural de la ley es que el mundo tiene una meta y un fin último. Sobre la base del principio de tener una meta, Dios crea el mundo para el bien de la humanidad y esta tiene el derecho potencial de cambiar el mundo, por lo tanto, la humanidad tiene derecho antes de introducirse en la sociedad. [25]
Motahhari se refiere al concepto de 'maktab' o escuela cuando pretende definir la palabra religión. Según él, maktab es un sistema reflexivo y disciplinado que incluye ideología y puntos de vista en términos de ética, política, economía y derecho civil, etc. Finalmente, define la religión como una colección de conocimientos otorgados al ser humano con el fin de guiarlo y también la religión es una colección de creencias, moralidades y juicios individuales y colectivos. Por lo tanto, él conoce la religión y su enseñanza como creencias, moralidades y juicios. Además, Motahhari cree que el ámbito de la religión en absoluto no se limita a la vida sino que se ocupa de la vida después de la muerte. Él cree que el Islam como religión es consistente con la vida del ser humano y no hay lugar para negarlo. [26]
Dariush Shayegan cree que Motahhari confundió el pensamiento hegeliano y las citas de Stace al confrontarlos con Hegel. Según Shaygan, dado que Motahhari y Hegel pertenecen a paradigmas diferentes, no existe un mundo común entre ellos. [27]
Consideraba al marxismo como una gran amenaza para la juventud y la revolución de Irán , por lo que trató de criticar al marxismo junto con figuras pioneras como Ali Shariati. También su comentario sobre el libro de Mulla Sadra influyó en muchos eruditos. Además, también hizo hincapié en las contingencias sociales, culturales e históricas del conocimiento religioso. Motahhari argumentó que si alguien compara las fatwas que pertenecen a diferentes juristas y al mismo tiempo considera sus vidas y estados de conocimiento, entonces es claro que las presuposiciones de los juristas y su conocimiento afectaron su conocimiento. Según él, debido a esta razón, observamos que la fatwa que pertenece a los árabes tiene un sabor árabe y la fatwa que pertenece a los no árabes tiene un sabor a Ajam. También trató de comparar el Corán con la naturaleza. También creía que las interpretaciones contemporáneas del Corán eran considerables que la interpretación antigua del Islam porque la generación futura tiene una mejor comprensión del Corán y también una apreciación más profunda de él. Pero al mismo tiempo no cree en el pluralismo epistemológico. [28]
El 1 de mayo de 1979, Morteza Motahhari fue asesinado a tiros en Teherán después de salir de una reunión a última hora en la casa de Yadollah Sahabi . [29] El Grupo Furqan se atribuyó la responsabilidad del asesinato. [29] El presunto asesino fue el fundador del grupo, Akbar Goudarzi. [30]
Con motivo de la muerte de Morteza Motahari (asesinado por el Grupo Forqan ), el 12 de Ordibehesht (el segundo mes del calendario solar hijri ) ha sido nombrado en el calendario de la República Islámica de Irán como "Día de los Maestros". [31] [32] [33] Cada año se celebra en Irán una conmemoración del "Día de los Maestros" durante una semana. [34]
En 1346, debido al establecimiento de Hosseinieh Ershad y con la insistencia de sus amigos para acercarse a Hosseinieh, se mudó a la calle Dolat, barrio de Gholhak . Durante sus 9 años de residencia en esta casa (de 1346 a 1355), que fue el tiempo más largo en comparación con el resto de sus años de residencia en Teherán, escribió la mayoría de sus obras en esta casa. La casa está construida en dos pisos, en el primer piso se encuentran los manuscritos y pertenencias personales de Shahid Motahari y en el segundo piso están los libros de ese mártir. El Museo Shahid Motahari se estableció en 2007. Identificar, recopilar, organizar, presentar y preservar las obras del maestro es uno de los principales objetivos de convertirse en un museo de esta casa histórica. Proporcionar un espacio y un entorno adecuados para los investigadores que tienen la intención de estudiar las obras del maestro Motahhari también ha sido una de las razones para leer el segundo piso de esta casa. La celebración de seminarios y encuentros sobre la obra del maestro es uno de los programas colectivos más importantes de esta casa museo, que se celebra varias veces al año. [35]
Fue "autor de más de cincuenta libros que tratan de teología y filosofía, así como de cuestiones prácticas como la ética sexual, la usura y los seguros", [37] algunos de los cuales incluyen:
