En la jurisprudencia islámica , qiyas ( árabe : قياس , qiyās [qɪˈjæːs] , literalmente 'analogía') es el proceso de analogía deductiva en el que las enseñanzas del hadiz se comparan y contrastan con las del Corán , con el fin de aplicar un conocimiento conocido. mandato ( nass ) a una nueva circunstancia y crear un nuevo mandato. Aquí las normas de la sunnah y el Corán pueden usarse como un medio para resolver o dar una respuesta a un nuevo problema que pueda surgir. Este, sin embargo, es sólo el caso siempre que el precedente o paradigma establecido y el nuevo problema que ha surgido compartan causas operativas ( عِلّة , ʿillah ). La ʿillah es el conjunto específico de circunstancias que activan una determinada ley . Un ejemplo del uso de qiyās es el caso de la prohibición de vender o comprar bienes después de la última llamada a la oración del viernes hasta el final de la oración indicada en el Corán 62:9. Por analogía esta prohibición se extiende a otras transacciones y actividades como el trabajo y la administración agrícolas. [1] Entre los musulmanes sunitas, la Qiyas ha sido aceptada como una fuente secundaria de la ley Sharia junto con la Ijmāʿ , después de las fuentes primarias del Corán y la Sunnah.
La jurisprudencia sunita tardía y moderna considera la razón analógica como una fuente secundaria de la ley islámica junto con el consenso vinculante , siguiendo el Corán y la tradición profética. Mientras que los estudiosos musulmanes del período posterior tradicionalmente afirmaban que la analogía había existido en la jurisprudencia islámica desde el inicio de su religión, [2] los estudiosos modernos generalmente señalan al erudito musulmán Abu Hanifa como el primero en incorporar la razón analógica como fuente secundaria de derecho. [3] [4] [5] [6] [7] [8] [9] [10] Desde sus inicios, la razón analógica ha sido objeto de un extenso estudio con respecto tanto a su lugar apropiado en la ley islámica como a su lugar apropiado. solicitud.
Entre las tradiciones sunitas, todavía existe una variedad de actitudes con respecto a la validez de la analogía como método de jurisprudencia. Imam Bukhari , Ahmad ibn Hanbal y Dawud al-Zahiri , por ejemplo, rechazaron rotundamente el uso de la razón analógica, argumentando que confiar en la opinión personal al formular leyes significaría que cada individuo, en última instancia, formaría sus propias conclusiones subjetivas. [11] [5] [12] Bernard G. Weiss , uno de los principales expertos actuales en derecho y filosofía islámica , explica que si bien la razón analógica fue aceptada como una cuarta fuente de derecho por las generaciones posteriores, su validez no era una conclusión inevitable entre anteriores juristas musulmanes. [13] Por lo tanto, si bien su condición de cuarta fuente de derecho fue aceptada por la mayoría de los juristas musulmanes posteriores y modernos, este no fue el caso en los inicios de la jurisprudencia musulmana como campo.
La oposición a las qiyas provino de varios ángulos. Profesor Walîd b. La Universidad Islámica Ibrâhîm al-`Ujajî Imam Muhammad ibn Saud explica que la oposición a las qiyas proviene de múltiples ángulos: [2]
Scott Lucas, al mencionar la posición de Ahmad Dallal sobre el salafismo, afirma que Dallal:
El Imam Bukhari mantuvo una posición negativa hacia los qiyas, ya que tenía puntos de vista alineados con los Zahiris de su tiempo. [15] Scott Lucas afirma que el rechazo de Bujari a las qiyas se colocó dentro del contexto de lo que Bukhari percibía como técnicas inválidas de ijtihad, que incluían innovación religiosa (bid'a), ra'y y tamthil.
Lucas también señala errores comunes que cometen otros estudiosos al analizar la posición de Bujari sobre las qiyas. La mayor fuente de confusión para los estudiosos es el hecho de que, aunque rechaza las qiyas, Bujari acepta la idea de tashbih (comparación), que parece similar a una analogía. [16] Sin embargo, este no es el caso, ya que tashbih es una comparación utilizada en la explicación (como una metáfora), mientras que qiyas aplica una norma legal específica a otro caso.
Bujari también es conocido por sus críticas a quienes dicen que el Profeta usó qiyas, y dedicó una sección de su Sahih a este tema. Bujari afirma:
Sobre las opiniones de Ahmad, Christopher Melchert afirma que "Ahmad y sus compañeros tradicionalistas del siglo IX condenaron expresamente el ejercicio de las qiyas por parte de los Hanafi..." [19] En comparación con la postura intensamente negativa de Dawud al-Zahiri hacia las qiyas, Melchert también afirma que "Ahmad ibn Hanbal podría Asimismo, debe citarse, como hemos visto, en total rechazo de ra'y (opinión) y qiyas (analogía)". [20]
Se ha citado a Ahmad ibn Hanbal diciendo: "No hay qiyas en la Sunnah, y los ejemplos no deben compensarse por ello" [21] [22] [23]
El apoyo temprano a la validez de la razón analógica en la jurisprudencia provino de Abu Hanifa y su alumno Abu Yusuf . [11] Al-Shafi'i también fue un defensor del razonamiento analógico, aunque su uso fue menos frecuente que el de Abu Hanifa. [5]
La aceptación de la razón analógica aumentó gradualmente en el mundo musulmán. Cuando las escuelas malikita y hanbalita finalmente concedieron plena aceptación, como ya lo habían hecho los hanafitas y shafiitas, la abrumadora mayoría de juristas suníes desde el último período en adelante afirmaron su validez. [7] El erudito japonés del Islam Kojiro Nakamura definió las escuelas ortodoxas sunitas con respecto a su eventual aceptación de la analogía en orden descendente de esa aceptación: Hanafis, Malikis, Shafi'is, Hanbalis y Zahiris. [10] Se trabajó mucho en los detalles de la analogía adecuada, con figuras importantes como Al-Qastallani , Al-Baqillani , Al-Juwayni y al-Amidi de la escuela Shafi'ita e Ibn Abidin de la escuela Hanafita proporcionando reglas y directrices que todavía se utilizan hasta el día de hoy.
El erudito sunita Baghawi dio una definición comúnmente aceptada de analogía en la ley islámica: el razonamiento analógico es el conocimiento mediante el cual uno aprende el método para derivar una sentencia del Corán y la tradición profética. En este caso, la sentencia antes mencionada no debería aparecer ya en el Corán, en la tradición profética o en el consenso. Si no hay ninguna derivación involucrada debido a lo explícito de la norma en el Corán y la tradición profética, entonces esa persona no es, por definición, un mujtahid.
Para que las Qiyas se utilicen en la ley islámica, son necesarias tres cosas. En primer lugar, debe haber un nuevo caso para el cual el Corán y la Sunnah del Profeta no proporcionan una norma clara. En segundo lugar, debe haber un caso original que se resolvió utilizando un hukm , o norma, del Corán, la Sunnah o el proceso de Ijma . En tercer lugar, debe haber una illa o razonamiento común que se aplique a ambos casos de manera análoga. Estas tres condiciones permiten que se haga un hukm sobre el nuevo caso basado en la conexión analógica con el razonamiento del caso original. [24]
Al igual que los hanbalis y zahiris suníes , los chiítas rechazaron por completo tanto la razón pura como la razón analógica debido a la multitud de perspectivas que surgirían de ellas, considerando ambos métodos como subjetivos. [5] Hay varios casos en los que el Corán desaprueba una divergencia de creencias, como los siguientes:
Obedeced a Allah y a Su Mensajero y no discutáis entre vosotros, o os sentiréis desanimados y debilitados. ¡Perseverar! Ciertamente Allah está con aquellos que perseveran.
— Sura Al-Anfal 8:46
Dentro de la tradición legal duodécima chiíta, la cuarta fuente para derivar principios legales no son los qiyās sino el intelecto ' Aql ' . Doce chiítas consideran a los ulama (eruditos) como autoridades en asuntos legales y religiosos durante la Ocultación ( ghayba ) del Imamah Mahdi . Hasta el regreso del Imam oculto , es responsabilidad de los ulāma' ser sus sustitutos y proporcionarle orientación en los asuntos mundanos. En las interpretaciones modernas del chiismo duodécimo, los eruditos más venerados y eruditos son considerados referencias a las que emular ( marja taqlīd ). Este sistema de derivación de principios legales reemplaza efectivamente tanto la noción sunita de consenso (ijmā') como la analogía deductiva (qiyās) [25]
En consecuencia, en el capítulo sobre el Conocimiento de los Doce, colección de tradiciones proféticas, Kitab al-Kafi , se encuentran muchas tradiciones citadas de los imanes que prohíben el uso de qiyās , por ejemplo:
El Imam (as) dijo: "Mi padre narró algo de mi tatarabuelo, el santo Profeta (sa), quien dijo: 'Aquellos que actúan sobre la base de analogías enfrentarán su destrucción y conducirán a otros a su destrucción. ... Aquellos que dan fatwas sin el conocimiento de lo que se deroga y lo abrogado, el texto claro y lo que requiere interpretación, enfrentarán la destrucción y conducirán a otros a su destrucción". [26]
Entre los pensadores ismailíes más notables , Bu Ishaq Quhistani consideraba que la noción de opinión subjetiva (qiyās) era completamente contradictoria con la noción islámica de tawhīd (unidad), ya que en última instancia dio lugar a innumerables conclusiones divergentes, además de las cuales quienes ejercieron la analogía deductiva se basaron en en poco más que sus imperfectos intelectos individuales. Según Bu Ishaq, debe haber un intelecto supremo en cada época, tal como lo fue Mahoma en su época. Sin esto, sería imposible para cualquier individuo común alcanzar el conocimiento de lo Divino mediante la mera especulación. El intelecto supremo, razonó, no podía ser otro que el Imam de la época. [27]
Bu Ishaq Quhistani se refirió al relato coránico de Adán y Eva para respaldar su argumento sobre la necesidad de un maestro perfecto que pudiera proporcionar edificación espiritual (ta'līm) en lugar de lo que él consideraba caprichos subjetivos y opiniones personales descarriadas (ra'y ). Al comentar sobre la narrativa fundamental coránica, Bu Ishaq explica que cuando Dios enseñó a Adán los nombres de todas las cosas, a Adán se le ordenó enseñar a los ángeles, como en la sura 2 ( Al-Baqara ), aleya 33. [28] Por lo tanto, la instrucción espiritual tuvo su Tiene su raíz en el Corán mismo, sin embargo , Satanás , en su arrogancia, se negó a inclinarse ante Adán. En cambio, protestó: "Soy mejor que él. Tú me creaste del fuego y a él del barro". Así, el primero en utilizar la analogía deductiva no fue otro que el mismo Satanás, al razonar y desafiar el mandato de Dios de postrarse. Fue por esta razón que Satanás fue castigado por la eternidad y cayó en desgracia hasta el día final. [29] En el pensamiento ismaelita, por lo tanto, la verdad no reside en la opinión subjetiva (ra'y) y la analogía (qiyās), sino más bien en la enseñanza del portador de la verdad (muhiqq), es decir, el Imam de la época. Por lo tanto, el maestro supremo existe en todo momento para que los intelectos humanos imperfectos se sometan (taslīm), como se proclama en el dictado divino:
Hoy he perfeccionado vuestra fe para vosotros, he completado Mi favor sobre vosotros y he elegido el Islam como vuestro camino.
— Sura Al-Ma'idah 5:3
Al ser principalmente una escuela de teología y no de jurisprudencia, los Mu'tazila generalmente no mantenían posiciones independientes sobre tales cuestiones. La mayoría de los Mu'tazila, a pesar de ser una secta distinta del Islam tanto sunita como chiíta, todavía prefería la escuela jurídica de Abu Hanifa , y una minoría seguía las opiniones de Al-Shafi'i . Esto resultó en la extraña combinación de ser mu'tazilita en credo pero sunita en jurisprudencia y, en consecuencia, la mayoría de los mu'tazila aceptaron la razón analógica además de la razón pura. [30]
El erudito mu'tazilita Abu'l Husayn al-Basri , uno de los principales contribuyentes a la jurisprudencia musulmana temprana, dijo que para que un jurista pueda aplicar la razón analógica, debe poseer un conocimiento profundo de las reglas y procedimientos que permiten la aplicación de las leyes reveladas. derecho a un caso sin precedentes, además del conocimiento básico del Corán y la tradición profética.
No todos los Mu'tazila siguieron la jurisprudencia sunita. Al-Nazzam en particular negó la validez de la razón analógica en su totalidad, prefiriendo confiar en la razón pura.
La Inquisición que tuvo lugar a mediados del siglo IX, iniciada por el califa mutazilita al-Mamun , aseguró la persecución de muchos eruditos que no estaban de acuerdo con las opiniones racionalistas del califa. El más famoso de estos eruditos perseguidos es Ahmad ibn Hanbal, quien mantuvo su opinión de que el Corán no fue creado, sino eterno.
Wael Hallaq sostiene que la Mihna no se trataba sólo de si se creó o no el Corán. Las cuestiones de ra'y, qiyas y racionalismo estuvieron todas representadas dentro de la Inquisición, y Hallaq afirma: “La Mihna llevó así a un clímax la lucha entre dos movimientos opuestos: los tradicionalistas, cuya causa se consideraba que Ibn Hanbal defendía; y los racionalistas, encabezados por los califas y los mutazilitas, entre los cuales había muchos hanafitas” [31]
Christopher Melchert sostiene de manera similar que Mihna demostró una relación entre los Hanafis de Bagdad, que estaban asociados con el uso intensivo de qiyas, y los Mu'tazilitas. [32]
Antes de la Edad Media hubo un debate lógico entre lógicos , filósofos y teólogos islámicos sobre si el término qiyas se refiere al razonamiento analógico, al razonamiento inductivo o al silogismo categórico . Algunos eruditos islámicos argumentaron que qiyas se refiere al razonamiento inductivo, con lo que Ibn Hazm (994-1064) no estuvo de acuerdo, argumentando que qiyas no se refiere al razonamiento inductivo, sino que se refiere al silogismo categórico en un sentido real y al razonamiento analógico en un sentido metafórico . Por otro lado, al-Ghazali (1058-1111) e Ibn Qudāmah al-Maqdīsī (1147-1223) argumentaron que qiyas se refiere al razonamiento analógico en un sentido real y al silogismo categórico en un sentido metafórico. Otros eruditos islámicos de la época, sin embargo, argumentaron que el término qiyas se refiere tanto al razonamiento analógico como al silogismo categórico en un sentido real. [33]
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