Ibn 'Abidin ( árabe : ابن عابدين , romanizado : Ibn ʿᾹbidīn ; nombre completo: Muḥammad Amīn ibn ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz ibn Aḥmad en ʿAbd ar-Raḥīm ibn Najmuddīn ibn Muḥammad Ṣal āḥuddīn al-Shāmī , murió en 1836 CE/1252 AH), [2] [3] conocido en el subcontinente indio como al-Shami , fue un erudito y jurista islámico que vivió en la ciudad de Damasco en Siria durante la era otomana . Era la autoridad del fiqh (jurisprudencia islámica) de la madhab (escuela de derecho) Hanafi . Era un empleado estatal con el título de Amin al-fatwa. Esto significaba que él era el mufti al que acudía la gente cuando tenía preguntas legales en Damasco. Compuso más de 50 obras que consisten en una importante colección de fatwa (declaraciones legales), muchos tratados, poemas y varios comentarios sobre las obras de otros. [4]
Su obra más famosa fue Radd al-Muhtar 'ala al-Durr al-Mukhtar . Este todavía se considera el texto autorizado del fiqh Hanafi en la actualidad. [4]
Ibn Abidin nació en Damasco en 1784. Su familia provenía de una larga línea de eruditos y, por lo tanto, era muy respetada. Estudió el Corán desde muy joven y recibió su primer grado de autorización general de su primer maestro, shaykh Muhammad al-Kuzbari al-Kabir, cuando tenía unos 12 años. Se decía que había memorizado el Corán antes de alcanzar la madurez. Era un estudiante muy decidido. Después de recitar el Corán en la tienda de su padre y recibir críticas por ello, buscó perfeccionar su trabajo y estudió vigorosamente con varios eruditos de renombre. Después de mucho trabajo, recibió cuatro grados de autorización. [4]
En la ley islámica , un mufti es aquel que determina qué es lo correcto y lo incorrecto en una situación legal o conflicto. Las reglas generales para la toma de decisiones son que uno debe primero basar su respuesta en lo que hizo el Profeta y el Corán, luego en lo que hizo el líder de su escuela de derecho en particular, y luego en sus predecesores muftíes. No debía haber sesgos y todas las decisiones debían basarse en métodos anteriores. Sin embargo, en realidad este no fue el caso. Ibn Abidin es un excelente ejemplo de cómo funcionaba en la realidad el sistema de fatwa. [5] Ibn Abidin tenía una visión más modernista. Al ser un muftí de la era otomana, estuvo influenciado no sólo por los eruditos del Islam, sino también por los otomanos, que no siguen las reglas generales enumeradas anteriormente. También regresó y acortó, editó y añadió su propia opinión al muftí de Damasco que le precedió, Hamid al-Imadi. Esto iba en contra del respeto de las decisiones de sus antepasados como más sensatas que las suyas. Su área de flexibilidad más obvia involucra su visión sobre urf (costumbre local). [6]
La opinión de Ibn Abidin sobre la urf era que era importante incluirla en las fatwas. Afirmó que muchas cosas cambian con el tiempo y que las leyes deben ser flexibles para tener en cuenta el cambio en la urf. [7]
En un momento escribió: "Muchas de las reglas cambian con el cambio de tiempo..." [8]
Esto plantea un gran problema a la hora de mantener la imparcialidad de las fatwas. La solución de Ibn Abidin a este problema fue que la ley Shari'a se creó con el objetivo de hacer que la vida de un creyente esté libre de sufrimiento y que si el urf no se incluía en la toma de decisiones, resultaría en sufrimiento.
Afirma que "los juristas no deben proceder adhiriendo estricta y rígidamente a los libros y opiniones autorizados del madhab , sino que también deben prestar atención a las necesidades de la gente de su tiempo, o de lo contrario el daño que cause superará el beneficio. " [9]
Otros juristas además de Ibn Abidin también consideraron la actual urf en sus fatwas. Si su fatwa contradecía al fundador de su madhab, entonces su razonamiento era que si su fundador hubiera estado vivo durante su época, habría tomado la misma decisión. [10] Otra cuestión que se relaciona con el uso del urf actual en las fatwas es el uso del ijtihad (interpretación individual o ejercicio de esfuerzo). Se decía que el uso de ijtihad había terminado entre los hanafis mucho antes de que Ibn Abidin fuera mufti. Sin embargo, Ibn Abidin utiliza grandes esfuerzos para determinar la respuesta correcta a un problema en su fatwa, utilizando el conocimiento del urf común y su propio razonamiento. Parece haber creído que el uso del ijtihad todavía era aceptable en determinadas circunstancias. Por ejemplo, afirma que "si Abu Hanifa tiene una decisión sobre un asunto en cuestión, entonces se debe seguir su opinión. Si no, entonces buscamos las opiniones de Abu Yusuf , luego Muhammad al-Shaybani , luego Zufar, luego Hasan". , luego algunos otros juristas menores, pero si nadie tiene ninguna respuesta, entonces le corresponde al muftí investigarlo mediante un pensamiento profundo y un ijtihad". [11] Los nombres que siguen a Abu Hanifa son los de muftis y eruditos bien conocidos antes de la época de Ibn Abidin. Por eso creía que la ijtihad era aceptable si no había otra opción. Sin embargo, esta no fue realmente su única excepción. También consideró aceptable utilizar su propia razón si los tiempos hubieran cambiado y la ley exigiera un cambio. Este cambio requerido generalmente significaba para él que los tiempos se estaban corrompiendo cada vez más y que era necesario hacer las leyes más estrictas. [12]
En la época de Ibn Abidin, el matrimonio era una parte extremadamente importante de la sociedad. Se esperaba que todos estuvieran casados y que cada persona se casara con alguien de su misma clase social. Por ejemplo, una mujer de clase baja no podía casarse con un hombre de clase media o viceversa. [13] Cuando llegó el momento de decidir la igualdad de dos individuos para determinar si dos individuos que iban a casarse eran igualmente iguales, Ibn Abidin llegó a la conclusión de que las ocupaciones no se consideraban del mismo estatus en todos los lugares. Clasificó a los de la clase más baja en barberos, metalúrgicos, pastores y bañistas, pero añadió que no había una distinción clara porque dependía de la costumbre del lugar en el que vivían las personas. [14] Cuándo Cuando llegaron a la igualdad, Ibn Abidin también afirmó que un no árabe era inferior a un árabe y que un no árabe culto era superior a un no árabe ignorante. Lo que quiso decir con esto fue que un musulmán era de clase superior que un no musulmán y que un creyente no musulmán era de una clase superior que un no creyente no musulmán. [14] A cada niño, hombre y mujer, se le asignó un wali (tutor) para encontrarles un cónyuge y arreglar su matrimonio. El wali era tradicionalmente el padre o el abuelo, por lo que surgían complicaciones cuando un niño quedaba huérfano o no tenía padre ni abuelo. Surgían más complicaciones si se consideraba que el wali era incapaz de tomar decisiones adecuadas. A Ibn Abidin se le ocurrieron fatwas sobre algunos de estos problemas. [13] Dijo que el tutor de un huérfano tenía la responsabilidad del wali. También dijo que si el wali ignora una buena oferta de matrimonio, el tribunal tiene derecho a interferir. Se consideraba que tanto las mujeres como los hombres podían elegir con quién casarse después de alcanzar la madurez. Sin embargo, los hombres eran libres de elegir a sus esposas, mientras que se consideraba que las mujeres aprobaban un matrimonio si guardaban silencio después de haberles contado todos los detalles de una oferta. Después del matrimonio, Ibn Abidin dijo que el marido estaba obligado a mantener a la esposa sin importar su situación financiera en función de su posición social. Por ejemplo, una esposa de clase alta tendría que ser alimentada con pan de trigo y carne para el almuerzo, una esposa de clase media tendría que ser alimentada con pan y grasa animal, y una esposa de clase baja tendría que ser alimentada con pan y queso. Según Ibn Abidin y muchos otros eruditos, se esperaba que tanto el hombre como la mujer se cumplieran sexualmente. Si el marido no disfrutaba de su esposa, entonces tenía derecho a dejar de mantenerla y a divorciarse de ella, a menos que ella tuviera una discapacidad. Por otra parte, si la esposa no disfrutaba del marido, tendría que esperar un año antes de poder solicitar el divorcio ante el tribunal. [13]
Ibn Abidin y otros muftíes designados por el Estado tenían una relación compleja con el Estado. Por ejemplo, Ibn Abidin añade una nota al final de una de sus fatwas sobre los impuestos que critica la recaudación de impuestos por parte del Estado. "Pero la mayoría de los impuestos extraordinarios impuestos a las aldeas en estos días no son para la preservación ni de la propiedad ni de la gente, sino que son mera opresión y agresión y la mayoría de los gastos del gobernador y sus subordinados y los edificios de su residencia y las residencias de sus soldados y lo que paga a los mensajeros del sulton... recaudado en nuestro país dos veces al año y hay muchas sumas además que se llevan como regalos a sus asistentes y asistentes..." [15]
Ibn Abidin murió el 21 de Rabi al-thani del año 1252 d. H. a la edad de 54 años. Su oración fúnebre fue dirigida por su propio maestro Saýīd al-Ĥalabī, quien rompió a llorar y, agarrándose la barba, dijo: "Te estaba atesorando, para lo que vendrá después de mi vejez". Las oraciones se llevaron a cabo en la mezquita de Sināniyyah y fue enterrado – de acuerdo con su voluntad – cerca de la tumba de Shaykh Álāuddin al-Ĥaşkafī, el autor de Durr al-Mukhtār y junto al gran muĥaddith Şāliĥ al-Jaynīnī en Damasco. [2] [3]
Ibn Abidin recorrió sistemáticamente las obras y posiciones de la escuela con profundidad y precisión. Respecto al amplio alcance de Ibn 'Abidin en el fiqh Hanafi , el entonces Mufti de Beirut, Shaykh Muhammad Effendi al-Hulawani, dijo en Takmila Radd al-Muhtar : "Nunca escuché una lección como la de Ibn 'Abidin. Haría todo lo posible para lograrlo. investigar el tema del día siguiente lo más extensa y exhaustivamente posible leyendo y entendiendo toda la glosa y comentario escrito sobre él, pensaría que lo había comprendido completamente. Sin embargo, Ibn 'Abidin nos enseñaría la misma lección al día siguiente. "No sólo cubriría todo lo que había investigado, sino que también proporcionaría una mayor aclaración y comprensión más profunda en ellos, y agregaría muchos otros puntos beneficiosos de los que ni siquiera había encontrado en cualquiera de los trabajos ni siquiera había pensado". Como tal, Radd al-Muhtar se considera una de las compilaciones enciclopédicas más completas de la escuela Hanafi, incluso más extensa que el Fatawa Hindiyya , una obra ligeramente anterior encargada por el emperador mogol Aurangzeb . [dieciséis]
Ibn Abidin fue autor de numerosos libros sobre diferentes temas, desde las oraciones hasta la medicina. Pero fue su amplio conocimiento de la jurisprudencia lo que distinguió su potencial. Escribió exégesis de libros jurídicos anteriores que estaban mucho más allá de la comprensión del hombre común. En este mismo contexto, compiló su libro más famoso: Radd al-Muhtar 'ala al-Durr al-Mukhtar , una voluminosa extensión del Durr al mukhtar del Imam Hasfaki . Las siguientes son algunas de las principales obras del Imam: [2]
1.Radd al-Muhtar ala al-Dur al-Mukhtar: Este es el libro más completo y autorizado sobre Ĥanafī fiqh en el mundo actual. Se ha publicado muchas veces: la edición Būlāq de 1272 AH en cinco volúmenes y posteriormente en 1276 AH y 1299 AH; la edición Maymaniyyah en 1307 AH; la edición de Estambul de 1307 AH. Una vez más, en 1323 d. H., hubo una edición Maymaniyyah; y más tarde, en 1323 d. H., la edición de Bābi al-Ĥalabī y la edición de Estambul en ocho volúmenes junto con el Takmalah, que desde entonces ha sido fotocompensado varias veces.
2. Al-Úqūd ad-Durriyyah fī Tanqīĥi Al-Fatāwā al-Ĥāmidiyyah [El collar de perlas: una revisión de la Fatāwā de Ĥamid]: siendo la revisión de la fatāwā de Shaykh Ĥāmiduddin al-Ímādi; publicado en dos volúmenes.
3. Ĥāshiyah álā Tafsīr al-Qāđī al-Bayđāwi: [Marginalia sobre la exégesis de Bayđawi]: se propuso anotarlo de manera que contenga sólo aquellos puntos que ningún otro mufassir [exegeta] ha mencionado antes.
4. Ĥāshiyah álā Ifāđātu'l Anwār Sharĥ al-Manār [Marginalia sobre extensiones de resplandor: una exégesis de la estrella polar – Al-Manār de Ĥaşkafī].
5. Ĥāshiyah álā Sharĥ At-Taqrīr wa't Taĥbīr fī'l Uşūl de ibn Amīr Ĥājj. [Marginalia sobre la exégesis de discursos y escritos sobre la cuestión de los principios del conocimiento islámico].
6. Fatāwā fī'l Fiqh'li Ĥanafī, que contiene alrededor de cien reglas distintas a las de su Risālah. También se le conoce como Ajwibatun Muĥaqqiqah.
7. Al-Fawāyid al-Mukhaşşasah bi Aĥkāmi Kayy al-Ĥummaşah: Un artículo sobre medicina. En tiempos pasados, un médico brillante había ideado una forma novedosa de extraer pus de supuraciones y abscesos utilizando garbanzos. Ibn Áābidīn ha combinado dos monografías separadas sobre este tema junto con sus propias adiciones. El primero es Al-Aĥkām al-Mulakhkhişah fī Ĥukmi Kayy al-Ĥummaşah de Shurnblāli y el segundo, Al-Abĥāth al-Mulakhkhişah fī Ĥukmi Kayy al-Ĥummaşah de Shaykh Ábd al-Ghanī an-Nāblūsi. Completó el manuscrito en 1227 d.H.
8. Rafá at-Taraddud fī Áqdi'l Aşābiý índa't Tashahhud: Una recopilación de los dichos de los imanes Ĥanafī en materia de levantar el dedo índice y hacer un círculo con los otros dedos en tashahhud. Refutando la opinión de algunos Ĥanafīs que dictaminan que sólo es necesario levantar el dedo índice sin rodear los demás dedos. Se completó en Rabīý al-Awwal, 1249 AH.
9. Shifā al-Álīl wa Ball al-Ghalīl fī Ĥukmi'l Waşiyyati bi'l Khitmāti wa't Tahālīl: Escribió esto para refutar una práctica prevaleciente entre el pueblo durante la plaga de 1228 en Damasco. La práctica consiste en la circulación de un 'testamento' para completar khitmah [una ronda de recitación completa del Corán] y tahlīl [recitación de la fórmula: lā ilāha illā Allāh].
10. Tanbīh Dhawi'l Afhām álā Aĥkāmi't Tablīghi Khalf al-Imām: Una explicación sobre un seguidor que repetía los takbīrs del imām en voz alta durante el şalāt [para amplificar los takbirs; un mukabbir]. Este tema ha sido tratado de manera integral; comienza con una introducción, tiene un cuerpo y termina con una conclusión. Se completó el primero de Muĥarram del año 1226 AH.
11. Tanbīh al-Ghafīl wa'l Wasnān álā Aĥkāmi Hilāli Ramađān: Escribió esta monografía obedeciendo a su shaykh, en la que compiló las normas canónicas relativas a la luna nueva o creciente de Ramađan según los cuatro madh'habs. Aparentemente esto fue para disipar las dudas que surgieron de una controversia sobre la luna nueva de Ramađān en Damasco en el año 1240 AH.