Ijma' ( árabe : إجماع , romanizado : ijmāʿ , lit. 'consenso', IPA: [ʔid͡ʒ.maːʕ] ) es un término árabe que se refiere al consenso o acuerdo de la comunidad islámica sobre un punto de la ley islámica . Los musulmanes sunitas consideran la ijmā' como una de las fuentes secundarias de la ley Sharia , después del Corán y la Sunnah . Las diversas escuelas de jurisprudencia islámica no se ponen de acuerdo exactamente sobre qué grupo debería representar a la comunidad musulmana para alcanzar el consenso. [1] Algunos creen que deberían ser los Sahaba (la primera generación de musulmanes) únicamente; otros, el consenso de los Salaf (las tres primeras generaciones de musulmanes); o el consenso de los abogados islámicos , [2] : 472 los juristas y eruditos del mundo musulmán, es decir, el consenso académico; o el consenso de todo el mundo musulmán, tanto académicos como laicos. Lo contrario de ijma (es decir, falta de consenso sobre un punto de la ley islámica) se llama ikhtilaf .
Una vez, un anciano se acercó al Imam Al-Shafi'i y le preguntó sobre la prueba de Ijma en el Corán. El Imam Al-Shafi'i se llevó la pregunta a casa y comenzó a recitar el Corán completo tres veces. En la tercera recitación, se topó con un verso de la Sura An-Nisa (4:115).
"Y a quien desafíe al Mensajero después de que la guía le haya resultado clara y siga un camino distinto al de los creyentes, le dejaremos seguir lo que ha elegido y luego lo quemaremos en el infierno. ¡Qué final tan malvado!"
que menciona la palabra 'Sabeelil Mu'mineen' (El camino de los de fe). El Imam Al-Shafi'i le dijo a este hombre que este versículo era una prueba para la Ijma del Corán y el anciano quedó satisfecho. Otra prueba de Ijma del Corán se encuentra en Sura Lukman (31:15) en la que Allah menciona
"y sigue el camino de aquellos que se vuelven a Mí con devoción"
Otra prueba de Ijma en el Corán está en Sura a Nisa (4:83) en la que Allah menciona
"Y cuando escuchan noticias de seguridad o temor,1 las publican. Si las hubieran remitido al Mensajero o a sus autoridades, aquellos con buen juicio entre ellos las habrían validado. Si no hubiera sido por la gracia y la misericordia de Allah, "He seguido a Satanás, excepto unos pocos".
Algunos eruditos opinan que los versículos 1:6 y 1:7 de la Sura Al Fatihah, que los musulmanes leen al menos 17 veces al día (en sus cinco salat diarias ), también son un apoyo indirecto a la Ijma.
El hadiz de Mahoma que afirma que "Alá se asegurará de que mi ummah nunca se confabule en masa por error" [3] ha sido mencionado en los libros de Tirmidhi , Ibn Majah , Musnah Ahmad y Darimi . Esto se cita a menudo como la prueba principal de Ijma del Hadiz desde la visión sunita.
A menudo también se citan hadices similares como prueba de la validez de la ijma'.
Los eruditos sunitas argumentaron que la naturaleza de la sociedad humana era tal que una comunidad no podía aceptar erróneamente que se había hecho una declaración y, además, que el consenso de la ummah sobre su incapacidad para ponerse de acuerdo sobre un error en sí mismo certificaba la autenticidad de este hadiz. [4] Los musulmanes y eruditos sunitas consideran la ijmā' como una de las fuentes secundarias de la ley Sharia , justo después de la revelación divina del Corán , y la práctica profética conocida como Sunnah . Por lo tanto, siempre se debe tener en cuenta una posición de mayoría cuando un asunto no puede concluirse a partir del Corán o del Hadiz.
Hay opiniones diferentes sobre quién se considera parte de este consenso, si "el consenso es necesario sólo entre los eruditos de una escuela en particular, o los legistas, o los legistas de una época temprana, o los Compañeros, o los eruditos en general, o los toda la comunidad musulmana." [5] [6] [7] [8] [9] [10]
Malik ibn Anas sostenía la opinión de que el consenso religiosamente vinculante era sólo el consenso de los compañeros de Mahoma y los sucesores directos de esos compañeros en la ciudad de Medina . [11]
Según el académico iraquí Majid Khadduri , Al-Shafi'i sostenía la opinión de que el consenso religiosamente vinculante tenía que incluir a toda la comunidad musulmana en todas partes del mundo, tanto a los eruditos religiosos como a los laicos. [12] [13] Por lo tanto, si incluso un individuo entre millones tuviera una opinión diferente, entonces no se habría alcanzado un consenso. En un intento por definir el consenso en una forma que fuera más probable que alguna vez se produjera, Al-Ghazali amplió la definición de al-Shafi'i para definir el consenso como el que incluye a toda la comunidad musulmana con respecto a los principios religiosos y restringiendo el significado sólo a la aprendido religiosamente en lo que respecta a los detalles más finos. [14]
Abu Hanifa , Ahmad ibn Hanbal y Dawud al-Zahiri , por otra parte, consideraban que este consenso incluía sólo a los compañeros de Mahoma, excluyendo a todas las generaciones que les siguieron, en Medina y en otros lugares. [15] [16]
Las opiniones dentro del Islam sunita se diversificaron aún más en generaciones posteriores, con Abu Bakr Al Jassas, un erudito hanafi, definiendo incluso una visión mayoritaria simple como constitutiva de consenso e Ibn Taymiyyah restringiendo el consenso a la visión de los eruditos únicamente. [16] La posición de Muhammad ibn Jarir al-Tabari no estaba del todo clara, ya que los estudios modernos le han atribuido tanto la opinión de que el consenso significa una mayoría simple, [16] como que significa sólo el consenso de los compañeros de Mahoma. [17]
Según Ahmad Hasan, la opinión mayoritaria se divide entre dos posibilidades: que el consenso religiosamente vinculante sea el consenso de toda la comunidad musulmana, o que el consenso religiosamente vinculante sea sólo el consenso de los eruditos religiosos. [18] Los nombres de dos tipos de consenso son:
Inicialmente, para los chiítas la autoridad de los imanes hizo que el consenso fuera irrelevante. Con el desarrollo de las comunidades sectarias del Islam Imami Shīa , la cuestión de la guía y la interpretación entre diferentes ulama se convirtió en un problema; sin embargo, la importancia de la ijmā nunca alcanzó el nivel y la certeza que tenía en el Islam sunita . Más tarde, desde Safavid y con el establecimiento de la escuela Usuli a principios del siglo XIX, se acepta la autoridad del mujtahid viviente , sin embargo, muere con él. Para los chiítas, el estatus de ijmā es ambiguo. [20]
La secta Mu'tazilita no considera que el consenso sea una fuente válida de derecho, principalmente debido a su crítica racionalista de la primera generación de musulmanes, a quienes los Mu'tazila consideraban poseedores de personalidades e intelectos defectuosos. [21] Los teólogos chiítas Al-Shaykh Al-Mufid y Sharif al-Murtaza sostuvieron el libro del teólogo mu'tazilita Nazzam, Kitab al-Nakth , en el cual su alumno Al-Jahiz informa que negó la validez del consenso para esto. razón, en alta estima. [22] La erudición moderna ha sugerido que este interés fue motivado por el deseo de los teólogos chiítas de impugnar el carácter de los tres primeros líderes del Califato Rashidun , Abu Bakr , Umar y Uthman . [21]