Ibn ʿArabī ( árabe : ابن عربي , ALA-LC : Ibn ʻArabī ; nombre completo: أبو عبد الله محـمـد بن عربي الطائي الحاتمي , Abū ʻAbd Allāh Muḥammad ibn ʻArabī al-Ṭāʼī al-Ḥātimī ; 1165-1240) [1] fue un Erudito , místico , poeta y filósofo musulmán andalusí , de gran influencia dentro del pensamiento islámico . De las 850 obras que se le atribuyen, unas 700 son auténticas y más de 400 aún se conservan. Sus enseñanzas cosmológicas se convirtieron en la cosmovisión dominante en muchas partes del mundo musulmán . [2]
Su titular tradicional es Muḥyīddīn ( árabe : محيي الدين ; El Reanimador de la Religión ). [3] [4] [5] Después de su muerte, y específicamente entre los practicantes del sufismo , fue reconocido con el título honorífico de Shaykh al-Akbar ( árabe : الشيخ الأكبر ). [6] Éste, a su vez, fue el nombre del que deriva su nombre la escuela sufista "akbariana", lo que le hizo conocido como el Doctor Maximus (El mayor maestro) en la Europa medieval . [7] Ibn ʿArabī es considerado un santo por algunos eruditos y comunidades musulmanas. [8] [9]
Ibn 'Arabi es conocido por ser la primera persona en delinear explícitamente el concepto de " Wahdat ul-Wujud " ("Unidad del Ser"), una doctrina monista que afirmaba que todas las cosas en el universo son manifestaciones de una "realidad" singular. Ibn 'Arabi equiparó esta "realidad" con la entidad que describió como "el Ser Absoluto" (" al-wujud al-mutlaq ").
Ibn ʿArabī nació en Murcia , Al-Andalus el 17 de Ramaḍān 560 AH (28 de julio de 1165 d. C.), [1] u otras fuentes sugirieron el 27 de Ramaḍān 560 AH (5 de agosto de 1165 d. C.). [5] Su primer nombre es Muhammad, [6] pero más tarde lo llamaron 'Abū 'Abdullāh (significa: el padre de Abdullāh ), según la tradición árabe clásica, después de que tuvo un hijo. En algunas de sus obras, Ibn 'Arabî se refirió a sí mismo con versiones más completas de su nombre como Abû 'Abdullâh Muhammad ibn 'Alî ibn al-'Arabî al-Tâ'î al-Hâtimî , [1] [6] donde los tres últimos nombres que indican su noble linaje árabe . Y, de hecho, Hâtim al-Tây'î era muy conocido como un poeta de la Arabia preislámica [5] de la tribu Tayyi del sur de Arabia (ahora Yemen). [10]
Ibn ʿArabī era de ascendencia árabe . [11] Algunas fuentes sugieren que provenía de un entorno mixto, cuyo padre era un árabe descendiente de emigrantes a Al-Andalus en los primeros años de la conquista árabe de Iberia , mientras que su madre era presumiblemente de ascendencia bereber . [12] En su Futūḥāt al-Makkīyah, escribe sobre un tío materno fallecido, un príncipe de Tlemcen que abandonó la riqueza por una vida ascética después de encontrarse con un místico sufí. [13] Su ascendencia paterna vino de Yemen y pertenece a una de las estirpes árabes más antiguas de Andalucía , probablemente habiendo emigrado durante la segunda ola de la conquista musulmana de la Península Ibérica. [5]
Su padre, 'Ali ibn Muḥammad, sirvió en el ejército de Ibn Mardanīsh , el gobernante de Murcia. [1] Cuando Murcia cayó en manos del califato almohade en 1172, Ibn Mardanīsh no sobrevivió a la derrota y murió en batalla, lo que llevó a su padre a jurar lealtad al califa almohade Abū Ya'qūb Yūsuf I. [5] En ese momento Ibn ʿArabī tenía sólo 7 años y su familia se trasladó de Murcia a Sevilla para servir al nuevo gobernante. [5]
Ibn ʿArabī tuvo tres esposas. Se casó con Maryam, una mujer de familia influyente, [1] cuando aún era un joven adulto y vivía en Andalucía. Maryam también compartió su aspiración de seguir el camino sufí, citado por Austin en Sufis of Andalusia :
"Mi santa esposa, Maryam bint Muhammad binti Abdun, dijo: 'He visto mientras dormía a alguien a quien nunca había visto en persona, pero que se me aparece en mis momentos de éxtasis (espiritual). aspirante al Camino, a lo que le respondí que sí, pero que no sabía por qué medio llegar a él, entonces me dijo que llegaría a él a través de cinco cosas: confianza, certeza, paciencia, resolución y veracidad. .' Así, ella me ofreció su visión (para mi consideración) y le dije que ese era efectivamente el método de la gente (sufíes). Yo nunca he visto a nadie con ese grado de experiencia mística." [14]
Cuando Ibn ʿArabī permaneció en Anatolia durante varios años, según diversas fuentes árabes y persas, se casó con la viuda de Majduuddin y se hizo cargo de la educación de su pequeño hijo, Sadruddin al-Qunawi . [5] Ibn ʿArabī también mencionó a su tercera esposa en sus escritos, la madre de su hijo Imāduddin, a quien legó la primera copia de Futūḥāt al-Makkīyah . [5]
Ibn 'Arabi estudió con muchos eruditos de su tiempo, muchos de ellos fueron mencionados en el ijaza (permiso para enseñar y transmitir) escrito al rey al-Muzaffar Baha' al-Din Ghazi [Nota 1] (hijo de al-'Adil I los ayyubíes ), [16] [17] entre los más destacados se encuentran los siguientes: [18] [19] [20]
Entre sus alumnos más eminentes se encuentran los siguientes: [28] [29]
Ibn ʿArabī creció en el tribunal gobernante y recibió entrenamiento militar. [1] Como confesó en al-Futuhat al-Makkiyya , prefería jugar en el campamento militar con sus amigos en lugar de leer un libro. Sin embargo, fue cuando era un adolescente que experimentó su primera visión ( fanā ); y luego escribió sobre esta experiencia como "la diferenciación de la realidad universal comprendida por esa mirada". [35]
Su padre, al notar un cambio en él, se lo había mencionado al filósofo y juez Ibn Rushd ( Averroes ), [35] quien pidió reunirse con Ibn Arabi. Ibn Arabi dijo que desde este primer encuentro había aprendido a percibir una distinción entre el conocimiento formal del pensamiento racional y las revelaciones sobre la naturaleza de las cosas. Luego adoptó el sufismo y dedicó su vida al camino espiritual. [35] Cuando más tarde se mudó a Fez , en Marruecos, Mohammed ibn Qasim al-Tamimi se convirtió en su mentor espiritual. [36] En 1200 se despidió de uno de sus maestros más importantes, Shaykh Abu Ya'qub Yusuf ibn Yakhlaf al-Kumi, que entonces vivía en la ciudad de Salé . [37]
Ibn Arabi abandonó Andalucía por primera vez a los 36 años y llegó a Túnez en 1193. [ contradictorio ] [5] Después de un año en Túnez, regresó a Andalucía en 1194. Su padre murió poco después de que Ibn Arabi llegara a Sevilla . Cuando su madre murió unos meses después, abandonó Andalucía por segunda vez y viajó con sus dos hermanas a Fez, Marruecos en 1195. Regresó a Córdoba, Andalucía en 1198, y salió de Andalucía cruzando desde Gibraltar por última vez en 1200 . 5] Mientras estaba allí, recibió una visión que le ordenaba viajar hacia el este. Después de visitar algunos lugares del Magreb , abandonó Túnez en 1201 y llegó para el Hajj en 1202. [38] Vivió en La Meca durante tres años, y allí comenzó a escribir su obra Futūḥāt al-Makkiyya ( الفتوحات المكية ), Las iluminaciones de La Meca. —Sólo una parte del cual ha sido traducido al inglés por varios estudiosos como Eric Winkel . [39]
Tras pasar un tiempo en La Meca, viajó por Siria , Palestina , Irak y Anatolia . En 1204, Ibn Arabi conoció a Shaykh Majduddīn Isḥāq ibn Yūsuf (شيخ مجد الدين إسحاق بن يوسف), nativo de Malatya y hombre de gran prestigio en la corte selyúcida . Esta vez Ibn Arabi viajaba hacia el norte; primero visitaron Medina y en 1205 entraron en Bagdad . Esta visita le ofreció la oportunidad de conocer a los discípulos directos de Shaykh 'Abd al-Qādir Jīlānī. Ibn Arabi permaneció allí sólo 12 días porque quería visitar Mosul para ver a su amigo 'Alī ibn 'Abdallāh ibn Jāmi', discípulo del místico Qaḍīb al-Bān (471-573 d. H./1079-1177 d. C.; قضيب البان) . [40] Allí pasó el mes de Ramadán y compuso Tanazzulāt al-Mawṣiliyya (تنزلات الموصلية), Kitāb al-Jalāl wa'l-Jamāl (كتاب الجلال والجمال, "El Libro de la Majestad y la Belleza") y Kunh mā lā Budda lil. -MurīdMinhu . [41]
En el año 1206, Ibn Arabi visitó Jerusalén , La Meca y Egipto . Era la primera vez que pasaba por Siria, visitando Alepo y Damasco .
Más tarde, en 1207, regresó a La Meca, donde continuó estudiando y escribiendo, pasando su tiempo con su amigo Abū Shujā bin Rustem y su familia, incluido Niẓām. [41]
Los siguientes cuatro o cinco años de la vida de Ibn Arabi los pasó en estas tierras y además siguió viajando y realizando sesiones de lectura de sus obras en su propia presencia. [42]
Después de abandonar Andalucía por última vez a la edad de 33 años (1198 d. C.) y vagar por el mundo islámico durante unos 25 años, a la edad de 58 años Ibn Arabi eligió Damasco como su hogar definitivo y dedicó su vida a la enseñanza y la escritura. [5] En esta ciudad, compuso Fushūsh Al-Ḥikam en 1229 [10] y finalizó dos manuscritos de Futūḥāt al-Makkiyya en 1231 y 1234. [5]
Ibn Arabi murió el 22 de Rabī' al-Thānī 638 AH (16 de noviembre de 1240) a la edad de 75 años. Fue enterrado en el cementerio Banu Zaki, cementerio familiar de los nobles de Damasco, en la colina Qasiyun, Salihiyya, Damasco. [43]
Después de su muerte, las enseñanzas de Ibn Arabi se difundieron rápidamente por todo el mundo islámico. Sus escritos no se limitaron a las élites musulmanas, sino que se abrieron paso hacia otros rangos de la sociedad a través del amplio alcance de las órdenes sufíes. La obra de Arabi también se difundió popularmente a través de obras en persa, turco y urdu. Muchos poetas populares se formaron en las órdenes sufíes y se inspiraron en los conceptos árabes. [44]
Otros eruditos de su época como al-Munawi , Ibn 'Imad al-Hanbali y al-Fayruzabadi elogiaron a Ibn Arabi como "un justo amigo de Alá y fiel erudito del conocimiento", "el [[Ijtihad|mujtahid] absoluto". ] (pensador independiente) sin duda'' y ''el imán del pueblo de la shari'a tanto en conocimiento como en legado, el educador de la gente del camino en la práctica y en el conocimiento, y el shaykh de los shaykhs del gente de verdad a través de la experiencia espiritual ( dhawq ) y la comprensión''. [45]
Aunque Ibn Arabi afirmó en más de una ocasión que no seguía ciegamente ninguna de las escuelas de jurisprudencia islámica , fue el responsable de copiar y preservar libros de la escuela zahirita o literalista, sobre lo que existe un feroz debate sobre si Ibn Arabi o no. siguió esa escuela. [46] [47] Ignaz Goldziher sostuvo que Ibn Arabi de hecho pertenecía a la escuela zahirita o hanbali de jurisprudencia islámica. [48] Hamza Dudgeon afirma que Addas, Chodkiewizc, Gril, Winkel y Al-Gorab atribuyen erróneamente a Ibn ʿArabī el no madhabismo. [49]
En un manuscrito existente de Ibn Ḥazm, transmitido por Ibn ʿArabī, Ibn ʿArabī da una introducción a la obra donde describe una visión que tuvo:
“Me vi en el pueblo de Sharaf, cerca de Sevilla; Allí vi una llanura sobre la que se elevaba una elevación. En esta elevación estaba el Profeta, y un hombre que yo no conocía se le acercó; se abrazaron con tanta violencia que parecieron compenetrarse y convertirse en una sola persona. Un gran brillo los ocultó a los ojos del pueblo. "Me gustaría saber", pensé, "quién es este hombre extraño". Entonces escuché a alguien decir: 'Este es el tradicionalista ʿAlī Ibn Ḥazm'. Nunca antes había oído el nombre de Ibn Ḥazm. Uno de mis shaykhs, a quien interrogué, me informó que este hombre es una autoridad en el campo de la ciencia del Hadiz ”.
— Goldziher, Los Ẓāhirīs: su doctrina y su historia (1971)
Goldziher dice: “El período comprendido entre el siglo VI (hijri) y el VII parece haber sido también el apogeo de la escuela Ẓāhirita en Andalucía”. [50]
Ibn Arabi profundizó en detalles específicos en ocasiones, y era conocido por su opinión de que el consenso religiosamente vinculante sólo podía servir como fuente de ley sagrada si era el consenso de la primera generación de musulmanes que habían sido testigos directos de la revelación. [51]
Ibn Arabi también expuso sobre las alegorías sufíes de la Sharia basándose en trabajos anteriores de Al-Ghazali y al-Hakim al-Tirmidhi . [52]
La doctrina del hombre perfecto ( Al-Insān al-Kāmil ) se considera popularmente un título honorífico atribuido a Mahoma teniendo sus orígenes en el misticismo islámico, aunque el origen del concepto es controvertido y discutido. [53] Es posible que Arabi haya acuñado por primera vez este término para referirse a Adán como se encuentra en su obra Fusus al-hikam , explicado como un individuo que se une a lo Divino y a la creación. [54]
Tomando una idea ya común dentro de la cultura sufí, Ibn Arabi aplicó un análisis y una reflexión profundos sobre el concepto de un ser humano perfecto y la búsqueda de uno para cumplir este objetivo. Al desarrollar su explicación del ser perfecto, Ibn Arabi analiza primero la cuestión de la unidad a través de la metáfora del espejo. [55]
En esta metáfora filosófica, Ibn Arabi compara un objeto que se refleja en innumerables espejos con la relación entre Dios y sus criaturas. La esencia de Dios se ve en el ser humano existente, pues Dios es el objeto y los seres humanos los espejos. Es decir dos cosas; que dado que los humanos son meros reflejos de Dios no puede haber distinción o separación entre ambos y, sin Dios las criaturas serían inexistentes. Cuando un individuo comprende que no hay separación entre el ser humano y Dios, comienza el camino de la unidad suprema. Quien decide caminar en esta unidad busca la verdadera realidad y responde al anhelo de Dios de ser conocido. La búsqueda interior de esta realidad de unidad hace que uno se reúna con Dios y también mejora la autoconciencia. [55]
El ser humano perfecto, a través de esta autoconciencia y autorrealización desarrolladas, impulsa la automanifestación divina. Esto hace que el ser humano perfecto sea de origen tanto divino como terrenal. Ibn Arabi lo llama metafóricamente istmo . Al ser un istmo entre el cielo y la tierra, el ser humano perfecto cumple el deseo de Dios de ser conocido. La presencia de Dios puede ser realizada a través de él por otros. Ibn Arabi expresó que a través de la automanifestación uno adquiere el conocimiento divino, al que llamó el espíritu primordial de Mahoma y toda su perfección. Ibn Arabi detalla que el humano perfecto es del cosmos a lo divino y transmite el espíritu divino al cosmos. [55]
Ibn Arabi explicó además el concepto del hombre perfecto utilizando al menos veintidós descripciones diferentes y varios aspectos al considerar el Logos . [55] Contempló el Logos, u "Hombre Universal", como una mediación entre el individuo humano y la esencia divina. [56]
Ibn Arabi creía que Mahoma era el principal hombre perfecto que ejemplifica la moralidad de Dios. [57] Ibn Arabi consideró que la primera entidad que surgió fue la realidad o esencia de Mahoma ( al-ḥaqīqa al-Muhammadiyya ), amo de todas las criaturas y un modelo principal a imitar por los seres humanos. Ibn Arabi creía que los atributos y nombres de Dios se manifiestan en este mundo, y la exhibición más completa y perfecta de estos atributos y nombres divinos se ve en Mahoma. Ibn Arabi creía que se puede ver a Dios en el espejo de Mahoma. Sostuvo que Mahoma era la mejor prueba de Dios y, conociendo a Mahoma, uno conoce a Dios. [58]
Ibn Arabi también describió a Adán, Noé, Abraham, Moisés, Jesús y todos los demás profetas y varios Anbiya' Allah (mensajeros musulmanes) como hombres perfectos, pero nunca se cansa de atribuir señorío, fuente de inspiración y rango más alto a Mahoma. [58] [59] Ibn Arabi compara su propio estatus como hombre perfecto como una sola dimensión de la naturaleza integral de Mahoma. [59] Ibn 'Arabi hace afirmaciones extraordinarias con respecto a su propio rango espiritual, pero calificar esta correlación bastante audaz afirmando su perfección "heredada" es sólo una dimensión de la perfección integral de Mahoma. [59]
La reacción de Ibn 'Abd as-Salam , un erudito musulmán respetado tanto por los partidarios como por los detractores de Ibn Arabi, ha sido notable debido a las disputas sobre si él mismo era un partidario o un detractor. Era conocido por el título de Sultán al-'Ulama, el sultán de los eruditos, fue un famoso mujtahid , teólogo y jurista Ash'ari y la principal autoridad shafi'i de su generación. [60] Como tal, la figura de Ibn 'Abd al-Salam fue reclamada por cada facción de la controversia Ibn-'Arabi debido a su impecable historial como firme defensor de la sharia . [61]
El informe de Ibn Taymiyyah se basó en la autoridad de dos transmisores confiables, Abu Bakr b. Salar e Ibn Daqiq al-'Id . Según él, Ibn 'Abd al-Salam declaró a Ibn 'Arabi "un maestro del mal" y "un hombre repugnante", que "profesaba la eternidad del mundo y no proscribía la fornicación". [62] Este severo veredicto, cuya autenticidad Ibn Taymiyyah consideraba fuera de toda duda, fue pronunciado por Ibn 'Abd al-Salam a su llegada a Egipto en 639/1241, es decir, un año después de su muerte. [63] Las versiones de la historia proporcionadas por al-Safadi , un cauteloso partidario de Ibn 'Arabi, y al-Dhahabi , su acérrimo crítico y maestro de al-Safadi, son especialmente útiles para situar la censura de Ibn 'Abd al-Salam en un marco histórico significativo. Tanto al-Safadi como al-Dhahabi insistieron en que leyeran la historia registrada de puño y letra por Ibn Sayyid al-Nas . Y, sin embargo, sus versiones varían. Ambas variantes describen el asombro de Ibn Daqiq al-'Id ante la dura crítica de su maestro al aclamado wali , lo que le llevó a pedir pruebas de las mentiras de Ibn 'Arabi. Ibn 'Abd al-Salam se vio obligado por la siguiente respuesta (en la recensión de al-Safadi): [64] "Solía negar [la posibilidad] de matrimonio entre seres humanos y los genios , ya que, según él, los genios son sutiles. espíritus, mientras que los seres humanos son cuerpos sólidos, por lo tanto, los dos no pueden unirse. Más tarde, sin embargo, afirmó que se había casado con una mujer de los genios, que se quedó con él por un tiempo, luego lo golpeó con un hueso de camello y lo hirió. . Solía mostrarnos la cicatriz en su rostro que, para entonces, se había cerrado." [65] En la interpretación de al-Dhahabi: «Él [Ibn 'Arabi] dijo: Me casé con una yinni, y ella me bendijo con tres hijos. Entonces sucedió que la hice enojar y ella me golpeó con un hueso que causó esta cicatriz, después de lo cual ella se fue y nunca más la he vuelto a ver desde entonces". [66] La autenticidad del menosprecio de Ibn 'Abd al-Salam hacia Ibn 'Arabi parece encontrar apoyo en su "Epístola sobre los [Santos] Sustitutos y el [Supremo] Socorro" (Risala fil-'abdal wal-ghawth) [ 67 ]
Por otra parte, otra narración en alabanza de Ibn 'Arabi por parte de al-Izz es relatada por 'Abd al-Ghaffar al-Qusi, al-Fayruzabadi , al-Qari al-Baghdadi, al-Suyuti , al-Sha'rani , al-Maqqari , Ibn al-'Imad y algunos otros partidarios. A pesar de pequeñas variaciones en sus relatos, todos citan la misma fuente: el sirviente o estudiante anónimo de Ibn 'Abd al-Salam. En la redacción de al-Qusi, Ibn 'Abd al Salam y su sirviente pasaban junto a Ibn 'Arabi, quien instruía a sus discípulos en la Gran Mezquita Omeya de Damuscus. De repente, el sirviente recordó que Ibn 'Abd al-Salam había prometido revelarle la identidad del santo supremo de la época, el "Polo de la Era". La pregunta tomó por sorpresa a Ibn 'Abd al-Salam. Hizo una pausa vacilante por un momento, luego señaló en dirección a Ibn 'Arabi y dijo: "¡Él es el polaco!". "¿Y esto a pesar de lo que has dicho contra él?" preguntó el sirviente. Ibn 'Abd al-Salam ignoró este comentario y simplemente repitió su respuesta. [68] En la versión de la historia de al-Fayruzabadi, Ibn 'Abd al-Salam se presenta como un admirador secreto suyo que era plenamente consciente del exaltado estatus de este último en la jerarquía sufí. Sin embargo, como figura pública, Ibn 'Abd al-Salam tuvo cuidado de ocultar su opinión genuina sobre el controvertido sufí para "preservar el aspecto exterior de la ley religiosa". Al hacerlo, según al-Fayruzabadi, evitó astutamente una confrontación inevitable con los "juristas", que veían a Ibn 'Arabi como un hereje. [69]
La importancia de la ambigua evaluación que Ibn 'Abd al-Salam hizo de Ibn Arabi para la polémica posterior queda atestiguada por el tratamiento detallado de esta historia en el enorme diccionario biográfico de al-Fasi, "El Collar Precioso" (al-'lqd al-thamin). . Al-Fasi , un acérrimo crítico de las opiniones monistas de Ibn 'Arabi, rechazó la versión sufí de la historia como pura invención. Sin embargo, como muhaddith escrupuloso , trató de justificar su posición a través de los métodos corrientes en la crítica de hadices: [70] "Tengo una fuerte sospecha de que esta historia fue inventada por los sufíes extremistas que estaban enamorados de Ibn 'Arabi. Entonces la historia ganó amplia difusión hasta que llegó a algunas personas confiables, quienes la aceptaron de buena fe... simultáneamente con su censura hacia él. La declaración de Ibn 'Abd al-Salam de que censuró a Ibn 'Arabi por preocupación por la sharia implica ineludiblemente que Ibn 'Arabi disfrutaba de un alto rango en el mismo momento en que Ibn 'Abd al-Salam era censurarlo. Semejante error no podría haberle ocurrido a ningún erudito religioso confiable, y mucho menos a alguien tan conocedor y justo como Ibn 'Abd al-Salam. Cualquiera que sospeche de esto comete un error y comete un pecado [al considerarlo responsable porque] declaraciones mutuamente contradictorias... Uno puede tratar de explicar el elogio de Ibn 'Abd al-Salam a Ibn 'Arabi, si es que realmente tuvo lugar, por el hecho de que [Ibn 'Abd al-Salam] estaba dudando entre elogio y censura. , porque en el momento en que habló el estado de Ibn 'Arabi había cambiado para mejor. Si es así, no hay contradicción alguna en las palabras de Ibn 'Abd al-Salam. Aunque admitiéramos que el elogio realmente ocurrió, sin embargo fue abrogado por el informe de Ibn Daqiq al-'Id sobre la condena [posterior] de Ibn 'Abd al-Salam a Ibn 'Arabi. Porque Ibn Daqiq al-'Id sólo pudo escuchar a Ibn 'Abd al-Salam en Egipto, es decir, unos años después de la muerte de Ibn 'Arabi. Esto no puede ser de otra manera porque él... fue educado en Qus, donde había estudiado el madhab Maliki , hasta dominarlo por completo. Sólo entonces vino a El Cairo para estudiar la madhab Shafi'i y otras ciencias bajo la dirección de Ibn 'Abd al-Salam. ... Su partida sólo pudo tener lugar después del año 640, cuando Ibn 'Arabi ya había muerto. ... Ahora bien, los elogios de Ibn 'Abd al-Salam, como lo atestigua la propia historia, ocurrieron cuando Ibn 'Arabi todavía estaba vivo. ¿Porque no señaló a [Ibn 'Arabi], cuando ese individuo [el sirviente] le preguntó sobre el polaco o el [más grande] santo de la época?" [71]
Su libro más conocido, titulado ' al-Futuhat al-Makkiyya ' (Las victorias o iluminaciones de La Meca) que comienza con una declaración de doctrina (creencia) sobre la cual al-Safadi (m. 764/1363) dijo: "Vi ( leer) que (al-Futuhat al-Makkiyya) de principio a fin. Consiste en la doctrina de Abu al-Hasan al-Ash'ari sin ninguna diferencia (desviación) alguna." [72] [73]
A Ibn Arabi se le atribuyen unas 800 obras, aunque sólo algunas han sido autentificadas. Investigaciones recientes sugieren que más de 100 de sus obras han sobrevivido en forma manuscrita, aunque la mayoría de las versiones impresas aún no han sido editadas críticamente e incluyen muchos errores. [75] Un especialista de Ibn 'Arabi, William Chittick , refiriéndose a la bibliografía definitiva de Osman Yahya sobre las obras del andalusí, dice que, de las 850 obras atribuidas a él, unas 700 son auténticas, mientras que más de 400 aún existen. [76]
Según Claude Addas , Ibn Arabi comenzó a escribir Futūḥāt al-Makkiyya después de su llegada a La Meca en 1202. Después de casi treinta años, el primer borrador de Futūḥāt se completó en diciembre de 1231 (629 d. H.), e Ibn Arabi se lo legó a su hijo. [84] Dos años antes de su muerte, Ibn 'Arabī se embarcó en un segundo borrador del Futūḥāt en 1238 (636 AH), [84] del cual incluía una serie de adiciones y eliminaciones en comparación con el borrador anterior, que contiene 560 capítulos. . El segundo borrador, la versión de mayor circulación, fue legado a su discípulo, Sadr al-Din al-Qunawi . Hay muchos eruditos que intentan traducir este libro del árabe a otros idiomas, pero hasta el día de hoy no existe una traducción completa de Futūḥāt al-Makkiyya .
Ha habido muchos comentarios sobre Fuṣūṣ al-Ḥikam de Ibn 'Arabī : Osman Yahya nombró más de 100 mientras que Michel Chodkiewicz precisa que "esta lista está lejos de ser exhaustiva". [85] El primero fue Kitab al-Fukūk escrito por Ṣadr al-Dīn al-Qunawī, quien había estudiado el libro con Ibn 'Arabī; el segundo, del alumno de Qunawī, Mu'ayyad al-Dīn al-Jandi, que fue el primer comentario línea por línea; el tercero, del alumno de Jandī, Dawūd al-Qaysarī , que llegó a ser muy influyente en el mundo de habla persa. Una traducción reciente al inglés del propio resumen de Ibn 'Arabī del Fuṣūṣ, Naqsh al-Fuṣūṣ (La huella o patrón del Fusus), así como un comentario sobre esta obra por 'Abd al-Raḥmān Jāmī , Naqd al-Nuṣūṣ fī Sharḥ Naqsh al -Fuṣūṣ (1459), de William Chittick fue publicado en el Volumen 1 de la Revista de la Sociedad Muhyiddin Ibn 'Arabi (1982). [86]
El Fuṣūṣ fue editado críticamente por primera vez en árabe por 'Afīfī (1946), que se convirtió en el estándar en los trabajos académicos. Más tarde, en 2015, la Fundación Ibn al-Arabi en Pakistán publicó la traducción al urdu, incluida la nueva edición crítica del árabe. [87]
La primera traducción al inglés fue realizada en forma parcial por Angela Culme-Seymour [88] de la traducción francesa de Titus Burckhardt como Wisdom of the Prophets (1975), [89] y la primera traducción completa fue por Ralph Austin como Bezels of Wisdom ( 1980). [90] También existe una traducción completa al francés de Charles-Andre Gilis, titulada Le livre des chatons des sagesses (1997). El único comentario importante que se ha traducido al inglés hasta ahora se titula Traducción y comentario de Ismail Hakki Bursevi sobre Fusus al-hikam por Muhyiddin Ibn 'Arabi , traducido del turco otomano por Bulent Rauf en 4 volúmenes (1985-1991).
En urdu, la traducción más extendida y auténtica fue realizada por Shams Ul Mufasireen Bahr-ul-uloom Hazrat (Muhammad Abdul Qadeer Siddiqi Qadri -Hasrat), ex decano y profesor de teología de la Universidad de Osmania , Hyderabad . Es por esta razón que su traducción está en el plan de estudios de la Universidad de Punjab. Maulvi Abdul Qadeer Siddiqui hizo una traducción interpretativa y explicó los términos y la gramática mientras aclaraba las opiniones del Shaikh. En 2014 se publicó una nueva edición de la traducción con breves anotaciones a lo largo del libro para beneficio del lector urdu contemporáneo. [91]
En la serie de televisión turca Diriliş: Ertuğrul , Ibn Arabi fue interpretado por Ozman Sirgood . [92] En 2017, el novelista saudí Mohammed Hasan Alwan ganó el Premio Internacional de Ficción Árabe por su novela Una pequeña muerte , un relato ficticio de la vida de Ibn Arabi. [93]
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Ibn 'Arabî se refirió a sí mismo con versiones más completas de su nombre, como Abû 'Abdallâh Muhammad ibn 'Alî ibn al-'Arabî al-Tâ'î al-Hâtimî (los últimos tres nombres indican su noble linaje árabe)
Como muchos andaluces, provenía de ascendencia mixta: el nombre de su padre indica una familia árabe, que probablemente había emigrado a Andalucía en los primeros años de la conquista árabe, mientras que su madre parece haber venido de una familia bereber...
وللإمام السهيلي تلاميذ كثر منهم فرج بن عبد الله الأنصاري الاشبيلي، سمع عن أبي القاسم السُّهيلي بع ض مصنفاته كما في كتاب "الذيل والتكملة لكتابي الموصول والصلة" لابن عبد الملك المراكشي.
ومنهم أبو القاسم ابن الملجوم الفاسي (ت603هـ), أخد عن الإمام السهيلي بمالقة, ومنهم محي الدين بن العربي الحاتمي صاحب "ال فتوحات المكية" المتوفى بدمشق سنة 638هـ، وقد أخطأ صاحب "شجرة النور الزكية" محمد بن محمد مخلوف بجعله شيخا لسهيلي بينما هو تلميذه على الحقيقة كما عند صاحب "الإعلام بمن حل بمراكش وأغمات من الأعلام" العباس بن إبراهيم السملالي.
ومن تلامذة الشيخ أبو مدين شعيب: الشيخ الأكبر محي الدين بن عربي الحاتمي الطائي، وأبو عبد الله حماد الصنهاجي القلعي، وال شيخ الفقيه أبو عبد الله محمد بن إبراهيم الأنصاري.
Para Ibn Arabi, el Logos u "Hombre Universal" era un vínculo mediador entre los seres humanos individuales y la esencia divina.
{{cite book}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)Esta es una pequeña selección de sus numerosos libros.
