İsmail Hakkı Bursevî ( turco : Bursalı İsmail Hakkı, árabe : إسماعيل حقي البروسوي , persa : Esmā'īl Ḥaqqī Borsavī) fue un erudito musulmán turco otomano del siglo XVII , un autor sufí jelveti sobre la experiencia mística y la interpretación esotérica del Corán ; también poeta y compositor musical . [1] İsmail Hakkı Bursevî influyó en muchas partes del Imperio Otomano , pero principalmente en Turquía . Hasta el día de hoy es venerado como uno de los Büyükler , los grandes santos de Anatolia .
Se le considera una figura literaria eminente en lengua turca , siendo autor de más de cien obras. [2] Las traducciones de algunas de sus obras ya están disponibles para el mundo de habla inglesa . [3] [4]
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İsmail Hakkı era hijo de Muṣṭafā, quien a su vez era hijo de Bayram Čawush, quien a su vez era hijo de Shah Ḵhudā-bende. İsmail Hakkı nació en 1652 [1] o 1653 en Aytos , Tracia , aunque sus padres procedían de Aksaray, Estambul . [5] Su madre murió cuando él tenía siete años y por sugerencia del Shaykh Osman Fazli alrededor de 1663 fue enviado a Edirne (Adrinaople), para recibir una educación tradicional bajo la dirección del erudito ʿAbd-al-Baki, un pariente del Shaykh. [1]
En 1673, a los 21 años, fue a Estambul a las clases públicas de Osman Fazli , el jeque jefe de la orden Jelveti (Djilwatiyya), quien lo inició en esa disciplina. [1] İsmail Hakkı también asistió a las conferencias de otros eruditos y aprendió persa para estudiar Attar , Rumi , Ḥāfiẓ y Jami . También estudió caligrafía y música islámicas y puso música a muchos himnos del místico del siglo XVII Hudāyī , [6] fundador de la orden Jelveti.
En 1675, cuando tenía 23 años, Osman Fazli lo envió, con tres derviches asistentes , [2] a Skopje (Üsküb), Macedonia , para establecer una ṭarīqah (un monasterio ) para enseñar la filosofía jelveti. [1] Algunos les dieron la bienvenida e İsmail Hakkı se casó con la hija del jeque Muṣṭafā ʿUshshāḳī. Animado por las cartas de su maestro, escribió sus sermones más brillantes . [6] Sin embargo, ofendió a la gente del pueblo reprendiéndolos demasiado por lo que consideraba un comportamiento relajado. A pesar de que Osman Fazli le explicó que la censura no era la forma de Jelveti, no controló su celo y sus antagonistas los obligaron a irse, lo que disgustó mucho a su esposa, ya que era su ciudad natal. [2]
En 1682 fue invitado a Strumica , Macedonia, para impartir clases públicas. Allí también comenzó a escribir libros, pero para no ser confundido con el autor Ismail Hakki Ankaravi , un famoso comentarista del Mathnavi , se le llegó a poner siempre un sufijo , como Hâlvetî , Bursevi o Üsküdari [1] [ 2]
Entre los sufíes, Bursa en Anatolia se hizo famosa por primera vez gracias a los shaijs Somuncu Baba y Haji Bayram del siglo XIV , pero en 1685 el entonces jeque de Bursa murió y Fasli nombró a Ismail Hakki como nuevo jeque. Desafortunadamente, sus primeros años en Bursa coincidieron con el período difícil después de la desastrosa pérdida del Imperio Otomano en la Batalla de Viena y la invasión de los Balcanes otomanos por parte de la Liga Santa , por lo que Ismāʿīl Ḥaḳḳī se volvió muy pobre y tuvo que vender sus libros para sobrevivir. [6]
En 1690 viajó a Chipre para visitar a su maestro, Osman Farsli, que se encontraba en el exilio por sus insistentes críticas a la política exterior otomana. A su muerte, Ismail Hakki lo sucedió como jefe de la orden. [6]
En 1695-1697, el sultán Mustafa II pidió a Ismail Hakki que lo acompañara en sus campañas militares contra el Imperio de los Habsburgo y participó en varias batallas hasta que resultó gravemente herido. Osman Farsli había previsto el fin de la línea otomana [2] y Bursevi definió la razón de su decadencia como el distanciamiento de los poderes espirituales y políticos, representados en sus discursos por un jeque y un sultán, formulando así una interpretación sufí de la decadencia otomana. paradigma . [7]
En 1700 Ismail Hakki realizó el Hajj , la peregrinación, pero al regresar de La Meca los miembros de la caravana fueron masacrados por bandidos beduinos . Ismail fue dejado morir pero logró llegar a Damasco . [2]
En 1700 regresó a Bursa. En 1717 se trasladó a Damasco y escribió 12 libros más. En 1720 regresó a Üsküdar , la parte de Anatolia de Estambul, donde comenzó a enseñar nuevamente. Sin embargo, fue atacado dos veces por turbas fanáticas y decidió regresar a Bursa. [2]
En 1722, en Bursa, legó sus libros a las bibliotecas públicas, dejó todo su dinero para la construcción de una pequeña mezquita y entró en un retiro. [2] Esa mezquita se encuentra ahora dentro del Ismail Hakki Kur'an Kursu.
En julio de 1724 o 1725 murió en serenidad. Su tumba está en la parte trasera de la mezquita. [5]
İsmail Hakkı fue uno de los eruditos otomanos más prolíficos, con 106 libros y folletos: 46 en árabe y 60 en turco. [6] Hasta el día de hoy es venerado como una figura literaria eminente en lengua turca. [2] Escribió sobre ciencias islámicas , sufismo, Tasawuf , filosofía islámica , moralidad y tafsir de una manera que evitaba el estilo florido de muchos contemporáneos, [6] asemejándose al estilo de Yunus Emre . [2]
Sus obras publicadas más famosas son:
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Como sufí de la orden Jelveti, Ismail Hakki Bursevi puso toda su energía y resistencia en ser un "portador de luz". La placa en su tumba dice:
"Si quieres ser un siervo puro en la salvación eterna, aférrate con amor al borde de la Sharia de Ahmad.
Si queréis beber de la copa de la efusión de la Unidad esencial, entonces conviértete en el ser humano único en el reino más hermoso.
No dejes que el Lote-tree o Ṭūbā cautive tu alma y ocupe el momento, alcanza el mundo de los espíritus, con todo ti mismo.
Nunca mires a un amante con ojos de asceta , nunca pienses que un niño aprendiendo el abecedario es igual a un hombre sabio y conocedor.
Quien haya encendido el fuego del Tawhid en su corazón, oh Hakki, su tumba será iluminada con la luz del Ḥaqq ."
Yahya Michot dijo que la "Sharia de Ahmad" en la placa de la tumba se refiere al reformador de Anatolia Ahmad al-Rumi al-Aqhisari (muerto en 1632), quien pidió la "implementación de la sharia como una forma de frenar el despotismo y la injusticia de sultanes y cadíes. Una barrera contra la tiranía..." [9]
