La filosofía política o teoría política es el estudio filosófico del gobierno , que aborda cuestiones sobre la naturaleza, el alcance y la legitimidad de los agentes e instituciones públicos y las relaciones entre ellos. Sus temas incluyen la política , la justicia , la libertad , la propiedad , los derechos , la ley y la aplicación de las leyes por parte de la autoridad : qué son, si son necesarias, qué hace que un gobierno sea legítimo , qué derechos y libertades debe proteger, qué forma debe adoptar, qué es la ley y qué deberes tienen los ciudadanos con un gobierno legítimo, si los hay, y cuándo puede ser legítimamente derrocado, si es que lo es.
La teoría política también aborda cuestiones de alcance más amplio, abordando la naturaleza política de fenómenos y categorías como la identidad , la cultura , la sexualidad , la raza , la riqueza , las relaciones entre humanos y no humanos , la ética , la religión y más.
La ciencia política , el estudio científico de la política , se utiliza generalmente en singular, pero en francés y español se utiliza el plural ( sciences politiques y ciencias políticas , respectivamente), tal vez un reflejo de la naturaleza ecléctica de la disciplina. [1]
La filosofía política es una rama de la filosofía , [2] pero también ha jugado un papel importante en la ciencia política , dentro de la cual se ha puesto históricamente un fuerte enfoque tanto en la historia del pensamiento político como en la teoría política contemporánea (desde la teoría política normativa hasta varios enfoques críticos ).
En el Oxford Handbook of Political Theory (2009), el campo se describe como: "[...] un esfuerzo interdisciplinario cuyo centro de gravedad se encuentra en el extremo de las humanidades de la disciplina felizmente aún indisciplinada de la ciencia política ... Durante mucho tiempo, el desafío para la identidad de la teoría política ha sido cómo posicionarse productivamente en tres tipos de ubicación: en relación con las disciplinas académicas de la ciencia política, la historia y la filosofía; entre el mundo de la política y el registro más abstracto y reflexivo de la teoría; entre la teoría política canónica y los recursos más nuevos (como la teoría feminista y crítica , el análisis del discurso , el cine y la teoría cinematográfica , la cultura popular y política, los estudios de medios de comunicación , la neurociencia , los estudios ambientales , la ciencia del comportamiento y la economía ) en los que los teóricos políticos recurren cada vez más". [3]
La filosofía política india en la antigüedad demarcaba una clara distinción entre (1) nación y estado (2) religión y estado. Las constituciones de los estados hindúes evolucionaron con el tiempo y se basaron en tratados políticos y legales e instituciones sociales predominantes. Las instituciones del estado se dividían ampliamente en gobernanza, diplomacia, administración, defensa, ley y orden. Mantranga , el principal órgano de gobierno de estos estados, estaba formado por el Rey, el Primer Ministro, el Comandante en jefe del ejército, el Sumo Sacerdote del Rey. El Primer Ministro encabezaba el comité de ministros junto con el jefe del ejecutivo (Maha Amatya).
Chanakya fue un filósofo político indio del siglo IV a. C. El Arthashastra ofrece un relato de la ciencia política para un gobernante sabio, políticas para asuntos exteriores y guerras, el sistema de un estado espía y la vigilancia y estabilidad económica del estado. [4] Chanakya cita a varias autoridades, entre ellas Bruhaspati, Ushanas, Prachetasa Manu, Parasara y Ambi, y se describe a sí mismo como descendiente de un linaje de filósofos políticos, siendo su padre Chanaka su predecesor inmediato. [5] Otro influyente tratado indio existente sobre filosofía política es el Sukra Neeti. [6] [7] Un ejemplo de un código de leyes en la India antigua es el Manusmṛti o Leyes de Manu. [8]
La filosofía política china se remonta al Período de las Primaveras y los Otoños , específicamente con Confucio en el siglo VI a. C. La filosofía política china se desarrolló como una respuesta al colapso social y político del país característico del Período de las Primaveras y los Otoños y el Período de los Reinos Combatientes . Las principales filosofías durante el período, el confucianismo , el legalismo , el mohismo , el agrarismo y el taoísmo , tenían cada una un aspecto político en sus escuelas filosóficas. Filósofos como Confucio , Mencio y Mozi se centraron en la unidad política y la estabilidad política como base de sus filosofías políticas. El confucianismo abogaba por un gobierno jerárquico y meritocrático basado en la empatía, la lealtad y las relaciones interpersonales. El legalismo abogaba por un gobierno altamente autoritario . El mohismo abogaba por un gobierno comunal y descentralizado centrado en la frugalidad y el ascetismo . Los agrarios abogaban por un comunalismo utópico campesino y el igualitarismo . [9] El taoísmo propugnaba un protoanarquismo . El legalismo fue la filosofía política dominante de la dinastía Qin , pero fue reemplazado por el confucianismo de Estado en la dinastía Han . Cada uno de ellos también tenía aspectos religiosos o míticos que influían en su visión de la justicia en el gobierno.
Antes de que China adoptara el comunismo , el confucianismo de Estado siguió siendo la filosofía política dominante de China hasta el siglo XX. [10]
La filosofía política occidental tiene su origen en la filosofía de la antigua Grecia , donde la filosofía política se remonta al menos a Platón . [11] La antigua Grecia estaba dominada por ciudades-estado, que experimentaron con diversas formas de organización política. Platón agrupó las formas de gobierno en cinco categorías de estabilidad y moralidad descendentes: república , timocracia , oligarquía , democracia y tiranía . Una de las primeras obras clásicas de filosofía política extremadamente importantes es la República de Platón , [11] a la que siguió la Ética y política a Nicómaco de Aristóteles . [12] La filosofía política romana estuvo influenciada por los estoicos y el estadista romano Cicerón . [13]
La filosofía cristiana primitiva de Agustín de Hipona estuvo fuertemente influenciada por Platón. Un cambio clave que trajo consigo el pensamiento cristiano fue la moderación del estoicismo y la teoría de la justicia del mundo romano, así como el énfasis en el papel del Estado en la aplicación de la misericordia como ejemplo moral . Agustín también predicó que uno no era miembro de su ciudad, sino ciudadano de la Ciudad de Dios (Civitas Dei) o de la Ciudad Terrenal ( Civitas Terrena). La Ciudad de Dios de Agustín es una obra influyente de este período que atacó la tesis, sostenida por muchos romanos cristianos, de que la visión cristiana podía realizarse en la Tierra . [14]
Santo Tomás de Aquino abordó minuciosamente las variedades de la filosofía del derecho . Según él, existen cuatro tipos de derecho:
Santo Tomás de Aquino nunca analiza la naturaleza o categorización del derecho canónico . Existe un debate académico en torno al lugar del derecho canónico dentro del marco jurisprudencial tomista.
Aquino fue un pensador increíblemente influyente en la tradición de la Ley Natural .
El ascenso del Islam , basado tanto en el Corán como en Mahoma, alteró fuertemente los equilibrios de poder y las percepciones del origen del poder en la región mediterránea. La filosofía islámica temprana enfatizó un vínculo inexorable entre la ciencia y la religión , y el proceso de ijtihad para encontrar la verdad ; en efecto, toda filosofía era " política " ya que tenía implicaciones reales para el gobierno. Esta visión fue desafiada por los filósofos mutazilitas "racionalistas" , que sostenían una visión más helénica , la razón por encima de la revelación, y como tales son conocidos por los eruditos modernos como los primeros teólogos especulativos del Islam; fueron apoyados por una aristocracia secular que buscaba la libertad de acción independiente del Califato . Sin embargo, a fines del período antiguo, la visión "tradicionalista" asharita del Islam había triunfado en general. Según los asharitas, la razón debe estar subordinada al Corán y la Sunna. [15]
La filosofía política islámica , de hecho, se basaba en las fuentes mismas del Islam —es decir, el Corán y la Sunnah , las palabras y prácticas de Mahoma—, lo que la hacía esencialmente teocrática. Sin embargo, en el pensamiento occidental, generalmente se supone que era un área específica peculiar únicamente de los grandes filósofos del Islam: al-Kindi (Alkindus), al-Farabi (Abunaser), İbn Sina (Avicena), Ibn Bajjah (Avempace) e Ibn Rushd (Averroes). Las concepciones políticas del Islam como kudrah (poder), sultán , ummah , cemaa (obligación) —e incluso los términos "centrales" del Corán —es decir, ibadah (adoración), din (religión), rab (amo) e ilah (deidad)— se toman como base de un análisis. Por lo tanto, no sólo las ideas de los filósofos políticos musulmanes, sino también las de muchos otros juristas y ulemas plantearon ideas y teorías políticas. Por ejemplo, las ideas de los Jariyitas en los primeros años de la historia islámica sobre el Califato y la Ummah , o las del Islam chiita sobre el concepto de Imamah, se consideran pruebas del pensamiento político. Los enfrentamientos entre la Ehl-i Sunna y el chiismo en los siglos VII y VIII tuvieron un carácter político genuino. Sin embargo, el pensamiento político no estaba puramente arraigado en el teísmo. El aristotelismo floreció cuando la Edad de Oro islámica vio surgir una continuación de los filósofos peripatéticos que implementaron las ideas de Aristóteles en el contexto del mundo islámico. Abunaser, Avicena e Ibn Rushd formaban parte de esta escuela filosófica que afirmaba que la razón humana sobrepasaba la mera coincidencia y la revelación. Creían, por ejemplo, que los fenómenos naturales ocurren debido a ciertas reglas (establecidas por Dios), no porque Dios interfiriera directamente (a diferencia de Al-Ghazali y sus seguidores). [16] [17] [18]
Otros filósofos políticos notables de la época incluyen a Nizam al-Mulk , un erudito persa y visir del Imperio selyúcida que compuso el Siyasatnama , o el "Libro del Gobierno" en español. En él, detalla el papel del Estado en términos de asuntos políticos (es decir, cómo tratar con los oponentes políticos sin arruinar la imagen del gobierno), así como su deber de proteger a los pobres y recompensar a los dignos. En su otra obra, explica cómo el Estado debería abordar otras cuestiones, como la provisión de empleos a inmigrantes como los turcomanos que venían del norte (actual sur de Rusia, Kazajstán, Turkmenistán y Uzbekistán). [19]
El erudito árabe del siglo XIV Ibn Jaldún es considerado uno de los grandes teóricos políticos. El filósofo y antropólogo británico Ernest Gellner consideró que la definición de gobierno de Ibn Jaldún , "...una institución que impide la injusticia distinta de la que ella misma comete", era la mejor en la historia de la teoría política. Para Ibn Jaldún, el gobierno debería limitarse al mínimo, ya que, como mal necesario, es la coacción de los hombres por otros hombres. [20]
La filosofía política medieval en Europa estuvo fuertemente influenciada por el pensamiento cristiano. Tenía mucho en común con el pensamiento islámico mutazilita en el sentido de que los católicos romanos pensaban que subordinar la filosofía a la teología no sometía la razón a la revelación sino que, en caso de contradicciones, subordinaba la razón a la fe, como el asharita del Islam. Los escolásticos, al combinar la filosofía de Aristóteles con el cristianismo de San Agustín, enfatizaron la armonía potencial inherente a la razón y la revelación. [21] Quizás el filósofo político más influyente de la Europa medieval fue Santo Tomás de Aquino , quien ayudó a reintroducir las obras de Aristóteles , que solo se habían transmitido a la Europa católica a través de la España musulmana , junto con los comentarios de Averroes . El uso que hizo de ellas Tomás de Aquino marcó la agenda, ya que la filosofía política escolástica dominó el pensamiento europeo durante siglos, incluso hasta el Renacimiento . [22]
Algunos filósofos políticos medievales, como Tomás de Aquino en su Summa Theologica , desarrollaron la idea de que un rey que es un tirano no es rey en absoluto y puede ser derrocado. Otros, como Nicole Oresme en su Livre de Politiques , negaron categóricamente este derecho a derrocar a un gobernante injusto.
La Carta Magna , considerada por muchos como la piedra angular de la libertad política angloamericana, propone explícitamente el derecho a rebelarse contra el gobernante en nombre de la justicia. Otros documentos similares a la Carta Magna se encuentran en otros países europeos como España y Hungría. [23]
Durante el Renacimiento, la filosofía política secular comenzó a surgir después de aproximadamente un siglo de pensamiento político teológico en Europa. Si bien en la Edad Media se puso en práctica la política secular bajo el gobierno del Sacro Imperio Romano Germánico , el campo académico era completamente escolástico y, por lo tanto, de naturaleza cristiana.
Una de las obras más influyentes durante este período floreciente fue El Príncipe de Nicolás Maquiavelo , escrita entre 1511 y 1512 y publicada en 1532, después de la muerte de Maquiavelo. Esa obra, así como Los Discursos , un análisis riguroso de la antigüedad clásica , hicieron mucho para influir en el pensamiento político moderno en Occidente. Una minoría (incluido Jean-Jacques Rousseau ) interpretó El Príncipe como una sátira destinada a ser entregada a los Médici después de su reconquista de Florencia y su posterior expulsión de Maquiavelo de Florencia. [24] Aunque la obra fue escrita para la familia de los Médici con el fin de tal vez influir en ellos para liberarlo del exilio, Maquiavelo apoyó a la República de Florencia en lugar de a la oligarquía de la familia Médici . En cualquier caso, Maquiavelo presenta una visión pragmática y algo consecuencialista de la política, según la cual el bien y el mal son meros medios utilizados para lograr un fin, es decir, la adquisición y el mantenimiento del poder absoluto. Thomas Hobbes , conocido por su teoría del contrato social , continuó ampliando esta visión a principios del siglo XVII durante el Renacimiento inglés . Aunque ni Maquiavelo ni Hobbes creían en el derecho divino de los reyes, ambos creían en el egoísmo inherente del individuo. Fue necesariamente esta creencia la que los llevó a adoptar un poder central fuerte como el único medio para prevenir la desintegración del orden social. [25]
Durante el período de la Ilustración , surgieron nuevas teorías sobre lo que era y es el ser humano y sobre la definición de la realidad y la forma en que se percibía, junto con el descubrimiento de otras sociedades en las Américas y las necesidades cambiantes de las sociedades políticas (especialmente a raíz de la Guerra Civil Inglesa , la Revolución Americana , la Revolución Francesa y la Revolución Haitiana ). Estas nuevas teorías dieron lugar a nuevas preguntas y reflexiones por parte de pensadores como Thomas Hobbes , John Locke , Benjamin Constant y Jean-Jacques Rousseau .
Estos teóricos se guiaban por dos preguntas básicas: una, con qué derecho o necesidad las personas forman estados; y dos, cuál podría ser la mejor forma para un estado. Estas preguntas fundamentales implicaban una distinción conceptual entre los conceptos de "estado" y "gobierno". Se decidió que "estado" se referiría a un conjunto de instituciones duraderas a través de las cuales se distribuiría el poder y se justificaría su uso. El término "gobierno" se referiría a un grupo específico de personas que ocupaban las instituciones del estado y creaban las leyes y ordenanzas por las que el pueblo, incluido él mismo, estaría obligado. Esta distinción conceptual sigue funcionando en la ciencia política , aunque algunos politólogos, filósofos, historiadores y antropólogos culturales han argumentado que la mayor parte de la acción política en cualquier sociedad dada ocurre fuera de su estado, y que hay sociedades que no están organizadas en estados que, sin embargo, deben considerarse en términos políticos. Mientras no se introdujera el concepto de orden natural , las ciencias sociales no podían evolucionar independientemente del pensamiento teísta . Desde la revolución cultural del siglo XVII en Inglaterra, que se extendió a Francia y al resto de Europa, la sociedad ha sido considerada sujeta a leyes naturales similares al mundo físico. [26]
Las relaciones políticas y económicas se vieron drásticamente influenciadas por estas teorías, ya que el concepto de gremio se subordinaba a la teoría del libre comercio , y el dominio católico romano de la teología era cada vez más desafiado por las iglesias protestantes subordinadas a cada estado-nación , que también (de una manera que la Iglesia Católica Romana a menudo criticaba con enojo) predicaban en el idioma vulgar o nativo de cada región. El libre comercio, a diferencia de estas teorías religiosas, es una política comercial que no restringe las importaciones ni las exportaciones. También puede entenderse como la idea del libre mercado aplicada al comercio internacional. En el gobierno, el libre comercio es defendido predominantemente por partidos políticos que mantienen posiciones económicas liberales, mientras que los partidos políticos económicamente izquierdistas y nacionalistas generalmente apoyan el proteccionismo, lo opuesto al libre comercio. Sin embargo, la Ilustración fue un ataque directo a la religión, particularmente al cristianismo. El crítico más abierto de la iglesia en Francia fue François Marie Arouet de Voltaire , una figura representativa de la Ilustración.
Los historiadores han calificado de "propagandística" la descripción que Voltaire hace de la historia del cristianismo. Voltaire es en parte responsable de la atribución errónea de la expresión Credo quia absurdum a los Padres de la Iglesia. En una carta a Federico II, rey de Prusia, fechada el 5 de enero de 1767, escribió sobre el cristianismo: La nôtre [religion] est sans contreedit la plus ridicule, la plus absurde, et la plus sanguinaire qui ait jamais infecté le monde. «La nuestra [es decir, la religión cristiana] es sin duda la más ridícula, la más absurda y la más sangrienta que jamás haya infectado este mundo. Vuestra Majestad hará un servicio eterno a la raza humana extirpando esta infame superstición, no digo entre la plebe, que no es digna de ser ilustrada y que es apta para todo yugo; digo entre la gente honesta, entre los hombres que piensan, entre los que quieren pensar... Mi único pesar al morir es no poder ayudarle en esta noble empresa, la más bella y respetable que la mente humana puede señalar». Después de Voltaire, la religión nunca volvería a ser la misma en Francia. [27]
Además, no hubo difusión de esta doctrina dentro del Nuevo Mundo y las civilizaciones avanzadas de los aztecas , mayas , incas , mohicanos , delawares, hurones y especialmente los iroqueses . La filosofía iroquesa , en particular, dio mucho al pensamiento cristiano de la época y en muchos casos inspiró algunas de las instituciones adoptadas en los Estados Unidos: por ejemplo, Benjamin Franklin fue un gran admirador de algunos de los métodos de la Confederación iroquesa , y gran parte de la literatura estadounidense temprana enfatizó la filosofía política de los nativos. Los iroqueses (/ˈɪrəkwɔɪ/ o /ˈɪrəkwɑː/) o haudenosaunee son una confederación nativa americana históricamente poderosa del noreste de América del Norte. Fueron conocidos durante los años coloniales por los franceses como la Liga Iroquesa, y más tarde como la Confederación Iroquesa, y por los ingleses como las Cinco Naciones, que comprendía a los mohawk, onondaga, oneida, cayuga y seneca. Después de 1722, aceptaron al pueblo Tuscarora del sudeste en su confederación, ya que también hablaban el idioma iroqués, y pasaron a ser conocidos como las Seis Naciones. [28]
John Locke, en particular, ejemplificó esta nueva era de la teoría política con su obra Dos tratados sobre el gobierno civil . En ella, Locke propone una teoría del estado de naturaleza que complementa directamente su concepción de cómo se produce el desarrollo político y cómo puede fundarse en la obligación contractual. Locke se puso de pie para refutar la teoría política fundada paternalmente de Sir Robert Filmer a favor de un sistema natural basado en la naturaleza en un sistema dado en particular. La teoría del derecho divino de los reyes se convirtió en un capricho pasajero, expuesta al tipo de ridículo con el que John Locke la trató. A diferencia de Maquiavelo y Hobbes, pero al igual que Aquino, Locke aceptaría el dictamen de Aristóteles de que el hombre busca ser feliz en un estado de armonía social como un animal social. A diferencia de la visión preponderante de Aquino sobre la salvación del alma del pecado original , Locke cree que la mente del hombre viene a este mundo como tabula rasa . Para Locke, el conocimiento no es innato, revelado ni basado en la autoridad, sino sujeto a la incertidumbre atenuada por la razón, la tolerancia y la moderación. Según Locke, un gobernante absoluto como el propuesto por Hobbes es innecesario, pues la ley natural se basa en la razón y en la búsqueda de la paz y la supervivencia del hombre.
El trabajo de filosofía política de John Stuart Mill comienza en Sobre la libertad . Sobre la libertad es la declaración más influyente de sus principios liberales. Comienza distinguiendo las amenazas antiguas y nuevas a la libertad. La antigua amenaza a la libertad se encuentra en las sociedades tradicionales en las que hay un gobierno de uno (una monarquía) o de unos pocos (una aristocracia). Aunque uno podría estar preocupado por las restricciones a la libertad por parte de monarcas o aristócratas benévolos, la preocupación tradicional es que cuando los gobernantes no son políticamente responsables ante los gobernados, gobernarán en su propio interés, en lugar de los intereses de los gobernados. La teoría explícita de los derechos de Mill se introduce en el Capítulo V de Utilitarianism en el contexto de su teoría de la sanción del deber, que es una forma indirecta de utilitarismo que identifica las acciones incorrectas como acciones que es útil sancionar. Mill luego introduce la justicia como una parte adecuada del deber. La justicia implica deberes que son deberes perfectos, es decir, deberes que están correlacionados con los derechos. La justicia implica algo que no sólo es correcto hacer y incorrecto no hacer, sino que alguna persona individual puede reclamarnos como un derecho. Estos deberes perfectos crearán así libertad y libertad colectiva dentro de un estado. Mill utiliza Sobre la libertad para hablar de la igualdad de género en la sociedad. Para Mill, el utilitarismo era la herramienta perfecta para justificar la igualdad de género en El sometimiento de la mujer, refiriéndose al sometimiento político, legal y social de la mujer. Cuando una mujer se casaba, entraba en una relación legalmente vinculante con su marido; una vez que se casaba, su existencia legal como individuo quedaba suspendida en virtud de la "unidad marital". Si bien es fácil suponer que una mujer no se casaría en estas circunstancias, el hecho de no estar casada tenía consecuencias sociales. Una mujer sólo podía ascender en estatus social y riqueza si tenía un marido rico que hiciera el trabajo preliminar. Mill utiliza su ética utilitarista para evaluar cómo la igualdad de género sería la mejor manera de lograr "el mayor bien para el mayor número": "El principio que regula las relaciones sociales existentes entre los dos sexos... y es ahora uno de los principales obstáculos para el mejoramiento humano..."
El "obstáculo principal" para Mill se relaciona con la capacidad intelectual de las mujeres. The Subjection of Women analiza este aspecto en las mujeres de la sociedad y sostiene que la disminución de su potencial intelectual desperdicia el conocimiento y la habilidad de la mitad de la población; la pérdida de ese conocimiento podría permitir formular ideas que maximizarían el placer de la sociedad.
Constant, uno de los primeros pensadores que se autodenominó "liberal", buscó en Gran Bretaña, más que en la antigua Roma, un modelo práctico de libertad en una gran sociedad comercial. Estableció una distinción entre la "libertad de los antiguos" y la "libertad de los modernos". La libertad de los antiguos era la libertad republicana participativa, que otorgaba a los ciudadanos el derecho a influir directamente en la política mediante debates y votaciones en la asamblea pública. Para sustentar este grado de participación, la ciudadanía era una obligación moral onerosa que exigía una inversión considerable de tiempo y energía. Por lo general, esto requería que una subsociedad de esclavos hiciera gran parte del trabajo productivo, dejando a los ciudadanos libres para deliberar sobre los asuntos públicos. La libertad antigua también se limitaba a sociedades relativamente pequeñas y homogéneas, en las que la gente podía reunirse cómodamente en un lugar para tratar los asuntos públicos.
La libertad de los modernos, en cambio, se basaba en la posesión de libertades civiles, el imperio de la ley y la ausencia de una excesiva interferencia estatal. La participación directa sería limitada: una consecuencia necesaria del tamaño de los estados modernos y también el resultado inevitable de haber creado una sociedad comercial en la que no hay esclavos, sino que casi todo el mundo debe ganarse la vida mediante el trabajo. En cambio, los votantes elegirían a los representantes, que deliberarían en el Parlamento en nombre del pueblo y ahorrarían a los ciudadanos la necesidad de involucrarse políticamente a diario.
Además, Constant creía que, en el mundo moderno, el comercio era superior a la guerra. Atacó el apetito marcial de Napoleón, argumentando que era antiliberal y ya no se adaptaba a la organización social comercial moderna. La libertad antigua tendía a ser guerrera, mientras que un estado organizado según los principios de la libertad moderna estaría en paz con todas las naciones pacíficas.
La principal conclusión práctica de la teoría política de Hobbes es que el Estado o la sociedad no pueden estar seguros a menos que estén a disposición de un soberano absoluto. De ahí se desprende la opinión de que ningún individuo puede tener derechos de propiedad contra el soberano y que, por tanto, el soberano puede apropiarse de los bienes de sus súbditos sin su consentimiento.
En Leviatán , Hobbes expuso su doctrina sobre la fundación de estados y gobiernos legítimos y la creación de una ciencia objetiva de la moralidad. [ cita requerida ] Gran parte del libro se ocupa de demostrar la necesidad de una autoridad central fuerte para evitar el mal de la discordia y la guerra civil.
Partiendo de una concepción mecanicista de los seres humanos y sus pasiones, Hobbes postula cómo sería la vida sin gobierno, una condición que él llama estado de naturaleza. En ese estado, cada persona tendría derecho, o licencia, a todo lo que hay en el mundo. Esto, sostiene Hobbes, conduciría a una "guerra de todos contra todos".
El contrato social esboza las bases de un orden político legítimo en el marco del republicanismo clásico. Publicado en 1762, se convirtió en una de las obras más influyentes de la filosofía política en la tradición occidental. Desarrollaba algunas de las ideas mencionadas en un trabajo anterior, el artículo Discours sur l'oeconomie politique ( Discurso sobre la economía política ), incluido en la Encyclopédie de Diderot . El tratado comienza con estas dramáticas líneas iniciales: "El hombre nace libre y en todas partes está encadenado. Aquellos que se creen amos de otros son, en realidad, mayores esclavos que ellos".
Rousseau sostenía que el estado de naturaleza era una condición primitiva sin ley ni moral, que los seres humanos abandonaron en beneficio y necesidad de la cooperación. A medida que la sociedad se fue desarrollando, la división del trabajo y la propiedad privada exigieron que la raza humana adoptara instituciones jurídicas. En la fase degenerada de la sociedad, el hombre tiende a competir frecuentemente con sus semejantes y, al mismo tiempo, a depender cada vez más de ellos. Esta doble presión amenaza tanto su supervivencia como su libertad.
La crítica marxista del capitalismo, desarrollada con Friedrich Engels , fue, junto con el liberalismo y el fascismo , uno de los movimientos ideológicos definitorios del siglo XX. La Revolución Industrial produjo una revolución paralela en el pensamiento político. La urbanización y el capitalismo transformaron en gran medida la sociedad. Durante este mismo período, comenzó a formarse el movimiento socialista . A mediados del siglo XIX, se desarrolló el marxismo y el socialismo en general ganó un apoyo popular cada vez mayor, principalmente de la clase trabajadora urbana. Sin romper completamente con el pasado, Marx estableció principios que serían utilizados por futuros revolucionarios del siglo XX, a saber, Vladimir Lenin , Mao Zedong , Ho Chi Minh y Fidel Castro . Aunque la filosofía de la historia de Hegel es similar a la de Immanuel Kant , y la teoría de la revolución hacia el bien común de Karl Marx se basa en parte en la visión de la historia de Kant, Marx declaró que estaba poniendo "al revés" la dialéctica de Hegel. [29] A diferencia de Marx, que creía en el materialismo histórico , Hegel creía en la Fenomenología del Espíritu . [30]
A finales del siglo XIX, el socialismo y los sindicatos eran miembros consolidados del panorama político. Además, las diversas ramas del anarquismo , con pensadores como Mijaíl Bakunin , Pierre-Joseph Proudhon o Piotr Kropotkin , y el sindicalismo también adquirieron cierta importancia. En el mundo angloamericano, el antiimperialismo y el pluralismo comenzaron a ganar terreno a principios del siglo XX. [ cita requerida ]
La Primera Guerra Mundial fue un acontecimiento decisivo en la historia de la humanidad, que cambió las opiniones sobre los gobiernos y la política. La Revolución rusa de 1917 (y revoluciones similares, aunque menos exitosas, en muchos otros países europeos) trajeron el comunismo —y en particular la teoría política del leninismo , pero también, en menor medida, el luxemburguismo (gradualmente)— a la escena mundial. Al mismo tiempo, los partidos socialdemócratas ganaron elecciones y formaron gobiernos por primera vez, a menudo como resultado de la introducción del sufragio universal . [31]
En un informe de la American Political Science Review de 1956 escrito por Harry Eckstein , la filosofía política como disciplina tenía utilidad de dos maneras:
La utilidad de la filosofía política puede encontrarse ya sea en la capacidad intrínseca del mejor pensamiento político del pasado para agudizar el ingenio de los pensadores políticos contemporáneos, de la misma manera que cualquier ejercicio intelectual difícil agudiza la mente y profundiza la imaginación, o en la capacidad de la filosofía política para servir como un dispositivo para salvar el pensamiento al proporcionar al politólogo una rica fuente de conceptos, modelos, ideas, teorías y métodos. [32]
Desde el final de la Segunda Guerra Mundial hasta 1971, cuando John Rawls publicó Una teoría de la justicia , la filosofía política decayó en el mundo académico angloamericano, ya que los filósofos analíticos expresaron escepticismo sobre la posibilidad de que los juicios normativos tuvieran contenido cognitivo, y la ciencia política se inclinó hacia los métodos estadísticos y el conductismo . En Europa continental, por otro lado, las décadas de posguerra vieron un enorme florecimiento de la filosofía política, con el marxismo dominando el campo. Esta fue la época de Jean-Paul Sartre y Louis Althusser ; y las victorias de Mao Zedong en China y Fidel Castro en Cuba, así como los acontecimientos de Mayo de 1968, que llevaron a un mayor interés en la ideología revolucionaria, especialmente por parte de la Nueva Izquierda . Varios emigrados de Europa continental a Gran Bretaña y Estados Unidos —entre ellos Karl Popper , Friedrich Hayek , Leo Strauss , Hannah Arendt , Isaiah Berlin , Eric Voegelin y Judith Shklar— alentaron el estudio continuo de la filosofía política en el mundo angloamericano, pero en las décadas de 1950 y 1960, ellos y sus estudiantes siguieron en desacuerdo con el establishment analítico.
El comunismo siguió siendo un foco importante, especialmente durante los años 1950 y 1960. El colonialismo y el racismo fueron temas importantes que surgieron. En general, hubo una marcada tendencia hacia un enfoque pragmático de las cuestiones políticas, en lugar de uno filosófico. Gran parte del debate académico se centró en uno o ambos de dos temas pragmáticos: cómo (o si) aplicar el utilitarismo a los problemas de política política, o cómo (o si) aplicar modelos económicos (como la teoría de la elección racional ) a las cuestiones políticas. El auge del feminismo , los movimientos sociales LGBT y el fin del dominio colonial y de la exclusión política de minorías como los afroamericanos y las minorías sexuales en el mundo desarrollado han llevado a que el pensamiento feminista, poscolonial y multicultural adquiera importancia. Esto llevó a un desafío al contrato social por parte de los filósofos Charles W. Mills en su libro El contrato racial y Carole Pateman en su libro El contrato sexual que el contrato social excluía a las personas de color y a las mujeres respectivamente.
En la filosofía política académica angloamericana, la publicación de la Teoría de la justicia de John Rawls en 1971 se considera un hito. Rawls utilizó un experimento mental , la posición original , en el que los partidos representativos eligen principios de justicia para la estructura básica de la sociedad desde detrás de un velo de ignorancia. Rawls también ofreció una crítica de los enfoques utilitaristas a las cuestiones de justicia política. El libro de Robert Nozick de 1974 Anarquía, Estado y utopía , que ganó un Premio Nacional del Libro , respondió a Rawls desde una perspectiva libertaria y ganó respetabilidad académica por los puntos de vista libertarios. [33]
Al mismo tiempo que la ética analítica se acentuó en el pensamiento angloamericano, en Europa surgieron varias nuevas líneas filosóficas dirigidas a la crítica de las sociedades existentes entre los años 1950 y 1980. La mayoría de ellas tomaron elementos del análisis económico marxista pero los combinaron con un énfasis más cultural o ideológico. De la Escuela de Frankfurt , pensadores como Herbert Marcuse , Theodor W. Adorno , Max Horkheimer y Jürgen Habermas combinaron perspectivas marxistas y freudianas. En líneas algo diferentes, varios otros pensadores continentales, todavía en gran medida influenciados por el marxismo, pusieron nuevo énfasis en el estructuralismo y en un "retorno a Hegel ". Dentro de la línea (post) estructuralista (aunque en su mayoría no toman esa etiqueta) están pensadores como Gilles Deleuze , Michel Foucault , Claude Lefort y Jean Baudrillard . Los situacionistas estaban más influenciados por Hegel; Guy Debord , en particular, trasladó un análisis marxista del fetichismo de la mercancía al ámbito del consumo y analizó la relación entre el consumismo y la formación de la ideología dominante.
Otro debate se desarrolló en torno a las (distintas) críticas a la teoría política liberal realizadas por Michael Walzer , Michael Sandel y Charles Taylor . El debate liberal - comunitario suele considerarse valioso para generar un nuevo conjunto de problemas filosóficos, en lugar de un choque profundo e ilustrativo de perspectivas. Estos y otros comunitaristas (como Alasdair MacIntyre y Daniel A. Bell ) sostienen que, en contra del liberalismo, las comunidades son anteriores a los individuos y, por lo tanto, deberían ser el centro de atención política. Los comunitaristas tienden a apoyar un mayor control local, así como políticas económicas y sociales que fomenten el crecimiento del capital social .
Un tema destacado en la filosofía política reciente es la teoría de la democracia deliberativa . El trabajo seminal fue realizado por Jurgen Habermas en Alemania, pero la literatura más extensa ha sido en inglés, liderada por teóricos como Jane Mansbridge , Joshua Cohen, Amy Gutmann y Dennis Thompson. [34]
Un par de perspectivas políticas superpuestas que surgieron hacia fines del siglo XX son el republicanismo (o neo- o cívico-republicanismo) y el enfoque de las capacidades . El resurgimiento del movimiento republicano apunta a proporcionar una definición alternativa de la libertad a partir de las formas positivas y negativas de libertad de Isaiah Berlin , a saber, "libertad como no dominación". A diferencia del movimiento liberal estadounidense que entiende la libertad como "no interferencia", la "no dominación" implica que los individuos no estén sujetos a la voluntad arbitraria de ninguna otra persona. Para un republicano, el mero estatus de esclavo, independientemente de cómo se trate a ese esclavo, es objetable. Entre los republicanos prominentes se incluyen el historiador Quentin Skinner , el jurista Cass Sunstein y el filósofo político Philip Pettit . El enfoque de las capacidades, iniciado por los economistas Mahbub ul Haq y Amartya Sen y desarrollado posteriormente por la académica legal Martha Nussbaum , entiende la libertad bajo líneas afines: la capacidad de actuar en el mundo real. Tanto el enfoque de las capacidades como el republicanismo consideran la elección como algo que debe contar con recursos. En otras palabras, no basta con tener la capacidad legal para hacer algo, sino tener la opción real de hacerlo.
Otra corriente importante de la teoría política contemporánea en América del Norte se basa en pensadores como Friedrich Nietzsche , Michel Foucault , Jacques Derrida y Gilles Deleuze , entre otros, para desarrollar críticas y articular alternativas a la suficiencia del debate liberal - comunitario y el discurso republicanista . Desde la década de 1990, estos teóricos políticos, que se involucran ampliamente en el " enfoque genealógico ", la " deconstrucción " y la "ontología débil ", han ampliado el alcance de la teoría política y han emitido una variedad de argumentos sobre temas como el pluralismo , el agonismo , la performatividad de género , el secularismo, [35] [36] y, más recientemente, el Antropoceno [37] y el giro no humano. [38] Los trabajos de Judith Butler , William E. Connolly , Wendy Brown , Jane Bennett , Bonnie Honig y Chantal Mouffe [39] han sido muy pertinentes a este respecto.
Se pretende que una lista más amplia de filósofos políticos sea lo más exhaustiva posible. A continuación se enumeran algunos de los pensadores más canónicos o importantes, y especialmente filósofos cuyo enfoque central fue la filosofía política y/o que son buenos representantes de una escuela de pensamiento en particular.
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