En sociología , la acción comunicativa es una acción cooperativa que realizan los individuos basándose en la deliberación y la argumentación mutuas. El término fue desarrollado por el filósofo y sociólogo alemán Jürgen Habermas en su obra La teoría de la acción comunicativa .
Para Habermas, la acción comunicativa es posible dada la capacidad humana para la racionalidad . Habermas dice que la racionalidad es una capacidad inherente al lenguaje, especialmente en la forma de argumentación. "Usamos el término argumentación para ese tipo de discurso en el que los participantes tematizan afirmaciones de validez controvertidas e intentan reivindicarlas o criticarlas mediante la argumentación". [1] : 18 Las estructuras del discurso argumentativo, que Habermas identifica como la ausencia de fuerza coercitiva, la búsqueda mutua de entendimiento y el poder convincente del mejor argumento, forman las características clave a partir de las cuales la racionalidad intersubjetiva puede hacer posible la comunicación. La acción emprendida por los participantes a través de un proceso de dicha comunicación argumentativa puede evaluarse en cuanto a su racionalidad en la medida en que cumpla con esos criterios.
La racionalidad comunicativa se distingue de la racionalidad instrumental, normativa y dramatúrgica por su capacidad de abordar los tres "mundos", como los denomina Popper : el subjetivo, el objetivo y el intersubjetivo o social. La racionalidad comunicativa es autorreflexiva y abierta al diálogo en el que los participantes en una discusión pueden aprender de los demás y de sí mismos reflexionando sobre sus premisas y tematizando aspectos de su conocimiento cultural para cuestionar suposiciones que normalmente no se cuestionan.
La acción comunicativa es la acción basada en este proceso deliberativo, donde dos o más individuos interactúan y coordinan su acción basándose en interpretaciones acordadas de la situación. [1] : 86 Habermas distingue la acción comunicativa de otras formas de acción, como la acción instrumental, que es un comportamiento puramente orientado a objetivos, abordado principalmente en economía, al tomar en consideración todas las funciones del lenguaje. [1] : 95 Es decir, la acción comunicativa tiene la capacidad de reflexionar sobre el lenguaje utilizado para expresar la verdad proposicional, el valor normativo o la autoexpresión subjetiva.
Gran parte de la obra de Habermas ha sido una respuesta a sus predecesores de la Escuela de Frankfurt . La racionalidad comunicativa, por ejemplo, puede verse como una respuesta a la crítica de la razón ilustrada expresada en la Dialéctica de la Ilustración de Max Horkheimer y T. W. Adorno . Horkheimer y Adorno habían sostenido que la Ilustración veía un tipo particular de racionalidad consagrada como dominante en la cultura occidental, la razón instrumental, que sólo había hecho posible la manipulación más efectiva y despiadada de la naturaleza y de los propios seres humanos. [2] La forma de teoría crítica de Habermas está diseñada para redescubrir a través del análisis de los potenciales positivos para la racionalidad humana en el medio del lenguaje, la posibilidad de una forma crítica de razón que pueda conducir a la reflexión y el examen no sólo de cuestiones objetivas, sino también de las normas sociales, los valores humanos e incluso la expresión estética de la subjetividad.
La obra anterior de Habermas, La transformación estructural de la esfera pública , anticipa su preocupación por la argumentación y puede leerse retrospectivamente como un estudio de caso histórico de las sociedades de Europa occidental que institucionalizan aspectos de la acción comunicativa en las esferas política y social. Habermas señala el surgimiento de instituciones de debate público en Gran Bretaña y Francia, especialmente a fines del siglo XVII y XVIII. En estas naciones, los métodos de intercambio de información y comunicación iniciados por los comerciantes capitalistas se adaptaron a nuevos propósitos y se emplearon como una salida para el uso público de la razón. La noción de racionalidad comunicativa en la esfera pública está, por lo tanto, en gran medida en deuda con la formulación de Immanuel Kant del uso público de la razón en ¿Qué es la Ilustración? Habermas sostiene que la burguesía que participó en esta esfera pública incipiente universalizó aquellos aspectos de su clase que les permitieron presentar la esfera pública como inclusiva; incluso llega al punto de decir que una esfera pública que opera sobre principios de exclusividad no es una esfera pública en absoluto. [3] El enfoque en los fundamentos de la democracia establecido en este trabajo se trasladó a su posterior análisis en La teoría de la acción comunicativa de que una mayor democratización y la reducción de las barreras a la participación en el discurso público (algunas de las cuales identificó en la primera esfera pública de la Ilustración ) podrían abrir la puerta a una forma más abierta de acción social. El cambio de un enfoque más marxista sobre las bases económicas del discurso en Transformación estructural a un énfasis más "superestructural" en el lenguaje y la comunicación en La teoría de la acción comunicativa señala la transición de Habermas a un marco posmarxista.
Habermas considera que la comunicación y el debate en la esfera pública son argumentativamente meritocráticos . Los críticos han argumentado que la noción de Habermas de racionalidad comunicativa, sobre la que debe basarse la acción comunicativa, es ilusoria. Los prerrequisitos formales de igualdad entre los participantes en una discusión, por ejemplo, pueden ocultar la realidad de un capital social desigual. "No hay garantía de que una distribución formalmente simétrica de oportunidades para seleccionar y emplear actos de habla resulte en algo más que una expresión del status quo". [4] El historiador Ian McNeeley, por ejemplo, contrasta la visión de Habermas con la noción de Michel Foucault de que la comunicación encarna relaciones de poder preexistentes: "Jürgen Habermas suscribe un ideal irreal de comunicación sin poder... Michel Foucault remedia este idealismo tratando el conocimiento como poder; su obra está, de hecho, impregnada de aplicaciones del conocimiento para el control de los cuerpos humanos". [5] De manera similar, la ficción discursiva del consenso alcanzado a través de la argumentación racional podría utilizarse como un apoyo legitimador de la acción social en detrimento de los miembros marginados: esta es la base de gran parte de la crítica feminista de las nociones de Habermas.
Otra crítica radical es la de Nikolas Kompridis , un ex alumno de Habermas, quien considera la teoría de Habermas como otro intento de llegar a una " visión desde ninguna parte ", esta vez ubicando la racionalidad en procedimientos para alcanzar un acuerdo independientemente de la perspectiva o los antecedentes de cualquier participante en particular. En respuesta, propone un papel de " revelación de posibilidades " de la razón para corregir los problemas con la obra de Habermas. [6]
