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La transformación estructural de la esfera pública

La transformación estructural de la esfera pública: una investigación sobre una categoría de sociedad burguesa ( alemán : Strukturwandel der Öffentlichkeit. Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft ) es un libro de 1962 del filósofo Jürgen Habermas . Fue traducido al inglés en 1989 por Thomas Burger y Frederick Lawrence. Una contribución importante a la comprensión moderna de la democracia , se destaca por "transformar los estudios de medios en una disciplina realista". [1] En 2022 Habermas publicó una breve secuela, Una nueva transformación estructural de la esfera pública y la política deliberativa . [2]

la esfera publica

Según Habermas, la noción de " esfera pública " comenzó a evolucionar durante el Renacimiento en Europa occidental. Originada en parte por la necesidad de los comerciantes de obtener información precisa sobre mercados distantes, así como por el crecimiento de la democracia, la libertad individual y la soberanía popular, la esfera pública era un lugar entre los individuos privados y las autoridades gubernamentales en el que la gente podía reunirse y tener debates críticos sobre asuntos públicos. Tales discusiones sirvieron como contrapeso a la autoridad política y ocurrieron físicamente en reuniones cara a cara en cafeterías y plazas públicas , así como en los medios de comunicación : cartas, libros, teatro y arte. [3] Habermas vio una esfera pública vibrante como una fuerza positiva que mantenía a las autoridades dentro de límites para que sus decisiones no fueran ridiculizadas. Según el periodista David Randall , "En la teoría habermasiana, la esfera pública burguesa fue precedida por una esfera pública literaria cuyos géneros preferidos revelaban la interioridad del yo y enfatizaban una subjetividad orientada a la audiencia". [3]

La tesis de Habermas.

La transformación estructural de la esfera pública fue la primera obra importante de Habermas. También cumplía los rigurosos requisitos para una cátedra en Alemania; en este sistema, la investigación académica independiente, que generalmente da como resultado un libro publicado, debe presentarse y defenderse ante un comité académico; este proceso se conoce como Habilitationsschrift o habilitación . El trabajo fue supervisado por el politólogo Wolfgang Abendroth , a quien Habermas se lo dedicó. Habermas describe el desarrollo de una esfera pública burguesa en el siglo XVIII y principios del XIX, así como su posterior decadencia.

La sala de lectura de Johann Peter Hasenclever

La primera transición se produjo en Inglaterra, Francia, Estados Unidos y Alemania a lo largo de unos 150 años desde finales del siglo XVII. Inglaterra abrió el camino a principios del siglo XVIII, seguida por Alemania a finales del siglo XVIII. Habermas intenta explicar el crecimiento y el declive de la esfera pública relacionando los desarrollos políticos, sociales, culturales y filosóficos entre sí en un enfoque multidisciplinario. Inicialmente, hubo sociedades monárquicas y feudales que no hacían distinción entre Estado y sociedad o entre público y privado, y que se habían organizado políticamente en torno a la representación y el estatus simbólicos. Estas sociedades feudales se transformaron en un orden constitucional liberal burgués que distinguía entre los ámbitos público y privado; Además, dentro del ámbito privado, había una esfera pública burguesa para el debate político racional-crítico que formó un nuevo fenómeno llamado opinión pública . A la cabeza de este cambio estuvo el crecimiento de una esfera pública literaria en la que la burguesía aprendió a reflexionar críticamente sobre sí misma y su papel en la sociedad. Este primer cambio importante se produjo junto con el surgimiento del capitalismo no industrial temprano y la articulación filosófica del liberalismo político por parte de pensadores como Hobbes , Locke , Montesquieu (ver: El espíritu de las leyes ), Rousseau y luego Kant . La esfera pública burguesa floreció dentro del temprano orden del liberalismo capitalista de laissez-faire , libre mercado y en gran medida preindustrial desde finales del siglo XVIII hasta mediados del siglo XIX.

La segunda parte del relato de Habermas traza la transición de la esfera pública burguesa liberal a la sociedad de masas moderna del Estado de bienestar social . A partir de la década de 1830 y desde finales del siglo XIX hasta principios del XX, tomó forma una nueva constelación de desarrollos sociales, culturales, políticos y filosóficos. La crítica de Hegel a la filosofía liberal de Kant anticipó el cambio, según Habermas, y este cambio llegó a un punto crítico filosófico en el astuto diagnóstico de Marx de las contradicciones inherentes al orden social constitucional liberal. Habermas vio el liberalismo modificado de Mill y Tocqueville con su ambivalencia hacia la esfera pública como manifestaciones emblemáticas de estas contradicciones.

Paralelamente a esta progresión filosófica contra el liberalismo clásico se produjeron importantes transformaciones socioeconómicas basadas en la industrialización, y el resultado fue el surgimiento de sociedades de masas caracterizadas por el capitalismo de consumo en el siglo XX. Las demarcaciones claras entre lo público y lo privado y entre el Estado y la sociedad se volvieron borrosas. La esfera pública burguesa fue transformada por la creciente reintegración y entrelazamiento del Estado y la sociedad que dieron como resultado el moderno Estado de bienestar social . Este cambio, según Habermas, puede verse como parte de una dialéctica más amplia en la que se realizaron cambios políticos en un intento de salvar el orden constitucional liberal, pero que tuvieron el efecto final de destruir la esfera pública burguesa. Destaca los efectos perniciosos de la comercialización y la consumerización en la esfera pública a través del surgimiento de los medios de comunicación , las relaciones públicas y la cultura de consumo . Describe cómo estos acontecimientos frustraron el debate político racional-crítico, incluidos los partidos políticos que funcionaban de una manera que pasaba por alto la esfera pública, socavando la política parlamentaria. [4]

Habermas se basó en las críticas culturales de la teoría crítica de la Escuela de Frankfurt , [5] [6] que incluía a importantes pensadores como Theodor Adorno , quien fue uno de sus profesores en el Instituto de Investigaciones Sociales de 1956 a 1959. Habermas comenzó su habilitación Durante este período, pero debido a tensiones intelectuales con el director del instituto, el filósofo y sociólogo Max Horkheimer , se trasladó a la Universidad de Marburg, donde completó el trabajo con Wolfgang Abendroth . [7]

Recepción

Lectura de la tragedia 'L'Orphelin de la Chine' en el salón de Madame Geoffrin , o Una velada en casa de Madame Geoffrin de Lemonnier 1812

El libro se reimprimió muchas veces en alemán y otros idiomas, y ha tenido una enorme influencia, especialmente desde su traducción al inglés, para los estudiosos de las ciencias políticas , los estudios de los medios y la retórica . [1] También es una obra importante para historiadores de la filosofía y estudiosos de la historia intelectual . Tras su publicación, Habermas fue identificado como un importante filósofo del siglo XX.

Desde su publicación, Transformación estructural de la esfera pública ha sido criticada por la formulación de Habermas del concepto de esfera pública que, según él, "se mantuvo o cayó con el principio de acceso universal... Una esfera pública de la cual grupos específicos serían eo ipso excluido era menos que simplemente incompleto; no era una esfera pública en absoluto". (Habermas 1962:85) Sin embargo, la esfera pública burguesa requería como condiciones previas para ingresar una excelente educación y propiedad, lo que se correlacionaba con la pertenencia a las clases altas. Los críticos han argumentado que la esfera pública burguesa no puede considerarse una forma ideal de política, ya que la esfera pública se limitaba a los estratos de clase alta de la sociedad y no representaba a la mayoría de los ciudadanos de estos estados-nación emergentes.

Algunos críticos afirman que la esfera pública, como tal, nunca existió, o existió sólo en el sentido de excluir a muchos grupos importantes, como los pobres, las mujeres, los esclavos, los inmigrantes y los criminales. Sostienen que la esfera pública sigue siendo una concepción idealizada, que ha cambiado poco desde Kant, ya que el ideal sigue siendo en gran medida lo que Habermas podría llamar un proyecto inacabado de modernidad. (Cubitt 2005:93)

Autoras feministas y poscoloniales han hecho críticas similares sobre la exclusividad de la esfera pública burguesa. [8]

Notas

Referencias

  1. ^ ab Todd Gitlin (26 de abril de 2004). "Jürgen Habermas". Revista Hora . Archivado desde el original el 6 de marzo de 2008 . Consultado el 11 de octubre de 2009 .
  2. ^ Habermas J., Una nueva transformación estructural de la esfera pública y la política deliberativa , Polity press, 2023
  3. ^ ab David Randall (2008). "Ethos, poética y esfera pública literaria". Lenguaje moderno trimestral . vol. 69, núm. 2. Prensa de la Universidad de Duke. págs. 221-243. doi :10.1215/00267929-2007-033. 69(2) . Consultado el 11 de octubre de 2009 .
  4. ^ Jürgen Habermas (1991). La transformación estructural de la esfera pública: una investigación sobre una categoría de sociedad burguesa . Cambridge, Massachusetts: MIT Press, 1991. p. 175-177.
  5. ^ Richard Lacayo; Joelle Attinger (18 de noviembre de 1985). "Derecho: tiempos legales críticos en Harvard". Revista Hora . págs. 87–88.Vista previa en Time.com: [1] [ enlace muerto ] ( nota : la vista previa muestra una fecha errónea del 18 de abril de 2005, aunque la lista de resultados de búsqueda muestra la fecha correcta).
  6. ^ Lobo Heydebrand; Beverly Burris (1984). Los límites de la praxis en la teoría crítica . En: Judith Marcus & Zoltán Tar (Eds.), Fundamentos de la Escuela de Investigación Social de Frankfurt (págs. 401-417). New Brunswick, Nueva Jersey: Libros de transacciones. pag. 405.
  7. ^ Matthew G. Spectre (2010). Habermas: una biografía intelectual . Cambridge: Prensa de la Universidad de Cambridge. pag. 33.
  8. ^ Nancy Fraser (1990) Repensar la esfera pública: una contribución a la crítica de la democracia realmente existente, Social Text 25/26 , 56-80.

Otras lecturas

enlaces externos