Un califato o khilāfah ( árabe : خِلَافَةْ [xi'laːfah] ) es una institución o cargo público bajo el liderazgo de un mayordomo islámico con el título de califa [1] [2] [3 ] ( / ˈk æ l ɪ f , ˈ k eɪ -/ ; árabe : خَلِيفَةْ [xæ'liːfæh] , ⓘ ), persona considerada sucesor político-religioso del profeta islámico Mahoma y líder de todo el mundo musulmán ( ummah ). [4] Históricamente, los califatos fueron entidades políticas basadas en el Islam que se convirtieron en imperios transnacionales multiétnicos. [5] [6] Durante el período medieval, se sucedieron tres grandes califatos: el califato Rashidun (632–661), el califato omeya (661–750) y el califato abasí (750–1258). En el cuarto gran califato, el Califato Otomano , los gobernantes del Imperio Otomano reclamaron la autoridad califal desde 1517 hasta que el califato fue abolido como parte de la secularización de Turquía en 1924 . A lo largo de la historia del Islam, algunos otros estados musulmanes, casi todos monarquías hereditarias como el sultanato mameluco (El Cairo) y el califato ayubí , han afirmado ser califatos.
No todos los estados musulmanes han tenido califatos. La rama sunita del Islam estipula que, como jefe de Estado, un califa debe ser elegido por los musulmanes o sus representantes. [7] Los chiítas , sin embargo, creen que un califa debe ser un imán elegido por Dios de Ahl al-Bayt (la "Casa del Profeta").
A principios del siglo XXI, tras el fracaso de la Primavera Árabe y las protestas relacionadas, algunos han abogado por un retorno al concepto de califato para unificar mejor a los musulmanes.
Antes de la llegada del Islam, los monarcas árabes utilizaban tradicionalmente el título malik (Rey), u otro de la misma raíz . [4]
El término califa ( / ˈ k eɪ l ɪ f , ˈ k æ l ɪ f / ), [8] deriva de la palabra árabe khalīfah ( خَليفة , ⓘ ), que significa "sucesor", "mayordomo" o "diputado". " y tradicionalmente se ha considerado una abreviatura de Khalīfah Rasūl Allāh ("sucesor del mensajero de Dios"). Sin embargo, los estudios de textos preislámicos sugieren que el significado original de la frase era "sucesor seleccionado por Dios". [4]
Inmediatamente después de la muerte de Mahoma, tuvo lugar una reunión de los Ansar (nativos de Medina ) en el Saqifah (patio) del clan Banu Sa'ida . [9] La creencia general en ese momento era que el propósito de la reunión era que los Ansar decidieran entre ellos un nuevo líder de la comunidad musulmana , con la exclusión intencional de los Muhajirun (inmigrantes de La Meca ), aunque esto se ha vuelto más tarde. convertirse en tema de debate. [10]
Sin embargo, Abu Bakr y Umar , ambos destacados compañeros de Mahoma, al enterarse de la reunión, se preocuparon por un posible golpe y se apresuraron a asistir a la reunión. Al llegar, Abu Bakr se dirigió a los hombres reunidos con una advertencia de que un intento de elegir un líder fuera de la propia tribu de Mahoma, los Quraysh , probablemente resultaría en disensión, ya que sólo ellos pueden generar el respeto necesario entre la comunidad. Luego tomó de la mano a Umar y a otro compañero, Abu Ubaidah ibn al-Jarrah , y se los ofreció a los Ansar como posibles opciones. Se le respondió con la sugerencia de que los Quraysh y los Ansar eligieran cada uno de ellos un líder entre ellos, que luego gobernaría conjuntamente. El grupo se calentó al escuchar esta propuesta y comenzaron a discutir entre ellos. Umar rápidamente tomó la mano de Abu Bakr y le juró lealtad, un ejemplo seguido por los hombres reunidos. [11]
Abu Bakr fue aceptado casi universalmente como jefe de la comunidad musulmana (bajo el título de califa) como resultado de Saqifah, aunque enfrentó controversia como resultado de la naturaleza apresurada del evento. Varios compañeros, entre los que destaca Ali ibn Abi Talib , inicialmente se negaron a reconocer su autoridad. [12] Es posible que se esperara razonablemente que Ali asumiera el liderazgo, siendo a la vez primo y yerno de Mahoma. [13] El teólogo Ibrahim al-Nakha'i afirmó que Ali también tenía apoyo entre los Ansar para su sucesión, explicado por los vínculos genealógicos que compartía con ellos. Se desconoce si su candidatura a la sucesión se planteó durante Saqifah, aunque no es improbable. [14] Abu Bakr envió más tarde a Umar a confrontar a Ali para ganarse su lealtad, lo que resultó en un altercado que pudo haber involucrado violencia. [15] Sin embargo, después de seis meses el grupo hizo las paces con Abu Bakr y Ali le ofreció su lealtad. [dieciséis]
Abu Bakr nombró a Umar como su sucesor en su lecho de muerte. Umar, el segundo califa, fue asesinado por un esclavo persa llamado Abu Lu'lu'a Firuz . Su sucesor, Uthman, fue elegido por un consejo de electores ( majlis ). Uthman fue asesinado por miembros de un grupo descontento. Luego, Alí tomó el control, pero no fue universalmente aceptado como califa por los gobernadores de Egipto y más tarde por algunos miembros de su propia guardia. Se enfrentó a dos grandes rebeliones y fue asesinado por Abd-al-Rahman ibn Muljam , un Khawarij . El tumultuoso gobierno de Ali duró sólo cinco años. Este período se conoce como Fitna , o primera guerra civil islámica. Los seguidores de Ali se convirtieron más tarde en la secta minoritaria chiíta del Islam ("shiaat Ali", partidarios de Ali. [17] ) y rechazan la legitimidad de los tres primeros califas. Los seguidores de los cuatro califas Rāshidun (Abu Bakr, Umar, Uthman y Ali) se convirtieron en la secta mayoritariamente sunita.
Bajo el Rāshidun, cada región ( Sultanato , Wilayah o Emirato ) del califato tenía su propio gobernador (Sultán, Wāli o Emir ). Muāwiyah , pariente de Uthman y gobernador ( wali ) de Siria , sucedió a Ali como califa. Muāwiyah transformó el califato en un cargo hereditario , fundando así la dinastía omeya .
En áreas que anteriormente estaban bajo el imperio sasánida o el dominio bizantino , los califas redujeron los impuestos, proporcionaron mayor autonomía local (a sus gobernadores delegados), mayor libertad religiosa para los judíos y algunos cristianos indígenas, y trajeron la paz a los pueblos desmoralizados y descontentos por las bajas y fuertes impuestos que resultaron de las décadas de guerra bizantino-persa . [18]
El reinado de Ali estuvo plagado de agitación y luchas internas. Los persas, aprovechando esto, se infiltraron en los dos ejércitos y atacaron al otro ejército provocando caos y odio interno entre los compañeros en la Batalla de Siffin . La batalla duró varios meses y terminó en un punto muerto. Para evitar un mayor derramamiento de sangre, Ali acordó negociar con Mu'awiyah. Esto provocó que una facción de aproximadamente 4.000 personas, que llegarían a ser conocidas como los Kharijites , abandonaran la lucha. Después de derrotar a los jarijitas en la batalla de Nahrawan , Ali fue asesinado más tarde por el jarijita Ibn Muljam. El hijo de Ali, Hasan , fue elegido próximo califa, pero abdicó en favor de Mu'awiyah unos meses después para evitar cualquier conflicto dentro de los musulmanes. Mu'awiyah se convirtió en el sexto califa, estableciendo la dinastía omeya, [19] que lleva el nombre del bisabuelo de Uthman y Mu'awiyah, Umayya ibn Abd Shams . [20]
A partir de los omeyas, el título de califa se volvió hereditario. [21] Bajo los omeyas, el califato creció rápidamente en territorio, incorporando el Cáucaso , Transoxiana , Sindh , el Magreb y la mayor parte de la Península Ibérica ( Al-Andalus ) al mundo musulmán. [22] En su mayor extensión, el califato omeya cubrió 5,17 millones de millas cuadradas (13.400.000 km 2 ), lo que lo convirtió en el imperio más grande que el mundo había visto hasta ahora y el séptimo más grande que jamás haya existido en la historia. [23]
Geográficamente, el imperio estaba dividido en varias provincias, cuyas fronteras cambiaron numerosas veces durante el reinado omeya. [ cita necesaria ] Cada provincia tenía un gobernador designado por el califa. Sin embargo, por diversas razones, incluido el hecho de que no fueron elegidos por Shura y sugerencias de comportamiento impío, la dinastía omeya no contó con el apoyo universal dentro de la comunidad musulmana. [24] Algunos apoyaron a los primeros musulmanes prominentes como Zubayr ibn al-Awwam ; otros sentían que sólo debían gobernar los miembros del clan de Mahoma, los Banu Hashim , o su propio linaje, los descendientes de Ali. [25]
Hubo numerosas rebeliones contra los omeyas, así como divisiones dentro de las filas omeyas (en particular, la rivalidad entre Yaman y Qays ). [26] Bajo el mando de Yazid hijo de Muawiya, un ejército liderado por Umar ibn Saad, un comandante llamado Shimr Ibn Thil-Jawshan mató al hijo de Ali, Hussein y su familia en la batalla de Karbala en 680, solidificando a los chiítas. División sunita . [17] Finalmente, los partidarios de los Banu Hashim y los partidarios del linaje de Ali se unieron para derribar a los omeyas en 750. Sin embargo, los chiítas 'Alī , "el Partido de Ali", se sintieron nuevamente decepcionados cuando la dinastía abasí tomó el poder, ya que los abasíes descendían del tío de Mahoma, 'Abbas ibn 'Abd al-Muttalib y no de Ali. [27]
En 750, la dinastía omeya fue derrocada por otra familia de origen mequí , los abasíes. Su época representó un florecimiento científico, cultural y religioso. [28] El arte y la música islámicos también florecieron significativamente durante su reinado. [29] Su ciudad principal y capital, Bagdad , comenzó a florecer como centro de conocimiento, cultura y comercio. Este período de fructificación cultural terminó en 1258 con el saqueo de Bagdad por los mongoles bajo el mando de Hulagu Khan . Sin embargo, el califato abasí ya había perdido su poder efectivo fuera de Irak hacia c. 920. [30] En 945, la pérdida de poder se hizo oficial cuando los Buyids conquistaron Bagdad y todo Irak. El imperio se desmoronó y sus partes fueron gobernadas durante el siglo siguiente por dinastías locales. [31]
En el siglo IX, los abasíes crearon un ejército leal únicamente a su califato, compuesto predominantemente por esclavos de origen turco cumano, circasiano y georgiano conocidos como mamelucos. [32] [33] Hacia 1250 los mamelucos llegaron al poder en Egipto. El ejército mameluco, aunque a menudo visto de forma negativa, ayudó y perjudicó al califato. Al principio, proporcionó al gobierno una fuerza estable para abordar los problemas internos y externos. Sin embargo, la creación de este ejército extranjero y la transferencia de la capital de Bagdad a Samarra por parte de al-Mu'tasim crearon una división entre el califato y los pueblos que decían gobernar. Además, el poder de los mamelucos creció constantemente hasta que Ar-Radi (934-941) se vio obligado a entregar la mayoría de las funciones reales a Muhammad ibn Ra'iq .
En 1261, tras la conquista mongola de Bagdad , los gobernantes mamelucos de Egipto intentaron ganar legitimidad para su gobierno declarando el restablecimiento del califato abasí en El Cairo . [ cita necesaria ] Los califas abasíes en Egipto no tenían poder político; Continuaron manteniendo los símbolos de autoridad, pero su dominio se limitó a cuestiones religiosas. [ cita necesaria ] El primer califa abasí de El Cairo fue Al-Mustansir (r. Junio-noviembre de 1261). El califato abasí de El Cairo duró hasta la época de Al-Mutawakkil III , quien gobernó como califa de 1508 a 1516, luego fue depuesto brevemente en 1516 por su predecesor Al-Mustamsik , pero fue restaurado nuevamente en el califato en 1517. [ cita] necesario ]
El gran sultán otomano Selim I derrotó al sultanato mameluco e hizo de Egipto parte del Imperio Otomano en 1517. Al-Mutawakkil III fue capturado junto con su familia y transportado a Constantinopla como prisionero, donde desempeñó un papel ceremonial. Murió en 1543, tras su regreso a El Cairo. [34]
La dinastía abasí perdió poder efectivo sobre gran parte del reino musulmán en la primera mitad del siglo X.
La dinastía omeya, que había sobrevivido y llegó a gobernar Al-Andalus , reclamó el título de califa en 929, que duró hasta que fue derrocada en 1031.
Durante la dinastía omeya, la Península Ibérica era una provincia integral del califato omeya que gobernaba desde Damasco . Los omeyas perdieron el puesto de califa en Damasco en 750, y Abd al-Rahman I se convirtió en emir de Córdoba en 756, después de seis años de exilio. Con la intención de recuperar el poder, derrotó a los gobernantes islámicos existentes en la zona que desafiaron el dominio omeya y unieron varios feudos locales en un emirato.
Los gobernantes del emirato utilizaron el título de "emir" o "sultán" hasta el siglo X, cuando Abd al-Rahman III se enfrentó a la amenaza de invasión del califato fatimí. Para ayudarle en su lucha contra los invasores fatimíes, que reclamaban el califato en oposición al generalmente reconocido califa abasí de Bagdad, Al-Mu'tadid , Abd al-Rahman III reclamó el título de califa. Esto ayudó a Abd al-Rahman III a ganar prestigio entre sus súbditos, y el título se conservó después de que los fatimíes fueran rechazados. El gobierno del califato se considera el apogeo de la presencia musulmana en la Península Ibérica, antes de que se fragmentara en varias taifas en el siglo XI. Este período se caracterizó por un florecimiento de la tecnología, el comercio y la cultura; Muchos de los edificios de al-Andalus se construyeron en este período.
El Califato almohade ( lenguas bereberes : Imweḥḥden , del árabe الموحدون al-Muwaḥḥidun , " los monoteístas " o "los unificadores") fue un movimiento musulmán bereber marroquí [35] [36] fundado en el siglo XII. [37]
El movimiento almohade fue iniciado por Ibn Tumart entre las tribus Masmuda del sur de Marruecos. Los almohades establecieron por primera vez un estado bereber en Tinmel , en las montañas del Atlas , aproximadamente en 1120. [37] Los almohades lograron derrocar a la dinastía almorávide que gobernaba Marruecos en 1147, cuando Abd al-Mu'min (r. 1130-1163) conquistó Marrakech. y se declaró califa. Luego extendieron su poder sobre todo el Magreb en 1159. Al-Andalus siguió el destino de África, y toda la Iberia islámica estaba bajo dominio almohade en 1172. [38]
El dominio almohade de Iberia continuó hasta 1212, cuando Muhammad al-Nasir (1199-1214) fue derrotado en la batalla de Las Navas de Tolosa en Sierra Morena por una alianza de los príncipes cristianos de Castilla , Aragón , Navarra y Portugal . [ cita necesaria ] Casi todos los dominios árabes en Iberia se perdieron poco después, y las grandes ciudades árabes de Córdoba y Sevilla cayeron en manos de los cristianos en 1236 y 1248, respectivamente.
Los almohades continuaron gobernando en el norte de África hasta que la pérdida gradual de territorio debido a la revuelta de tribus y distritos permitió el surgimiento de sus enemigos más efectivos, la dinastía Marinid , en 1215. [ cita necesaria ] El último representante de la línea, Idris al -Wathiq , quedó reducido a posesión de Marrakech , donde fue asesinado por un esclavo en 1269; Los meriníes se apoderaron de Marrakech, poniendo fin a la dominación almohade del Magreb occidental .
El califato fatimí fue un califato chií ismailí , originalmente con sede en Túnez , que extendió su dominio a lo largo de la costa mediterránea de África y finalmente convirtió a Egipto en el centro de su califato. En su apogeo, además de Egipto, el califato incluía diversas zonas del Magreb , Sicilia, Levante y Hejaz .
Los fatimíes establecieron la ciudad tunecina de Mahdia y la convirtieron en su capital, antes de conquistar Egipto y construir allí la ciudad de El Cairo en 969. A partir de entonces, El Cairo se convirtió en la capital del califato, y Egipto se convirtió en el centro político, cultural y religioso del estado. El estudioso del Islam Louis Massignon denominó el siglo IV d. H. / siglo X d. C. como el " siglo ismaelita en la historia del Islam". [39]
El término fatimita se utiliza a veces para referirse a los ciudadanos de este califato. La élite gobernante del estado pertenecía a la rama ismailí del chiísmo. Los líderes de la dinastía eran imanes ismailíes y tenían un significado religioso para los musulmanes ismailíes. También forman parte de la cadena de titulares del cargo del califato, como reconocen algunos musulmanes. Por lo tanto, este constituye un período poco común en la historia en el que los descendientes de Ali (de ahí el nombre fatimí, en referencia a la esposa de Ali, Fátima ) y el califato estuvieron unidos en algún grado, excepto el período final del califato Rashidun bajo el propio Ali .
El califato tenía fama de ejercer cierto grado de tolerancia religiosa hacia las sectas del Islam no ismaelitas, así como hacia los judíos, los cristianos malteses y los coptos . [40]
El chiíta Ubayd Allah al-Mahdi Billah de la dinastía fatimí , que afirmaba descender de Mahoma a través de su hija, reclamó el título de califa en 909, creando una línea separada de califas en el norte de África. Inicialmente controlando Argelia , Túnez y Libia , los califas fatimíes extendieron su dominio durante los siguientes 150 años, tomando Egipto y Palestina , antes de que la dinastía abasí pudiera cambiar el rumbo, limitando el dominio fatimí a Egipto. La dinastía fatimí finalmente terminó en 1171 y fue superada por Saladino de la dinastía ayubí . [41]
El califato fue reclamado por los sultanes del Imperio Otomano comenzando con Murad I (que reinó de 1362 a 1389), [42] sin reconocer ninguna autoridad por parte de los califas abasíes del Cairo gobernado por los mamelucos. De ahí que la sede del califato se trasladara a la capital otomana de Edirne . En 1453, después de la conquista de Constantinopla por parte de Mehmed el Conquistador , la sede de los otomanos se trasladó a Constantinopla , la actual Estambul . En 1517, el sultán otomano Selim I derrotó y anexó el sultanato mameluco de El Cairo a su imperio. [43] [44] A través de la conquista y unificación de tierras musulmanas, Selim I se convirtió en el defensor de las ciudades santas de La Meca y Medina , lo que fortaleció aún más el reclamo otomano sobre el califato en el mundo musulmán. Gradualmente, los otomanos llegaron a ser vistos como los líderes y representantes de facto del mundo islámico. Sin embargo, los califas otomanos anteriores no llevaban oficialmente el título de califa en sus documentos de estado, inscripciones o acuñaciones. [44] No fue hasta finales del siglo XVIII que los sultanes descubrieron que el reclamo del califato tenía un uso práctico, ya que les permitía contrarrestar los reclamos rusos de proteger a los cristianos otomanos con su propio reclamo de proteger a los musulmanes bajo el dominio ruso. . [45] [46]
El resultado de la guerra ruso-turca de 1768-1774 fue desastroso para los otomanos. Grandes territorios, incluidos aquellos con grandes poblaciones musulmanas, como Crimea , fueron perdidos en manos del Imperio ruso. [46] Sin embargo, los otomanos bajo Abdul Hamid I reclamaron una victoria diplomática al permitirles seguir siendo los líderes religiosos de los musulmanes en la ahora independiente Crimea como parte del tratado de paz; a cambio, Rusia se convirtió en el protector oficial de los cristianos en territorio otomano. [46] Según Barthold, la primera vez que los otomanos utilizaron el título de "califa" como título político en lugar de religioso simbólico fue el Tratado de Küçük Kaynarca con el Imperio Ruso en 1774, cuando el Imperio retuvo la autoridad moral en el territorio. cuya soberanía fue cedida al Imperio ruso. [46]
Los británicos apoyaron y propagaron la opinión de que los otomanos eran califas del Islam entre los musulmanes de la India británica, y los sultanes otomanos ayudaron a los británicos emitiendo pronunciamientos a los musulmanes de la India diciéndoles que apoyaran el gobierno británico del sultán Mahmud II y el sultán Abdulmejid I. [47]
Alrededor de 1880, el sultán Abdul Hamid II reafirmó el título como una forma de contrarrestar la expansión rusa en tierras musulmanas. Su afirmación fue aceptada con fervor por los musulmanes suníes de la India británica . [48] En vísperas de la Primera Guerra Mundial , el Estado otomano, a pesar de su debilidad en relación con Europa, representaba la entidad política islámica independiente más grande y poderosa. El sultán también disfrutaba de cierta autoridad más allá de las fronteras de su menguante imperio como califa de los musulmanes en Egipto, India y Asia Central. [ cita necesaria ]
En 1899, John Hay , secretario de Estado de Estados Unidos, pidió al embajador estadounidense en la Turquía otomana , Oscar Straus , que se acercara al sultán Abdul Hamid II para utilizar su posición como califa para ordenar al pueblo Tausūg del sultanato de Sulu en Filipinas que se sometiera a las leyes estadounidenses. soberanía y gobierno militar estadounidense; el sultán les obedeció y escribió la carta que fue enviada a Sulu vía La Meca. Como resultado, los "mahometanos de Sulu... se negaron a unirse a los insurrectos y se colocaron bajo el control de nuestro ejército, reconociendo así la soberanía estadounidense". [49] [50]
Tras el Armisticio de Mudros de octubre de 1918 con la ocupación militar de Constantinopla y el Tratado de Versalles (1919), la posición de los otomanos era incierta. El movimiento para proteger o restaurar a los otomanos ganó fuerza después del Tratado de Sèvres (agosto de 1920), que impuso la partición del Imperio Otomano y dio a Grecia una posición poderosa en Anatolia, para desgracia de los turcos. Pidieron ayuda y el movimiento fue el resultado. El movimiento había colapsado a finales de 1922.
El 3 de marzo de 1924, el primer presidente de la República turca , Mustafa Kemal Atatürk , como parte de sus reformas , abolió constitucionalmente la institución del califato. [43] Atatürk ofreció el califato a Ahmed Sharif as-Senussi , con la condición de que residiera fuera de Turquía; Senussi rechazó la oferta y confirmó su apoyo a Abdulmejid . [51] El título fue luego reclamado por Hussein bin Ali, Sharif de La Meca y Hejaz , líder de la Revuelta Árabe , pero su reino fue derrotado y anexado por ibn Saud en 1925.
El erudito egipcio Ali Abdel Raziq publicó en 1925 su libro Islam and the Foundations of Governance . El argumento de este libro se ha resumido en "El Islam no defiende una forma específica de gobierno". [52] Centró su crítica tanto en aquellos que utilizan la ley religiosa como proscripción política contemporánea como en la historia de los gobernantes que reclaman legitimidad por parte del califato. [53] Raziq escribió que los gobernantes anteriores difundieron la noción de justificación religiosa para el califato "para poder utilizar la religión como escudo que protegiera sus tronos contra los ataques de los rebeldes". [54]
Se convocó una cumbre en El Cairo en 1926 para discutir la reactivación del califato, pero la mayoría de los países musulmanes no participaron y no se tomó ninguna medida para implementar las resoluciones de la cumbre. Aunque el título de Ameer al-Mumineen fue adoptado por el rey de Marruecos y por Mohammed Omar , ex jefe de los talibanes de Afganistán , ninguno de los dos reivindicaba ningún estatus legal o autoridad sobre los musulmanes fuera de las fronteras de sus respectivos países. [ cita necesaria ]
Desde el fin del Imperio Otomano, se han celebrado manifestaciones ocasionales pidiendo el restablecimiento del califato. Entre las organizaciones que piden el restablecimiento del califato se encuentran Hizb ut-Tahrir y los Hermanos Musulmanes . [55] El gobierno del AKP en Turquía, un antiguo aliado de los Hermanos Musulmanes que ha adoptado políticas neo-otomanistas durante su gobierno, ha sido acusado de intentar restaurar el califato. [56] [57]
Después de las campañas omeyas en la India y la conquista de pequeños territorios de la parte occidental de la península india, la dinastía Ghurid y los Ghaznavids fundaron las primeras dinastías musulmanas indias , sobre todo el Sultanato de Delhi . Los sultanatos indios no se esforzaron mucho por lograr un califato, ya que el Imperio Otomano ya lo estaba observando. [58] Aunque el Imperio Mughal no es reconocido como un califato, su sexto emperador Muhammad Alamgir Aurangzeb a menudo ha sido considerado como uno de los pocos califas islámicos que ha gobernado la península india. [59] Recibió el apoyo de sultanes otomanos como Solimán II y Mehmed IV . Como memorizador del Corán, Aurangzeb estableció plenamente la sharia en el sur de Asia a través de su Fatawa 'Alamgiri . [60] Reintrodujo la jizya y prohibió las actividades islámicamente ilegales. Sin embargo, los gastos personales de Aurangzeb fueron cubiertos por sus propios ingresos, que incluían la costura de gorras y el comercio de sus copias escritas del Corán. Así, se le ha comparado con el segundo califa, Umar bin Khattab , y con el conquistador kurdo Saladino . [61] [62] Otros gobernantes notables como Muhammad bin Bakhtiyar Khalji , Alauddin Khilji , Firuz Shah Tughlaq , Shamsuddin Ilyas Shah , Babur , Sher Shah Suri , Nasir I de Kalat , Tipu Sultan y los Nawabs de Bengala recibieron popularmente el término califa . [63]
El califato de Bornu, encabezado por los emperadores de Bornu, comenzó en 1472. Un estado remanente del Imperio Kanem-Bornu más grande , sus gobernantes ostentaron el título de califa hasta 1893, cuando fue absorbido por la colonia británica de Nigeria y el norte de Camerún. Protectorado . Los británicos los reconocieron como los «sultanes de Bornu», un escalón por debajo en los títulos reales musulmanes. Después de que Nigeria se independizara, sus gobernantes se convirtieron en los "emires de Bornu", otro paso hacia abajo.
El sultán indonesio de Yogyakarta utilizó históricamente Khalifatullah (Califa de Dios) como uno de sus muchos títulos. En 2015, el sultán Hamengkubuwono X renunció a cualquier derecho al califato para facilitar la herencia del trono a su hija , ya que la opinión teológica de la época era que una mujer puede ocupar el cargo secular de sultán pero no el cargo espiritual de califa. [64]
El Califato de Sokoto fue un estado islámico en lo que hoy es Nigeria dirigido por Usman dan Fodio . Fundada durante la Guerra Fulani a principios del siglo XIX, controlaba uno de los imperios más poderosos del África subsahariana antes de la conquista y colonización europea. El califato permaneció vigente durante el período colonial y después, aunque con poder reducido. [ cita necesaria ] El actual jefe del califato de Sokoto es Sa'adu Abubakar .
El Imperio Toucouleur , también conocido como Imperio Tukular, fue uno de los estados yihadistas fulani en el África subsahariana. Finalmente fue pacificada y anexada por la República Francesa , incorporándose al África Occidental Francesa .
El Movimiento Khilafat fue lanzado por musulmanes en la India británica en 1920 para defender el califato otomano al final de la Primera Guerra Mundial y se extendió por todos los territorios coloniales británicos. Fue fuerte en la India británica, donde formó un punto de reunión para algunos musulmanes indios como uno de los muchos movimientos políticos indios antibritánicos. Sus líderes incluían a Mohammad Ali Jouhar , su hermano Shawkat Ali y Maulana Abul Kalam Azad , el Dr. Mukhtar Ahmed Ansari , Hakim Ajmal Khan y el abogado Muhammad Jan Abbasi. Durante un tiempo contó con el apoyo de Mohandas Karamchand Gandhi , que era miembro del Comité Central Khilafat. [65] [66] Sin embargo, el movimiento perdió su impulso después de la abolición del califato en 1924. Después de más arrestos y huidas de sus líderes, y una serie de ramas separadas de la organización principal, el Movimiento finalmente se calmó y se disolvió. .
El califato sharifiano ( árabe : خلافة شريفية ) fue un califato árabe proclamado por los gobernantes sharifianos de Hejaz en 1924, anteriormente conocido como Vilayet Hejaz , declarando la independencia del califato otomano . La idea del califato sharifiano había estado rondando al menos desde el siglo XV. [67] Hacia finales del siglo XIX, comenzó a ganar importancia debido a la decadencia del Imperio Otomano , que fue fuertemente derrotado en la guerra ruso-turca de 1877-1878 . Hay poca evidencia, sin embargo, de que la idea de un califato sharifiano alguna vez haya obtenido un amplio apoyo popular en Medio Oriente o en cualquier otro lugar del mundo musulmán . [68]
Aunque no son políticas, algunas órdenes sufíes y el movimiento Ahmadía [69] se definen a sí mismos como califatos. Por eso se hace referencia a sus líderes comúnmente como califas (califas).
En el sufismo , las tariqas (órdenes) están dirigidas por líderes espirituales ( khilafah ruhaniyyah ), los principales califas, que nombran a los califas locales para organizar las zaouias . [70]
Los califatos sufíes no son necesariamente hereditarios. Los califas tienen como objetivo servir al silsilah en relación con las responsabilidades espirituales y propagar las enseñanzas de la tariqa.
La Comunidad Musulmana Ahmadía es un movimiento revitalizador islámico autoproclamado fundado en 1889 por Mirza Ghulam Ahmad de Qadian , India, quien afirmaba ser el Mesías y Mahdi prometidos , esperados por los musulmanes. También afirmó ser un seguidor- profeta subordinado a Mahoma, el profeta del Islam. [ cita necesaria ] El grupo es tradicionalmente rechazado por la mayoría de los musulmanes. [71]
Después de la muerte de Ahmad en 1908, su primer sucesor, Hakeem Noor-ud-Din , se convirtió en califa de la comunidad y asumió el título de Khalifatul Masih (Sucesor o Califa del Mesías). [ cita necesaria ] Después de Hakeem Noor-ud-Din, el primer califa, el título de califa Ahmadía continuó bajo Mirza Mahmud Ahmad , quien dirigió la comunidad durante más de 50 años. Lo siguieron Mirza Nasir Ahmad y luego Mirza Tahir Ahmad , quienes fueron el tercer y cuarto califa respectivamente. [ cita necesaria ] El califa actual es Mirza Masroor Ahmad , que vive en Londres. [72] [73]
El califato, que alguna vez fue objeto de intensos conflictos y rivalidades entre gobernantes musulmanes, permaneció inactivo y en gran medida sin ser reclamado desde la década de 1920. Para la mayoría de los musulmanes, el califa, como líder de la ummah , "es apreciado a la vez como recuerdo e ideal" [74] como una época en la que los musulmanes "disfrutaban de superioridad científica y militar a nivel mundial". [75] Se informa que el profeta islámico Mahoma profetizó:
La Profecía permanecerá con vosotros mientras Allah quiera que permanezca, luego Allah la levantará cuando quiera levantarla. Después, habrá un Califato que seguirá la guía de la Profecía y permanecerá con vosotros mientras Allah quiera que permanezca. Luego, Él lo levantará cuando quiera levantarlo. Después, habrá un reinado de gobierno violentamente opresivo y permanecerá con vosotros mientras Allah quiera que permanezca. Entonces, habrá un reinado de gobierno tiránico y permanecerá mientras Allah quiera que permanezca. Entonces Allah lo levantará cuando quiera hacerlo. Entonces, habrá un Califato que seguirá la guía de la Profecía.
— As-Silsilah As-Sahihah, vol. 1, núm. 5
El Kalifatstaat (" Estado Califato ") era el nombre de una organización islamista en Alemania que fue proclamada en un evento en Colonia en 1994 y prohibida en diciembre de 2001 tras una enmienda a la Ley de Asociación, que abolió el privilegio religioso. Sin embargo, este califato nunca fue institucionalizado según el derecho internacional, sino sólo la intención de un "Estado dentro del Estado" islámico.
El califato surgió en 1994 del "Estado Islámico Federado de Anatolia" ( turco : Anadolu Federe İslam Devleti , AFİD), que existió en Alemania de 1992 a 1994 como el cambio de nombre de la Asociación de Asociaciones y Comunidades Islámicas (İCCB). En 1984, este último se separó de la organización islamista Millî Görüş . El líder de la asociación se proclamó califa, líder mundial espiritual y mundano de todos los musulmanes. Desde entonces, la organización se considera un "Estado califato" ( en turco : Hilafet Devleti ). Desde el punto de vista del derecho de asociaciones, se mantuvo el antiguo nombre.
El líder fue inicialmente Cemalettin Kaplan, a quien el público alemán apodó " Jomeini de Colonia". En los medios turcos se referían a él como la "Voz Oscura" ( en turco : Kara Ses ). En un acto en honor a Kaplan en 1993, el alemán converso al Islam Andreas Abu Bakr Rieger "lamentó" públicamente ante cientos de oyentes que los alemanes no hubieran destruido completamente a los judíos: "Al igual que los turcos, nosotros, los alemanes, a menudo hemos tenido una Se luchó por una buena causa en la historia, aunque tengo que admitir que mis abuelos no fueron minuciosos con nuestro principal enemigo. [76]
Un esfuerzo contemporáneo para restablecer el califato por parte de los partidarios de la yihad armada anterior a Abu Bakr al-Baghdadi y el Estado Islámico y que tuvo mucho menos éxito fue "el califato olvidado" de Muhammad bin ʿIssa bin Musa al Rifaʿi ("conocido por su seguidores como Abu ʿIssa"). [77] Este "microcalifato" fue fundado el 3 de abril de 1993 en la frontera entre Pakistán y Afganistán, cuando el pequeño número de seguidores de " árabes afganos " de Abu Issa le juraron lealtad ( bay'ah ). [78] Abu Issa, nació en la ciudad de Zarqa , Jordania y, al igual que sus seguidores, había llegado a Afganistán para librar la yihad contra los soviéticos. A diferencia de ellos, tenía antepasados en la tribu de Quraysh , un requisito tradicional para un califa. El califato fue aparentemente un intento de unir a muchos otros yihadistas que no eran sus seguidores y que estaban peleando entre sí. No tuvo éxito. [79] Los esfuerzos de Abu Issa por obligarlos a unirse bajo su mando fueron recibidos "con burla y luego con fuerza". Los afganos locales también lo despreciaban a él y a sus seguidores. Al igual que el posterior Estado Islámico, intentó abolir la moneda infiel y rechazó el nacionalismo. [78] Según el académico Kevin Jackson,
Abu ʿIssa emitió fatwas "tristes y divertidas", como dice Abu al-Walid, sancionando en particular el uso de drogas. Se había forjado un nexo entre [el grupo de Abu Issa] y los narcotraficantes locales. (La fatwa llevó a un autor yihadista a descartar a Abu Issa como el 'califa de los musulmanes entre los narcotraficantes y el takfir'). Abu ʿIssa también prohibió el uso de papel moneda y ordenó a sus hombres que quemaran sus pasaportes. [80]
El territorio bajo su control "no se extendía más allá de unas pocas ciudades pequeñas" en la provincia afgana de Kunar . Al final ni siquiera controló esta zona después de que los talibanes la tomaran a finales de los años 1990. El califato luego se trasladó a Londres, donde "predicaron a una intelectualidad yihadista mayoritariamente escéptica sobre la obligación de establecer un califato". [81] Lograron atraer a algunos yihadistas ( Yahya al-Bahrumi , Abu Umar al Kuwaiti) que más tarde se unieron al Estado Islámico. Abu Issa murió en 2014, "después de pasar la mayor parte de sus últimos años en prisión en Londres". [81] Abu Umar al Kuwaiti se convirtió en juez del Estado Islámico, pero más tarde fue ejecutado por extremismo después de que "llevó el takfir a nuevos niveles... pronunciando sentencias de muerte por apostasía a aquellos que ignoraban las Escrituras – y luego pronunciando takfir a aquellos demasiado reacio a pronunciar takfir." [82]
Ansar al-Sharia 
Estado IslámicoEl grupo Tanzim Qaidat al-Jihad fi Bilad al-Rafidayn (Al-Qaeda en Irak) se formó como afiliado de la red de militantes islamistas Al-Qaeda durante la guerra de Irak . El grupo finalmente se expandió a Siria y saltó a la fama como Estado Islámico de Irak y el Levante (ISIL) durante la Guerra Civil Siria . En el verano de 2014, el grupo lanzó la ofensiva en el norte de Irak , apoderándose de la ciudad de Mosul . [83] [84] El grupo se declaró califato bajo Abu Bakr al-Baghdadi el 29 de junio de 2014 y se rebautizó como "Estado Islámico". [85] [86] La afirmación de ISIL de ser la máxima autoridad de los musulmanes ha sido ampliamente rechazada. [87] Ningún erudito musulmán destacado ha apoyado su declaración de califato; Incluso los predicadores salafistas yihadistas acusaron al grupo de participar en espectáculos políticos y de desprestigiar la noción de Estado islámico. [88]
ISIL ha estado en guerra con fuerzas armadas que incluyen el ejército iraquí , el ejército sirio , el ejército sirio libre , el frente Al-Nusra , las fuerzas democráticas sirias y los Peshmerga y las Unidades de Protección Popular (YPG) del Kurdistán iraquí junto con una coalición de 60 naciones. en sus esfuerzos por establecer un Estado de facto en territorio iraquí y sirio. [89] En su apogeo en 2014, el Estado Islámico controlaba "alrededor de un tercio de Siria y el 40 por ciento de Irak". En diciembre de 2017 había perdido el 95% de ese territorio, incluido Mosul , la segunda ciudad más grande de Irak, y la ciudad de Raqqa , en el norte de Siria , su "capital". [90] Su califa, Al-Baghdadi, fue asesinado en una incursión de las fuerzas estadounidenses el 26 de octubre de 2019, su “último reducto”, la ciudad de Al-Baghuz Fawqani , cayó en manos de las Fuerzas Democráticas Sirias el 23 de marzo de 2019. [90]
Los miembros de la comunidad Ahmadía creen que el Califato Ahmadía (árabe: Khilāfah ) es la continuación del califato islámico, siendo primero el Califato Rāshidūn (correctamente guiado) (de Califas Justos). Se cree que esto fue suspendido con Ali, el yerno de Mahoma y restablecido con la aparición de Mirza Ghulam Ahmad (1835-1908, el fundador del movimiento), a quien los áhmadis identifican como el Mesías Prometido y Mahdi .
Los áhmadis sostienen que, de acuerdo con los versos coránicos (como 24:55 ) y numerosos hadices sobre el tema, el Jilāfah sólo puede ser establecido por Dios mismo y es una bendición divina dada a quienes creen, obran con justicia y defienden la unidad de Dios. por lo tanto, cualquier movimiento para establecer el Jilāfah centrado únicamente en los esfuerzos humanos está condenado al fracaso, particularmente cuando la condición del pueblo diverge de los 'preceptos de la profecía' y, como resultado, están desunidos; su incapacidad para establecer un Jilāfah se debe fundamentalmente a la falta de justicia en ellos. Aunque se elige al califa, se cree que Dios mismo dirige los corazones de los creyentes hacia un individuo. Así, el califa no es designado necesariamente por derecho (es decir, el legítimo o competente a los ojos del pueblo en ese momento) ni simplemente por elección, sino principalmente por Dios. [91]
Según el pensamiento Ahmadía, un califa no tiene por qué ser jefe de estado; más bien, la comunidad Ahmadía enfatiza el significado espiritual y organizativo del Jilafah. Es principalmente un cargo religioso/espiritual, con el propósito de defender, fortalecer y difundir el Islam y de mantener los altos estándares espirituales y morales dentro de la comunidad global establecida por Mahoma , quien no era simplemente un líder político sino principalmente un líder religioso. Si un califa tiene autoridad gubernamental como jefe de estado, es incidental y subsidiaria en relación con su función general como califa, que es aplicable a los creyentes a nivel transnacional y no se limita a un estado en particular. [92] [93]
Los musulmanes áhmadi creen que Dios les ha asegurado que este califato perdurará hasta el fin de los tiempos, dependiendo de su rectitud y fe en Dios. El Khalifa proporciona unidad, seguridad, dirección moral y progreso a la comunidad. Se requiere que el Jalifa desempeñe sus funciones mediante consultas y teniendo en cuenta las opiniones de los miembros de la Shura (órgano consultivo). Sin embargo, no le corresponde aceptar siempre las opiniones y recomendaciones de los miembros. El Khalifatul Masih tiene autoridad general para todos los asuntos religiosos y organizativos y está obligado a decidir y actuar de acuerdo con el Corán y la sunnah.
Varios partidos políticos islamistas y muyahidines pidieron la restauración del califato uniendo a las naciones musulmanas, ya sea mediante la acción política (por ejemplo, Hizb ut-Tahrir ) o por la fuerza (por ejemplo, Al Qaeda ). [94] Varios movimientos islamistas ganaron impulso en los últimos años con el objetivo final de establecer un califato. En 2014, ISIL/ISIS reclamó el restablecimiento del califato. Quienes abogaban por el restablecimiento de un califato diferían en su metodología y enfoque. ¿ Algunos que? ] eran partidos políticos dominantes con orientación local que no tenían objetivos transnacionales aparentes. [ cita necesaria ]
Abul A'la Maududi creía que el califa no era sólo un gobernante individual que tenía que ser restaurado, sino que era la representación humana de la autoridad de Dios en la Tierra:
Khilafa significa representante. El hombre, según el Islam, es el representante del "pueblo", su virregente (de Dios); es decir, en virtud de los poderes que se le delegan, y dentro de los límites prescritos por el Corán y las enseñanzas del profeta, se requiere que el califa ejerza la autoridad divina. [95]
Los Hermanos Musulmanes abogan por la unidad panislámica y la implementación de la ley islámica . El fundador Hassan al-Banna escribió sobre la restauración del califato. [96]
Un grupo transnacional cuya ideología se basó específicamente en restaurar el califato como un estado panislámico es Hizb ut-Tahrir (literalmente, "Partido de la Liberación"). Es particularmente fuerte en Asia Central y Europa y está ganando fuerza en el mundo árabe. Se basa en la afirmación de que los musulmanes pueden probar que Dios existe [97] y que el Corán es la palabra de Dios. [98] [99] La estrategia declarada de Hizb ut-Tahrir es una lucha política e intelectual no violenta.
En el sudeste asiático, grupos como Jemaah Islamiyah pretendían establecer un califato en Indonesia , Malasia , Brunei y partes de Tailandia , Filipinas y Camboya .
Al Qaeda tiene como uno de sus objetivos claramente declarados el restablecimiento de un califato. [100] Su ex líder, Osama bin Laden, llamó a los musulmanes a "establecer el justo califato de nuestra umma". [101] Los jefes de Al-Qaeda emitieron una declaración en 2005, según la cual, en lo que llaman "fase cinco" habrá "un estado islámico o califato". [102] Al-Qaeda ha denominado su noticiero de Internet desde Irak "La Voz del Califato". [103] Según el autor y nativo egipcio Lawrence Wright , Ayman al-Zawahiri , mentor de bin Laden y segundo al mando de al-Qaeda hasta 2011, una vez "trató de restaurar el califato... que había terminado formalmente en 1924 después de la disolución del Imperio Otomano pero que no había ejercido un poder real desde el siglo XIII." Zawahiri cree que una vez que se restablezca el califato, Egipto se convertirá en un punto de reunión para el resto del mundo islámico, liderando la yihad contra Occidente. "Entonces la historia daría un nuevo giro, si Dios quiere", escribió más tarde Zawahiri, "en la dirección opuesta contra el imperio de los Estados Unidos y el gobierno judío del mundo". [104]
El estudioso Olivier Roy escribe que "desde el principio, los islamistas sustituyeron el concepto de califato... por el de emir ". Había una serie de razones, entre ellas "que según los autores clásicos, un califa debe ser miembro de la tribu del Profeta (los Quraysh )... además, los califas gobernaban sociedades que los islamistas no consideraban islámicas ( el imperio Otomano )." [105] Ésta no es la opinión de la mayoría de los grupos islamistas, ya que tanto la Hermandad Musulmana como Hizb ut-Tahrir ven al Estado otomano como un califato. [106] [107]
El Corán utiliza el término califa dos veces. Primero, en Surah Al-Baqara 2:30 , se refiere a Dios creando a la humanidad como su califa en la Tierra. En segundo lugar, en la Sura Sad 38:26 , se dirige al rey David como el califa de Dios y le recuerda su obligación de gobernar con justicia. [108]
Además, algunos utilizan el siguiente extracto del Corán, conocido como el 'Verso de Istikhlaf', para defender una base coránica para un califato:
Allah ha prometido a aquellos de vosotros que creen y hacen el bien que ciertamente les nombrará sucesores en la tierra, como hizo con sus antecesores; y seguramente les establecerá la fe que Él ha elegido para ellos; y ciertamente cambiarán su miedo en seguridad, siempre que Me adoren, sin asociar nada conmigo. Pero quien no crea después de esta "promesa", será el rebelde.
— Sura An-Nur 24:55
Varias escuelas de jurisprudencia y pensamiento dentro del Islam sunita sostienen que gobernar un estado según la Sharia es, por definición, gobernar a través del califato y utilizan los siguientes versos para sostener su afirmación.
Y juzga entre ellos, oh Profeta, por lo que Allah ha revelado, y no sigas sus deseos. Y ten cuidado, para que no te desvíen de algo de lo que Allah te ha revelado. Si se apartan ˹del juicio de Allah˺, entonces sepan que es la Voluntad de Allah pagarles por algunos de sus pecados, y que muchas personas son realmente rebeldes.
— Sura Al-Ma'idah 5:49
¡Oh creyentes! Obedeced a Allah y obedeced al Mensajero y a quienes tienen autoridad entre vosotros. Si no estáis de acuerdo en algo, remitidlo a Allah y a Su Mensajero, si “realmente creéis” en Allah y en el Último Día. Esta es la mejor y más justa resolución.
— Sura An-Nisa 4:59
Se puede entender que el siguiente hadiz de Musnad Ahmad ibn Hanbal profetiza dos eras del califato (ambas en las líneas/preceptos de la profecía).
Hadhrat Huzaifa narró que el Mensajero de Allah dijo: La profecía permanecerá entre vosotros mientras Allah quiera. Entonces comenzará el Califato (Khilafah) según las líneas de la Profecía, y permanecerá tanto tiempo como Allah quiera. Entonces se produciría una monarquía corrupta/erosiva, y permanecerá mientras Alá quiera. Después de eso, surgiría una realeza despótica, que permanecerá mientras Allah quiera. Entonces, el Califato (Khilafah) vendrá una vez más basado en el precepto de la Profecía . [109] [ página necesaria ]
En lo anterior, los musulmanes comúnmente aceptan que la primera era del califato es la del Califato Rashidun .
Nafi'a informó diciendo:
Se ha informado, bajo la autoridad de Nafi, que 'Abdullah b. Umar visitó a Abdullah b. Muti' en los días (cuando se perpetraron atrocidades contra la gente de Medina) en Harra en la época de Yazid b. Mu'awiya. Ibn Muti' dijo: Coloca una almohada para Abu 'Abd al-Rahman (apellido de 'Abdullah b. 'Umar). Pero éste dijo: No he venido a sentarme con vosotros. He venido a contarles una tradición que escuché del Mensajero de Allah. Le oí decir: Quien retira su grupo de la obediencia (al Emir) no encontrará argumentos (en su defensa) cuando se presente ante Alá en el Día del Juicio, y quien muere sin haberse comprometido por un juramento de lealtad. (a un Amir) morirá como alguien perteneciente a los días de Jahiliyyah.
— Sahih musulmán 1851a
Hisham ibn Urwah informó sobre la autoridad de Abu Saleh sobre la autoridad de Abu Hurairah que Mahoma dijo:
Los líderes se harán cargo de vosotros después de mí, donde el piadoso (el) os guiará con su piedad y el impío (el) con su impiedad, así que sólo escúchalos y obedéceles en todo lo que se ajuste a la verdad (Islam). Si actúan correctamente, es para tu crédito, y si actuaron mal, cuenta a tu favor y en contra de ellos.
Se ha narrado bajo la autoridad de Abu Huraira que el Profeta de Allah dijo:
Un imán es un escudo para ellos. Luchan detrás de él y están protegidos por él de tiranos y agresores. Si ordena el temor de Dios, el Exaltado y Glorioso, y dispensa justicia, habrá una (gran) recompensa para él; y si ordena lo contrario, le repercute.
— Sahih musulmán 1841
Narró Abu Huraira:
El Profeta dijo: "Los israelíes solían ser gobernados y guiados por profetas: cada vez que un profeta moría, otro ocupaba su lugar. No habrá profeta después de mí, pero habrá califas que aumentarán en número". La gente preguntó: "¡Oh Mensajero de Allah! ¿Qué nos ordenas (que hagamos)?" Él dijo: "Obedece a aquel a quien se le dará el juramento de lealtad primero. Cumple con sus derechos (es decir, los califas), porque Alá les preguntará sobre (cualquier deficiencia) en el gobierno de aquellos que Alá ha puesto bajo su tutela".
— Sahih al-Bujari 3455
Muchos textos islámicos, incluidos varios hadices , afirman que el Mahdi será elegido califa y gobernará un califato. [110] Varias figuras islámicas se autodenominaron "califa" y "al-Mahdi", incluido el primer califa abasí As-Saffah . [111]
Al-Habbab Ibn ul-Munthir dijo, cuando los Sahaba se reunieron tras la muerte de Mahoma (en la sala thaqifa ) de Bani Sa'ida:
Que haya un Amir de nosotros y un Amir de ustedes (es decir, uno de los Ansar y otro de los Mohajireen).
A esto Abu Bakr respondió:
Está prohibido que los musulmanes tengan dos emires (gobernantes)...
Luego se levantó y se dirigió a los musulmanes. [112] [113] [114] [115] [116] [117] [ página necesaria ]
Se ha informado además [118] que Abu Bakr llegó a decir el día de Al-Saqifa:
Está prohibido que los musulmanes tengan dos emires porque esto causaría diferencias en sus asuntos y conceptos, su unidad se dividiría y estallarían disputas entre ellos. Entonces se abandonaría la Sunnah , las bida'a (innovaciones) se difundirían y la Fitna crecería, y eso no beneficia a nadie.
Los Sahaba estuvieron de acuerdo con esto y seleccionaron a Abu Bakr como su primer Khaleef. Habbab ibn Mundhir, quien sugirió la idea de dos Amirs, se corrigió y fue el primero en darle a Abu Bakr la Bay'ah . Esto indica un Ijma as-Sahaba de todos los Sahaba. Ali ibni abi Talib, que asistía al cuerpo de Mahoma en ese momento, también consintió en esto.
El Imam Ali, a quien los chiítas veneran, dijo: [119]
La gente debe tener un Amir... donde el creyente trabaja bajo su Imara (gobierno) y bajo el cual el incrédulo también se beneficiaría, hasta que su gobierno termine al final de su vida ( ajal ), el botín ( fay'i ) sería reunidos, el enemigo sería combatido, las rutas serían seguras, el fuerte devolvería lo que tomó del débil hasta que el tirano fuera contenido y no molestara a nadie.
Académicos como Al-Mawardi , [120] Ibn Hazm , [121] Ahmad al-Qalqashandi , [122] y Al-Sha`rani [123] afirmaron que la comunidad musulmana global puede tener sólo un líder en un momento dado. Al-Nawawi [124] y Abd al-Jabbar ibn Ahmad [125] declararon inadmisible prestar juramentos de lealtad a más de un líder.
Al-Joziri dijo: [126]
Los imanes (eruditos de las cuatro escuelas de pensamiento) -que Allah tenga piedad de ellos- están de acuerdo en que el califato es una obligación y que los musulmanes deben nombrar un líder que implemente los mandatos de la religión y dé justicia a los oprimidos contra los opresores. Está prohibido que los musulmanes tengan dos líderes en el mundo, ya sea que estén de acuerdo o en desacuerdo.
Los eruditos chiítas han expresado opiniones similares. [127] [128] [129] [130] Sin embargo, la escuela de pensamiento chiita afirma que el líder no debe ser designado por la ummah islámica, sino que debe ser designado por Dios.
Al-Qurtubi dijo que el califa es el "pilar sobre el cual descansan otros pilares", y dijo del verso coránico: "De hecho, el hombre es hecho en esta tierra un Califa": [131] [132]
Esta Ayah es una fuente en la selección de un Imaam y un Khaleef, a él se le escucha y se le obedece, porque a través de él se une la palabra, y a través de él se implementan las Ahkam (leyes) del Califa, y hay No hay diferencia con respecto a la obligación de eso entre la Ummah...
An-Nawawi dijo: [133]
(Los eruditos) estuvieron de acuerdo en que es una obligación de los musulmanes seleccionar un califa.
Al-Ghazali al escribir sobre las posibles consecuencias de perder el califato dijo: [134]
Los jueces serán suspendidos, las Wilayaat (provincias) serán anuladas... los decretos de aquellos con autoridad no serán ejecutados y todo el pueblo estará al borde del Haram.
Ibn Taymiyyah dijo [135] [ página necesaria ] :
Es obligatorio saber que el cargo a cargo de mandar sobre el pueblo (es decir: el puesto de Khalifah) es una de las mayores obligaciones del Din . De hecho, no hay ningún establecimiento del Din excepto por él... esta es la opinión de los salaf , como Al-Fuḍayl ibn 'Iyāḍ , Ahmad ibn Hanbal y otros.
En su libro The Early Islamic Conquests (1981), Fred Donner sostiene que la práctica árabe estándar durante los primeros califatos era que los hombres prominentes de un grupo o tribu de parentesco se reunieran después de la muerte de un líder y eligieran un líder entre ellos. aunque no existía un procedimiento especificado para esta shura , o asamblea consultiva. Los candidatos solían ser del mismo linaje que el líder fallecido, pero no eran necesariamente sus hijos. Se prefería a los hombres capaces que liderarían bien a un heredero directo ineficaz, ya que no había base en la opinión mayoritaria sunita de que el jefe de estado o gobernador debería ser elegido basándose únicamente en el linaje. Desde los omeyas, todos los califatos han sido dinásticos.
Tradicionalmente, todos los madhabs musulmanes suníes estaban de acuerdo en que un califa debe ser descendiente de los Quraysh. [136] Al-Baqillani ha dicho que el líder de los musulmanes simplemente debería ser de la mayoría.
Tras la muerte de Mahoma, tuvo lugar una reunión en Saqifah . En esa reunión, Abu Bakr fue elegido califa por la comunidad musulmana. Los musulmanes suníes desarrollaron la creencia de que el califa es un gobernante político temporal, designado para gobernar dentro de los límites de la ley islámica (Sharia). La tarea de juzgar la ortodoxia y la ley islámica quedó en manos de los mujtahids , especialistas legales llamados colectivamente Ulama . Muchos musulmanes llaman a los primeros cuatro califas Rashidun, que significa "correctamente guiados", porque se cree que siguieron el Corán y la sunnah (ejemplo) de Mahoma. [ cita necesaria ]
Con la excepción de los zaidis , [137] los chiítas creen en el Imamato , un principio según el cual los gobernantes son imanes divinamente elegidos, infalibles y sin pecado y deben provenir de Ahl al-Bayt independientemente de la opinión mayoritaria, la shura o la elección. Afirman que antes de su muerte, Mahoma había dado muchas indicaciones, en particular en el hadiz del estanque de Khumm , de que consideraba a Ali , su primo y yerno, como su sucesor. Para los Doce , se cree que Ali y sus once descendientes, los Doce Imames , fueron considerados, incluso antes de su nacimiento, como los únicos gobernantes islámicos válidos nombrados y decretados por Dios. Los musulmanes chiítas creen que todos los califas musulmanes que siguieron a la muerte de Mahoma son ilegítimos debido a su gobierno injusto y que los musulmanes no tienen la obligación de seguirlos, ya que la única guía que quedó, como lo ordena el hadiz de las dos cosas importantes , fue el libro sagrado islámico, el Corán y la familia y la descendencia de Mahoma , que se cree que son infalibles y, por lo tanto, capaces de liderar la sociedad y la comunidad musulmana con total justicia y equidad. [138] [139] [140] [141] El propio nieto del Profeta y tercer imán chiita, Hussain ibn Ali, encabezó un levantamiento contra la injusticia y el gobierno opresivo del califa musulmán en ese momento en la Batalla de Karbala. Los musulmanes chiítas enfatizan que los valores de justicia social y hablar en contra de la opresión y la tiranía no son meros valores morales, sino valores esenciales para la religiosidad de una persona. [142] [143] [144] [139] [145]
Después de la muerte de estos Doce Imames, los califas potenciales, y ante la ausencia de la posibilidad de un gobierno encabezado por sus imanes, algunos Doce creen que era necesario que se estableciera un sistema de gobierno islámico chií basado en la tutela del jurista islámico. desarrollarse, debido a la necesidad de alguna forma de gobierno, en la que un jurista islámico o un faqih gobierne a los musulmanes, es suficiente. Sin embargo, esta idea, desarrollada por el marja' Ayatolá Ruhollah Jomeini y establecida en Irán, no es universalmente aceptada entre los chiítas.
Los ismaelitas creen en el principio del Imamato mencionado anteriormente, pero no necesitan ser también gobernantes seculares.
El Majlis al-Shura (literalmente "asamblea consultiva") era una representación de la idea de gobernanza consultiva. La importancia de esto se basa en los siguientes versículos del Corán:
El majlis es también el medio para elegir un nuevo califa. [146] Al-Mawardi ha escrito que los miembros del majlis deben satisfacer tres condiciones: deben ser justos, tener suficiente conocimiento para distinguir un buen califa de uno malo y tener suficiente sabiduría y juicio para seleccionar al mejor califa. Al-Mawardi también dijo que en situaciones de emergencia cuando no hay califato ni majlis, el pueblo mismo debería crear un majlis y seleccionar una lista de candidatos a califa; entonces el majlis debería seleccionar un califa de la lista de candidatos. [146]
Algunas interpretaciones islamistas del papel del Majlis al-Shura son las siguientes: En un análisis del capítulo de la shura del Corán, el autor islamista Sayyid Qutb sostiene que el Islam sólo requiere que el gobernante consulte con algunos de los representantes de los gobernados. y gobernar dentro del contexto de la Sharia. Taqiuddin al-Nabhani , fundador de un movimiento político transnacional dedicado a la reactivación del califato, escribe que aunque la Shura es una parte importante de "la estructura gobernante" del califato islámico, "no es uno de sus pilares". ", lo que significa que su negligencia no haría que el gobierno de un califa fuera antiislámico como para justificar una rebelión. Sin embargo, los Hermanos Musulmanes, el movimiento islámico más grande de Egipto, han atenuado estos puntos de vista islamistas al aceptar en principio que en la era moderna el Majlis al-Shura es democracia.
Al-Mawardi dijo que si los gobernantes cumplen con sus responsabilidades islámicas hacia el público, el pueblo debe obedecer sus leyes, pero un califa o gobernante que se vuelve injusto o severamente ineficaz debe ser acusado a través del Majlis al-Shura. Al-Juwayni argumentó que el Islam es el objetivo de la ummah, por lo que cualquier gobernante que se desvíe de este objetivo debe ser acusado. Al-Ghazali creía que la opresión por parte de un califa es motivo suficiente para un juicio político. En lugar de simplemente confiar en el juicio político, Ibn Hajar al-Asqalani afirmó que el pueblo tiene la obligación de rebelarse si el califa comienza a actuar sin respetar la ley islámica. Ibn Hajar al-Asqalani dijo que ignorar tal situación es haram y aquellos que no pueden rebelarse desde dentro del califato deberían lanzar una lucha desde fuera. Al-Asqalani utilizó dos aleyas del Corán para justificar esto:
Y ellos (los pecadores en qiyama ) dirán: “¡Señor nuestro! Obedecimos a nuestros líderes y a nuestra élite, pero ellos nos desviaron del Camino "Correcto". ¡Nuestro Señor! Dales el doble de nuestro castigo y condénalos tremendamente”.
— Sura Al-Ahzab 33:67-68
Los abogados islámicos comentaron que cuando los gobernantes se niegan a dimitir después de haber sido acusados a través del Majlis, convirtiéndose en dictadores gracias al apoyo de un ejército corrupto, si la mayoría está de acuerdo tienen la opción de lanzar una revolución. Muchos señalaron que esta opción debe ejercerse sólo después de tener en cuenta el costo potencial de la vida. [146]
El siguiente hadiz establece el principio del estado de derecho en relación con el nepotismo y la rendición de cuentas [147] [ se necesita fuente no primaria ]
Narró ' Aisha : La gente de Quraish estaba preocupada por la dama de Bani Makhzum que había cometido un robo. Preguntaron: "¿Quién intercederá por ella ante el Apóstol de Alá?" Algunos dijeron: "Nadie se atreve a hacerlo excepto Usama bin Zaid, el amado del Apóstol de Alá". Cuando Usama habló de eso con el Apóstol de Alá; El Apóstol de Alá dijo: "¿Intentas interceder por alguien en un caso relacionado con los castigos prescritos por Alá?" Luego se levantó y pronunció un sermón diciendo: "Lo que destruyó a las naciones que te precedieron fue que si un noble entre ellos robaba, lo perdonaban, y si un pobre entre ellos robaba, le infligían el castigo legal de Allah. Por Alá, si Fátima , la hija de Mahoma (mi hija), robara, le cortaría la mano".
Sin embargo, varios abogados islámicos imponen múltiples condiciones y estipulaciones a la ejecución de dicha ley, lo que dificulta su implementación. Por ejemplo, los pobres no pueden ser penalizados por salir de la pobreza a hurtadillas, y durante una época de sequía en el califato Rashidun , la pena capital se suspendió hasta que pasaran los efectos de la sequía. [148]
Posteriormente , los juristas islámicos formularon el concepto de que todas las clases estaban sujetas a la ley del país y que ninguna persona está por encima de la ley; Tanto los funcionarios como los ciudadanos privados tienen el deber de obedecer la misma ley. Además, a un Qadi (juez islámico) no se le permitía discriminar por motivos de religión, raza , color , parentesco o prejuicio . En varios casos, los califas tuvieron que comparecer ante los jueces mientras se preparaban para dictar su veredicto. [149]
Según Noah Feldman, profesor de derecho en la Universidad de Harvard , el sistema de juristas y juristas responsables del Estado de derecho fue reemplazado por la codificación de la Sharia por parte del Imperio Otomano a principios del siglo XIX: [150]
Durante la Revolución Agrícola Musulmana , el califato entendió que se necesitaban incentivos reales para aumentar la productividad y la riqueza y así mejorar los ingresos fiscales . Se produjo una transformación social como resultado del cambio de propiedad de la tierra [151], otorgando a personas de cualquier género , [152] origen étnico o religioso el derecho a comprar, vender, hipotecar y heredar tierras para la agricultura o cualquier otro propósito. Se requerían firmas en los contratos para todas las transacciones financieras importantes relacionadas con la agricultura, la industria , el comercio y el empleo. Por lo general, ambas partes involucradas conservaban copias del contrato. [151]
Las primeras formas de protocapitalismo y libre mercado estuvieron presentes en el califato, [153] ya que entre los siglos VIII y XII se desarrollaron una economía de mercado temprana y una forma temprana de capitalismo comercial , a lo que algunos se refieren como "capitalismo islámico". [154] Se desarrolló una vigorosa economía monetaria basada en la circulación de una moneda estable de alto valor (el dinar ) y la integración de áreas monetarias previamente independientes . Las técnicas comerciales y las formas de organización empresarial empleadas durante este tiempo incluyeron contratos tempranos, letras de cambio , comercio internacional a larga distancia , formas tempranas de asociación ( mufawada ) como sociedades limitadas ( mudaraba ) y formas tempranas de crédito , deuda , ganancias y pérdidas . , capital ( al-mal ), acumulación de capital ( nama al-mal ), [155] capital circulante , gastos de capital , ingresos , cheques , pagarés , [156] fideicomisos ( waqf ), empresas emergentes , [157] cuentas de ahorro , cuentas transaccionales , empeño , préstamos, tipos de cambio , banqueros, cambistas , libros mayores , depósitos , cesiones , sistema de contabilidad por partida doble , [158] y pleitos . [159] En el mundo islámico medieval también existían empresas organizativas similares a corporaciones independientes del estado . [160] [161] Muchos de estos conceptos fueron adoptados y avanzados en la Europa medieval a partir del siglo XIII. [155]
La antigua ley islámica incluía la recaudación del zakat (caridad), uno de los cinco pilares del Islam , desde la época del primer Estado Islámico, establecido por Mahoma en Medina. Los impuestos (incluidos el Zakat y el Jizya ) recaudados en el tesoro ( Bait al-mal ) de un gobierno islámico se utilizaban para proporcionar ingresos a los necesitados , incluidos los pobres , los ancianos , los huérfanos , las viudas y los discapacitados . Durante el califato de Abu Bakr, varias tribus árabes, que habían aceptado el Islam de la mano del Profeta Mahoma, se rebelaron y se negaron a seguir pagando el Zakat, lo que llevó a las Guerras Ridda . El califa Umar añadió a los deberes del estado una asignación, pagada en nombre de cada hombre, mujer y niño, desde el nacimiento, creando el primer programa de bienestar social administrado por el estado.
Maya Shatzmiller afirma que el comportamiento demográfico de la sociedad islámica medieval varió en algunos aspectos significativos del de otras sociedades agrícolas. Los grupos nómadas en lugares como los desiertos de Egipto y Marruecos mantuvieron altas tasas de natalidad en comparación con las poblaciones rurales y urbanas, aunque los períodos de tasas de natalidad nómada extremadamente altas parecen haber ocurrido en "oleadas" ocasionales en lugar de de forma continua. Las personas que vivían en las grandes ciudades tenían tasas de natalidad mucho más bajas, posiblemente debido al uso de métodos anticonceptivos y a la inestabilidad política o económica. Esto provocó una disminución de la población en algunas regiones. [162] Si bien varios estudios han demostrado que los eruditos islámicos disfrutaron de una esperanza de vida de 59 a 75 años entre los siglos XI y XIII, [163] [164] [165] la esperanza de vida general de los hombres en las mismas sociedades era menor. [166] Teniendo en cuenta la mortalidad infantil , Lawrence Conrad estima que la esperanza de vida promedio en el califato islámico temprano era superior a 35 años para la población general, en comparación con alrededor de 40 años para la población de la Grecia clásica [167] y 31 años para la población de Inglaterra del siglo XIII. [168]
El Imperio Islámico temprano también tenía las tasas de alfabetización más altas entre las sociedades premodernas, junto con la ciudad de la Atenas clásica en el siglo IV a. C., [169] y más tarde, China después de la introducción de la imprenta a partir del siglo X. [170] Un factor de las tasas de alfabetización relativamente altas en los inicios del Imperio Islámico fue su mercado educativo impulsado por los padres, ya que el estado no subsidió sistemáticamente los servicios educativos hasta la introducción de la financiación estatal bajo Nizam al-Mulk en el siglo XI. [171] Otro factor fue la difusión del papel desde China, [172] que condujo a un florecimiento de los libros y la cultura escrita en la sociedad islámica; así, la tecnología de fabricación de papel transformó la sociedad islámica (y más tarde, el resto de Afro-Eurasia ) de una cultura oral a una cultura de escribas , comparable a los cambios posteriores de la cultura de los escribas a la tipográfica , y de la cultura tipográfica a Internet. [173] Otros factores incluyen el uso generalizado de libros en papel en la sociedad islámica (más que cualquier otra sociedad previamente existente), el estudio y la memorización del Corán , la floreciente actividad comercial y el surgimiento de las instituciones educativas Maktab y Madrasah . [174]
Hoy en día, el término "califato" ha llegado a denotar en el uso periodístico una forma de tiranía política y religiosa, una versión fanática de la aplicación de la ley islámica y una intolerancia general hacia otras religiones: otra interpretación, aunque distorsionada al principio. del siglo XXI. Puede ser útil recordar que percepciones tan radicales del término flotan principalmente en el ámbito de la cobertura mediática y están muy alejadas de la realidad histórica real de los logros cuando existió un califato en el período medieval. Si adoptamos una visión más amplia de la influencia del cargo de califato en los cambios en la sociedad islámica, puede valer la pena señalar que la mayoría de las dramáticas reformas sociales y legales instituidas por, por ejemplo, los otomanos en el siglo XIX sólo fueron factibles debido a la capacidad del sultán para adoptar la postura de califa. La Reforma Gulhane de 1839 que estableció la igualdad de todos los súbditos del imperio ante la ley, las reformas de 1856 que eliminaron las distinciones sociales basadas en la religión, la abolición de la esclavitud en 1857 y la suspensión de las penas tradicionales de la ley islámica en 1858. Todo esto habría sido inconcebible sin la influencia que el paraguas del califato otorgaba al cargo del monarca reformador.
Sin embargo, a finales del siglo XI y XII, el califato fatimí decayó rápidamente y en 1171 el país fue invadido por Ṣalāḥ ad-Dīn , el fundador de la dinastía ayubí . Restauró a Egipto como potencia política, lo reincorporó al califato abasí y estableció la soberanía ayubí no sólo sobre Egipto y Siria sino, como se mencionó anteriormente, también temporalmente sobre el norte de Mesopotamia.
Rechazado por la mayoría de los musulmanes por herético, ya que cree en la continuidad de la profecía después de la muerte de Mahoma. Actualmente residen en Pakistán, pero tienen prohibido practicar, predicar o propagar su fe como Islam o sus lugares de culto como mezquitas.
otro área en la que la sociedad islámica divergió del modelo sugerido para la sociedad agrícola. No menos de tres estudios separados sobre la esperanza de vida de los eruditos religiosos, dos de la España musulmana del siglo XI y uno de Oriente Medio, concluyeron que los miembros de este grupo ocupacional disfrutaban de una esperanza de vida de 69, 75 y 72,8 años respectivamente.
tasa es extraordinariamente alta, no sólo teniendo en cuenta las condiciones de las ciudades medievales, donde vivían estos 'ulama', sino también en términos de la esperanza de vida media de los hombres contemporáneos. [...] En otras palabras, el grupo social estudiado a través de las biografías es, a priori, una muestra engañosa, ya que estaba compuesto exclusivamente por individuos que gozaban de una longevidad excepcional.
las civilizaciones que se consideraba que tenían las tasas de alfabetización más altas de su época eran mercados educativos impulsados por los padres.
La capacidad de leer y escribir se disfrutaba mucho más en el imperio islámico temprano medieval y en la Atenas del siglo IV a. C. que en cualquier otra cultura de su época.
La difusión del conocimiento escrito fue al menos igual a la de China después de que la imprenta se hiciera común allí en el siglo X.
(Los libros chinos se imprimieron en pequeñas ediciones de aproximadamente un centenar de ejemplares).
estado proporcionó ni subsidió sistemáticamente servicios educativos.
La eventual introducción de la financiación estatal por parte del mundo musulmán bajo Nizam al-Mulk en el siglo XI fue seguida rápidamente por disputas religiosas partidistas sobre la educación y la caída gradual del Islam de su lugar de preeminencia cultural y científica.
según la leyenda, el papel llegó al mundo islámico como resultado de la captura de los fabricantes de papel chinos en la batalla del río Talas en el año 751 d.C.
Cualquiera que sea la fuente, la difusión de la tecnología de fabricación de papel a través de las tierras del Islam produjo un cambio de la cultura oral a la de los escribas en el resto de Afroeurasia, que sólo tuvo rival con el paso de la cultura de los escribas a la tipográfica.
(Quizá resulte incluso más importante que el reciente paso de la cultura tipográfica a Internet.) El resultado fue notable.
Como nos informa el historiador Jonathan Bloom, el papel fomentó "un florecimiento de libros y de cultura escrita incomparablemente más brillante que el conocido en cualquier lugar de Europa hasta la invención de la imprenta con tipos móviles en el siglo XV.
Más que cualquier sociedad previamente existente, la sociedad islámica del período 1000-1500 era profundamente una cultura de libros.
[...] El surgimiento de una cultura del libro está estrechamente ligado a las disposiciones culturales hacia la alfabetización en las sociedades islámicas.
Se alentó a los jóvenes musulmanes a memorizar el Corán como parte de su transición a la edad adulta, y aunque es de suponer que la mayoría no lo hizo (aunque se sabe poco sobre los niveles de alfabetización en las sociedades musulmanas premongolas), otros sí lo hicieron.
En cualquier caso, los tipos de alfabetización variaron, como ha sugerido recientemente Nelly Hanna, y es mejor estudiarlos como parte de las complejas dinámicas sociales y contextos de las sociedades musulmanas individuales.
La necesidad de ajustar los contratos comerciales y los acuerdos comerciales a
la ley islámica
proporcionó un nuevo impulso a la alfabetización, especialmente en los centros comerciales.
Los eruditos a menudo se dedicaban a actividades comerciales y los artesanos o comerciantes pasaban tiempo estudiando en madrasas.
La conexión entre lo que
Brian Street
ha llamado "alfabetización maktab" y alfabetización comercial era real y ejercía una presión constante sobre las personas para que mejoraran sus habilidades de lectura.
