Tomás de Aquino OP ( / ə ˈ k w aɪ n ə s / ə-KWY-nəs;italiano:Tommaso d'Aquino,lit. 'Tomás deAquino';c. 1225- 7 de marzo de 1274) fue unfraileysacerdotedominico[6] , un influyentefilósofoyteólogo, y unjuristaen la tradición delescolasticismo. Era del condado deAquinoen elReino de Sicilia.
Thomas fue un defensor de la teología natural y el padre de una escuela de pensamiento (que abarca tanto la teología como la filosofía) conocida como tomismo . Sostuvo que Dios es la fuente de la luz de la razón natural y la luz de la fe. [7] Adoptó [8] varias ideas propuestas por Aristóteles e intentó sintetizar la filosofía aristotélica con los principios del cristianismo. [9] Se le ha descrito como "el pensador más influyente del período medieval " [10] y "el más grande de los filósofos-teólogos medievales ". [11] Según el filósofo inglés Anthony Kenny , Thomas fue "uno de los filósofos más grandes del mundo occidental". [12]
Las obras más conocidas de Tomás son la inacabada Summa Theologica ( 1265-1274), las Cuestiones disputadas sobre la verdad (1256-1259) y la Summa contra Gentiles (1259-1265). Sus comentarios sobre las Sagradas Escrituras y sobre Aristóteles también forman parte importante de su obra. También es notable por sus himnos eucarísticos , que forman parte de la liturgia de la Iglesia. [13]
Como Doctor de la Iglesia , Tomás de Aquino es considerado uno de los más grandes teólogos y filósofos de la Iglesia Católica. [14] Es conocido en la teología católica como el Doctor Angelicus ("Doctor Angélico", con el título "doctor" que significa "maestro"), y el Doctor Communis ("Doctor Universal"). [a] En 1999, Juan Pablo II añadió un nuevo título a estos tradicionales: Doctor Humanitatis ("Doctor de la Humanidad"). [15]
Tomás de Aquino probablemente nació en el castillo familiar de Roccasecca , [16] cerca de Aquino , controlado en ese momento por el Reino de Sicilia (en la actual Lacio , Italia), hacia 1225. [ 17] Nació en la rama más poderosa de la familia, y su padre, Landulfo de Aquino, era un hombre adinerado. Como caballero al servicio del emperador Federico II , Landulfo de Aquino ostentaba el título de miles . [18] La madre de Tomás, Teodora, pertenecía a la rama Rossi de la familia napolitana Caracciolo. [19] El hermano de Landulfo, Sinibald, era abad de Montecassino , el monasterio benedictino más antiguo . Mientras que el resto de los hijos de la familia siguieron carreras militares, [20] la familia pretendía que Tomás siguiera a su tío en la abadía; [21] esta habría sido una trayectoria profesional normal para un hijo menor de la nobleza del sur de Italia. [22]
A la edad de cinco años, Thomas comenzó su educación temprana en Monte Cassino, pero después de que el conflicto militar entre el emperador Federico II y el papa Gregorio IX se extendiera a la abadía a principios de 1239, Landulf y Teodora inscribieron a Thomas en el studium generale ( universidad ) establecida por Federico en Nápoles . [23] Allí, su maestro en aritmética, geometría, astronomía y música fue Petrus de Ibernia . [24] Fue en esta universidad donde Thomas presumiblemente conoció a Aristóteles , Averroes y Maimónides , todos los cuales influirían en su filosofía teológica. [25] Durante sus estudios en Nápoles, Thomas también estuvo bajo la influencia de Juan de San Julián, un predicador dominico en Nápoles, que fue parte del esfuerzo activo de la Orden Dominicana para reclutar seguidores devotos. [26]
A los diecinueve años, Tomás decidió unirse a la Orden de los Dominicos. Sin embargo, su cambio de actitud no agradó a su familia. [27] En un intento de evitar la interferencia de Teodora en la elección de Tomás, los dominicos organizaron el traslado de Tomás a Roma, y de Roma a París. [28] Sin embargo, durante su viaje a Roma, siguiendo las instrucciones de Teodora, sus hermanos lo atraparon mientras bebía de un manantial y lo llevaron de regreso a sus padres en el castillo de Monte San Giovanni Campano . [28]
Thomas fue mantenido prisionero durante casi un año en los castillos familiares de Monte San Giovanni y Roccasecca en un intento de evitar que asumiera el hábito dominico y de obligarlo a renunciar a su nueva aspiración. [25] Las preocupaciones políticas impidieron que el Papa ordenara la liberación de Thomas, lo que tuvo el efecto de extender la detención de Thomas. [29] Thomas pasó este tiempo de prueba dando tutoría a sus hermanas y comunicándose con miembros de la Orden Dominicana. [25]
Los miembros de la familia se desesperaron por disuadir a Thomas, quien seguía decidido a unirse a los dominicos. En un momento dado, dos de sus hermanos recurrieron a la medida de contratar a una prostituta para seducirlo, presumiblemente porque la tentación sexual podría disuadirlo de una vida de celibato. Según los registros oficiales de su canonización, Thomas la ahuyentó blandiendo un tronco ardiendo, con el que inscribió una cruz en la pared, y cayó en un éxtasis místico; dos ángeles se le aparecieron mientras dormía y le dijeron: "He aquí, te ceñimos por mandato de Dios con el cinturón de la castidad, que de ahora en adelante nunca estará en peligro. Lo que la fuerza humana no puede obtener, ahora te es otorgado como un don celestial". A partir de entonces, Thomas recibió la gracia de la castidad perfecta por parte de Cristo, un cinturón que usó hasta el final de su vida. El cinturón fue donado al antiguo monasterio de Vercelli en Piamonte, y ahora está en Chieri , cerca de Turín . [30] [31]
En 1244, al ver que todos sus intentos de disuadir a Thomas habían fracasado, Teodora trató de salvar la dignidad de la familia, haciendo que Thomas escapara por la noche a través de su ventana. En su mente, una fuga secreta de la detención era menos dañina que una rendición abierta a los dominicos. Thomas fue enviado primero a Nápoles y luego a Roma para reunirse con Johannes von Wildeshausen , el Maestro General de la Orden Dominicana . [32]
En 1245, Tomás fue enviado a estudiar a la Facultad de Artes de la Universidad de París , donde probablemente conoció al erudito dominico Alberto Magno , [33] entonces titular de la cátedra de teología en el Colegio de Santiago de París. [34] Cuando Alberto fue enviado por sus superiores a enseñar en el nuevo studium generale de Colonia en 1248, [33] Tomás lo siguió, declinando la oferta del papa Inocencio IV de nombrarlo abad de Montecassino como dominico. [21] Alberto entonces nombró al renuente Tomás magister studentium . [22] Como Tomás era tranquilo y no hablaba mucho, algunos de sus compañeros de estudios pensaron que era lento. Pero Alberto exclamó proféticamente: «Lo llamáis buey mudo [ bos mutus ], pero en su enseñanza un día producirá tal bramido que se oirá en todo el mundo». [21]
Thomas enseñó en Colonia como profesor aprendiz ( baccalaureus biblicus ), instruyendo a los estudiantes sobre los libros del Antiguo Testamento y escribiendo Expositio super Isaiam ad litteram ( Comentario literal sobre Isaías ), Postilla super Ieremiam ( Comentario sobre Jeremías ) y Postilla super Threnos ( Comentario sobre las Lamentaciones ). [35] En 1252, regresó a París para estudiar para obtener una maestría en teología. Dio conferencias sobre la Biblia como profesor aprendiz, y al convertirse en baccalaureus Sententiarum (bachiller en las Sentencias ) [36] dedicó sus últimos tres años de estudio a comentar las Sentencias de Pedro Lombardo . En la primera de sus cuatro síntesis teológicas, Thomas compuso un comentario masivo sobre las Sentencias titulado Scriptum super libros Sententiarium ( Comentario sobre las Sentencias ). Además de los escritos de su maestro, escribió De ente et essentia ( Sobre el ser y la esencia ) para sus compañeros dominicos en París. [21]
En la primavera de 1256, Thomas fue nombrado maestro regente en teología en París y una de sus primeras obras al asumir este cargo fue Contra impugnantes Dei cultum et religionem ( Contra los que atacan el culto de Dios y la religión ), en defensa de las órdenes mendicantes , que habían sido atacadas por Guillermo de Saint-Amour . [37] Durante su mandato de 1256 a 1259, Thomas escribió numerosas obras, entre ellas: Quaestiones Disputatae de Veritate ( Cuestiones disputadas sobre la verdad ), una colección de veintinueve cuestiones disputadas sobre aspectos de la fe y la condición humana [38] preparadas para los debates universitarios públicos que presidía durante la Cuaresma y el Adviento ; [39] Quaestiones quodlibetales ( Cuestiones quodlibetales ), una colección de sus respuestas a las preguntas de quodlibet que le planteó la audiencia académica; [38] y tanto Expositio super librum Boethii De trinitate ( Comentario sobre De trinitate de Boecio ) como Expositio super librum Boethii De hebdomadibus ( Comentario sobre De hebdomadibus de Boecio ), comentarios sobre las obras del filósofo romano del siglo VI Boecio . [40] Al final de su regencia, Tomás estaba trabajando en una de sus obras más famosas, Summa contra Gentiles . [41]
En 1259, Tomás completó su primera regencia en el studium generale y abandonó París para que otros en su orden pudieran obtener esta experiencia de enseñanza. Regresó a Nápoles, donde fue designado predicador general por el capítulo provincial del 29 de septiembre de 1260. En septiembre de 1261 fue llamado a Orvieto como lector conventual, donde fue responsable de la formación pastoral de los frailes que no podían asistir a un studium generale . En Orvieto, Tomás completó su Summa contra Gentiles , escribió la Catena aurea ( La cadena de oro ), [42] y produjo obras para el papa Urbano IV como la liturgia para la recién creada fiesta del Corpus Christi y el Contra errores graecorum ( Contra los errores de los griegos ). [41] Algunos de los himnos que Tomás escribió para la fiesta del Corpus Christi todavía se cantan hoy, como el Pange lingua (cuyos dos versos finales son el famoso Tantum ergo ) y el Panis angelicus . Los estudios modernos han confirmado que Tomás fue de hecho el autor de estos textos, un punto que algunos habían cuestionado. [43]
En febrero de 1265, el recién elegido Papa Clemente IV convocó a Tomás a Roma para servir como teólogo papal. Ese mismo año, el Capítulo dominico de Agnani [44] le ordenó enseñar en el studium conventuale del convento romano de Santa Sabina , fundado en 1222. [45] El studium de Santa Sabina se convirtió entonces en un experimento para los dominicos, el primer studium provinciale de la Orden , una escuela intermedia entre el studium conventuale y el studium generale . Antes de esta época, la Provincia romana no había ofrecido educación especializada de ningún tipo, ni artes, ni filosofía; sólo escuelas conventuales sencillas, con sus cursos básicos de teología para frailes residentes, funcionaban en Toscana y la meridionale durante las primeras décadas de la vida de la orden. El nuevo studium provinciale de Santa Sabina iba a ser una escuela más avanzada para la provincia. [46] Tolomeo da Lucca , colaborador y biógrafo temprano de Tomás, nos cuenta que en el estudio de Santa Sabina Tomás enseñaba toda la gama de temas filosóficos, tanto morales como naturales. [47]
Mientras estaba en el studium provinciale de Santa Sabina , Thomas comenzó su obra más famosa, la Summa Theologiae , [42] que concibió específicamente adecuada para estudiantes principiantes: "Porque un doctor de la verdad católica no sólo debe enseñar a los competentes, sino que también le corresponde instruir a los principiantes. Como dice el Apóstol en 1 Corintios 3:1-2, en cuanto a los infantes en Cristo, les di a beber leche, no carne , nuestra intención propuesta en esta obra es transmitir aquellas cosas que pertenecen a la religión cristiana de una manera que sea adecuada para la instrucción de los principiantes". [48] Mientras estaba allí también escribió una variedad de otras obras como su inacabado Compendium Theologiae y Responsio ad fr. Ioannem Vercellensem de articulis 108 sumptis ex opere Petri de Tarentasia ( Respuesta al hermano Juan de Vercelli sobre 108 artículos extraídos de la obra de Pedro de Tarentaise ). [40]
En su posición como director del studium , Tomás dirigió una serie de importantes disputas sobre el poder de Dios, que recopiló en su De potentia . [49] Nicolás Brunacci [1240-1322] estuvo entre los estudiantes de Tomás en el studium provinciale de Santa Sabina y más tarde en el studium generale de París . En noviembre de 1268, estuvo con Tomás y su asociado y secretario Reginaldo de Piperno cuando dejaron Viterbo en camino a París para comenzar el año académico. [50] Otro estudiante de Tomás en el studium provinciale de Santa Sabina fue el beato Tommasello da Perugia. [51]
Thomas permaneció en el studium de Santa Sabina desde 1265 hasta que fue llamado de regreso a París en 1268 para una segunda regencia de enseñanza. [49] Con su partida a París en 1268 y el paso del tiempo, las actividades pedagógicas del studium provinciale en Santa Sabina se dividieron entre dos campus. Un nuevo convento de la Orden en la Iglesia de Santa Maria sopra Minerva comenzó en 1255 como una comunidad para mujeres conversas, pero creció rápidamente en tamaño e importancia después de ser entregado a los frailes dominicos en 1275. [45] En 1288, el componente de teología del plan de estudios provincial para la educación de los frailes fue trasladado del studium provinciale de Santa Sabina al studium conventuale en Santa Maria sopra Minerva, que fue redesignado como studium particularis theologiae . [52] Este studium se transformó en el siglo XVI en el Colegio de Santo Tomás ( en latín : Collegium Divi Thomæ ). En el siglo XX, el colegio fue trasladado al convento de los Santos Domingo y Sixto y se transformó en la Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino (también conocida como Angelicum ).
En 1268, la Orden de los Dominicos designó a Tomás como maestro regente de la Universidad de París por segunda vez, cargo que ocupó hasta la primavera de 1272. Parte de la razón de esta repentina reasignación parece haber surgido del auge del " averroísmo " o " aristotelismo radical " en las universidades. En respuesta a estos errores percibidos, Tomás escribió dos obras, una de ellas De unitate intellectus, contra Averroistas ( Sobre la unidad del entendimiento, contra los averroístas ) en la que reprende al averroísmo por ser incompatible con la doctrina cristiana. [53] Durante su segunda regencia, terminó la segunda parte de la Summa y escribió De virtutibus y De aeternitate mundi, contra murmurantes ( Sobre la eternidad del mundo, contra los murmuradores ), [49] el último de los cuales trataba sobre la controvertida falta de comienzo del mundo averroísta y aristotélica. [54]
Las disputas con algunos franciscanos importantes conspiraron para hacer que su segunda regencia fuera mucho más difícil y problemática que la primera. Un año antes de que Tomás volviera a asumir la regencia en las disputas de París de 1266-67, el maestro franciscano Guillermo de Baglione acusó a Tomás de alentar a los averroístas, contándolo probablemente entre los "líderes ciegos de los ciegos". Eleonore Stump dice: "También se ha argumentado de manera convincente que el De aeternitate mundi de Tomás de Aquino estaba dirigido en particular contra su colega franciscano en teología, John Pecham ". [54]
Thomas estaba profundamente perturbado por la propagación del averroísmo y se enojó cuando descubrió que Siger de Brabante enseñaba interpretaciones averroístas de Aristóteles a los estudiantes parisinos. [55] El 10 de diciembre de 1270, el obispo de París, Étienne Tempier , emitió un edicto condenando trece proposiciones aristotélicas y averroístas como heréticas y excomulgando a cualquiera que continuara apoyándolas. [56] Muchos en la comunidad eclesiástica, los llamados agustinos, temían que esta introducción del aristotelismo y el averroísmo más extremo pudiera de alguna manera contaminar la pureza de la fe cristiana. En lo que parece ser un intento de contrarrestar el creciente temor al pensamiento aristotélico, Thomas llevó a cabo una serie de disputas entre 1270 y 1272: De virtutibus in communi ( Sobre las virtudes en general ), De virtutibus cardinalibus ( Sobre las virtudes cardinales ) y De spe ( Sobre la esperanza ). [57]
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En 1272, Tomás se despidió de la Universidad de París cuando los dominicos de su provincia natal le pidieron que estableciera un studium generale donde quisiera y que lo dotara de personal como quisiera. Decidió establecer la institución en Nápoles y se trasladó allí para ocupar su puesto de maestro regente. [49] Aprovechó su tiempo en Nápoles para trabajar en la tercera parte de la Summa mientras daba conferencias sobre diversos temas religiosos. También predicó al pueblo de Nápoles todos los días durante la Cuaresma de 1273. Estos sermones sobre los Mandamientos, el Credo, el Padrenuestro y el Ave María fueron muy populares. [58]
Tradicionalmente se ha atribuido a Tomás la capacidad de levitar y ha tenido varias experiencias místicas. Por ejemplo, G. K. Chesterton escribió que "sus experiencias incluían casos bien atestiguados de levitación en éxtasis; y la Santísima Virgen se le apareció, consolándolo con la buena noticia de que nunca sería obispo". [59] Se sostiene tradicionalmente que en una ocasión, en 1273, en el convento dominico de Nápoles, en la capilla de San Nicolás , [60] después de Maitines , Tomás se quedó allí y el sacristán Domingo de Caserta lo vio levitando en oración con lágrimas ante un icono de Cristo crucificado. Cristo le dijo a Tomás: "Has escrito bien sobre mí, Tomás. ¿Qué recompensa quieres por tu trabajo?" Tomás respondió: "Nada más que a ti, Señor". [61]
El 6 de diciembre de 1273 tuvo lugar otra experiencia mística. Mientras celebraba la misa, Tomás experimentó un éxtasis inusualmente largo. [62] Debido a lo que vio, abandonó su rutina y se negó a dictarle órdenes a su socio Reginaldo de Piperno . Cuando Reginaldo le rogó que volviera al trabajo, Tomás respondió: «Reginaldo, no puedo, porque todo lo que he escrito me parece paja» [63] ( mihi videtur ut palea ). [64] Como resultado, la Summa Theologica quedaría incompleta. [65] Algunos creen que lo que desencadenó exactamente el cambio de comportamiento de Tomás fue algún tipo de experiencia sobrenatural de Dios. [66] Sin embargo, después de guardar cama, recuperó algo de fuerza. [67]
En 1274, el papa Gregorio X convocó a Tomás para que asistiera al Segundo Concilio de Lyon . El concilio debía comenzar el 1 de mayo de 1274, y era el intento de Gregorio de tratar de sanar el Gran Cisma de 1054, que había dividido a la Iglesia católica en Occidente de la Iglesia ortodoxa oriental . [68] En la reunión, se presentaría el trabajo de Tomás para el papa Urbano IV sobre los griegos, Contra errores graecorum . [69] Sin embargo, en su camino al concilio, montado en un burro por la Vía Apia , [68] se golpeó la cabeza con la rama de un árbol caído y enfermó gravemente de nuevo. Luego fue escoltado rápidamente a Monte Cassino para convalecer. [67] Después de descansar un rato, partió de nuevo, pero se detuvo en la abadía cisterciense de Fossanova después de volver a enfermarse. [70] Los monjes lo cuidaron durante varios días, [71] y mientras recibía los últimos sacramentos oró: "He escrito y enseñado mucho sobre este santísimo Cuerpo, y sobre los otros sacramentos en la fe de Cristo, y sobre la Santa Iglesia Romana, a cuya corrección expongo y someto todo lo que he escrito". [72] Murió el 7 de marzo de 1274 [70] mientras daba un comentario sobre el Cantar de los Cantares . [73]
En 1277, Étienne Tempier , el mismo obispo de París que había emitido la condena de 1270, emitió otra condena más extensa. Uno de los objetivos de esta condena era aclarar que el poder absoluto de Dios trascendía cualquier principio de lógica que Aristóteles o Averroes pudieran imponerle. [74] Más específicamente, contenía una lista de 219 proposiciones, incluidas veinte proposiciones tomistas, que el obispo había determinado que violaban la omnipotencia de Dios. La inclusión de las proposiciones tomistas dañó gravemente la reputación de Tomás durante muchos años. [75]
Sin embargo, hacia el siglo XIV, la teología de Tomás había empezado a ganar prestigio. En la Divina Comedia (completada hacia 1321), Dante ve el alma glorificada de Tomás en el Cielo del Sol junto con los otros grandes ejemplos de sabiduría religiosa. [76] Dante afirma que Tomás murió envenenado por orden de Carlos de Anjou ; [77] Villani cita esta creencia, [78] y el Anonimo Fiorentino describe el crimen y su motivo. Pero el historiador Ludovico Antonio Muratori reproduce el relato de uno de los amigos de Tomás, y esta versión de la historia no da ninguna pista de juego sucio. [79]
Cuando el abogado del diablo en su proceso de canonización objetó que no había milagros , uno de los cardenales respondió: " Tot miraculis, quot articulis " —"hay tantos milagros (en su vida) como artículos (en su Summa )". [80] Cincuenta años después de la muerte de Tomás, el 18 de julio de 1323, el Papa Juan XXII , sentado en Aviñón , declaró a Tomás santo . [81]
En un monasterio de Nápoles, cerca de la catedral de Nápoles , se puede ver una celda en la que supuestamente vivió. [79] Sus restos fueron trasladados desde Fossanova a la iglesia de los Jacobinos en Toulouse el 28 de enero de 1369. Entre 1789 y 1974, estuvieron en la basílica de Saint-Sernin . En 1974, fueron devueltos a la iglesia de los Jacobinos, donde han permanecido desde entonces.
Cuando fue canonizado, su festividad se insertó en el Calendario Romano General para celebrarse el 7 de marzo, el día de su muerte. Dado que esta fecha generalmente cae dentro de la Cuaresma , la revisión del calendario de 1969 trasladó su conmemoración al 28 de enero, la fecha del traslado de sus reliquias a la Iglesia de los Jacobinos , en Toulouse . [82] [83]
En algunas iglesias de la Comunión Anglicana se honra a Tomás de Aquino con una festividad menor el 28 de enero. [84]
La Iglesia católica venera a Tomás de Aquino como santo y lo considera un maestro modelo para quienes se preparan para el sacerdocio. En tiempos modernos, bajo directivas papales, el estudio de sus obras se utilizó durante mucho tiempo como parte fundamental del programa de estudio obligatorio para quienes aspiraban a la ordenación como sacerdotes o diáconos, así como para quienes se encontraban en formación religiosa y para otros estudiantes de las disciplinas sagradas (filosofía, teología católica, historia de la Iglesia, liturgia y derecho canónico ). [85]
El papa Pío V proclamó a santo Tomás de Aquino doctor de la Iglesia el 15 de abril de 1567, [86] y clasificó su festividad junto a las de los cuatro grandes padres latinos: Ambrosio , Agustín de Hipona , Jerónimo y Gregorio . [79] En el Concilio de Trento , Tomás tuvo el honor de tener su Summa Theologiae colocada en el altar junto a la Biblia y las Decretales . [75] [80] Esto sucedió dentro del marco histórico de la " segunda escolástica ", una tendencia durante los siglos XVI y XVII que vio un renovado interés en las obras de los eruditos de los siglos XII, XIII y XIV, a pesar del humanismo como una tendencia contraria. La segunda escolástica dio especial énfasis a las obras de Tomás de Aquino y Juan Duns Escoto , con más franciscanos siguiendo a Duns Escoto, y más dominicos y carmelitas siguiendo a Tomás. [87] Los "tomistas", o seguidores de Tomás, incluían a Francisco de Vitoria , Tomás Cayetano , Franciscus Ferrariensis , Domingo de Soto , Domingo Báñez , João Poinsot , los Complutenses y otros.
Durante el siglo XIX, un movimiento que llegó a conocerse como neoescolasticismo revivió el interés académico católico en la escolástica en general y en Tomás en particular, así como en el trabajo de los tomistas de la segunda escolástica. El trabajo sistemático de Tomás fue valorado en parte como una base para argumentar en contra de los filósofos modernos tempranos y los teólogos "modernistas". Un buen ejemplo es Aeterni Patris , la encíclica de 1879 del Papa León XIII que afirma que la teología de Tomás era una exposición definitiva de la doctrina católica. León XIII ordenó al clero que tomara las enseñanzas de Tomás como base de sus posiciones teológicas. León también decretó que todos los seminarios y universidades católicas debían enseñar las doctrinas de Tomás, y donde Tomás no hablara sobre un tema, los maestros eran "instados a enseñar conclusiones que fueran reconciliables con su pensamiento". En 1880, Tomás de Aquino fue declarado santo patrono de todos los establecimientos educativos católicos. [79] De manera similar, en Pascendi Dominici gregis , la encíclica de 1907 del Papa Pío X , el Papa dijo: "... los profesores recuerden que no pueden dejar de lado a Santo Tomás, especialmente en cuestiones metafísicas, sin grave detrimento". [88] El 29 de junio de 1923, en el sexto centenario de su canonización, el Papa Pío XI le dedicó la encíclica Studiorum Ducem .
En respuesta al neoescolasticismo, los eruditos católicos que simpatizaban más con la modernidad ganaron influencia a principios del siglo XX en el movimiento nouvelle théologie (que significa "nueva teología"). Estaba estrechamente asociado con un movimiento de ressourcement , que significa "volver a las fuentes", haciendo eco de la frase " ad fontes " utilizada por los humanistas del Renacimiento. Aunque la nouvelle théologie no estaba de acuerdo con el neoescolasticismo sobre la modernidad, argumentando que la teología podría aprender mucho de la filosofía y la ciencia modernas, su interés en estudiar también fuentes "antiguas" significó que encontraron un terreno común en su apreciación de escolásticos como Tomás de Aquino. [89] El Concilio Vaticano II adoptó en general la postura de los teólogos de la nouvelle théologie, pero la importancia de Tomás fue un punto de acuerdo. [89] El decreto conciliar Optatam Totius (sobre la formación de los sacerdotes, n. 15), propuso una interpretación auténtica de la enseñanza de los papas sobre el tomismo, exigiendo que la formación teológica de los sacerdotes se hiciera con Tomás de Aquino como maestro. [90]
El aprecio general de los católicos por Tomás se ha mantenido fuerte en el siglo XX, como se ve en el elogio ofrecido por el Papa Juan Pablo II en la encíclica Fides et ratio de 1998 , [91] y de manera similar en la encíclica Fausto Appetente Die del Papa Benedicto XV de 1921. [92]
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Algunos especialistas en ética moderna dentro de la Iglesia Católica (notablemente Alasdair MacIntyre ) y fuera de ella (notablemente Philippa Foot ) han comentado recientemente sobre el posible uso de la ética de la virtud de Tomás como una forma de evitar el utilitarismo o el "sentido del deber" kantiano (llamado deontología ). [93] A través del trabajo de filósofos del siglo XX como Elizabeth Anscombe (especialmente en su libro Intention ), el principio de doble efecto de Tomás específicamente y su teoría de la actividad intencional en general han sido influyentes. [ cita requerida ]
El neurocientífico cognitivo Walter Freeman ha propuesto que el tomismo es el sistema filosófico que explica la cognición y que es más compatible con la neurodinámica . [94]
El Mont Saint Michel y Chartres de Henry Adams termina con un capítulo culminante sobre Tomás, en el que Adams llama a Tomás un "artista" y construye una extensa analogía entre el diseño de la "Iglesia intelectual" de Tomás y el de las catedrales góticas de ese período. Erwin Panofsky se haría eco más tarde de estas opiniones en Arquitectura gótica y escolástica (1951). [ cita requerida ]
Las teorías estéticas de Tomás, especialmente el concepto de claritas , influyeron profundamente en la práctica literaria del escritor modernista James Joyce , quien solía ensalzar a Tomás como el segundo filósofo occidental después de Aristóteles. Joyce hace referencia a las doctrinas de Tomás en Elementa philosophiae ad mentem D. Thomae Aquinatis doctoris angelici (1898) de Girolamo Maria Mancini, profesor de teología en el Collegium Divi Thomae de Urbe . [95] Por ejemplo, Elementa de Mancini es mencionada en el Retrato del artista adolescente de Joyce . [96]
La influencia de la estética de Thomas también se puede encontrar en las obras del semiólogo italiano Umberto Eco , quien escribió un ensayo sobre ideas estéticas en Thomas (publicado en 1956 y republicado en 1988 en una edición revisada). [97]
El filósofo del siglo XX Bertrand Russell criticó la filosofía de Thomas, afirmando que:
No se propone, como el Sócrates platónico, seguir adondequiera que el argumento pueda llevarlo. No se embarca en una investigación cuyo resultado es imposible conocer de antemano. Antes de empezar a filosofar, ya conoce la verdad; está declarada en la fe católica. Si puede encontrar argumentos aparentemente racionales para algunas partes de la fe, tanto mejor; si no puede, sólo necesita recurrir a la revelación. El hallazgo de argumentos para una conclusión dada de antemano no es filosofía, sino alegato especial . No puedo, por lo tanto, pensar que merezca ser puesto al nivel de los mejores filósofos, ni de Grecia ni de los tiempos modernos. [98]
Esta crítica se ilustra con el siguiente ejemplo: según Russell, Tomás defiende la indisolubilidad del matrimonio "sobre la base de que el padre es útil en la educación de los hijos, (a) porque es más racional que la madre, (b) porque, al ser más fuerte, es más capaz de infligir castigo físico". [99] Aunque los enfoques modernos de la educación no apoyan estas opiniones, "Ningún seguidor de Santo Tomás dejaría, por esa razón, de creer en la monogamia de por vida, porque los verdaderos fundamentos de la creencia no son los que se alegan". [99]
Tomás de Aquino consideraba la teología, "la doctrina sagrada ", como una ciencia [66], con lo que quería decir un campo de estudio en el que la humanidad podía aprender más por sus propios esfuerzos (en lugar de depender totalmente de que la revelación divina se implantara en nuestras mentes). Para Tomás, la materia prima de este campo consiste en las escrituras y la tradición de la Iglesia Católica. Estas fuentes de datos fueron producidas por la autorrevelación de Dios a individuos y grupos de personas a lo largo de la historia. La fe y la razón, siendo distintas pero relacionadas, son las dos herramientas principales para procesar los datos de la teología. Tomás creía que ambas eran necesarias -o, más bien, que la confluencia de ambas era necesaria- para obtener un verdadero conocimiento de Dios. [66]
Tomás combinó la filosofía griega con la doctrina cristiana al sugerir que el pensamiento racional y el estudio de la naturaleza, como la revelación, eran formas válidas de entender las verdades relativas a Dios. Según Tomás, Dios se revela a través de la naturaleza, por lo que estudiar la naturaleza es estudiar a Dios. Los objetivos últimos de la teología, en la mente de Tomás, son usar la razón para comprender la verdad sobre Dios y experimentar la salvación a través de esa verdad. El pensamiento central es " gratia non tollit naturam, sed perficit " (' la gracia no destruye la naturaleza, sino que la perfecciona'). [66]
Tomás creía que la verdad se conoce a través de la razón, la racionalidad ( revelación natural ) y la fe ( revelación sobrenatural ). La revelación sobrenatural tiene su origen en la inspiración del Espíritu Santo y se pone a disposición a través de la enseñanza de los profetas, resumida en la Sagrada Escritura y transmitida por el Magisterio , cuya suma se llama "Tradición". La revelación natural es la verdad disponible para todas las personas a través de su naturaleza humana y sus poderes de razón. Por ejemplo, él creía que esto se aplicaba a las formas racionales de conocer la existencia de Dios.
Aunque se puede deducir la existencia de Dios y sus atributos (Unidad, Verdad, Bondad, Poder, Conocimiento) a través de la razón, ciertos detalles específicos sólo pueden conocerse mediante la revelación especial de Dios a través de Jesucristo . Los principales componentes teológicos del cristianismo, como la Trinidad , la Encarnación y la caridad, se revelan en las enseñanzas de la iglesia y las escrituras y no pueden deducirse de otra manera. [100] Sin embargo, Tomás también hace una distinción entre las "demostraciones" de las doctrinas sagradas y la "capacidad de persuasión" de esas doctrinas. [101] La primera es similar a algo así como la "certeza", mientras que la segunda es de naturaleza más probabilística. [101]
En otras palabras, Tomás pensaba que las doctrinas cristianas eran "adecuadas" a la razón (es decir, razonables), aunque no se puedan demostrar más allá de una duda razonable. [101] De hecho, la Summa Theologica está llena de ejemplos de Tomás argumentando que esperaríamos que ciertas doctrinas cristianas fueran verdaderas, aunque estas expectativas no sean demostrativas (es decir, "adecuadas" o razonables). [102] Por ejemplo, Tomás argumenta que esperaríamos que Dios se encarnara, y esperaríamos que un Cristo resucitado no se quedara en la Tierra. [102] [103]
Según Tomás, la fe y la razón se complementan en lugar de contradecirse , y cada una de ellas ofrece diferentes puntos de vista sobre la misma verdad. Una discrepancia entre la fe y la razón surge de una deficiencia de la ciencia natural o de la interpretación de las Escrituras. La fe puede revelar un misterio divino que elude la observación científica. Por otra parte, la ciencia puede sugerir casos en los que los seres humanos falibles malinterpretan una metáfora de las Escrituras como una declaración literal de un hecho. [104]
La reflexión de Agustín de Hipona sobre la esencialidad divina o teología esencialista influiría en Ricardo de San Víctor , Alejandro de Hales y Buenaventura . Con este método, la esencia de Dios se define por lo que Dios es, y también por la descripción de lo que Dios no es ( teología negativa ). Tomás llevó el texto del Éxodo más allá de la explicación de la teología esencial. Salvaba la brecha de comprensión entre el ser de la esencia y el ser de la existencia. En Summa Theologica , se prepara el camino con las pruebas de la existencia de Dios. Todo lo que quedaba era reconocer al Dios del Éxodo como teniendo la naturaleza de "Aquel que es el acto supremo del ser". Dios es simple, no hay composición en Dios. En este sentido, Tomás se basó en Boecio, quien a su vez siguió el camino del platonismo , algo que Tomás generalmente evitaba. [105]
La conclusión fue que el significado de “Yo Soy Quien Soy” no es un enigma que deba ser respondido, sino una declaración de la esencia de Dios. Este es el descubrimiento de Tomás: la esencia de Dios no se describe por analogía negativa, sino que la “esencia de Dios es existir”. Esta es la base de la “ teología existencial ” y conduce a lo que Gilson llama la primera y única filosofía existencial . En latín, esto se llama “Haec Sublimis Veritas”, “la verdad sublime”. La esencia revelada de Dios es existir, o en palabras de Tomás, “Yo soy el puro Acto de Ser”. Esto ha sido descrito como la clave para entender el tomismo . El tomismo ha sido descrito (como movimiento filosófico), como la más vacía o la más plena de las filosofías. [105]
Como católico, Tomás creía que Dios era el "creador del cielo y de la tierra, de todo lo visible y lo invisible". Pero pensaba que este hecho puede probarse mediante la razón natural; de hecho, al demostrar que es necesario que todo ser existente haya sido creado por Dios, utiliza sólo argumentos filosóficos, basados en su metafísica de la participación. [106] También sostiene que Dios crea ex nihilo , de la nada, es decir, no hace uso de ninguna materia preexistente. [107] Por otro lado, Tomás pensaba que el hecho de que el mundo comenzó a existir por la creación de Dios y no es eterno sólo lo conocemos por la fe; no puede probarse mediante la razón natural. [108]
Al igual que Aristóteles, Tomás postuló que la vida podría formarse a partir de material no vivo o de vida vegetal:
Como la generación de una cosa es la corrupción de otra, no era incompatible con la primera formación de las cosas que de la corrupción de lo menos perfecto se generase lo más perfecto. Por eso, los animales engendrados de la corrupción de las cosas inanimadas o de las plantas, pudieron entonces haber sido engendrados. [109]
Además, Thomas consideró la teoría de Empédocles de que varias especies mutadas surgieron en los albores de la Creación. Thomas razonó que estas especies se generaron a través de mutaciones en el esperma animal y argumentó que no fueron imprevistas por la naturaleza ; más bien, tales especies simplemente no estaban destinadas a la existencia perpetua. Esa discusión se encuentra en su comentario sobre la Física de Aristóteles :
Lo mismo se puede decir de aquellas sustancias que Empédocles afirma que fueron producidas al principio del mundo, como la prole del buey, es decir, mitad buey y mitad hombre. Si tales cosas no pudieron llegar a un fin y estado final de la naturaleza para conservarse en la existencia, no fue porque la naturaleza no lo quiso así, sino porque no eran capaces de conservarse, pues no fueron generadas según la naturaleza, sino por la corrupción de algún principio natural, como también ahora sucede que algunas prole monstruosas se generan a causa de la corrupción de la semilla. [110]
Tomás creía que la existencia de Dios es evidente en sí misma, pero no para nosotros. “Por eso digo que esta proposición “Dios existe” es evidente en sí misma, pues el predicado es el mismo que el sujeto … Ahora bien, como no conocemos la esencia de Dios, la proposición no es evidente para nosotros, sino que necesita ser demostrada por cosas que nos son más conocidas, aunque menos conocidas en su naturaleza, es decir, por los efectos”. [111]
Tomás creía que la existencia de Dios se puede demostrar. En la Summa Theologiae (brevemente) y más extensamente en la Summa contra Gentiles ( más conocida como la Summa contra Gentiles) , consideró en gran detalle cinco argumentos a favor de la existencia de Dios, conocidos ampliamente como las quinque viae (cinco vías).
Tomás fue receptivo a la Prueba de la verdad de Avicena y estuvo influido por ella . [113] En cuanto a la naturaleza de Dios, Tomás, al igual que Avicena, consideró que el mejor enfoque, comúnmente llamado la vía negativa , era considerar lo que Dios no es. Esto lo llevó a proponer cinco afirmaciones sobre las cualidades divinas:
Siguiendo a Agustín de Hipona , Tomás define el pecado como "una palabra, acción o deseo contrario a la ley eterna ". [120] Es importante notar la naturaleza análoga de la ley en la filosofía legal de Tomás. La ley natural es una instancia o instanciación de la ley eterna. Debido a que la ley natural es lo que los seres humanos determinan de acuerdo a su propia naturaleza (como seres racionales), desobedecer la razón es desobedecer la ley natural y la ley eterna. Así, la ley eterna es lógicamente anterior a la recepción de la "ley natural" (la determinada por la razón) o la "ley divina" (la que se encuentra en el Antiguo y Nuevo Testamento). En otras palabras, la voluntad de Dios se extiende tanto a la razón como a la revelación. El pecado es abrogar la propia razón, por un lado, o la revelación por el otro, y es sinónimo de "mal" ( privación del bien, o privatio boni [121] ). Tomás, como todos los escolásticos, argumentó en general que los hallazgos de la razón y los datos de la revelación no pueden entrar en conflicto, por lo que ambos son una guía hacia la voluntad de Dios para los seres humanos.
Santo Tomás argumentó que Dios, aunque perfectamente unido, también está perfectamente descrito por tres personas interrelacionadas . Estas tres personas (Padre, Hijo y Espíritu Santo) están constituidas por sus relaciones dentro de la esencia de Dios. Tomás escribió que el término "Trinidad" "no significa las relaciones mismas de las Personas, sino más bien el número de personas relacionadas entre sí; y por eso es que la palabra en sí misma no expresa consideración hacia otra". [122] El Padre genera al Hijo (o al Verbo) por la relación de autoconciencia. Esta generación eterna produce entonces un Espíritu eterno "que goza de la naturaleza divina como el Amor de Dios, el Amor del Padre por el Verbo".
Esta Trinidad existe independientemente del mundo. Trasciende el mundo creado, pero la Trinidad también decidió dar gracia a los seres humanos. Esto se lleva a cabo a través de la Encarnación del Verbo en la persona de Jesucristo y a través de la morada del Espíritu Santo en aquellos que han experimentado la salvación por parte de Dios, según Aidan Nichols. [123]
Las cinco pruebas de Santo Tomás sobre la existencia de Dios retoman algunas de las afirmaciones de Aristóteles sobre los principios del ser. Pues Dios como prima causa ("causa primera") proviene del concepto aristotélico del motor inmóvil y afirma que Dios es la causa última de todas las cosas. [124]
En la Summa Theologica, Tomás comienza su análisis de Jesucristo contando la historia bíblica de Adán y Eva y describiendo los efectos negativos del pecado original . El propósito de la encarnación de Cristo fue restaurar la naturaleza humana eliminando la contaminación del pecado , algo que los humanos no pueden hacer por sí mismos. “La Sabiduría Divina juzgó conveniente que Dios se hiciera hombre, para que así una y la misma persona fuera capaz tanto de restaurar al hombre como de ofrecer satisfacción.” [125] Tomás argumentó a favor de la visión de la satisfacción de la expiación ; es decir, que Jesucristo murió “para satisfacer por toda la raza humana, que fue sentenciada a morir a causa del pecado.” [126]
Tomás argumentó contra varios teólogos contemporáneos e históricos específicos que sostenían diferentes puntos de vista sobre Cristo. En respuesta a Fotino , Tomás afirmó que Jesús era verdaderamente divino y no simplemente un ser humano. Contra Nestorio , quien sugirió que el Hijo de Dios estaba simplemente unido al hombre Cristo, Tomás argumentó que la plenitud de Dios era una parte integral de la existencia de Cristo. Sin embargo, contrarrestando las opiniones de Apolinar , Tomás sostuvo que Cristo también tenía un alma verdaderamente humana (racional) . Esto produjo una dualidad de naturaleza en Cristo. Tomás argumentó contra Eutiques que esta dualidad persistió después de la Encarnación. Tomás afirmó que estas dos naturalezas existían simultáneamente pero de manera distinguible en un cuerpo humano real, a diferencia de las enseñanzas de Maniqueo y Valentín . [127]
Con respecto a la afirmación de Pablo de que Cristo, "aunque era en forma de Dios ... se despojó de sí mismo" ( Fil. 2:6-7) al hacerse humano, Tomás ofreció una articulación de la kénosis divina que ha informado gran parte de la cristología católica posterior . Siguiendo el Concilio de Nicea , Agustín de Hipona , así como las afirmaciones de la Escritura, Tomás sostuvo la doctrina de la inmutabilidad divina . [128] [129] [130] Por lo tanto, al hacerse humano, no podía haber cambio en la persona divina de Cristo. Para Tomás, "el misterio de la Encarnación no se completó a través de que Dios cambiara de alguna manera del estado en el que había estado desde la eternidad, sino a través de haberse unido a la criatura de una manera nueva, o más bien a través de haberla unido a Sí mismo". [131]
De manera similar, Tomás explicó que Cristo “se despojó de sí mismo, no despojándose de su naturaleza divina, sino asumiendo una naturaleza humana” [132] . Para Tomás, “la naturaleza divina está suficientemente llena, porque está en ella toda perfección de bondad. Pero la naturaleza humana y el alma no están llenas, sino que son capaces de plenitud, porque fueron hechas como una pizarra sobre la que no se escribe. Por lo tanto, la naturaleza humana está vacía” [132] . Por lo tanto, cuando Pablo indica que Cristo “se despojó de sí mismo”, esto debe entenderse a la luz de su asunción de una naturaleza humana.
En resumen, «Cristo tenía un cuerpo real de la misma naturaleza que el nuestro, una verdadera alma racional y, junto con todo esto, una perfecta Deidad ». Por lo tanto, hay en Cristo tanto unidad (en su única hipóstasis ) como composición (en sus dos naturalezas, humana y divina). [133]
Respondo: La persona o hipóstasis de Cristo puede ser considerada de dos maneras. En primer lugar, como es en sí misma, y por tanto es completamente simple, como la naturaleza del Verbo. En segundo lugar, según la razón de persona o hipóstasis, a la que pertenece el subsistir en una naturaleza; y por tanto la persona de Cristo subsiste en dos naturalezas. Por lo tanto, aunque en Él hay un solo ser subsistente, sin embargo hay diferentes razones de subsistencia, y por eso se dice que es una persona compuesta, en cuanto que un solo ser subsiste en dos. [134]
Haciendo eco de Atanasio de Alejandría , dijo que "El Hijo único de Dios ... asumió nuestra naturaleza, para que él, hecho hombre, pudiera hacer a los hombres dioses". [135]
Santo Tomás de Aquino identificó el objetivo de la existencia humana como la unión y la comunión eterna con Dios. Este objetivo se logra a través de la visión beatífica , en la que una persona experimenta una felicidad perfecta e infinita al ver la esencia de Dios. La visión ocurre después de la muerte como un regalo de Dios a quienes en vida experimentaron la salvación y la redención a través de Cristo.
El objetivo de la unión con Dios tiene implicaciones para la vida del individuo en la tierra. Tomás afirmó que la voluntad del individuo debe estar ordenada hacia las cosas correctas, como la caridad, la paz y la santidad . Consideró que esta orientación también es el camino hacia la felicidad. De hecho, Tomás ordenó su tratamiento de la vida moral en torno a la idea de la felicidad. La relación entre voluntad y objetivo es de naturaleza antecedente "porque la rectitud de la voluntad consiste en estar debidamente ordenada al fin último [es decir, la visión beatífica]". Aquellos que verdaderamente buscan comprender y ver a Dios necesariamente amarán lo que Dios ama. Tal amor requiere moralidad y da fruto en las decisiones humanas cotidianas. [136]
Tomás de Aquino perteneció a la Orden de los Dominicos (formalmente Ordo Praedicatorum , la Orden de Predicadores), que comenzó como una orden dedicada a la conversión de los albigenses y otras facciones heterodoxas, al principio por medios pacíficos; más tarde, los albigenses fueron derrotados por medio de la Cruzada Albigense . En la Summa Theologiae , escribió:
En cuanto a los herejes, hay que tener en cuenta dos cosas: una, por parte de ellos mismos, y otra, por parte de la Iglesia. Por parte de ellos está el pecado, por el cual merecen no sólo ser separados de la Iglesia por la excomunión, sino también ser separados del mundo por la muerte. Pues es mucho más grave corromper la fe que vivifica el alma, que falsificar dinero, que sustenta la vida temporal. Por tanto, si los falsificadores de dinero y otros malhechores son inmediatamente condenados a muerte por la autoridad secular, con mucha más razón hay para que los herejes, tan pronto como son convictos de herejía, no sólo sean excomulgados, sino incluso condenados a muerte. Por parte de la Iglesia, sin embargo, hay misericordia, que mira a la conversión del extraviado, por lo que no condena inmediatamente, sino "después de la primera y segunda amonestación", como ordena el Apóstol : después de esto, si todavía es obstinado, la Iglesia no esperando ya su conversión, mira a la salvación de los demás, excomulgándolo y separándolo de la Iglesia, y además lo entrega al tribunal secular para que sea exterminado del mundo por medio de la muerte. [137]
La herejía era un delito capital contra la ley secular de la mayoría de los países europeos del siglo XIII. Los reyes y emperadores, incluso los que estaban en guerra con el papado, consideraban la herejía como el primer delito contra el Estado. Los reyes reclamaban el poder de Dios según la fe cristiana. Con bastante frecuencia, especialmente en esa época en que los papas reivindicaciones de poder mundial universal, el poder de los gobernantes se legitimaba de manera tangible y visible directamente mediante la coronación del Papa.
El simple hurto, la falsificación, el fraude y otros delitos similares también eran delitos capitales; el punto de Tomás parece ser que la gravedad de este delito, que afecta no sólo a los bienes materiales sino también a los bienes espirituales de los demás, es al menos la misma que la de la falsificación. La sugerencia de Tomás exige específicamente que los herejes sean entregados a un "tribunal secular" en lugar de a una autoridad magisterial . El hecho de que Tomás diga específicamente que los herejes "merecen ... la muerte" está relacionado con su teología, según la cual todos los pecadores no tienen derecho intrínseco a la vida ("Porque la paga del pecado es muerte; pero el don gratuito de Dios es vida eterna en Cristo Jesús Señor nuestro" [138] ). Aunque se debe perdonar la vida a un hereje que se arrepiente, el ex hereje debe ser ejecutado si recae en la herejía. Tomás desarrolla su opinión sobre la herejía en el siguiente artículo, cuando dice:
En el tribunal de Dios, los que vuelven son siempre recibidos, porque Dios escudriña los corazones y conoce a los que vuelven con sinceridad. Pero la Iglesia no puede imitar a Dios en esto, porque presume que los que vuelven a caer después de haber sido recibidos una vez, no son sinceros en su retorno; por eso no los excluye del camino de la salvación, pero tampoco los protege de la pena de muerte. Por eso la Iglesia no sólo admite a la penitencia a los que vuelven de la herejía por primera vez, sino que también les protege la vida y, a veces, por dispensa, los restituye a las dignidades eclesiásticas que pudieran tener antes, si su conversión parece sincera; leemos que esto se ha hecho muchas veces para bien de la paz. Pero cuando vuelven a caer, después de haber sido recibidos, esto parece probar que son inconstantes en la fe, por lo que cuando vuelven de nuevo, son admitidos a la penitencia, pero no se les libera de la pena de muerte. [139]
En el caso de los judíos, Thomas aboga por la tolerancia tanto de sus personas como de sus ritos religiosos. [140]
La postura adoptada por Tomás fue que si los niños estaban siendo criados en el error, la Iglesia no tenía autoridad para intervenir. De Summa Theologica II-II Q. 10 Art. 12:
La cuestión fue abordada nuevamente por Tomás en Summa Theologica III Q. 68 Art. 10:
La cuestión fue discutida en una bula papal del Papa Benedicto XIV (1747) en la que se abordaban ambas escuelas. El Papa señaló que la postura de Aquino había sido más ampliamente sostenida entre los teólogos y los abogados canónicos que la de Juan Duns Escoto . [141]
Respecto a la magia, Thomas escribió que:
Una mención de la brujería aparece en la Summa Theologicae [146] y concluye que la Iglesia no trata la impotencia temporal o permanente atribuida a un hechizo de manera diferente a las causas naturales, en cuanto a impedimento para el matrimonio.
En virtud del canon Episcopi , la doctrina de la Iglesia sostenía que la brujería no era posible y que quienes practicaban la hechicería estaban engañados y sus actos eran una ilusión. Se citó a Tomás de Aquino en una nueva doctrina que incluía la creencia en las brujas. Esto supuso un alejamiento de las enseñanzas de su maestro Alberto Magno , cuya doctrina se basaba en los Episcopi . [147] "En qué medida los inquisidores dominicos como Heinrich Kramer realmente encontraron apoyo en Tomás es irrelevante en este contexto, por lo que se asocia el nombre de Tomás con todo el aspecto de la brujería y la persecución de las brujas". [148]
El famoso manual de los cazadores de brujas del siglo XV, el Malleus Maleficarum , también escrito por un miembro de la Orden de los Dominicos, comienza citando a Tomás de Aquino ("Comentario sobre los pronunciamientos" Sent.4.34.I.Co.) refutando los Episcopi y continúa citando a Tomás de Aquino más de cien veces. [149] Los promotores de las cacerías de brujas que siguieron a menudo citaron a Tomás más que a cualquier otra fuente. [147] "Las declaraciones de Tomás de Aquino siguen siendo esencialmente teóricas y carecen de cualquier relación directa con la posterior persecución de las brujas". [148]
Una comprensión de la psicología de Tomás es esencial para entender sus creencias sobre la vida después de la muerte y la resurrección. Tomás, siguiendo la doctrina de la iglesia, acepta que el alma continúa existiendo después de la muerte del cuerpo. Como acepta que el alma es la forma del cuerpo, también debe creer que el ser humano, como todas las cosas materiales, es un compuesto de forma y materia. La forma sustancial (el alma humana) configura la materia prima (el cuerpo físico) y es la forma por la cual un compuesto material pertenece a la especie a la que pertenece; en el caso de los seres humanos, esa especie es un animal racional. [150] Por lo tanto, un ser humano es un compuesto de materia y forma que está organizado para ser un animal racional. La materia no puede existir sin estar configurada por la forma, pero la forma puede existir sin la materia, lo que permite la separación del alma del cuerpo. Tomás dice que el alma comparte los mundos material y espiritual, y por lo tanto tiene algunas características de la materia y otras características inmateriales (como el acceso a los universales). El alma humana es diferente de otras cosas materiales y espirituales; Es creado por Dios, pero también llega a existir sólo en el cuerpo material.
Los seres humanos son materiales, pero la persona humana puede sobrevivir a la muerte del cuerpo gracias a la existencia continua del alma, que persiste. El alma humana se encuentra a caballo entre los mundos espiritual y material, y es a la vez una forma subsistente configurada y un configurador de la materia en la de un ser humano viviente y corporal. [151] Como es espiritual, el alma humana no depende de la materia y puede existir por separado. Como el ser humano es un compuesto de alma y materia, el cuerpo tiene una parte en lo que es ser humano. La naturaleza humana perfeccionada consiste en la naturaleza humana dual, encarnada e intelectual.
La resurrección parece requerir dualismo, que Tomás rechaza. Sin embargo, Tomás cree que el alma persiste después de la muerte y la corrupción del cuerpo, y es capaz de existir, separada del cuerpo entre el momento de la muerte y la resurrección de la carne . Tomás cree en un tipo diferente de dualismo, uno guiado por las escrituras cristianas. Tomás sabe que los seres humanos son esencialmente físicos, pero la fisicalidad tiene un espíritu capaz de regresar a Dios después de la vida. [152] Para Tomás, las recompensas y los castigos de la otra vida no son solo espirituales. Debido a esto, la resurrección es una parte importante de su filosofía sobre el alma. El ser humano se realiza y se completa en el cuerpo, por lo que el más allá debe tener lugar con almas encarnadas en cuerpos resucitados. Además de la recompensa espiritual, los humanos pueden esperar disfrutar de bendiciones materiales y físicas. Debido a que el alma de Tomás requiere un cuerpo para sus acciones, durante la otra vida, el alma también será castigada o recompensada en la existencia corpórea.
Tomás establece claramente su postura sobre la resurrección y la utiliza para respaldar su filosofía de la justicia; es decir, la promesa de la resurrección compensa a los cristianos que sufrieron en este mundo mediante una unión celestial con lo divino. Dice: "Si no hay resurrección de los muertos, se sigue que no hay ningún bien para los seres humanos fuera de esta vida". [153] La resurrección proporciona el impulso para que las personas en la tierra renuncien a los placeres de esta vida. Tomás cree que el ser humano que se preparó para la otra vida, tanto moral como intelectualmente, será recompensado más grandemente; sin embargo, toda recompensa es por la gracia de Dios. Tomás insiste en que la bienaventuranza se otorgará según el mérito y hará que la persona sea más capaz de concebir lo divino.
En consecuencia, Tomás cree que el castigo también está directamente relacionado con la preparación y la actividad terrenales y vivientes. La explicación que Tomás da del alma se centra en la epistemología y la metafísica y, por ello, cree que ofrece una explicación clara de la naturaleza inmaterial del alma. Tomás defiende de forma conservadora la doctrina cristiana y, por tanto, mantiene la recompensa y el castigo físicos y espirituales después de la muerte. Al aceptar la esencialidad tanto del cuerpo como del alma, permite la existencia de un Cielo y un Infierno descritos en las Escrituras y en el dogma de la Iglesia .
Tomás de Aquino fue un teólogo y filósofo escolástico . [154] Nunca se consideró un filósofo y criticó a los filósofos, a quienes consideraba paganos, por siempre «quedarse cortos en la verdadera y apropiada sabiduría que se encuentra en la revelación cristiana». [155] Con esto en mente, Tomás tenía respeto por Aristóteles, tanto que en la Summa , a menudo cita a Aristóteles simplemente como «el Filósofo», una designación utilizada con frecuencia en ese momento. Sin embargo, Tomás «nunca comprometió la doctrina cristiana poniéndola en línea con el aristotelismo actual; más bien, modificó y corrigió este último siempre que chocaba con la creencia cristiana». [156]
Gran parte de la obra de Tomás trata temas filosóficos y, en este sentido, puede caracterizarse como filosófica. Su pensamiento filosófico ejerció una enorme influencia en la teología cristiana posterior, especialmente en la de la Iglesia católica, y se extendió a la filosofía occidental en general.
Tomás de Aquino escribió varios comentarios importantes sobre las obras de Aristóteles , entre ellos Sobre el alma , Sobre la interpretación , Segundos analíticos , Ética a Nicómaco , Física y Metafísica . Su obra está asociada con las traducciones de Aristóteles del griego al latín realizadas por Guillermo de Moerbeke .
Tomás de Aquino creía que "para el conocimiento de cualquier verdad, cualquiera que sea, el hombre necesita la ayuda divina, para que el intelecto pueda ser movido por Dios a actuar". [157] Sin embargo, creía que los seres humanos tienen la capacidad natural de conocer muchas cosas sin una revelación divina especial , aunque dicha revelación ocurra de vez en cuando, "especialmente en lo que respecta a las (verdades) que pertenecen a la fe". [158] Pero esta es la luz que Dios le da al hombre según la naturaleza del hombre: "Ahora bien, cada forma otorgada a las cosas creadas por Dios tiene poder para una actividad determinada, que puede producir en proporción a su propia dotación; y más allá de la cual es impotente, excepto por una forma sobreañadida, como el agua sólo puede calentar cuando es calentada por el fuego. Y así, el entendimiento humano tiene una forma, a saber, la luz inteligible, que por sí sola es suficiente para conocer ciertas cosas inteligibles, a saber, aquellas que podemos llegar a conocer a través de los sentidos". [158]
Santo Tomás era consciente de que los albigenses y los valdenses cuestionaban los preceptos morales relativos al matrimonio y a la propiedad privada y que, en última instancia, los cuestionamientos sólo podían resolverse mediante argumentos lógicos basados en normas evidentes por sí mismas. Por ello, en la Summa Theologiae, sostuvo que, así como el primer principio de demostración es el principio evidente por sí mismo de no contradicción ("no se puede afirmar y negar lo mismo al mismo tiempo"), el primer principio de acción es el precepto evidente por sí mismo Bonum ("se debe hacer y perseguir el bien y evitar el mal"). [159]
Este precepto de la ley natural prescribe hacer y perseguir lo que la razón sabe que es bueno, evitando el mal. La razón sabe lo que es objetivamente bueno porque el bien es naturalmente beneficioso y el mal es lo contrario. Para explicar los bienes que son naturalmente evidentes por sí mismos, Tomás los divide en tres categorías: los bienes sustanciales de autoconservación deseados por todos; los bienes comunes tanto a los animales como a los humanos, como la procreación y la educación de la prole; y los bienes característicos de los seres racionales e intelectuales, como vivir en comunidad y buscar la verdad sobre Dios. [160]
Querer para sí y para los demás estos bienes naturales es amar. Por eso, Tomás afirma que los preceptos del amor que obligan a amar a Dios y al prójimo son «los primeros principios generales de la ley natural y son evidentes para la razón humana, ya por naturaleza, ya por fe. Por eso todos los preceptos del decálogo se refieren a ellos, como conclusiones de los principios generales» [161] [162]
Centrarse tanto en querer el bien con amor es centrar la ley natural en actuar virtuosamente. En su Summa Theologiae , Tomás escribió:
La virtud es una cierta perfección de una potencia. Ahora bien, la perfección de una cosa se considera principalmente en relación con su fin. Pero el fin de la potencia es el acto. Por eso se dice que la potencia es perfecta en cuanto que está determinada a su acto. [163]
Santo Tomás subrayó que “ se dice que la sindéresis es la ley de nuestra mente, porque es un hábito que contiene los preceptos de la ley natural, que son los primeros principios de las acciones humanas”. [164] [165]
Según Tomás, " todos los actos de virtud están prescritos por la ley natural, puesto que la razón de cada uno le dicta naturalmente que obre virtuosamente. Pero si hablamos de los actos virtuosos considerados en sí mismos, es decir, en su especie propia, no todos los actos virtuosos están prescritos por la ley natural, pues se hacen virtuosamente muchas cosas a las que la naturaleza no se inclina en un principio, pero que, mediante la investigación de la razón, los hombres han descubierto que conducen a una buena vida". Por tanto, debemos determinar si estamos hablando de los actos virtuosos bajo el aspecto de virtuosos o como un acto en su especie. [166]
Santo Tomás definió las cuatro virtudes cardinales como prudencia , templanza , justicia y fortaleza . Las virtudes cardinales son naturales y reveladas en la naturaleza, y son vinculantes para todos. Sin embargo, hay tres virtudes teologales : fe , esperanza y caridad . Santo Tomás también describe las virtudes como virtudes imperfectas (incompletas) y perfectas (completas). Una virtud perfecta es cualquier virtud con caridad, la caridad completa una virtud cardinal. Un no cristiano puede mostrar coraje, pero sería coraje con templanza. Un cristiano mostraría coraje con caridad. Estas son algo sobrenaturales y se distinguen de otras virtudes en su objeto, a saber, Dios:
Ahora bien, el objeto de las virtudes teologales es Dios mismo, que es el fin último de todo, en cuanto que supera el conocimiento de nuestra razón. Por otra parte, el objeto de las virtudes intelectuales y morales es algo comprensible para la razón humana. Por lo tanto, las virtudes teologales se distinguen específicamente de las virtudes morales e intelectuales. [167]
Tomás de Aquino escribió: "[La avaricia] es un pecado contra Dios, como todos los pecados mortales, en cuanto que el hombre condena las cosas eternas en aras de las cosas temporales". [168]
Además, en su Tratado sobre la ley , Tomás distingue cuatro clases de ley: eterna, natural , humana y divina . La ley eterna es el decreto de Dios que gobierna toda la creación: «Esa ley que es la razón suprema no puede ser entendida de otra manera que inmutable y eterna». [169] La ley natural es la «participación» humana en la ley eterna y es descubierta por la razón . [170] La ley natural se basa en « principios primeros »:
... Este es el primer precepto de la ley: que se debe hacer y fomentar el bien y evitar el mal. Todos los demás preceptos de la ley natural se basan en este... [171]
Si la ley natural contiene varios preceptos o uno solo, lo explica Tomás: "Todas las inclinaciones de cualesquiera partes de la naturaleza humana, por ejemplo, de las partes concupiscible e irascible, en cuanto son gobernadas por la razón, pertenecen a la ley natural y se reducen a un primer precepto, como se dijo anteriormente; de modo que los preceptos de la ley natural son muchos en sí mismos, pero se basan en un fundamento común". [172]
El deseo de vivir y de procrear es considerado por Tomás entre los valores humanos fundamentales (naturales) en los que se fundan todos los valores humanos. Según Tomás, todas las tendencias humanas están ordenadas a los bienes humanos reales. En este caso, la naturaleza humana en cuestión es el matrimonio, la donación total de sí a otro que asegura una familia para los hijos y un futuro para la humanidad. [173] Definió la doble inclinación de la acción del amor: «hacia el bien que el hombre desea para alguien (para sí mismo o para otro) y hacia aquello a lo que desea algún bien». [174]
En cuanto a la ley humana, Santo Tomás concluye: "... que así como en la razón especulativa, de los principios indemostrables naturalmente conocidos, sacamos las conclusiones de las diversas ciencias, cuyo conocimiento no nos es impartido por la naturaleza, sino adquirido por los esfuerzos de la razón, así también es de los preceptos de la ley natural, como de los principios generales e indemostrables, de donde la razón humana necesita proceder a la determinación más particular de ciertas materias. Estas determinaciones particulares, ideadas por la razón humana, se llaman leyes humanas, siempre que se observen las demás condiciones esenciales de la ley ..." La ley humana es la ley positiva : la ley natural aplicada por los gobiernos a las sociedades. [166]
La ley natural y humana por sí sola no basta. La necesidad de que la conducta humana esté dirigida hizo necesaria la ley divina. La ley divina es la ley especialmente revelada en las Escrituras . Santo Tomás cita: "El Apóstol dice (Hebreos 7,12): Trasladado el sacerdocio, es necesario que se traslade también la ley. Pero el sacerdocio es doble, como se afirma en el mismo pasaje, a saber, el sacerdocio levítico y el sacerdocio de Cristo. Por lo tanto, la ley divina es doble, a saber, la Ley antigua y la Ley nueva". [175]
Tomás también influyó enormemente en la comprensión católica de los pecados mortales y veniales .
Santo Tomás de Aquino se refiere a los animales como mudos y dice que el orden natural ha declarado que los animales son para uso del hombre. Santo Tomás negó que los seres humanos tengan algún deber de caridad hacia los animales porque no son personas. De lo contrario, sería ilegal matarlos para comerlos. Pero los humanos deben seguir siendo caritativos con ellos, porque "los hábitos crueles podrían trasladarse a nuestro trato con los seres humanos". [176] [177]
Thomas contribuyó al pensamiento económico como un aspecto de la ética y la justicia. Trató el concepto de un precio justo , normalmente su precio de mercado o un precio regulado suficiente para cubrir los costos de producción del vendedor . Sostuvo que era inmoral que los vendedores aumentaran sus precios simplemente porque los compradores tenían una necesidad urgente de un producto. [178] [179]
La teoría del orden político de Thomas resultó muy influyente. Considera al hombre como un ser social que vive en una comunidad y se relaciona con sus demás miembros. Esto conduce, entre otras cosas, a la división del trabajo .
Thomas hizo una distinción entre un buen hombre y un buen ciudadano, que fue importante para el desarrollo de la teoría libertaria . Esto indica, a los ojos del escritor libertario ateo George H. Smith , que la esfera de la autonomía individual era una en la que el Estado no podía interferir. [180]
Thomas pensaba que la monarquía era la mejor forma de gobierno porque un monarca no tiene que llegar a acuerdos con otras personas. Thomas, sin embargo, sostenía que la monarquía sólo en un sentido muy específico era la mejor forma de gobierno: sólo cuando el rey era virtuoso era la mejor forma; de lo contrario, si el monarca era vicioso, era la peor clase (véase De Regno I, cap. 2). Además, según Thomas, la oligarquía degenera más fácilmente en tiranía que la monarquía. Para evitar que un rey se convierta en tirano, sus poderes políticos deben ser restringidos. A menos que se pueda llegar a un acuerdo de todas las personas implicadas, un tirano debe ser tolerado, ya que de lo contrario, la situación política podría deteriorarse hasta convertirse en anarquía, que sería incluso peor que la tiranía. En su obra política De Regno , Thomas subordinó el poder político del rey a la primacía de la ley divina y humana de Dios el creador . Por ejemplo, afirmó:
Así como el gobierno de un rey es el mejor, el gobierno de un tirano es el peor.
— "De Regno, Cap. 4, n. 21" (en latín e inglés).
De lo dicho se desprende claramente que un rey es aquel que gobierna al pueblo de una ciudad o provincia y lo gobierna para el bien común.
— "De Regno, Cap. 2, n. 15" (en latín e inglés).
Según Santo Tomás, los monarcas son los representantes de Dios en sus territorios, pero la Iglesia, representada por los papas, está por encima de los reyes en materia de doctrina y ética. En consecuencia, los gobernantes mundanos están obligados a adaptar sus leyes a las doctrinas y determinaciones de la Iglesia católica.
Santo Tomás dijo que la esclavitud no era el estado natural del hombre. [181] También sostuvo que un esclavo es por naturaleza igual a su amo ( Suplemento Summa Theologiae , Q52, A2, ad 1). Distinguió entre "esclavitud natural", que es para el beneficio tanto del amo como del esclavo, y "esclavitud servil", que elimina toda autonomía del esclavo y es, según Tomás, peor que la muerte. [182] Las doctrinas de Aquino del Precio Justo, [183] del derecho de tiranicidio y de la igualdad de todos los hijos de Dios bautizados en la Comunión de los santos establecieron un límite al poder político para evitar que degenerara en tiranía. Este sistema tuvo una preocupación en la oposición protestante a la Iglesia Católica y en las respuestas "desinteresadas" al tomismo llevadas a cabo por Kant y por Spinoza .
En Summa Contra Gentiles , Libro 3, Capítulo 146, que fue escrito por Tomás antes de escribir la Summa Theologica , Tomás permitió la pena de muerte judicial. Afirmó: [184]
[L]os hombres que tienen autoridad sobre otros no hacen nada malo cuando recompensan a los buenos y castigan a los malos.
[…] para conservar la concordia entre los hombres es necesario que se inflijan castigos a los malvados. Por lo tanto, castigar a los malvados no es en sí malo.
Además, el bien común es mejor que el bien particular de una persona. Por lo tanto, el bien particular debe eliminarse para preservar el bien común. Pero la vida de ciertos hombres pestíferos es un impedimento para el bien común que es la concordia de la sociedad humana. Por lo tanto, ciertos hombres deben ser eliminados mediante la muerte de la sociedad de los hombres.
Además, así como el médico considera la salud como el fin de su trabajo, y la salud consiste en la armonía ordenada de los humores, así también el gobernante de un estado busca la paz en su trabajo, y la paz consiste en "la armonía ordenada de los ciudadanos". Ahora bien, el médico corta con toda propiedad y beneficio un órgano enfermo si la corrupción del cuerpo se ve amenazada por ello. Por lo tanto, el gobernante de un estado ejecuta a los hombres pestíferos con justicia y sin pecado para que la paz del estado no se altere.
Sin embargo, en la misma discusión:
Se prohíbe la ejecución injusta de hombres… Se prohíbe el asesinato que resulta de la ira… Se prohíbe la ejecución de los malvados dondequiera que no pueda hacerse sin peligro para los buenos.
Aunque sería contradictorio hablar de un “cisma justo”, una “pelea justa” o una “sedición justa”, la palabra “guerra” permite subclasificarla en buenas y malas. Tomás de Aquino, siglos después de Agustín de Hipona , utilizó la autoridad de los argumentos de Agustín en un intento de definir las condiciones bajo las cuales una guerra podía ser justa. [185] Las expuso en su obra Summa Theologica :
Santo Tomás de Aquino sostiene que el ser humano es una única sustancia material. Entiende que el alma es la forma del cuerpo, lo que hace que el ser humano sea un compuesto de ambos. Por lo tanto, sólo los seres vivos, compuestos de forma y materia, pueden ser verdaderamente llamados humanos; los cuerpos muertos son "humanos" sólo por analogía. Una sustancia realmente existente proviene del cuerpo y el alma. El ser humano es una única sustancia material, pero aun así debe entenderse que tiene un alma inmaterial, que continúa después de la muerte corporal.
En su Summa Theologiae, Tomás establece su posición sobre la naturaleza del alma, definiéndola como «el primer principio de la vida». [187] El alma no es corpórea, ni un cuerpo; es el acto de un cuerpo. Como el entendimiento es incorpóreo, no utiliza los órganos corporales, pues «la operación de cada cosa sigue el modo de su ser». [188]
Según Tomás, el alma no es materia, ni siquiera materia incorpórea o espiritual. Si lo fuera, no sería capaz de entender los universales, que son inmateriales. Un receptor recibe cosas según su propia naturaleza, por lo que para que el alma (receptora) entienda (reciba) los universales, debe tener la misma naturaleza que los universales. Sin embargo, cualquier sustancia que entienda los universales puede no ser un compuesto de materia y forma. Así, los humanos tienen almas racionales, que son formas abstractas independientes del cuerpo. Pero un ser humano es una sustancia material existente y única que proviene del cuerpo y el alma: eso es lo que quiere decir Tomás cuando escribe que "algo de una naturaleza puede formarse a partir de una sustancia intelectual y un cuerpo", y "una cosa de una naturaleza no resulta de dos entidades permanentes a menos que una tenga el carácter de forma sustancial y la otra de materia". [189]
Santo Tomás de Aquino abordó la mayoría de las cuestiones económicas en el marco de la justicia, que según él era la más alta de las virtudes morales. [190] Dice que la justicia es "un hábito por el cual el hombre da a cada uno lo que le corresponde mediante una voluntad constante y perpetua". [191] Sostuvo que este concepto de justicia tiene sus raíces en la ley natural. Joseph Schumpeter, en su Historia del análisis económico , concluyó que "todas las cuestiones económicas juntas le importan menos que el más pequeño punto de doctrina teológica o filosófica, y es sólo cuando los fenómenos económicos plantean cuestiones de teología moral que los toca en absoluto". [192]
Las opiniones occidentales modernas sobre el capitalismo , las prácticas laborales injustas , los salarios dignos , la especulación con los precios , los monopolios, las prácticas de comercio justo y los precios predatorios , entre otros, son remanentes de la inculcación de la interpretación de la ley moral natural de Aquino. [193]
Santo Tomás de Aquino distingue el precio justo o natural de un bien del precio que manipula a otra parte. Determina el precio justo a partir de una serie de factores. En primer lugar, el precio justo debe ser relativo al valor del bien. Santo Tomás sostenía que el precio de un bien mide su calidad: «la calidad de una cosa que llega al uso humano se mide por el precio que se da por ella». [194] El precio de un bien, medido por su valor, está determinado por su utilidad para el hombre. Este valor es subjetivo porque cada bien tiene un nivel diferente de utilidad para cada hombre. El precio debería reflejar el valor actual de un bien según su utilidad para el hombre. «El oro y la plata son costosos no sólo por la utilidad de los vasos y otras cosas similares hechas con ellos, sino también por la excelencia y pureza de su sustancia». [195]
Thomas define la justicia distributiva de la siguiente manera: [196]
En la justicia distributiva se da a cada individuo algo en la medida en que lo que pertenece al todo se debe a la parte, y en una cantidad que es proporcional a la importancia de la posición de esa parte con respecto al todo. Por consiguiente, en la justicia distributiva una persona recibe tanto más de los bienes comunes cuanto ocupa un lugar más destacado en la comunidad. Esta preeminencia se mide en una comunidad aristocrática según la virtud, en una oligarquía según la riqueza, en una democracia según la libertad y de diversas maneras según las diversas formas de comunidad. Por eso, en la justicia distributiva el medio se observa, no según la igualdad entre las cosas, sino según la proporción entre las cosas y las personas: de tal manera que, así como una persona supera a otra, lo que se da a una persona supera a lo que se asigna a otra.
Santo Tomás afirma que los cristianos tienen el deber de distribuir con provisión a los más pobres de la sociedad. [197]
La justicia social es un término que surgió en el siglo XIX en los escritos de Luigi Taparelli [198] y fue su término para la realidad que Tomás de Aquino llamó “justicia legal” o “justicia general”. La justicia legal o social es la contribución del individuo al bien común. Así, para Tomás, la justicia distributiva va en la dirección del bien común al individuo, y es una distribución proporcional de los bienes comunes a los individuos en función de su contribución a la comunidad. La justicia legal o general, o lo que llegó a llamarse justicia social, va en la dirección opuesta, de los individuos al bien común. [199]
Es útil entender también otros tipos de justicia relacionados: si la justicia social es del individuo a la comunidad, y la justicia distributiva es de la comunidad al individuo, también existe la justicia conmutativa (entre dos individuos, como en la compra y venta, o en el robo y la devolución), así como la justicia retributiva (rectificaciones que se producen para restablecer la justicia, una vez que la justicia ha sido violada). [200] [201]
El Segundo Concilio de Letrán calificó la práctica del préstamo de dinero como "detestable y vergonzosa... la insaciable rapacidad de los prestamistas, prohibida tanto por las leyes divinas como por las humanas en todo el Antiguo y Nuevo Testamento, condenamos y separamos del consuelo eclesiástico". [202] El Quinto Concilio de Letrán definió la usura como "cuando, de su uso, una cosa que nada produce se aplica a la adquisición de ganancia y beneficio sin ningún trabajo, ningún gasto o ningún riesgo". [203]
Santo Tomás de Aquino también escribió extensamente sobre la usura , es decir, el préstamo de dinero con interés. Condenó su práctica: "tomar usura por dinero prestado es injusto en sí mismo, porque esto es vender lo que no existe, y esto evidentemente conduce a la desigualdad que es contraria a la justicia". [204] El dinero, y otros bienes similares, se consumen solo cuando se usan. Cobrar una prima por el dinero prestado es cobrar algo más que el uso del bien. Así, Tomás de Aquino concluyó que el prestamista está cobrando algo que no es suyo, en otras palabras, no está dando a cada uno lo que le corresponde.
Aunque murió antes de cumplir cincuenta años y sólo escribió activamente durante unas dos décadas, Thomas logró escribir más de ocho millones de palabras. [205] Las obras sistemáticas de Thomas, en particular la Summa Theologiae , son las más conocidas, pero las colecciones de sus obras completas tienen decenas de volúmenes. Sus obras se pueden agrupar en seis categorías:
La primera edición de las obras completas de Tomás , la llamada editio Piana (de Pío V , el Papa que la encargó), se produjo en 1570 en el studium del convento romano de Santa María sopra Minerva , el precursor de la Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino, Angelicum . [206]
La edición crítica de las obras de Tomás es la edición en curso encargada por el papa León XIII (1882-1903) bajo el título Sancti Thomae Aquinatis Doctoris Angelica Opera Omnia , la llamada Edición Leonina . La mayoría de sus obras principales ya han sido editadas para la Edición Leonina. Incluyen los comentarios de Tomás a Sobre la interpretación ( Peri hermeneias ) y Posterior Analytics ( Posterorum analyticorum ) de Aristóteles, preparados por Thomas Maria Zigliara, en el primer volumen (1882), la Summa Theologiae en nueve volúmenes de 1888 a 1906, y la Summa contra Gentiles en tres volúmenes de 1918 a 1930.
El Abbé Migne publicó una edición de la Summa Theologiae , en cuatro volúmenes, como apéndice de su Patrologiae Cursus Completus (ediciones en inglés: Joseph Rickaby 1872, JM Ashley 1888).
Los textos electrónicos, en su mayoría de la Edición Leonina, se mantienen en línea en el Corpus Thomisticum [207] de Enrique Alarcón, de la Universidad de Navarra , y en Documenta Catholica Omnia. [208]
Tenuit studium Rome, quasi totam Philosophiam, sive Moralem, sive Naturalem exposuit
Next, in order that they may illumine the mysteries of salvation as completely as possible, the students should learn to penetrate them more deeply with the help of speculation, under the guidance of St. Thomas, and to perceive their interconnections.
El mal es la ausencia del bien, que es natural y debido a una cosa.
Si un hechizo puede ser un impedimento para el matrimonio.Tenga en cuenta que este suplemento fue escrito o compilado por otros después de la muerte de Thomas.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Ensayo original (1890) disponible aquí [1] Archivado el 25 de febrero de 2021 en Wayback Machine .{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)Individuals, therefore, have a private 'sphere of action which is distinct from the whole.'
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Works of Thomas Aquinas
Other