El título de canon Episcopi (o capitulum Episcopi ) se le da convencionalmente a un pasaje determinado que se encuentra en el derecho canónico medieval. El texto posiblemente se origina en un penitencial de principios del siglo X , registrado por Regino de Prüm ; fue incluido en el autorizado Corpus juris canonici de Graciano de c. 1140 ( Decretum Gratiani , causa 26, quaestio 5, canon 12) y como tal se convirtió en parte del derecho canónico durante la Alta Edad Media .
Se trata de una fuente importante sobre las creencias populares y las costumbres paganas supervivientes en Francia en vísperas de la formación del Sacro Imperio Romano Germánico . Las creencias populares descritas en el texto reflejan el residuo de las creencias precristianas aproximadamente un siglo después de que el Imperio Carolingio hubiera sido cristianizado . No cree que la brujería sea una manifestación física real; este fue un argumento importante utilizado por los oponentes de los juicios por brujería durante el siglo XVI, como Johann Weyer .
El título convencional "canon Episcopi " se basa en el incipit del texto y estuvo vigente al menos desde el siglo XVII. [1]
Quizás esté atestiguado por primera vez en los Libri de synodalibus causis et disciplinis ecclesiasticis compuestos por Regino de Prüm alrededor de 906. [2] Fue incluido en el Decretum de Burchard de Worms (compilado entre 1008 y 1012), un intento temprano de recopilar todo el derecho canónico .
El texto fue adoptado en el Decretum de Ivo de Chartres y, finalmente, en el autorizado Corpus juris canonici de Graciano de c. 1140 (causa 26, quaestio 5, canon 12). Debido a que se incluyó en la compilación de Graciano, el texto fue tratado como derecho canónico durante la parte restante de la Alta Edad Media , hasta que las opiniones católicas romanas sobre la brujería europea comenzaron a cambiar drásticamente en el período medieval tardío . [3] El texto de Graciano no es el mismo que utilizó Burchard, y las características distintivas del texto del Corrector no se transmitieron a épocas posteriores.
El texto de Regino de Prüm fue editado en Patrologia Latina , volumen 132; el Decretum de Burchard de Worms en el volumen 140. El texto del Corrector de Burchard ha sido editado por separado por Wasserschleben (1851), [4] y nuevamente por Schmitz (1898). [5]
El incipit del texto de Graciano, que dio origen al título de "canon Episcopi ", dice:
Esta condena del "pernicioso arte de la adivinación y la magia" ( Graciano cambia "magicam" por "maleficam ") se justifica con una referencia a Tito 3:10-11 sobre la herejía . A continuación sigue una descripción de los errores de "ciertas mujeres malvadas" ( quaedam sceleratae mulieres ), que engañadas por Satanás creen unirse al séquito de la diosa pagana Diana (a lo que Burchardus añadió: vel cum Herodiade "o con Herodías ") durante las horas de la noche, y cubrir grandes distancias dentro de una multitud de mujeres montadas en bestias, y durante ciertas noches ser llamadas al servicio de su señora. A los que sostienen tales creencias se les condena entonces por el texto en términos inequívocos ("que sólo perecerían en su perfidia sin arrastrar a otros con ellos"), deplorando el gran número de personas que "recaen en el error pagano" al sostener tales creencias. Por eso, el texto ordena que todos los sacerdotes deben enseñar en todo momento que tales creencias son fantasmas inspirados por un espíritu maligno.
El siguiente párrafo presenta un relato de los medios por los cuales Satanás se apodera de las mentes de estas mujeres apareciéndoseles en numerosas formas, y cómo una vez que mantiene cautivas sus mentes, las engaña por medio de sueños ( transformat se in diversarum personarum species atque similitudines, et mentem quam captivam tenet in somnis deludens, modo laeta, modo tristia, modo cognitas, modo incognitas personas, ostendens, per devia quaeque deducción ).
El texto enfatiza que la creencia herética es sostener que estas transformaciones ocurren en el cuerpo, mientras que en realidad son visiones oníricas inspiradas en la mente ( Et cum solus spiritus hoc patitur, infidelis mens haec non in animo, sed in corpore evenire opinatur ). El texto propone que es perfectamente normal tener visiones nocturnas en las que uno ve cosas que nunca se ven estando despierto, pero que es una gran estupidez creer que los eventos experimentados en la visión onírica han tenido lugar en el cuerpo. Se aducen ejemplos, de Ezequiel teniendo sus visiones proféticas en espíritu, no en cuerpo, del Apocalipsis de Juan que fue visto en espíritu, no en cuerpo, y de Pablo de Tarso , quien describe los eventos en Damasco como una visión, no como un encuentro corporal.
El texto concluye repitiendo que debe predicarse públicamente que todos los que sostienen tales creencias han perdido la fe, creyendo no en Dios sino en el diablo, y quien crea que es posible transformarse en una clase diferente de criatura, es mucho más vacilante (en su fe) que un infiel ( procul dubio infidelis ; a lo que Burchard añadió: "y peor que un pagano", et pagano deterior ).
El Canon Episcopi ha recibido mucha atención de los historiadores del período de la brujería como documentación temprana de la posición teológica de la Iglesia Católica sobre la cuestión de la brujería.
La postura del autor es que estas «cabalgatas de Diana» no existieron en realidad, que son engaños, sueños o fantasmas. La creencia en la realidad de tales engaños es considerada una herejía digna de excomunión. [6]
La posición aquí es que el diablo es real, que crea delirios en la mente, pero que los delirios no tienen realidad corporal. Este tratamiento escéptico de la magia contrasta marcadamente con la sanción de los juicios de brujas por parte de la iglesia en siglos posteriores, comenzando con la bula Summis desiderantes affectibus (1484). [7] [ página necesaria ]
Los defensores de estos juicios eran conscientes de este problema, y los autores del Malleus Maleficarum , un manual para cazadores de brujas de 1487 que jugó un papel clave en la caza de brujas, se vieron obligados a abogar por una reinterpretación del Canon Episcopi para reconciliar sus creencias de que la brujería era real y efectiva con las expresadas en el Canon. [8] Sus detractores en los siglos XVI y XVII también hicieron referencia al canon, por ejemplo, Johann Weyer en su De praestigiis daemonum (1563). [ página necesaria ]
Burchard de Worms añadió la figura del Nuevo Testamento Herodías a su copia del documento en un pasaje, y la diosa teutónica Holda en otro. [ dudoso – discutir ] En el siglo XII, Hugues de Saint-Victor citó el Canon Episcopi como "Diana Minerva ". [ cita requerida ] Colecciones posteriores incluyeron los nombres "Benzozia" y "Bizazia". [ 9 ] En tiempos modernos, la descripción del texto de los " sabbats de las brujas " dedicados a Diana ha dado lugar a una hipótesis sobre una supuesta religión medieval de brujas , [ 10 ] una teoría principalmente asociada con Margaret Murray , y posteriormente adoptada por Gerald Gardner y sus seguidores . La mención de Herodías por parte de Burchard es relevante especialmente para las teorías de Charles Godfrey Leland presentadas en Aradia, o el Evangelio de las Brujas (1899), y retomadas en la Stregheria de Raven Grimassi .