Shemot , Shemoth o Shemos ( שְׁמוֹת , en hebreo «nombres» y segunda y primera palabra distintiva de la parashá ) es la decimotercera porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) del ciclo anual judío de lectura de la Torá y la primera del Libro del Éxodo . Constituye Éxodo 1:1–6:1. La parashá narra la aflicción de los israelitas en Egipto , el escondite y rescate del infante Moisés , Moisés en Madián , el llamado de Moisés, la circuncisión en el camino, el encuentro con los ancianos y Moisés ante el faraón .
Está compuesto por 6.762 letras hebreas, 1.763 palabras hebreas , 124 versículos y 215 líneas en un rollo de la Torá. [1] Los judíos lo leen el decimotercer sábado después de Simjat Torá , generalmente a fines de diciembre o enero. [2]
En la lectura tradicional de la Torá del Shabat, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot . En el Texto Masorético del Tanaj ( Biblia hebrea ), Parashat Shemot tiene seis divisiones de "porción abierta" ( פתוחה , petuhah ) (aproximadamente equivalentes a párrafos, a menudo abreviados con la letra hebrea פ ( peh )). Parashat Shemot tiene dos subdivisiones más, llamadas divisiones de "porción cerrada" ( סתומה , setumah ) (abreviadas con la letra hebrea ס ( samekh )) dentro de las divisiones de la porción abierta. La primera porción abierta divide la primera lectura. La segunda porción abierta cubre el saldo de la primera y parte de la segunda lectura. La tercera porción abierta cubre el saldo de la segunda y parte de la tercera lectura. La cuarta parte abierta cubre el resto de la tercera y todas las lecturas cuarta y quinta. La quinta parte abierta divide la sexta lectura. Y la sexta parte abierta cubre el resto de la sexta y todas las lecturas séptimas. Las divisiones de la parte cerrada separan la tercera y cuarta lecturas y concluyen la séptima lectura. [3]
En la primera lectura, setenta descendientes de Jacob descendieron a Egipto, y los israelitas fueron fructíferos y llenaron la tierra. [4] La primera parte abierta termina aquí. [5]
José y toda su generación murieron, y un nuevo faraón se levantó sobre Egipto que no conocía a José. [6] Él le dijo a su pueblo que los israelitas se habían vuelto demasiado numerosos y que era necesario actuar con astucia, para que no se multiplicaran y en una guerra se unieran a los enemigos de Egipto. [7] Entonces los egipcios pusieron capataces sobre los israelitas para afligirlos con cargas, y los israelitas construyeron ciudades de almacenamiento para el faraón, Pitón y Ramsés ; pero cuanto más los afligían los egipcios, más se multiplicaban. [8] Los egipcios amargaron la vida de los israelitas con duros trabajos de ladrillo y mortero y en el campo. [9] El faraón dijo a las parteras hebreas Sifrá y Fúa que cuando dieran a luz a las mujeres hebreas, debían matar a los hijos, pero dejar con vida a las hijas. [10] Pero las parteras temieron a Dios y desobedecieron al faraón, salvando a los niños. [11] La primera lectura termina aquí. [12]
En la segunda lectura, el Faraón preguntó a las parteras por qué habían salvado a los niños, y las parteras le respondieron que las mujeres hebreas eran más vigorosas que las egipcias y dieron a luz antes de que una partera pudiera llegar hasta ellas. [13] Dios recompensó a las parteras porque temieron a Dios, y Dios les hizo casas. [14] Los israelitas continuaron multiplicándose, y el Faraón ordenó a todo su pueblo que arrojara a todo niño recién nacido al río , dejando con vida a las niñas. [15] La segunda porción abierta termina aquí con el final del capítulo 1. [16]
En el capítulo 2, un matrimonio de levitas tuvo un niño, y la mujer lo ocultó durante tres meses. [17] Cuando ya no pudo ocultarlo más, hizo un arca de juncos, la embadurnó con limo y brea, metió al niño dentro y lo puso en el río. [18] Mientras su hermana observaba, la hija del Faraón fue a bañarse al río, vio el arca y envió a su sierva a buscarla. [19] La abrió, vio al niño llorando y tuvo compasión de él, reconociendo que era uno de los niños hebreos. [20] Su hermana le preguntó a la hija del Faraón si debía llamar a una nodriza de las mujeres hebreas, y la hija del Faraón estuvo de acuerdo. [21] La muchacha llamó a la madre del niño, y la hija del Faraón la contrató para que le cuidara al niño. [22] Cuando el niño creció, su madre lo llevó a la hija del Faraón, quien lo adoptó como su hijo, llamándolo Moisés, porque lo sacó del agua. [23] La segunda lectura termina aquí. [24]
En la tercera lectura, Moisés, ya mayor, fue a ver a sus hermanos y vio sus cargas. [25] Vio a un egipcio que golpeaba a un hebreo. Miró a un lado y a otro y, al no ver a nadie, golpeó al egipcio y lo escondió en la arena. [26] Al día siguiente, cuando salió, se encontró con dos hebreos que peleaban y preguntó al malhechor por qué golpeaba a su compañero. [27] El hombre preguntó a Moisés quién lo había hecho rey y si pensaba matarlo como había hecho con el egipcio. Entonces Moisés se dio cuenta de que su acción era conocida. [28] Cuando el faraón se enteró, trató de matar a Moisés, pero Moisés huyó a Madián y se sentó junto a un pozo. [29] El sacerdote de las siete hijas de Madián había venido a abrevar el rebaño de su padre, pero los pastores los echaron. [30] Moisés se levantó y ayudó a las hijas, y abrevó el rebaño. [31] Cuando llegaron a casa de su padre Reuel , él les preguntó cómo habían podido volver a casa tan temprano, y ellas le explicaron que un egipcio las había librado de los pastores, y también había sacado agua para el rebaño. [32] Reuel entonces preguntó a sus hijas por qué habían dejado al hombre allí, y les dijo que lo llamaran de regreso para que se reuniera con ellas para una comida. [33] Moisés estaba contento de vivir con el hombre, y le dio a Moisés su hija Séfora para que se casara. [34] Moisés y Séfora tuvieron un bebé, a quien Moisés llamó Gersom , diciendo que había sido un extranjero en una tierra extraña. [35] La tercera parte abierta termina aquí. [36]
En la continuación de la lectura, murió el Faraón, y los israelitas gimieron bajo su esclavitud y clamaron a Dios, y Dios los escuchó y recordó el pacto de Dios con Abraham , Isaac y Jacob. [37] La tercera lectura y una parte cerrada terminan aquí con el final del capítulo 2. [38]
En la cuarta lectura, en el capítulo 3, cuando Moisés estaba cuidando el rebaño de su suegro Jetro en el monte de Dios, Horeb (otro nombre del bíblico Monte Sinaí ), el ángel de Dios se le apareció en una llama en medio de una zarza que ardía pero no se consumía. [39] Dios llamó a Moisés desde la zarza, y Moisés respondió: "Aquí estoy". [40] Dios le dijo a Moisés que no se acercara y que se quitara los zapatos, porque el lugar en el que estaba era tierra santa . [41] Dios identificado como el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, informó haber visto la aflicción de los israelitas y escuchado su clamor, y prometió liberarlos de Egipto a Canaán , una tierra que fluía leche y miel. [42] Dios le dijo a Moisés que Dios estaba enviando a Moisés a Faraón para sacar a los israelitas de Egipto, pero Moisés le preguntó quién era él para que lo hiciera. [43] Dios le dijo a Moisés que Dios estaría con él, y después de que los sacara de Egipto, él serviría a Dios en esa montaña. [44] Moisés le preguntó a Dios quién debía decirle a los israelitas, y Dios dijo: "Seré lo que Seré" ( אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה , Ehyeh-Asher-Ehyeh ), y le dijo a Moisés que le dijera a los israelitas que "Yo Seré" ( אֶהְיֶה , Ehyeh ) lo envió. [45] Dios le dijo a Moisés que le dijera a los israelitas que el Señor ( יְהוָה , YHVH ), el Dios de sus padres, el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, lo había enviado, y este sería el Nombre de Dios para siempre. [46] La cuarta lectura termina aquí. [47]
En la quinta lectura, Dios ordenó a Moisés que les dijera a los ancianos de Israel lo que Dios había prometido, y predijo que escucharían a Moisés e irían con él a decirle a Faraón que Dios se había reunido con ellos y le pedirían que les permitiera ir tres días de viaje al desierto para sacrificar a Dios. [48] Dios sabía que Faraón no los dejaría ir a menos que fueran obligados por una mano poderosa, por lo que Dios golpearía a Egipto con maravillas, y entonces Faraón los dejaría ir. [49] Dios haría que los egipcios vieran a los israelitas con buenos ojos, de modo que los israelitas no se irían con las manos vacías, sino que cada mujer pediría a su vecina joyas y ropa y los israelitas desnudarían a los egipcios. [50] Moisés predijo que no le creerían, así que Dios le dijo que arrojara su vara al suelo, y se convirtió en una serpiente , y Moisés huyó de ella. [51] Dios le dijo a Moisés que la tomara por la cola, así lo hizo, y se convirtió nuevamente en vara. [52] Dios explicó que esto era para que creyeran que Dios se había aparecido a Moisés. [53] Entonces Dios le dijo a Moisés que metiera su mano en su seno, él lo hizo, y cuando la sacó, su mano estaba leprosa , tan blanca como la nieve. [54] Dios le dijo que metiera su mano de nuevo en su seno, él lo hizo, y cuando la sacó, había vuelto a la normalidad. [55] Dios predijo que si no prestaban atención a la primera señal, entonces creerían en la segunda señal, y si no creían en esas dos señales, entonces Moisés debía tomar agua del río y derramarla sobre la tierra, y el agua se convertiría en sangre. [56] Moisés protestó que no era un hombre de palabras, sino que era lento para el habla, pero Dios le preguntó quién había hecho la boca del hombre, así que Moisés debería ir, y Dios le enseñaría lo que debía decir. [57] Moisés le suplicó a Dios que enviara a alguien más, y Dios se enojó con Moisés. [58] Dios dijo que Aarón , el hermano de Moisés, que hablaba bien , vendría a recibirlo, Moisés le diría las palabras que Dios les enseñaría, él sería el portavoz de Moisés, y Moisés sería como Dios para él. [59] Y Dios le dijo a Moisés que tomara su vara con él para hacer señales. [60] La quinta lectura y la cuarta porción abierta terminan aquí. [61]
En la sexta lectura, Moisés volvió a Jetro y le pidió que lo dejara regresar a Egipto, y Jetro le ordenó que se fuera en paz. [62] Dios le dijo a Moisés que podía regresar, porque todos los hombres que buscaban matarlo estaban muertos. [63] Moisés tomó a su esposa e hijos y la vara de Dios y regresó a Egipto. [64] Dios le dijo a Moisés que se asegurara de realizar para el Faraón todas las maravillas que Dios había puesto en su mano, pero Dios endurecería su corazón y no dejaría ir al pueblo. [65] Y Moisés debía decirle al Faraón que Israel era el hijo primogénito de Dios, y el Faraón debía dejar que el hijo de Dios fuera a servir a Dios, y si se negaba, Dios mataría al hijo primogénito del Faraón. [66] En el lugar de alojamiento a lo largo del camino, Dios trató de matarlo. [67] Entonces Séfora tomó un pedernal y circuncidó a su hijo, y tocó con él sus piernas, diciendo que él era para ella un esposo de sangre, y que Dios lo había dejado en paz. [68] La quinta parte abierta termina aquí. [69]
Según continúa la lectura, Dios le dijo a Aarón que fuera al desierto para encontrarse con Moisés, y él fue, lo encontró en la montaña de Dios y lo besó. [70] Moisés le contó todo lo que Dios había dicho, y reunieron a los ancianos israelitas y Aarón les contó lo que Dios había dicho y realizó las señales. [71] El pueblo creyó, y cuando oyó que Dios se había acordado de ellos y vio su aflicción, se inclinó y adoró. [72] La sexta lectura termina aquí con el final del capítulo 4. [73]
En la séptima lectura, en el capítulo 5, Moisés y Aarón le dijeron al Faraón que Dios había dicho que dejaran ir al pueblo de Dios para que pudieran celebrar una fiesta en su honor en el desierto, pero el Faraón preguntó quién era Dios para que dejara ir a Israel. [74] Dijeron que Dios se había reunido con ellos y le pidieron al Faraón que los dejara ir tres días al desierto y sacrificar a Dios, para que Dios no cayera sobre ellos con pestilencia o con la espada. [75] El Faraón les preguntó por qué hacían descansar al pueblo de su trabajo, y ordenó que los capataces les impusieran un trabajo más pesado y que ya no les dieran paja para hacer ladrillos, sino que los obligaran a ir a recoger paja por sí mismos para hacer la misma cantidad de ladrillos. [76]
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El pueblo se dispersó para recoger paja, y los capataces golpearon a los oficiales israelitas, preguntándoles por qué no habían cumplido con la cuota de producción de ladrillos como antes. [77] Los israelitas clamaron al Faraón, preguntándole por qué trataba tan duramente a sus siervos, pero él dijo que estaban ociosos si tenían tiempo para pedir ir a sacrificar a Dios. [78] Entonces los oficiales se encontraron con Moisés y Aarón cuando regresaban de encontrarse con Faraón y los acusaron de hacer que los israelitas fueran aborrecibles para Faraón y sus siervos y de darles un arma para matar al pueblo. [79]
En la lectura del maftir ( מפטיר ) que concluye la parashá, [80] Moisés le preguntó a Dios por qué Dios había tratado tan mal con el pueblo y por qué Dios lo había enviado, ya que desde que vino al Faraón para hablar en nombre de Dios, había tratado mal con el pueblo, y Dios no había liberado al pueblo. [81] Y Dios le dijo a Moisés que ahora vería lo que Dios haría con el Faraón, porque con mano fuerte dejaría ir al pueblo, y con mano fuerte los expulsaría de su tierra. [82] La séptima lectura, una porción cerrada, y la parashá terminan aquí. [83]
Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario: [84]
La parashá tiene paralelos en estas fuentes antiguas:
Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3, Levítico 20:24, Números 13:27 y 14:8, y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20 describen la Tierra de Israel como una tierra que fluía "leche y miel". De manera similar, el relato egipcio medio (principios del segundo milenio a.C.) de Sinuhé describía la Tierra de Israel o, como la llamaba el relato egipcio, la tierra de Yaa: "Era una buena tierra llamada Yaa. Había higos y uvas en ella. Tenía más vino que agua. Abundante era su miel, abundante su aceite. Toda clase de frutas había en sus árboles. Había allí cebada y escanda, y un sinfín de ganado de toda clase". [85]
La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes bíblicas: [86]
El relato de Éxodo 1:7 de que los israelitas fueron fructíferos y se multiplicaron se hace eco de Génesis 47:27.
El encuentro de Moisés y Séfora en el pozo en Éxodo 2:15-21 es el tercero de varios encuentros en pozos de agua que conducen al matrimonio, según la Torá. También son del mismo tipo de escena el encuentro del siervo de Abraham (en nombre de Isaac) con Rebeca en el pozo en Génesis 24:11-27 y el encuentro de Jacob con Raquel en el pozo en Génesis 29:1-12. Cada uno de ellos implica (1) un viaje a una tierra lejana, (2) una parada en un pozo, (3) una joven que llega al pozo para sacar agua, (4) una heroica extracción de agua, (5) la joven que vuelve a casa para informar a su familia, (6) el hombre de visita que es llevado a la familia, y (7) un matrimonio posterior. [87]
Robert Wilson señaló que el lenguaje que Éxodo 2:23 y 3:7-9 usan para informar sobre la liberación de Israel de Egipto por parte de Dios se refleja en el lenguaje que 1 Samuel 9:16 usa para informar sobre la elevación de Saúl . [88]
En Éxodo 2:24 y 6:5-6, Dios recordó el pacto de Dios con Abraham, Isaac y Jacob para liberar a los israelitas de la esclavitud egipcia. De manera similar, Dios se acordó de Noé para liberarlo del diluvio en Génesis 8:1; Dios prometió recordar el pacto de Dios de no destruir la Tierra nuevamente con un diluvio en Génesis 9:15-16; Dios se acordó de Abraham para liberar a Lot de la destrucción de Sodoma y Gomorra en Génesis 19:29; Dios se acordó de Raquel para liberarla de la esterilidad en Génesis 30:22; Moisés invocó a Dios para que recordara el pacto de Dios con Abraham, Isaac y Jacob para liberar a los israelitas de la ira de Dios después del incidente del becerro de oro en Éxodo 32:13 y Deuteronomio 9:27; Dios promete "recordar" el pacto de Dios con Jacob, Isaac y Abraham para liberar a los israelitas y la Tierra de Israel en Levítico 26:42-45; los israelitas debían tocar sus trompetas para ser recordados y librados de sus enemigos en Números 10:9; Sansón invocó a Dios para que lo librara de los filisteos en Jueces 16:28; Ana oró para que Dios se acordara de ella y la librara de la esterilidad en 1 Samuel 1:11 y Dios recordó la oración de Ana para liberarla de la esterilidad en 1 Samuel 1:19; Ezequías invocó a Dios para que recordara la fidelidad de Ezequías para liberarlo de la enfermedad en 2 Reyes 20:3 e Isaías 38:3; Jeremías invocó a Dios para que recordara el pacto de Dios con los israelitas de no condenarlos en Jeremías 14:21; Jeremías invocó a Dios para que se acordara de él y pensara en él, y lo vengara de sus perseguidores en Jeremías 15:15; Dios promete recordar el pacto de Dios con los israelitas y establecer un pacto eterno en Ezequiel 16:60; Dios recuerda el clamor de los humildes en Sión para vengarlos en el Salmo 9:13; David invocó a Dios para que recordara la compasión y misericordia de Dios en el Salmo 25:6; Asaf invocó a Dios para que recordara la congregación de Dios para librarlos de sus enemigos en el Salmo 74:2; Dios recordó que los israelitas eran solo humanos en el Salmo 78:39; Etán el ezraítallama a Dios a recordar cuán corta fue la vida de Etán en el Salmo 89:48; Dios recuerda que los humanos no son más que polvo en el Salmo 103:14; Dios recuerda el pacto de Dios con Abraham, Isaac y Jacob en el Salmo 105:8-10; Dios recuerda la palabra de Dios a Abraham de liberar a los israelitas a la Tierra de Israel en el Salmo 105:42-44; el salmista llama a Dios a recordarlo para favorecer al pueblo de Dios, a pensar en él en la salvación de Dios, para que pudiera contemplar la prosperidad del pueblo de Dios en el Salmo 106:4-5; Dios recordó el pacto de Dios y se arrepintió según la misericordia de Dios para liberar a los israelitas a raíz de su rebelión e iniquidad en el Salmo 106:4-5; el salmista llama a Dios a recordar la palabra de Dios al siervo de Dios para darle esperanza en el Salmo 119:49; Dios se acordó de nosotros en nuestra condición baja para librarnos de nuestros adversarios en el Salmo 136:23-24; Job invocó a Dios para que se acordara de él y lo librara de la ira de Dios en Job 14:13; Nehemías oró a Dios para que recordara la promesa de Dios a Moisés de liberar a los israelitas del exilio en Nehemías 1:8; y Nehemías oró a Dios para que se acordara de él y lo librara para siempre en Nehemías 13:14-31.
La Biblia hebrea habla de una enfermedad de la piel ( צָּרַעַת , tzara'at ) y de una persona afectada por una enfermedad de la piel ( מְּצֹרָע , metzora ) en varios lugares, a menudo (y a veces incorrectamente) traducida como "lepra" y "leproso". En Éxodo 4:6, para ayudar a Moisés a convencer a los demás de que Dios lo había enviado, Dios le ordenó a Moisés que metiera su mano en su seno, y cuando la sacó, su mano estaba "leprosa ( מְצֹרַעַת , m'tzora'at ), tan blanca como la nieve". En Levítico 13-14, la Torá establece regulaciones para las enfermedades de la piel ( צָּרַעַת , tzara'at ) y para una persona afectada por una enfermedad de la piel ( מְּצֹרָע , metzora ). En Números 12:10, después de que Miriam habló en contra de Moisés, la nube de Dios se retiró de la Tienda de Reunión y "Miriam quedó leprosa ( מְצֹרַעַת , m'tzora'at ), blanca como la nieve". En Deuteronomio 24:8-9, Moisés advirtió a los israelitas que en el caso de una enfermedad de la piel ( צָּרַעַת , tzara'at ) observaran diligentemente todo lo que los sacerdotes les enseñaran, recordando lo que Dios le hizo a Miriam. En 2 Reyes 5:1–19 (parte de la haftará de la parashá Tazria ), el profeta Eliseo cura a Naamán , el comandante del ejército del rey de Aram , que era un "leproso" ( מְּצֹרָע , metzora ). En 2 Reyes 7:3–20 (parte de la haftará de la parashá Metzora ), se cuenta la historia de cuatro "hombres leprosos" ( מְצֹרָעִים , m'tzora'im ) en la puerta durante el asedio de Samaria por parte de los arameos . Y en 2 Crónicas 26:19, después de que el rey Uzías intentó quemar incienso en el Templo de Jerusalén , “le brotó lepra ( צָּרַעַת , tzara'at ) en la frente”.
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas fuentes tempranas no rabínicas: [89]
Filón explicó que el Faraón ordenó que se permitiera vivir a las niñas, porque las mujeres no estaban inclinadas ni eran aptas para la guerra, y el Faraón ordenó que se destruyera a los niños, porque una abundancia de hombres podría ser "una fortaleza difícil de tomar y difícil de destruir". [90]
Josefo informó que la hija del Faraón, llamada Termutis , vio a Moisés como un niño tan extraordinario que lo adoptó como su hijo, a pesar de no tener hijos propios. Una vez llevó a Moisés a su padre, el Faraón, se lo mostró y le dijo que pensaba convertirlo en su sucesor si no tenía un hijo propio legítimo. La hija del Faraón dijo que Moisés tenía una forma divina y una mente generosa, que lo había recibido del río y que creía que era apropiado adoptarlo y convertirlo en el heredero del reino del Faraón. Puso al niño en manos del Faraón, y el Faraón lo abrazó y, por su hija, de manera agradable, puso su corona sobre la cabeza del niño. Pero Moisés arrojó la corona al suelo y la pisó. Cuando el escriba vio esto, trató de matar a Moisés, gritando que ese niño era el predicho y que si los egipcios lo mataban, ya no estarían en peligro. El escriba dijo que el propio Moisés dio fe de la predicción al pisotear la corona del faraón. El escriba pidió al faraón que se llevara a Moisés y librara a los egipcios del miedo. Pero la hija del faraón se lo impidió y se llevó a Moisés. Y el faraón no ordenó matar a Moisés, porque Dios inclinó al faraón a perdonarlo. [91]
Filón contó que cuando Moisés conducía su rebaño, llegó a un bosquecillo en un valle, donde vio una zarza que de repente se encendió sin que nadie le prendiera fuego. Estando completamente envuelta por la llama, como si el fuego procediera de una fuente que derramara fuego sobre ella, sin embargo permaneció entera sin consumirse, como si estuviera tomando el fuego como su propio combustible. En medio de la llama había una hermosa forma, una imagen muy parecida a Dios, emitiendo una luz más brillante que el fuego, que cualquiera podría haber imaginado como la imagen del Dios vivo. Pero Filón dijo que lo llamara ángel, porque simplemente relata los eventos que estaban a punto de suceder en un silencio más claro que cualquier voz. Porque la zarza ardiente era un símbolo del pueblo oprimido, y el fuego ardiente era un símbolo de los opresores. Y la circunstancia de que la zarza ardiente no se consumiera simbolizaba que el pueblo así oprimido no sería destruido por quienes lo atacaban, sino que su hostilidad sería infructuosa e infructuosa. El ángel era el emblema de la Providencia de Dios. [92]
La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la era de la Mishná y el Talmud : [93]
El rabino Simeón ben Yoḥai dedujo de 1 Samuel 2:27 que la Shejiná estaba con los israelitas cuando fueron exiliados a Egipto, y que la Shejiná estuvo con los israelitas dondequiera que fueron exiliados, lo que demostró cuán amados eran los israelitas a los ojos de Dios. [94]
Un midrash deduce de las palabras “estos son los nombres de los hijos de Israel” en Éxodo 1:1 que Israel es igual en importancia para Dios que el ejército del cielo. Porque Éxodo 1:1 dice “nombres”, y Salmo 147:4 también usa “nombres” para referirse a las estrellas cuando dice de Dios: “Él cuenta el número de las estrellas; a todas ellas les da sus nombres”. Así que cuando Israel descendió a Egipto, Dios también contó su número. Como eran semejantes a las estrellas, Dios los llamó a todos por sus nombres. Por eso Éxodo 1:1 dice: “estos son los nombres”. [95]
El Sifre preguntó por qué Éxodo 1:5 hace una mención especial de José, diciendo que "José ya estaba en Egipto", cuando el lector ya lo sabía. El Sifre explicó que la Escritura pretendía con ello hablar de la rectitud de José. José pastoreaba el rebaño de Jacob, y aunque el Faraón hizo de José un rey en Egipto, siguió siendo José en su rectitud. [96]
Como Éxodo 1:6 informa que "José murió, y todos sus hermanos", un midrash informa que los rabinos concluyeron que José murió antes que sus hermanos. Rabí Judah haNasi enseñó que José murió antes que sus hermanos porque José "ordenó a sus siervos los médicos que embalsamaran a su padre" (como informa Génesis 50:2). Pero los rabinos enseñaron que Jacob había ordenado a sus hijos que lo embalsamaran, como informa Génesis 50:12 que "sus hijos hicieron con él como él les ordenó". Según los rabinos, José murió antes que sus hermanos porque casi cinco veces Judá le dijo a José: "Tu siervo mi padre, tu siervo mi padre" (cuatro veces él mismo en Génesis 44:24, 27, 30 y 31, y una vez junto con sus hermanos en Génesis 43:48), pero José lo escuchó y guardó silencio (sin corregir a Judá para que mostrara humildad hacia su padre). [97] Alternativamente, el Talmud de Babilonia informa que el rabino Ḥama, hijo del rabino Ḥanina, enseñó que José murió antes que sus hermanos, como lo evidencia el orden en Éxodo 1:6, porque se comportó con un aire de superioridad, y aquellos que no sirvieron en un papel de liderazgo vivieron después de su muerte. [98]
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Al leer el relato de Éxodo 1:7, “los hijos de Israel fueron fructíferos y se multiplicaron abundantemente”, un midrash enseñó que cada mujer daba a luz seis hijos en cada parto (pues Éxodo 1:7 contiene seis verbos que implican fecundidad). Otro midrash decía que cada mujer daba a luz 12 hijos en cada nacimiento, porque la palabra "fructífero" ( פָּרוּ , paru ) implica dos, "multiplicado" ( וַיִּשְׁרְצוּ , va-yisheretzu ), otros dos, "aumentados" ( וַיִּרְבּוּ , va-yirbu ) otros dos, "crecieron" ( וַיַּעַצְמוּ , va-ye'atzmu ) otros dos, "grandemente, grandemente" ( בִּמְאֹד מְאֹד , bi-me'od me'od ) otros dos, y "la tierra se llenó de ellos" ( וַתִּמָּלֵא הָאָרֶץ אֹתָם , va-timalei ha'aretz otam ) otros dos, lo que hace un total de 12. El midrash aconsejó al lector que no se sorprendiera, porque el escorpión , que el midrash consideraba una de las cosas que se arrastran ( sheratzim , que es similar a וַיִּשְׁרְצוּ , va-yisheretzu ), da a luz a 70 crías a la vez. [99]
La Guemará citó Éxodo 1:7 para ayudar a demostrar que Dios siempre cumple sus promesas. En Deuteronomio 9:14, Dios le prometió a Moisés: “Déjame en paz; los destruiré y borraré su nombre de debajo del cielo; y haré de ti una nación más fuerte y más grande que ellos”. Aunque Moisés oró para que se revocara el decreto de borrar el nombre de los israelitas, y Dios anuló ese decreto, Dios cumplió la promesa de Dios de que los descendientes de Moisés se convertirían en una nación más poderosa y más grande que los 600.000 israelitas en el desierto. 1 Crónicas 23:15-17 dice: “Los hijos de Moisés: Gersom y Eliezer... y los hijos de Eliezer fueron Rejavia el jefe. Y Eliezer no tuvo otros hijos; y los hijos de Rejavia fueron muchísimos”. Y Rav Yosef bar Jiyya enseñó en una baraita que se puede deducir del uso que las Escrituras hacen de la misma palabra “muchísimos” tanto en 1 Crónicas 23:15-17 como en Éxodo 1:7 que “muchísimos” significa más de 600.000. Con respecto a los hijos de Rejavia, 1 Crónicas 23:15-17 dice que “eran muchísimos”. Y Éxodo 1:7 dice que “los hijos de Israel se hicieron numerosos y se multiplicaron y eran muchísimos”. Así como cuando los hijos de Israel estaban en Egipto, “muchísimos” significaba que había más de 600.000 de ellos, Rav Yosef razonó que también los descendientes de Rejavia, el descendiente de Moisés, deben haber sido más de 600.000. [100]
El rabino Jeremías bar Abba vio Éxodo 1:7 prefigurado en el sueño del mayordomo del Faraón en Génesis 40:10: “Y en la vid había tres sarmientos; y cuando estaba retoñando, brotaron sus flores, y sus racimos dieron uvas maduras”. El rabino Jeremías enseñó que “vid” se refería al pueblo judío, como dice el Salmo 80:9: “Arrancaste una vid de Egipto; expulsaste a las naciones y la plantaste”. Y el rabino Jeremías leyó las palabras de Génesis 40:10: “y cuando estaba retoñando, brotaron sus flores”, para predecir el tiempo que Éxodo 1:7 informa cuando el pueblo judío sería fructífero y se multiplicaría. [101]
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La Tosefta dedujo de Éxodo 1:7 que mientras José y sus hermanos vivieron, los israelitas disfrutaron de grandeza y honor, pero después de que José murió (como se informa en Éxodo 1:6), surgió un nuevo faraón que tomó consejo contra los israelitas (como se informa en Éxodo 1:8-10). [102]
Rav y Samuel difieren en su interpretación de Éxodo 1:8. Uno dice que el “nuevo” Faraón que no conocía a José en realidad era una persona diferente, leyendo la palabra “nuevo” en forma literal. El otro dice que sólo los decretos del Faraón son nuevos, ya que en ninguna parte del texto se dice que el Faraón anterior murió y el nuevo Faraón reinó en su lugar. La Guemará interpreta las palabras “que no conocía a José” en Éxodo 1:8 como que él emitió decretos contra los israelitas como si no conociera a José. [103]
La Tosefta dedujo de Éxodo 1:8 que el Faraón comenzó a pecar primero que el pueblo, y por eso Dios lo golpeó primero, pero el resto no escapó. [104] De manera similar, una baraita enseñó que el Faraón originó el plan contra Israel primero en Éxodo 1:9, y por lo tanto fue castigado primero cuando en Éxodo 7:29, las ranas vinieron "sobre [él], y sobre [su] pueblo, y sobre todos [sus] siervos". [105]
La Guemará señaló que en Éxodo 1:10, el Faraón dijo: "Venid, tratémoslo sabiamente " , cuando debería haber dicho "con ellos ". El rabino Ḥama bar Ḥanina dijo que el Faraón quiso decir con eso: "Venid, burlemos al Salvador de Israel". El Faraón luego consideró con qué afligirlos. El Faraón razonó que si los egipcios afligían a los israelitas con fuego, entonces Isaías 66:15-16 indica que Dios castigaría a los egipcios con fuego. Si los egipcios afligían a los israelitas con la espada, entonces Isaías 66:16 indica que Dios castigaría a los egipcios con la espada. El Faraón concluyó que los egipcios debían afligir a los israelitas con agua, porque como lo indica Isaías 54:9, Dios había jurado no traer otro diluvio para castigar al mundo. Los egipcios no se dieron cuenta de que, si bien Dios había jurado no volver a provocar un diluvio sobre todo el mundo, Dios podía provocar un diluvio sobre un solo pueblo. Por otra parte, los egipcios no se dieron cuenta de que podían caer en las aguas, como lo indican las palabras de Éxodo 14:27: “los egipcios huyeron hacia ella”. Todo esto confirmaba lo que dijo el rabino Eleazar : En la olla en la que cocinaban, ellos mismos eran cocinados; es decir, con el castigo que los egipcios querían para los israelitas, los egipcios mismos eran castigados. [105]
Rabí Hiyya bar Abba dijo en nombre de Rabí Simai que Balaam , Job y Jetro estaban en el consejo del Faraón cuando él formuló este plan contra los israelitas. Balaam ideó el plan y fue asesinado; Job consintió y fue afligido con sufrimientos; y Jetro huyó del consejo del Faraón y por lo tanto mereció que sus descendientes se sentaran en el Salón de Piedras Talladas como miembros del Sanedrín . [106]
La Guemará se preguntó por qué en Éxodo 1:10, el Faraón expresó su preocupación de que “cuando la guerra nos sobrevenga”, los israelitas “dejarían la tierra”. La Guemará razonó que la preocupación del Faraón debería haber sido que “nosotros [los egipcios] dejaríamos la tierra”. El rabino Abba bar Kahana concluyó que el uso era como el de un hombre que teme una maldición sobre sí mismo pero habla eufemísticamente en términos de una maldición sobre alguien más. [106]
La Guemará señaló que Éxodo 1:11 utilizó el singular en “pusieron capataces sobre él ”, cuando el texto debería haber dicho “sobre ellos ”. La Escuela del Rabino Eleazar ben Simeon dedujo de esto que los egipcios colgaban un molde de ladrillo alrededor del cuello del Faraón, y siempre que un israelita se quejaba de que era débil, le preguntaban: “¿Eres más débil que el Faraón?”. La Guemará señaló así la similitud entre la palabra hebrea “capataces” (“ missim ”) y algo que forma (“ mesim ”). [105]
La Guemará observó que Éxodo 1:11 utilizó el singular en “para afligirle con sus cargas”, cuando el texto debería haber dicho “ ellos ”. La Guemará dedujo de esto que el versículo predijo que Faraón sería afligido con las cargas de Israel. [105]
Rav y Samuel difieren en su interpretación de las palabras de Éxodo 1:11: “Y edificaron para Faraón ciudades de almacenamiento ( miskenot )”. Uno dijo que se llamaban así porque ponían en peligro ( mesakkenot ) a sus dueños, mientras que el otro dijo que era porque empobrecían ( memaskenot ) a sus dueños, pues un amo había declarado que quien se ocupa de construir se empobrece. [107]
Rav y Samuel difieren en su interpretación de los nombres “Pitón y Ramsés” en Éxodo 1:11. Uno dice que el verdadero nombre de la ciudad era Pitón, pero se la llamó Ramsés porque un edificio tras otro se derrumbó ( mitroses ). El otro dice que su verdadero nombre era Ramsés, pero se la llamó Pitón porque la boca del abismo ( pi tehom ) se tragó un edificio tras otro. [107]
La Guemará cuestionó por qué las palabras “cuanto más lo afligieron, más se multiplicará y más se extenderá ” en Éxodo 1:12 no fueron expresadas en tiempo pasado como “cuanto más se multiplicaron y más se extendieron ”. Resh Lakish interpretó el versículo para enseñar que en ese momento, el Espíritu Divino les predijo que este sería el resultado de la aflicción. [105]
La Guemará interpretó las palabras “Y estaban tristes ( wa-yakuzu ) a causa de los hijos de Israel” en Éxodo 1:12 para enseñar que los israelitas eran como espinas ( kozim ) a los ojos de los egipcios. [105]
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El rabino Eleazar interpretó las palabras “con rigor ( parech )” en Éxodo 1:13 como que el Faraón adormeció a los israelitas hasta la servidumbre “con una boca tierna ( peh rak ). Pero el rabino Samuel bar Naḥmani interpretó las palabras como que significaban “con trabajo riguroso ( perikah )”. [108]
Rabí Ahawa, hijo de Rabí Ze'ira, enseñó que así como la lechuga es dulce al principio (en la hoja) y amarga al final (en el tallo), así también los egipcios fueron dulces para los israelitas al principio y amargos al final. Los egipcios fueron dulces al principio, como relata Génesis 47:6, que el Faraón le dijo a José: "La tierra de Egipto está delante de ti; haz que tu padre y tus hermanos habiten en lo mejor de la tierra". Y los egipcios fueron amargos al final, como relata Éxodo 1:14: "Y ellos (los egipcios) amargaron sus vidas (las de los israelitas)". [109]
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Rava interpretó Éxodo 1:14 para enseñar que al principio los egipcios amargaron la vida de los israelitas con mortero y ladrillo, pero finalmente lo hicieron con todo tipo de servicios en el campo. El rabino Samuel bar Naḥmani dijo en nombre del rabino Jonathan que los egipcios asignaron el trabajo de los hombres a las mujeres y el trabajo de las mujeres a los hombres. E incluso el rabino Eleazar, quien explicó que "rigor ( פָרֶךְ , parech )" significa "con boca tierna" en Éxodo 1:13, admitió que al final de Éxodo 1:14, פָרֶךְ , parech , significaba "con trabajo riguroso". [110]
Al encontrar cuatro casos del verbo "encargar", por ejemplo en Éxodo 1:22, un midrash enseña que el Faraón decretó sobre los israelitas cuatro decretos. Primero, ordenó a los capataces que insistieran en que los israelitas hicieran la cantidad prescrita de ladrillos. Luego ordenó que los capataces no permitieran a los israelitas dormir en sus casas, con la intención de limitar con esto su capacidad de tener hijos. Los capataces dijeron a los israelitas que si se iban a dormir a sus casas, perderían algunas horas de trabajo cada mañana y nunca completarían la cantidad asignada de ladrillos, como informa Éxodo 5:13: "Y los capataces los apremiaban, diciendo: 'Cumplid con vuestra obra'". Así que los israelitas durmieron en el suelo en el almacén de ladrillos. Dios le dijo a los egipcios que Dios le había prometido a Abraham, el antepasado de los israelitas, que Dios multiplicaría a sus hijos como las estrellas, como en Génesis 22:17 Dios le prometió a Abraham: "De cierto os bendeciré, y multiplicaré vuestra descendencia como las estrellas del cielo". Pero ahora los egipcios estaban planeando astutamente que los israelitas no se multiplicaran. Así que Dios se dispuso a asegurarse de que la palabra de Dios prevaleciera, e inmediatamente Éxodo 1:12 informa: "Pero cuanto más los oprimían, más se multiplicaban". [111] Cuando Faraón vio que los israelitas se multiplicaban abundantemente a pesar de sus decretos, decretó acerca de los niños varones, como informa Éxodo 1:15-16: "Y el rey de Egipto habló a las parteras de las hebreas... y dijo: 'Cuando hagáis el oficio de partera con las hebreas, miraréis el lecho del parto; si es un varón, entonces lo mataréis.'" [112] Así que finalmente (como informa Éxodo 1:22), "Faraón ordenó a todo su pueblo, diciendo: 'A todo hijo que nazca lo echaréis al río.'" [113]
Rav Awira enseñó que Dios liberó a los israelitas de Egipto como recompensa por las mujeres justas que vivieron en esa generación. Cuando las mujeres justas fueron a sacar agua, Dios hizo que pequeños peces entraran en sus cántaros. Cuando sacaron sus cántaros, estaban medio llenos de agua y medio llenos de peces. Pusieron dos ollas al fuego, una de agua y la otra de peces. Llevaron las ollas a sus maridos en el campo. Los lavaron, los ungieron y los alimentaron, les dieron de beber y tuvieron relaciones con ellos entre los rediles, como se refleja en el Salmo 68:14. [114]
La Guemará interpretó el Salmo 68:14 para enseñar que, como recompensa por yacer entre los rediles de las ovejas, los israelitas merecieron el botín de los egipcios, señalando que el Salmo 68:14 habla de "una paloma cubierta de plata, y sus plumas de oro amarillo". [115]
La Guemará enseña que cuando las mujeres israelitas concebían, regresaban a sus hogares, y cuando llegaba el momento del parto, daban a luz bajo árboles de manzanos, como se refleja en el Cantar de los Cantares 8:5. Dios envió un ángel para lavar y enderezar a los bebés como lo haría una partera, como se refleja en Ezequiel 16:4. El ángel proporcionó a los infantes tortas de aceite y miel, como se refleja en Deuteronomio 32:13. Cuando los egipcios descubrieron a los infantes, vinieron a matarlos, pero la tierra milagrosamente se tragó a los infantes, y los egipcios los araron, como se refleja en el Salmo 129:3. Después de que los egipcios se fueron, los infantes rompieron la tierra como plantas que brotan, como se refleja en Ezequiel 16:7. Cuando los niños crecieron, llegaron en manadas a sus hogares, como se refleja en Ezequiel 16:7 (que no dice “adornos ( ba'adi 'adayim )”, sino “rebaños ( be'edre 'adarim )”). Y así, cuando Dios se apareció junto al mar, ellos fueron los primeros en reconocer a la Divinidad, diciendo en las palabras de Éxodo 15:2: “Este es mi Dios y lo alabaré”. [115]
Rav y Samuel diferían sobre la identidad de las parteras Sifrá y Fúa, a quienes Faraón habló en Éxodo 1:15. Una dijo que eran madre e hija, y la otra dijo que eran suegra y nuera. Según la que dijo que eran madre e hija, eran Jocabed y Miriam; y según la que dijo que eran suegra y nuera, eran Jocabed y Elisheba , que se casaron con Aarón. Una baraita enseñó de acuerdo con la que dijo que eran madre e hija, enseñando que Jocabed se llamaba Sifrá porque enderezaba ( meshapperet ) los miembros de los recién nacidos. Otra explicación fue que se llamaba Sifrá porque los israelitas eran fructíferos ( sheparu ) y se multiplicaron en sus días. Miriam se llamaba Fúa porque clamaba ( po'ah ) a los niños no nacidos para que los sacaran. Otra explicación fue que se llamaba Puah porque clamó ( po'ah ) con el Espíritu Divino para decir: "Mi madre dará a luz un hijo que salvará a Israel". [110]
La Guemará interpretó las palabras que Faraón pronunció en Éxodo 1:16: “Cuando hagas el oficio de partera a las mujeres hebreas, mirarás el taburete de parto ( obnayim ). Rabí Hanan enseñó que Faraón dio a las parteras una señal de que cuando una mujer se inclinaba para dar a luz a un niño, sus muslos se enfriarían como piedras ( abanim ). Otro explicó que la palabra obnayim se refería al taburete de parto, de acuerdo con Jeremías 18:3, que dice: “Luego bajé a la casa del alfarero, y he aquí que estaba trabajando en las piedras”. Así como un alfarero tendría un muslo de un lado, un muslo del otro lado y el bloque en medio, así también una mujer que da a luz tendría un muslo de un lado, un muslo del otro lado y el niño en medio. [110]
El rabino Hanina dedujo de las palabras "Si es un hijo, entonces lo matarás" en Éxodo 1:16 que el Faraón dio a las parteras una señal de que cuando una mujer iba a dar a luz a un hijo, la cara del bebé estaba vuelta hacia abajo, y si era una hija, la cara del bebé estaba vuelta hacia arriba. [110]
El rabino José, hijo del rabino Hanina, dedujo de las palabras "a ellas" en Éxodo 1:17 que el Faraón hizo proposiciones a las parteras, pero ellas lo rechazaron. [110]
Una baraita interpretó las palabras “pero salvaron la vida a los niños” en Éxodo 1:17 para enseñar que las parteras no sólo no mataron a los bebés varones, sino que les suministraron agua y comida. [116]
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La Guemará interpretó la respuesta de las parteras al Faraón en Éxodo 1:19 de que las mujeres israelitas "son vivaces ( חָיוֹת , chayot )" en el sentido de que le dijeron que los israelitas eran como animales ( חָיוֹת , chayot ), pues Génesis 49:9 llamó a Judá "un cachorro de león", Génesis 49:17 llamó a Dan "una serpiente", Génesis 49:21 llamó a Neftalí "una cierva suelta", Génesis 49:14 llamó a Isacar "un asno fuerte", Deuteronomio 33:17 llamó a José "un toro primogénito", Génesis 49:27 llamó a Benjamín "un lobo que devora", y Ezequiel 19:2 llamó a la madre de todos ellos "una leona". [110]
Rav y Samuel difieren en su interpretación del relato de Éxodo 1:21 que dice que “porque las parteras temían a Dios”, Dios “les hizo casas”. Uno dice que Dios las hizo los antepasados de las casas sacerdotales y levíticas, ya que Aarón y Moisés eran hijos de Jocabed. Y el otro dice que Dios las hizo los antepasados de la casa real de Israel, enseñando que Caleb se casó con Miriam, a quien 1 Crónicas 2:19 llama Efrata , y 1 Samuel 17:12 informa que David era hijo de una efratita. [117]
La Tosefta deduce de Éxodo 1:22 que los egipcios se enorgullecían ante Dios sólo a causa del agua del Nilo, y por eso Dios les exigió castigo sólo con agua cuando en Éxodo 15:4 Dios arrojó los carros y el ejército del Faraón al Mar de los Juncos . [118]
El rabino José, hijo del rabino Hanina, dedujo de las palabras “Faraón ordenó a todo su pueblo” en Éxodo 1:22 que el Faraón impuso el mismo decreto a su propio pueblo así como a los israelitas. El rabino José concluyó entonces que el Faraón hizo tres decretos sucesivos: (1) en Éxodo 1:16, el Faraón decretó “si es un hijo, entonces lo mataréis”; (2) en Éxodo 1:22, el Faraón decretó “a todo hijo que nazca lo arrojaréis al río”; y (3) en Éxodo 1:22, el Faraón impuso el mismo decreto a su propio pueblo. [119]
Al leer las palabras “Y se fue un hombre de la casa de Leví” en Éxodo 2:1, la Guemará le preguntó a dónde fue. Rav Judah bar Zebina enseñó que él siguió el consejo de su hija. Una baraita enseñó que cuando Amram escuchó que Faraón había decretado (como se informa en Éxodo 1:22) que “todo hijo que nazca será arrojado al río”, Amram concluyó que tener hijos era en vano, se divorció de su esposa, y todos los hombres israelitas siguieron su ejemplo y se divorciaron de sus esposas. Pero la hija de Amram le dijo que su decreto era más severo que el de Faraón, ya que el decreto de Faraón afectaba sólo a los hijos, mientras que el decreto de Amram afectaba tanto a los hijos como a las hijas. El decreto de Faraón afectaba sólo a este mundo, pero el decreto de Amram privaba a los hijos tanto de este mundo como del mundo venidero. Y existía la duda de si el decreto de Faraón se cumpliría, pero como Amram era justo, era seguro que su decreto se cumpliría. Convencido por sus argumentos, Amram volvió a casarse con su esposa, y los hombres israelitas siguieron su ejemplo y volvieron a casarse con sus esposas. La Guemará preguntó por qué Éxodo 2:1 informa que Amram “tomó por esposa” a Jocabed cuando debería haber dicho que la volvió a casar. Rav Judah bar Zebina enseñó que Amram se volvió a casar con Jocabed como si fuera su primer matrimonio; la sentó en una silla de manos como era la costumbre para las primeras novias, Aarón y Miriam bailaron ante ella, y los ángeles ministradores la llamaron (en las palabras del Salmo 113:9) “una madre alegre de hijos”. [119]
Al leer literalmente las palabras “hija de Leví ” en Éxodo 2:1, el rabino Ḥama bar Ḥanina dedujo que Jocabed fue concebida durante el viaje de la familia de Jacob a Egipto (ya que Génesis 46:8-27 no la menciona entre los que partieron hacia Egipto) y nació dentro de los muros de Egipto (ya que Números 26:59 informa que Jocabed “nació de Leví en Egipto”). Aunque esto la haría, según el cálculo de la Guemará, tener 130 años, Rav Judah enseñó que se la llamó “hija” porque las características de una mujer joven renacieron en ella. [119]
Al interpretar las palabras “ella escondió [al bebé] durante tres meses” en Éxodo 2:2, la Guemará explicó que ella pudo hacer esto porque los egipcios sólo contaban el tiempo de su embarazo desde el momento en que Amram y Jocabed se volvieron a casar, pero para entonces, ella ya llevaba tres meses de embarazo. La Guemará pregunta cómo entonces Éxodo 2:2 puede informar que “la mujer concibió y dio a luz un hijo” cuando ya llevaba tres meses de embarazo. Rav Judah bar Zebina explicó que Éxodo 2:2 tenía la intención de comparar el parto de Moisés por parte de Jocabed con su concepción; así como su concepción fue indolora, también lo fue su nacimiento. La Guemará dedujo que la Providencia excluyó a algunas mujeres justas del decreto de Génesis 3:16 sobre Eva de que “con dolor darás a luz a los hijos”. [119]
Al interpretar las palabras “y cuando ella lo vio que era bueno” en Éxodo 2:2, el rabino Meir enseñó que su nombre era Tov, que significa “bueno”. El rabino Judah dijo que su nombre era Tobías, que significa “Dios es bueno”. El rabino Nehemías dedujo de la palabra “bueno” que Jocabed previó que Moisés podría ser un profeta. Otros dijeron que nació sin necesidad de ninguna mejora adicional, y por lo tanto que nació circuncidado. Y los Sabios notaron el paralelo entre Éxodo 2:2, que dice: “y cuando ella lo vio que era bueno”, y Génesis 1:4, que dice: “Y Dios vio que la luz era buena”, y dedujeron del uso similar de la palabra “bueno” que cuando Moisés nació, toda la casa se llenó de luz. [119]
La Guemará preguntó por qué (como se relata en Éxodo 2:3) “ya no podía ocultarlo”. La Guemará explicó que siempre que los egipcios eran informados de que había nacido un niño, llevaban a otros niños al vecindario para que el recién nacido oyera llorar a los otros niños y llorara junto con ellos, revelando así la ubicación del recién nacido. [119]
El rabino Eleazar explicó que la elección de Jocabed de juncos —un material barato— para el arca (como se relata en Éxodo 2:3) demostraba que el dinero de las personas justas es más querido para ellas que sus cuerpos, por lo que no deberían verse impulsadas a robar. El rabino Samuel bar Naḥmani explicó que eligió juncos para el arca porque proporcionaban un material blando que podía soportar encuentros con materiales blandos y duros por igual. [119]
Una baraita enseñó que Jocabed “lo embadurnó con limo y con brea” (como se relata en Éxodo 2:3) con el limo por dentro y la brea por fuera para que el justo bebé Moisés no estuviera expuesto al mal olor de la brea. [119]
Al interpretar las palabras “puso al niño en ella y lo puso entre los juncos ( suf )” en Éxodo 2:3, el rabino Eleazar leyó suf como el Mar Rojo (llamado Yam Suf , יַם-סוּף ). Pero el rabino Samuel bar Naḥmani dijo que suf significa “juncos”, como en Isaías 19:6, donde dice: “los juncos y las banderas se secarán”. [120]
Los Sabios enseñaron en una baraita en el Talmud de Babilonia que siete profetizas profetizaron en nombre del pueblo judío. La Guemará las identificó como Sara , Miriam, Débora , Ana, Abigail , Hulda y Ester . [121] La Guemará explicó que Miriam era una profetisa, como dice explícitamente Éxodo 15:20: "Y Miriam la profetisa, hermana de Aarón, tomó un pandero en su mano". La Guemará preguntó por qué este versículo menciona solo a Aarón y no a Moisés. Rav Najman dijo que Rav dijo que ella profetizó cuando era solo la hermana de Aarón, antes de que Moisés naciera, diciendo que su madre estaba destinada a tener un hijo que llevaría al pueblo judío a la salvación. Cuando Moisés nació, toda la casa se llenó de luz, y su padre se puso de pie y la besó en la cabeza y le dijo que su profecía se había cumplido. Pero cuando Moisés fue arrojado al río, su padre le dio unas palmaditas en la cabeza y le preguntó qué había sido de su profecía, pues parecía que Moisés pronto encontraría su fin. Por eso, en Éxodo 2:4 se dice: «Su hermana se quedó a cierta distancia para ver qué le sucedería», pues Miriam quería saber cómo se cumpliría su profecía. [122]
La Mishná citó Éxodo 2:4 para la proposición de que la Providencia trata a una persona medida por medida como esa persona trata a los demás. Y así como, como relata Éxodo 2:4, Miriam esperó al bebé Moisés, así los israelitas la esperaron siete días en el desierto en Números 12:15. [123] La Tosefta enseñó que una recompensa por las buenas acciones es 500 veces mayor que el castigo por la retribución. [124] Abaye dijo entonces que en relación con las buenas acciones, el principio de medida por medida no se aplica estrictamente con equivalencia. Rava respondió que la Mishná enseñaba: "Es lo mismo en relación con el bien", por lo que la Mishná debe querer decir que la Providencia recompensa las buenas acciones con el mismo tipo de medida, pero la medida de la recompensa por el bien es mayor que la medida del castigo. [105]
El rabino Isaac señaló que Éxodo 2:4 utiliza varias palabras asociadas en otras partes de las Escrituras con la Shejiná, y dedujo que la Presencia Divina estaba así con Miriam mientras velaba por el bebé Moisés. [105]
El rabino Joshua identificó al israelita que le preguntó a Moisés en Éxodo 2:14: "¿Quién te ha puesto por gobernante y juez sobre nosotros?" como Datán , quien más tarde se unió a la rebelión de Coré en Números 16:1. [125]
En el Talmud de Jerusalén , el rabino Judan dijo en nombre del rabino Isaac que Dios salvó a Moisés de la espada del Faraón. Al leer Éxodo 2:15, el rabino Yannai preguntó si era posible que una persona de carne y hueso escapara de un gobierno. En cambio, el rabino Yannai dijo que el Faraón atrapó a Moisés y lo sentenció a ser decapitado. Justo cuando el verdugo bajó su espada, el cuello de Moisés se convirtió en una torre de marfil (como se describe en el Cantar de los Cantares 7:5) y rompió la espada. El rabino Judah haNasi dijo en nombre del rabino Evyasar que la espada voló del cuello de Moisés y mató al verdugo. La Guemará citó Éxodo 18:4 para apoyar esta deducción, leyendo las palabras "y me libró" como superfluas a menos que fueran necesarias para demostrar que Dios salvó a Moisés pero no al verdugo. El rabino Berechya cita el destino del verdugo como una aplicación de la proposición de Proverbios 21:8 de que un malvado rescata a un justo, y el rabino Avun lo cita para la misma proposición aplicando Proverbios 11:18. En una segunda explicación de cómo escapó Moisés, Bar Kappara enseñó una baraita que un ángel descendió del cielo en la semejanza de Moisés, capturaron al ángel y Moisés escapó. En una tercera explicación de cómo escapó Moisés, el rabino Joshua ben Levi dijo que cuando Moisés huyó del Faraón, Dios incapacitó al pueblo del Faraón haciendo que algunos de ellos fueran mudos, algunos de ellos sordos y algunos de ellos ciegos. Cuando el Faraón preguntó dónde estaba Moisés, los mudos no pudieron responder, los sordos no pudieron oír y los ciegos no pudieron ver. Y fue este evento al que Dios se refirió en Éxodo 4:11 cuando Dios le preguntó a Moisés quién hizo a los hombres mudos, sordos o ciegos. [126]
Al leer Éxodo 2:23-25, el Talmud de Jerusalén enseña que Dios redimió a los israelitas de Egipto por cinco razones: (1) debido a la tribulación reportada en Éxodo 2:23, (2) debido a la súplica reportada en Éxodo 2:23, (3) debido al mérito de los antepasados reportado en Éxodo 2:24, (4) debido al arrepentimiento, como dice Éxodo 2:25, "Dios miró a los israelitas", y (5) debido al transcurso del plazo predeterminado en Génesis 15:13 para su rescate, como dice Éxodo 2:25, "Dios tomó nota". [127]
Al interpretar Éxodo 3:1, un midrash enseña que Dios puso a prueba a Moisés a través de su experiencia como pastor. Los rabinos dijeron que cuando Moisés estaba cuidando el rebaño de Jetro en el desierto, un cabrito se escapó. Moisés corrió tras el cabrito hasta que llegó a un lugar sombreado, donde el cabrito se detuvo para beber en un estanque de agua. Moisés razonó que el cabrito se había escapado porque tenía sed y concluyó que el cabrito debía estar cansado. Entonces Moisés cargó al cabrito de vuelta sobre su hombro. En consecuencia, Dios decidió que, debido a que Moisés tuvo misericordia al guiar ese rebaño de ovejas, Moisés con seguridad cuidaría del rebaño de Dios, Israel. [128]
Al interpretar las palabras de Éxodo 3:1, “condujo el rebaño hasta el extremo más alejado del desierto”, un midrash enseña que Moisés lo hizo para evitar que saquearan los campos de otros. Por lo tanto, Dios tomó a Moisés para que cuidara a Israel. [129]
Un midrash enseña que cuando Dios habló por primera vez a Moisés (a través del ángel al comienzo de Éxodo 3:2), Moisés no estaba dispuesto a desistir de su trabajo. Por lo tanto, Dios le mostró a Moisés la zarza ardiente, para que Moisés volviera su rostro para ver (un fenómeno tan sorprendente) y hablar con Dios. Así, Éxodo 3:2 dice al principio: "Y se le apareció el ángel del Señor", y sin embargo Moisés no fue a ver. Pero tan pronto como Moisés dejó de trabajar y fue a ver (en Éxodo 3:4), Dios (y no simplemente el ángel) llamó inmediatamente a Moisés. [130]
Rabí Yannai enseñó que así como si un gemelo tiene un dolor, el otro también lo siente, por eso Dios dijo (en Salmos 91:15): “Yo estaré con él en la angustia”. De manera similar, un midrash enseñó que, como dice Isaías 63:9: “En toda angustia de ellos Él fue afligido”. Y así, Dios le pidió a Moisés que se diera cuenta de que Dios vive en la angustia tal como los israelitas viven en la angustia, y que Moisés podía ver desde el lugar desde el cual Dios le habló a Moisés —desde el arbusto de espinos— que Dios era un compañero en sus angustias. [130]
Al leer Éxodo 3:2, "Y apareció el ángel del Señor", el rabino Joḥanan dijo que era Miguel , mientras que el rabino Hanina dijo que era Gabriel . [130]
Un midrash enseñó que Dios habló desde el medio de un arbusto para enseñar que no hay lugar que esté vacío de la Presencia Divina, ni siquiera un arbusto. [130]
Rav Joseph enseñó que la persona siempre debe aprender del Creador, pues Dios ignoró todas las montañas y alturas e hizo que la Presencia Divina (Shejiná) habitara en el Monte Sinaí, e ignoró todos los árboles hermosos e hizo que la Presencia Divina (Shejiná) habitara en un arbusto (como se relata en Éxodo 3:2). (De manera similar, las personas deben practicar la humildad.) [131]
La Mekhilta de Rabí Simeón enseñó que Dios le habló a Moisés desde el arbusto de espinos porque es más formidable que otras plantas, ya que un pájaro que entra en él no puede salir de él sin ser cortado. De manera similar, la servidumbre en Egipto era más dura ante Dios que otras servidumbres, pues ningún esclavo había salido libre de Egipto, excepto Agar , a quien, según Génesis 12:20, Faraón envió fuera de Egipto con Abraham. [132]
La Sifra citó Éxodo 3:4 junto con Levítico 1:1 para la proposición de que siempre que Dios hablaba a Moisés, Dios primero lo llamaba a él. [133] Y la Sifra citó Génesis 22:11, Génesis 46:2, Éxodo 3:4 y 1 Samuel 3:10 para la proposición de que cuando Dios llamaba el nombre de un profeta dos veces, Dios expresaba afecto y buscaba provocar una respuesta. [134]
El Midrash Tanḥuma explicó que antes de que los israelitas erigieran el Tabernáculo, Dios le habló a Moisés desde la zarza ardiente, como dice Éxodo 3:4: “Dios lo llamó desde la zarza”. Después de eso, Dios le habló a Moisés en Madián , como dice Éxodo 4:19: “El Señor le dijo a Moisés en Madián”. Después de eso, Dios le habló a Moisés en Egipto, como dice Éxodo 12:1: “El Señor le dijo a Moisés y a Aarón en la tierra de Egipto”. Después de eso, Dios le habló a Moisés en el Sinaí, como dice Números 1:1: “El Señor le habló a Moisés en el desierto de Sinaí”. Una vez que los israelitas erigieron el Tabernáculo, Dios dijo: “La modestia es hermosa”, como dice Miqueas 6:8, “y andar humildemente con tu Dios”, y Dios comenzó a hablar con Moisés en la Tienda de Reunión. [135]
Al leer las palabras de Dios a Moisés en Éxodo 3:6: “Yo soy el Dios de tu padre”, el rabino Joshua Ha-Kohen bar Neḥemiah enseñó que cuando Dios se le apareció por primera vez a Moisés, este era un novato en la profecía. Dios razonó que si Dios se le aparecía a Moisés en voz alta, lo aterrorizaría, pero si Dios se le aparecía en voz baja, Moisés tomaría la profecía a la ligera. Entonces Dios se le apareció a Moisés con la voz de su padre. Moisés respondió: “Aquí estoy; ¿qué quiere mi padre?”. Dios entonces dijo: “Yo no soy tu padre, sino el Dios de tu padre. He venido a ti con incentivos para que no tengas miedo”. [136]
Una baraita enseñaba que una persona no debía entrar al Monte del Templo ni con un bastón en la mano ni con un zapato en el pie, ni con dinero atado en un paño, ni con una bolsa de dinero colgada del hombro, y no debía tomar un atajo a través del Monte del Templo. La baraita enseñaba que escupir en el Monte del Templo está prohibido a fortiori en el caso de llevar calzado. Si bien llevar calzado no es una muestra de desprecio, en Éxodo 3:5, Dios instruyó a Moisés: "Quítate los zapatos". La baraita dedujo que la regla debe aplicarse aún más a escupir, que sí es una muestra de desprecio. Pero el rabino Jose bar Judah dijo que este razonamiento era innecesario, ya que Ester 4:2 dice: "Nadie puede entrar por la puerta del rey vestido de cilicio". Y de aquí se puede deducir a fortiori que si esa es la regla para el cilicio, que en sí no es repugnante, y delante de un rey terrenal, ¡cuánto más sería esa la regla con los escupitajos, que en sí son repugnantes, y delante del supremo Rey de reyes! [137]
Una baraita enseñó en nombre del rabino Joshua ben Korhah que Dios le dijo a Moisés que cuando Dios quiso ser visto en la zarza ardiente, Moisés no quiso ver el rostro de Dios; Moisés escondió su rostro en Éxodo 3:6, porque tenía miedo de mirar a Dios. Y luego en Éxodo 33:18, cuando Moisés quiso ver a Dios, Dios no quiso ser visto; en Éxodo 33:20, Dios dijo: "No puedes ver Mi rostro". Pero el rabino Samuel bar Najmani dijo en nombre del rabino Jonathan que en compensación por tres actos piadosos que Moisés hizo en la zarza ardiente, tuvo el privilegio de obtener tres recompensas. En recompensa por esconder su rostro en Éxodo 3:6, su rostro brilló en Éxodo 34:29. En recompensa por su temor a Dios en Éxodo 3:6, los israelitas tuvieron miedo de acercarse a él en Éxodo 34:30. En recompensa por su reticencia a “mirar a Dios”, contempló la semejanza de Dios en Números 12:8. [138]
La Guemará reportó varios informes de rabinos sobre cómo la Tierra de Israel en verdad fluía "leche y miel", como se describe en Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3, Levítico 20:24, Números 13:27 y 14:8, y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20. Una vez, cuando Rami bar Ezekiel visitó Bnei Brak , vio cabras pastando bajo las higueras mientras la miel fluía de los higos, y la leche goteaba de las cabras mezclándose con la miel de higos, lo que le hizo comentar que era en verdad una tierra que fluía leche y miel. Rabí Jacob ben Dostai dijo que hay aproximadamente tres millas desde Lod hasta Ono , y una vez se levantó temprano en la mañana y caminó todo ese camino hasta sus tobillos en miel de higos. Resh Lakish dijo que vio el flujo de leche y miel de Séforis extenderse sobre un área de dieciséis millas por dieciséis millas. Rabbah bar Bar Hana dijo que vio el flujo de leche y miel en toda la Tierra de Israel y que el área total era igual a un área de veintidós parasangas por seis parasangas. [139]
Al leer las palabras de Dios en Éxodo 3:14, “Yo seré lo que seré”, la Guemará enseña que Dios le dijo a Moisés que les dijera a los israelitas que Dios estaba con ellos en esta esclavitud, estaría con ellos en esta redención y estaría con ellos en la esclavitud de los reinos en el futuro. Moisés le sugirió a Dios que tal vez les bastara con soportar el presente y que no era necesario mencionar su futura esclavitud. Dios estuvo de acuerdo con Moisés y le dijo que les dijera solamente a los israelitas: “Yo seré me ha enviado a ustedes”. [140]
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Ampliando Éxodo 3:14, el Rabino Abba bar Memel enseñó que en respuesta al pedido de Moisés de conocer el Nombre de Dios, Dios le dijo a Moisés que Dios es llamado según la obra de Dios; a veces la Escritura llama a Dios "Dios Todopoderoso", "Señor de los Ejércitos", "Dios" o "Señor". Cuando Dios juzga a los seres creados, la Escritura llama a Dios "Dios", y cuando Dios declara la guerra contra los malvados, la Escritura llama a Dios "Señor de los Ejércitos" (como en 1 Samuel 15:2 e Isaías 12:14-15). Cuando Dios suspende el juicio por los pecados de una persona, la Escritura llama a Dios "El Shadday" ("Dios Todopoderoso"), y cuando Dios es misericordioso con el mundo, la Escritura llama a Dios "Adonai" ("Señor"), porque "Adonai" se refiere al Atributo de Misericordia, como dice Éxodo 34:6: "El Señor, el Señor (Adonai, Adonai), Dios, misericordioso y clemente". Por lo tanto, en Éxodo 3:14, Dios dijo "'Yo Soy El Que Soy' en virtud de Mis obras". El rabino Isaac enseñó que Dios le dijo a Moisés que les dijera que "ahora soy lo que siempre fui y siempre seré", y por esta razón Dios dijo la palabra eheyeh (que denota "Yo seré" o el eterno "Yo soy") tres veces. Rabí Jacob bar Avina en nombre de Rabí Huna de Séforis interpretó "Yo Soy el que Soy" como que Dios le dijo a Moisés que les dijera que Dios estaría con ellos en esta servidumbre, y que en la servidumbre siempre continuarían, pero Dios estaría con ellos. Moisés le preguntó a Dios si debía decirles esto, preguntándole si el mal de la hora no era suficiente. Dios respondió con las palabras de Éxodo 3:14: "No, 'Así dirás a los hijos de Israel: "Yo Soy me ha enviado a ustedes". ' Sólo a ustedes les revelo esto (los futuros períodos de servidumbre), pero no a ellos". Rabí Isaac en nombre de Rabí Ammiinterpretó "Yo Soy" en el sentido de que los israelitas estaban parados en medio de arcilla y ladrillos y pasarían a arcilla y ladrillos (de servidumbre en servidumbre). Moisés le preguntó a Dios si debía decirles esto, y Dios respondió: "No, sino que 'Yo Soy me ha enviado a ustedes'". Rabí Joḥanan enseñó que Dios dijo: "'Yo soy el que soy' a los individuos, pero en cuanto a la masa, gobierno sobre ellos incluso en contra de su deseo y voluntad, incluso aunque se rompan los dientes, como está dicho (en Ezequiel 20:33): 'Vivo yo', dice el Señor Dios, "seguramente con mano poderosa y con brazo extendido, y con furia derramada, seré Rey sobre ustedes". Rabí Ananiel bar Rabí Sasson enseñó que Dios dijo: "Cuando así lo deseo, uno de los ángeles que es la tercera parte del mundo extiende su mano desde el cielo y toca la tierra, como dice (en Ezequiel 8:3): 'Y se extendió la forma de una mano, y fui tomado por un mechón de mi cabeza'. "Y cuando yo quiero, hago que se sienten bajo un árbol, como se dice (en Génesis 18:4): 'Y reclinados bajo el árbol'; y cuando yo quiero, Su gloria llena el mundo entero, como se dice (en Jeremías 23:24): '¿No lleno yo el cielo y la tierra? dice el Señor'. Y cuando yo quiero, hablé con Job desde el torbellino, como se dice (en Job 40:6): 'Entonces el Señor respondió a Job desde el torbellino', y cuando yo quiero, hablo desde un espino (contrayéndome o expandiéndome a voluntad)". [141]
Un midrash enseñó que Dios tiene 70 nombres, uno de los cuales es Ehyeh Asher Ehyeh , que significa que Dios es el Único y no hay nadie fuera de Dios. [142]
Una baraita enseñó que los nombres de Dios, incluido "Seré como Seré", no pueden borrarse. [143]
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Un anciano le dijo a Rava que uno puede leer Éxodo 3:15 para decir: "Este es Mi Nombre, para ser escondido". Rabí Avina señaló una contradicción entre, "Este es Mi Nombre, para ser escondido", y la siguiente cláusula de Éxodo 3:15, "y este es Mi memorial para todas las generaciones". Rabí Avina enseñó que Dios dijo que el Nombre de Dios no se pronuncia como El Nombre está escrito: El Nombre está escrito יהוה , YHWH , y se lee אֲדֹנָי , Adonai . Leyendo Zacarías 14:9, "Y el Señor será Rey sobre toda la tierra; en ese día el Señor será Uno, y Su nombre uno", Rav Naḥman bar Isaac enseñó que el mundo futuro no será como este mundo. En este mundo el Nombre de Dios se escribe יהוה , YHWH , y se lee אֲדֹנָי , Adonai , pero en el mundo futuro el Nombre de Dios será uno solo: se escribirá יהוה , YHWH , y se leerá יהוה , YHWH . [144]
Leyendo Éxodo 3:15, un midrash enseñó que Dios le dijo a Moisés que hablara a los israelitas en Nombre de Dios (el Tetragrámaton), que es el atributo de justicia, con el cual Dios se conduce con los israelitas debido al mérito de sus antepasados. [145]
La Mekhilta de Rabí Ismael enseñó que es debido a Éxodo 3:15 que uno dice (en la oración de la Amidá ): "Bendito eres Tú, Oh Señor, nuestro Dios, y el Dios de nuestros padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob". [146]
La Tosefta equiparó la visitación de Dios con el recuerdo de Dios en versículos como Éxodo 3:16. [147]
El rabino Ḥama bar Ḥanina enseñó que nuestros antepasados nunca estuvieron sin un consejo de eruditos. Abraham era un anciano y miembro del consejo de eruditos, como dice Génesis 24:1: "Y Abraham era un anciano de edad avanzada". Eliezer , el sirviente de Abraham, era un anciano y miembro del consejo de eruditos, como dice Génesis 24:2: "Y Abraham dijo a su sirviente, el mayor de su casa, que gobernaba sobre todo lo que tenía", lo que el rabino Eleazar explicó que significaba que él gobernaba sobre la Torá de su amo, y por lo tanto conocía y tenía control sobre ella. Isaac era un anciano y miembro del consejo de eruditos, como dice Génesis 27:1: "Y sucedió que cuando Isaac era anciano". Jacob era un anciano y miembro del consejo de eruditos, como dice Génesis 48:10: "Ahora los ojos de Israel estaban empañados por la vejez". En Egipto tenían el concilio de los eruditos, como dice Éxodo 3:16: “Ve y reúne a los ancianos de Israel”. Y en el desierto tenían el concilio de los eruditos, como en Números 11:16, Dios le ordenó a Moisés: “Reúne... 70 hombres de los ancianos de Israel”. [148]
Un midrash señaló que al decir en Éxodo 3:16, "He tomado nota con absoluta certeza ( פָּקֹ֤ד פָּקַ֙דְתִּי֙ , pakod pakadeti )", Dios hizo eco de la profecía de José en Génesis 50:24, "Dios seguramente se fijará en ti ( פָּקֹ֧ד יִפְקֹ֣ד , pakod yifkod )". El midrash enseñó que Dios le dijo a Moisés que los ancianos tenían una tradición de José de que Dios los liberaría con esta expresión, por lo que Moisés debería ir y usar esa expresión como señal de la inminente liberación de Dios. [149]
De manera similar, el rabino Eliezer enseñó que las cinco letras hebreas de la Torá, que son las únicas entre las letras hebreas que tienen dos formas separadas (dependiendo de si están en el medio o al final de una palabra) — צ פ נ מ כ (Kh, M, N, P, Z) — todas se relacionan con el misterio de la redención. Con la letra kaph ( כ ), Dios redimió a Abraham de Ur de los caldeos , como en Génesis 12:1, Dios dice: "Vete ( לֶךְ-לְךָ , lekh lekha ) de tu tierra y de tu parentela... a la tierra que yo te mostraré". Con la letra mem ( מ ), Isaac fue redimido de la tierra de los filisteos, como en Génesis 26:16, el rey filisteo Abimelec le dijo a Isaac: "Apártate de nosotros, porque mucho más poderoso eres ( מִמֶּנּוּ, מְאֹד , mimenu m'od ) que nosotros". Con la letra nun ( נ ), Jacob fue redimido de la mano de Esaú, como en Génesis 32:12, Jacob oró: "Líbrame, te ruego ( הַצִּילֵנִי נָא , hazileini na ), de la mano de mi hermano, de la mano de Esaú". Con la letra pe ( פ ), Dios redimió a Israel de Egipto, como en Éxodo 3:16-17, Dios le dijo a Moisés: "En verdad os he visitado ( פָּקֹד פָּקַדְתִּי , pakod pakadeti ), y (he visto) lo que se os hace en Egipto, y he dicho: Yo os sacaré de la aflicción de Egipto". Con la letra tsade ( צ ), Dios redimirá a Israel de la opresión de los reinos, y Dios le dirá a Israel: He hecho brotar un vástago para ti, como dice Zacarías 6:12: "He aquí el hombre cuyo nombre es el Vástago ( צֶמַח , zemach ); y él brotará ( יִצְמָח , yizmach ) de su lugar, y edificará el templo del Señor". Estas cartas fueron entregadas a Abraham. Abraham se los entregó a Isaac, Isaac se los entregó a Jacob, Jacob le entregó el misterio de la Redención a José, y José le entregó el secreto de la Redención a sus hermanos, como en Génesis 50:24, José le dijo a sus hermanos: "Dios ciertamente los visitará ( פָּקֹד יִפְקֹד , pakod yifkod )". El hijo de Jacob, Aser, le entregó el misterio de la Redención a su hija Serah . Cuando Moisés y Aarón llegaron a los ancianos de Israel e hicieron señales ante sus ojos, los ancianos se lo dijeron a Serah. Ella les dijo que no hay realidad en las señales. Los ancianos le dijeron que Moisés dijo: "Dios ciertamente los visitará (פָּקֹד יִפְקֹד , pakod yifkod ) os" (como en Génesis 50:24). Serah les dijo a los ancianos que Moisés era el que redimiría a Israel de Egipto, porque había oído (en las palabras de Éxodo 3:16), "Ciertamente os he visitado ( פָּקֹד פָּקַדְתִּי , pakod pakadeti )". El pueblo inmediatamente creyó en Dios y en Moisés, como dice Éxodo 4:31: "Y el pueblo creyó, y oyó que el Señor había visitado a los hijos de Israel". [150]
Al leer la advertencia de Dios a Moisés en Éxodo 3:19: “Sé que el rey de Egipto no te dejará ir”, un midrash enseña que Dios vio lo que Faraón estaba destinado a hacer y que aumentaría la carga de trabajo del pueblo tan pronto como Moisés fuera ante Faraón. Entonces Dios le hizo saber esto a Moisés para que no reprochara al Cielo. Sin embargo, reprochó al Cielo, y las palabras de Eclesiastés 7:7 se aplican a Moisés: “Porque la opresión convierte al sabio en un necio”. [151]
Resh Lakish enseñó que la Providencia castiga físicamente a quienes sospechan injustificadamente de los inocentes. En Éxodo 4:1, Moisés dijo que los israelitas “no me creerían”, pero Dios sabía que los israelitas creerían. Dios le dijo a Moisés que los israelitas eran creyentes y descendientes de creyentes, mientras que Moisés finalmente no creería. La Guemará explicó que Éxodo 4:13 informa que “el pueblo creyó” y Génesis 15:6 informa que el antepasado de los israelitas, Abraham , “creyó en el Señor”, mientras que Números 20:12 informa que Moisés “no creyó”. Por lo tanto, Moisés fue herido cuando en Éxodo 4:6 Dios volvió su mano blanca como la nieve. [152]
La Mishná contó la vara milagrosa de Éxodo 4:2–5,17 entre diez cosas que Dios creó al anochecer del final del sexto día de la creación. [153]
Un midrash lee las palabras de Moisés a Dios en Éxodo 4:10, "No soy hombre de palabras, ni ayer, ni anteayer, ni desde que hablaste", para indicar que Dios había estado persuadiendo a Moisés para que fuera en la misión a Egipto durante siete días, pero Moisés se resistió hasta el incidente en la Zarza Ardiente. El midrash dice "No soy un hombre de palabras" para indicar el día uno, "ayer" para indicar el día dos, "ni ( גַּ֛ם , gam )" para indicar el día tres, "anteayer" para indicar el día cuatro, "ni ( גַּ֛ם , gam )" para indicar el día cinco, "desde que" para indicar el día seis, y "Tú hablaste" para indicar el día siete. [154]
El rabino Samuel bar Najman enseñó que Moisés primero incurrió en su destino de morir en el desierto debido a su conducta en la Zarza Ardiente, porque allí Dios trató durante siete días de persuadir a Moisés para que fuera en misión a Egipto. Y al final, Moisés le dijo a Dios en Éxodo 4:13: “Envía, te ruego, por medio del que tú envíes”. Dios respondió que Dios guardaría esto reservado para Moisés. El rabino Berekiah en nombre del rabino Levi y el rabino Helbo dan diferentes respuestas sobre cuándo Dios le pagó a Moisés. Uno dijo que durante los siete días de la consagración del sacerdocio en Levítico 8, Moisés funcionó como Sumo Sacerdote, y llegó a pensar que el cargo le pertenecía a él. Pero al final, Dios le dijo a Moisés que el trabajo no era suyo, sino de su hermano, como dice Levítico 9:1: “Y sucedió que al octavo día Moisés llamó a Aarón”. El otro enseñó que durante todos los primeros siete días de Adar del año cuarenta, Moisés suplicó a Dios entrar en la Tierra Prometida , pero al final, Dios le dijo en Deuteronomio 3:27: “No pasarás este Jordán”. [155]
El rabino Simeón ben Yochai enseñó que debido a que Aarón estaba, en las palabras de Éxodo 4:14, “alegre en su corazón” por el éxito de Moisés, en las palabras de Éxodo 28:30, “el pectoral del juicio, el Urim y el Tumim… estarán sobre el corazón de Aarón”. [156]
Un midrash explica por qué Moisés regresó a Jetro en Éxodo 4:18. El midrash enseña que cuando Moisés llegó por primera vez a Jetro, juró que no se iría sin que Jetro lo supiera. Por eso, cuando Dios le ordenó a Moisés que regresara a Egipto, Moisés primero fue a pedirle a Jetro que lo absolviera de su juramento. [157]
El rabino Levi bar Hitha enseñó que quien se despide de un amigo vivo no debe decir: "Ve en paz ( לֵךְ בְּשָׁלוֹם , lech b'shalom )", sino "Ve en paz ( לֵךְ לְשָׁלוֹם , lech l'shalom )". La Guemará citó la despedida de Jetro a Moisés en Éxodo 4:18 como prueba de la despedida apropiada, porque allí Jetro dijo: "Ve en paz", y Moisés continuó teniendo éxito en su misión. La Guemará cita la despedida de David a Absalón en 2 Samuel 15:9 como prueba de una despedida inapropiada, pues allí David dijo: "Ve en paz", y Absalón fue y quedó atrapado en un árbol y se convirtió en presa fácil para sus adversarios, quienes lo mataron. [158]
El rabino Joḥanan dijo con la autoridad del rabino Simeon ben Yoḥai que dondequiera que la Torá menciona "disputas" ( nizzim ), la Torá se refiere a Datán y Abiram . Así, la Guemará identificó como Datán y Abiram a los hombres que Éxodo 4:19 informa que buscaron la vida de Moisés. Resh Lakish explicó además que en realidad no habían muerto, como Éxodo 4:19 parece informar, sino que se habían empobrecido, ya que (como enseñó una baraita) los empobrecidos son considerados como si estuvieran muertos (ya que tienen igualmente poca influencia en el mundo). [159] La baraita enseñó que cuatro tipos de personas son consideradas como si estuvieran muertas: una persona pobre, una persona afectada por una enfermedad de la piel (una metzora ), una persona ciega y una que no tiene hijos. Una persona pobre es considerada muerta, pues Éxodo 4:19 dice: "porque han muerto todos los hombres que procuraban tu vida" (y la Guemará interpretó esto como que habían sido afectados por la pobreza). Una persona afectada por una enfermedad de la piel ( מְּצֹרָע , metzora ) es considerada muerta, pues Números 12:10-12 dice: "Y Aarón miró a Miriam, y he aquí que estaba leprosa ( מְצֹרָעַת , metzora'at ). Y Aarón dijo a Moisés... que no la dejes como muerta". Los ciegos son considerados muertos, pues Lamentaciones 3:6 dice: "Me ha puesto en lugares tenebrosos, como a los muertos de antaño". Y aquel que no tiene hijos es considerado muerto, pues en Génesis 30:1, Raquel dijo: "Dame hijos, o si no, estoy muerta". [160]
Un baraita citó la traducción griega de la Septuaginta de Éxodo 4:20 como uno de los varios casos en que los traductores variaron el original. Donde el hebreo de Éxodo 4:20 dice: "Y Moisés tomó a su esposa y a sus hijos, y los hizo montar sobre un asno ", el baraita informó que la traducción griega decía: "Y Moisés tomó a su esposa y a sus hijos, y los hizo montar sobre un arriero de hombres ", para preservar la dignidad de Moisés. [161]
Un no judío le pidió a Shammai que lo convirtiera al judaísmo con la condición de que Shammai lo nombrara Sumo Sacerdote . Shammai lo rechazó con una regla de albañil. El no judío fue entonces a Hillel , quien lo convirtió. El converso leyó entonces la Torá, y cuando llegó al mandato de Números 1:51, 3:10 y 18:7 de que "el hombre común que se acerque será condenado a muerte", preguntó a Hillel a quién se aplicaba el mandato. Hillel respondió que se aplicaba incluso a David , rey de Israel, que no había sido sacerdote. Entonces el converso razonó a fortiori que si el mandato se aplicaba a todos los israelitas (no sacerdotes), a quienes en Éxodo 4:22 Dios había llamado "mi primogénito", cuánto más se aplicaría el mandato a un simple converso, que se presentó entre los israelitas con solo su bastón y su bolsa. Entonces el converso regresó a Shammai, citó el mandato y comentó lo absurdo que había sido pedirle a Shammai que lo nombrara Sumo Sacerdote. [162]
Una baraita enseñó que el rabino Joshua ben Karha dijo que la circuncisión es grande, porque todas las acciones meritorias realizadas por Moisés no lo protegieron cuando demoró la circuncisión de su hijo Eliezer , y ese fracaso provocó lo que relata Éxodo 4:24: "y el Señor lo encontró y trató de matarlo". Sin embargo, el rabino Jose enseñó que Moisés no era apático hacia la circuncisión, sino que razonó que si circuncidaba a su hijo y luego salía inmediatamente en su misión ante el Faraón, pondría en peligro la vida de su hijo. Moisés se preguntó si debía circuncidar a su hijo y esperar tres días, pero Dios le había ordenado (en Éxodo 4:19) que "regresara a Egipto". Según el rabino Jose, Dios buscó castigar a Moisés porque Moisés se ocupó primero de conseguir alojamiento en una posada (en lugar de ocuparse de la circuncisión), como relata Éxodo 4:24: "Y sucedió que en el camino, en el lugar de alojamiento". Rabán Simeón ben Gamaliel enseñó que el Acusador no buscó matar a Moisés sino a Eliezer, pues Éxodo 4:25 informa: "Entonces Séfora tomó un pedernal, cortó el prepucio de su hijo y lo echó a sus pies, y dijo: 'Ciertamente eres para mí un esposo de sangre'". Rabán Simeón ben Gamaliel razonó que el que podía ser llamado "un esposo de sangre" era el infante que había sido circuncidado. Rabí Judah bar Bizna enseñó que cuando Moisés retrasó la circuncisión de Eliezer, dos ángeles llamados Af ( אַף , Ira) y Ḥemah ( חֵמָה , Ira) vinieron y se tragaron a Moisés, dejando nada más que sus piernas sin consumir. Séfora dedujo, a partir del hecho de que los ángeles dejaron expuesta la parte inferior de Moisés, que el peligro provenía de no haber circuncidado a Eliezer, y (en palabras de Éxodo 4:25) “tomó una piedra afilada y cortó el prepucio de su hijo”, y de inmediato Af y Hema dejaron ir a Moisés. En ese momento, Moisés quiso matar a Af y Hema, como dice el Salmo 37:8: “Dejad la ira ( אַף , Af) y abandonad la ira ( חֵמָה , Hema)”. Algunos dicen que Moisés mató a Hema, como dice Isaías 27:4: “No tengo ira ( חֵמָה , Hema)”. Pero Deuteronomio 9:19 dice: “Tuve miedo de la ira ( אַף , Af) y de la ira ( חֵמָה , Ḥemah)”, por lo que ambos deben haber estado vivos en ese momento posterior. La Guemará postuló que podría haber habido dos ángeles llamados Ḥemah. Alternativamente, la Guemará sugirió que Moisés pudo haber matado a una de las legiones de Ḥemah. [163]
Una baraita enseñó que Serah, la hija de Aser mencionada en Génesis 46:17 y Números 26:46, sobrevivió desde el momento en que Israel descendió a Egipto hasta el momento del peregrinaje por el desierto. La Guemará enseñó que Moisés fue a ella para preguntarle dónde habían enterrado los egipcios a José. Ella le dijo que los egipcios habían hecho un ataúd de metal para José. Los egipcios colocaron el ataúd en el Nilo para que sus aguas fueran bendecidas. Moisés fue a la orilla del Nilo y llamó a José para decirle que había llegado el momento de que Dios liberara a los israelitas, y que el juramento que José había impuesto a los hijos de Israel en Génesis 50:25 había llegado a su tiempo de cumplimiento. Moisés llamó a José para que se mostrara, y el ataúd de José inmediatamente subió a la superficie del agua. [164] De manera similar, un midrash enseñó que Serah comunicó a los israelitas una contraseña secreta transmitida por Jacob para que reconocieran a su libertador. El midrash cuenta que cuando, como informa Éxodo 4:30, “Aarón pronunció todas las palabras” al pueblo israelita, “y el pueblo creyó”, como informa Éxodo 4:31, no creyeron sólo porque habían visto las señales, sino que, como informa Éxodo 4:31, “oyeron que el Señor había visitado”; creyeron porque oyeron, no porque vieron las señales. Lo que los hizo creer fue la señal de la visitación de Dios que Dios les comunicó a través de una tradición de Jacob, que Jacob transmitió a José, José a sus hermanos, y Aser, el hijo de Jacob, transmitió a su hija Serah, que todavía estaba viva en el tiempo de Moisés y Aarón. Aser le dijo a Serah que cualquier redentor que viniera y dijera la contraseña a los israelitas sería su verdadero libertador. Así que cuando Moisés vino y dijo la contraseña, el pueblo le creyó de inmediato. [165]
Mientras que la Casa de Shammai argumentó que el requisito para la ofrenda de aparición era mayor que el de la ofrenda de fiesta, la Casa de Hillel citó Éxodo 5:1 para mostrar que la ofrenda de fiesta se aplicaba tanto antes como después de la revelación en el Monte Sinaí , y por lo tanto su requisito era mayor que el de la ofrenda de aparición. [166]
Un midrash interpretó las palabras de Proverbios 29:23, “La soberbia del hombre lo humillará, pero el humilde de espíritu alcanzará la honra”, como aplicables a Faraón y Moisés, respectivamente. El midrash enseñó que las palabras, “La soberbia del hombre lo humillará”, se aplican a Faraón, quien en Éxodo 5:2 preguntó altivamente: “¿Quién es el Señor para que yo escuche su voz?” y así, como informa el Salmo 136:15, Dios “derrotó a Faraón y a su ejército”. Y el midrash enseñó que las palabras, "pero el de espíritu humilde alcanzará el honor", se aplican a Moisés, quien en Éxodo 8:5, humildemente le pidió a Faraón: "Ten esta gloria sobre mí; ¿a qué hora rogaré por ti... para que las ranas sean destruidas?", y fue recompensado en Éxodo 9:29 con la oportunidad de decir: "Tan pronto como haya salido de la ciudad, extenderé mis manos al Señor [y] los truenos cesarán, ni habrá más granizo". [167]
Los fariseos observaron que, mientras que en Éxodo 5:2 el faraón preguntó quién era Dios, una vez que Dios lo había herido, en Éxodo 9:27 el faraón reconoció que Dios era justo. Citando esta yuxtaposición, los fariseos se quejaron de los herejes que colocaban el nombre de los gobernantes terrenales por encima del nombre de Dios. [168]
El rabino Nechunia, hijo de Hakkanah, citó a Faraón como un ejemplo del poder del arrepentimiento. Faraón se rebeló de la manera más grave contra Dios, diciendo, como se relata en Éxodo 5:2, "¿Quién es el Señor, para que yo escuche su voz?" Pero luego Faraón se arrepintió utilizando los mismos términos de habla con los que pecó, diciendo las palabras de Éxodo 15:11, "¿Quién como tú, oh Señor, entre los valientes?" De esta manera, Dios liberó a Faraón de entre los muertos. El rabino Nechunia dedujo que Faraón había muerto a partir de Éxodo 9:15, en el que Dios le dijo a Moisés que le dijera a Faraón: "Porque ahora yo extendí mi mano y te herí". [169]
La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : [170]
Maimónides leyó Éxodo 18:21, “hombres de poder”, para implicar que los jueces debían tener un corazón valiente para salvar a los oprimidos del opresor, como informa Éxodo 2:17: “Y Moisés se levantó y los libró”. [171]
Al leer la autoidentificación de Dios ante Moisés en Éxodo 3:15, “El Señor, el Dios de vuestros padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob, me ha enviado a vosotros: éste será mi nombre para siempre”, Bahya ibn Paquda explicó que Dios utilizó esta descripción porque la gente no puede entender nada acerca de Dios excepto el Nombre de Dios y que Dios existe. Por lo tanto, Dios se identificó a sí mismo ante los israelitas a través de la forma en que adquirieron conocimiento de Dios: las tradiciones de sus antepasados de quienes lo heredaron, como dice Génesis 18:19: “Porque yo (Dios) lo he conocido (a Abraham), para que ordene a sus hijos y a su casa después de él, que guarden el camino del Señor, haciendo justicia y juicio”. Baḥya sugirió que también podría ser posible que Dios se les revelara a través de sus antepasados, porque sólo sus antepasados en sus generaciones sirvieron a Dios cuando todos a su alrededor adoraban a otros "dioses" (como ídolos, el sol, la luna o el dinero). Baḥya enseñó que esto también explica por qué a Dios se le llama "el Dios de los hebreos" en Éxodo 3:18. Por lo tanto, Baḥya concluyó que la intención de Dios en Éxodo 3:15 era que si el pueblo no podía entender las palabras de Dios y sus implicaciones a través de la razón intelectual, entonces Moisés debía decirles que Dios era conocido por ellos a través de la tradición que recibieron de sus antepasados. Porque Dios no estableció ninguna otra forma de conocer a Dios excepto a través de (1) lo que la razón intelectual testifica a través de la evidencia de las acciones de Dios que se manifiestan en las creaciones de Dios y (2) la tradición ancestral. [172]
Al leer la declaración de Dios en Éxodo 4:21 de que “endureceré su corazón” y declaraciones similares en Éxodo 7:3; 9:12; 10:1, 20, 27; 11:10; y 14:4, 8 y 17, Maimónides concluyó que es posible que una persona cometa un pecado tan grande, o tantos pecados, que Dios decreta que el castigo por estos actos voluntarios y conscientes es la eliminación del privilegio del arrepentimiento ( teshuvá ). De este modo, el ofensor se vería impedido de arrepentirse y no tendría el poder de volver de la ofensa, y el ofensor moriría y se perdería a causa de la ofensa. Maimónides interpretó que esto era lo que Dios dijo en Isaías 6:10: “Engrosa el corazón de este pueblo, y agrava sus oídos, y debilita sus ojos, para que no vean con los ojos, ni oigan con los oídos, y su corazón entienda, y se arrepientan y sean sanados”. De manera similar, 2 Crónicas 36:16 informa: “Se burlaron de los mensajeros de Dios, desdeñaron sus palabras e insultaron a sus profetas, hasta que la ira de Dios subió sobre el pueblo, sin posibilidad de curación”. Maimónides interpretó estos versículos para enseñar que pecaron voluntariamente y en un grado tan atroz que merecían que se les negara el arrepentimiento. Y así, debido a que Faraón pecó por su cuenta al principio, dañando a los judíos que vivían en su tierra, como Éxodo 1:10 informa que planeó: “Tratemos con astucia a estos judíos”, Dios emitió el juicio de que se le negaría el arrepentimiento a Faraón hasta que recibiera su castigo, y por lo tanto Dios dijo en Éxodo 14:4: “Endureceré el corazón de Faraón”. Maimónides explicó que Dios envió a Moisés para decirle al Faraón que enviara a los judíos y se arrepintieran, cuando Dios ya le había dicho a Moisés que el Faraón se negaría, porque Dios quería informar a la humanidad que cuando Dios niega el arrepentimiento a un pecador, este no podrá arrepentirse. Maimónides dejó en claro que Dios no decretó que el Faraón dañara al pueblo judío; más bien, el Faraón pecó voluntariamente por su propia cuenta, y por lo tanto merecía que se le negara el privilegio del arrepentimiento. [173]
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
Al notar que Éxodo 1:11 no identifica al faraón involucrado, Nahum Sarna escribió que el término “Faraón” en egipcio antiguo significaba simplemente “La Gran Casa”. El término se aplicó originalmente al palacio real y la corte, pero a fines de la XVIII Dinastía , los egipcios comenzaron a emplearlo por metonimia para el monarca reinante, tal como los angloparlantes usarían “La Casa Blanca ” o “Ayuntamiento” hoy. [174] Walter Brueggemann notó que mientras Éxodo 1:11 no nombra al faraón, Éxodo 1:15 sí nombra a las desafiantes parteras Sifrá y Fúa. [175]
Al leer “parteras hebreas ( עִבְרִיֹּת , Ivrit )” en Éxodo 1:15, Gunther Plaut notó que sus nombres eran semíticos del noroeste , lo que sugiere que eran hebreas. Plaut informó que los eruditos generalmente coinciden en que el término “hebreo” ( עִברִי , Ivri ) proviene del nombre de un grupo llamado Habiru o Apiru , personas que habían perdido su estatus en la comunidad de la que provenían, y que no estaban necesariamente relacionadas excepto por el destino común. [176] Plaut escribió que los Habiru eran una clase de personas que vivían en la Media Luna Fértil durante los siglos XIX al XIV a. C. que originalmente pueden haber venido de Arabia , se volvieron prominentes en Mesopotamia y luego se extendieron a Egipto. Los Habiru siguieron ocupaciones distintas, particularmente mercenarios y administradores . Aunque al principio eran nómadas o seminómadas, más tarde se asentaron, pero generalmente se los consideraba extranjeros y mantenían su identidad grupal. El término habiru no se refería tanto a un grupo étnico o lingüístico como a un grupo social o político. Plaut informó que las palabras habiru y «hebreo» ( עִברִי , ivri ) parecen compartir una raíz lingüística común. Plaut concluyó que los israelitas en Egipto probablemente ocupaban posiciones similares a, o debido a lazos familiares se identificaban con, los habiru . Cuando los no israelitas aplicaron repetidamente el término a los israelitas, los propios israelitas comenzaron a usar el nombre habiru , que pronunciaban ivri . Plaut consideró posible que durante algún tiempo el término ivri se usara solo cuando los israelitas hablaban de sí mismos a los forasteros y cuando los forasteros se referían a ellos. Así, Génesis 14:13 llama a Abram Ivri vis-a-vis un forastero, y Jonás dice: "Soy un Ivri ", cuando marineros no israelitas le preguntaron su identidad en Jonás 1:9, pero por lo demás los israelitas se referían a sí mismos por sus tribus (por ejemplo, Judá o Efraín) o por su ancestro común, Israel. [177]
Sarna sugirió que el narrador bíblico podría haber interpretado la aflicción de las aguas del Nilo y la plaga de ranas como una especie de retribución por los decretos del faraón que ordenaban el asesinato de los israelitas varones al nacer en Génesis 1:16 y su ahogamiento en el Nilo en Génesis 1:22. [178]
Sigmund Freud vio en la historia de Moisés en los juncos en Éxodo 2:1-10 ecos de un mito de un héroe que se enfrenta valientemente a su padre y al final lo vence. El mito rastrea esta lucha hasta el amanecer de la vida del héroe, al nacer contra la voluntad de su padre y salvarse a pesar de las malas intenciones de este. Freud escribió que la exposición en la canasta simboliza el nacimiento, con la canasta como el útero y el arroyo como el agua en el nacimiento. Freud escribió que los sueños a menudo representan la relación del niño con los padres al sacar o salvar del agua. Un pueblo asociaría este mito a una persona famosa para reconocerlo como un héroe cuya vida se había ajustado al plan típico. Freud explicó que la fuente interna del mito era el "romance familiar" del niño, en el que el hijo reacciona al cambio en su relación interna con sus padres, especialmente con su padre. En este romance, los primeros años del niño están regidos por la sobreestimación de su padre, representado por un rey en sueños. Más tarde, influenciado por la rivalidad y la decepción, se produce la liberación de los padres y una actitud crítica hacia el padre. Las dos familias del mito, la noble y la humilde, son por tanto imágenes de la propia familia del niño tal como se le aparecen a éste en períodos sucesivos. [179]
Elie Wiesel argumentó que Moisés huyó de Egipto en Éxodo 2:15 porque estaba decepcionado con sus compatriotas judíos. El faraón no lo habría castigado por matar a un egipcio de clase baja o por amonestar a un supervisor judío. Solo había tres personas presentes cuando Moisés mató al egipcio: el egipcio, que no pudo contar la historia porque estaba muerto; Moisés, que no había hablado; y el judío a quien Moisés había salvado, que debe haberlo delatado. Cuando Moisés se dio cuenta de esto, debe haber sido cuando decidió huir. [180]
Moshe Greenberg escribió que uno puede ver toda la historia del Éxodo como “el movimiento de la manifestación ardiente de la presencia divina”. [181] De manera similar, William Propp identificó el fuego ( אֵשׁ , esh ) como el medio en el que Dios aparece en el plano terrestre: en la Zarza Ardiente de Éxodo 3:2, la columna de nube de Éxodo 13:21-22 y 14:24, en la cima del Monte Sinaí en Éxodo 19:18 y 24:17, y sobre el Tabernáculo en Éxodo 40:38. [182]
Al leer versículos como Éxodo 3:6, 15 y 16, y 4:5, que identifican a Dios como el Dios de Abraham, Isaac y Jacob, Abraham Geiger escribió que el judaísmo no pretende ser obra de individuos, sino de todo el pueblo. “No habla del Dios de Moisés, ni del Dios de los profetas, sino del Dios de Abraham, Isaac y Jacob, del Dios de toda la raza.” [183]
Nathan MacDonald informó sobre cierta disputa sobre el significado exacto de la descripción de la Tierra de Israel como una "tierra que fluye leche y miel", como en Éxodo 3:8 y 17, 13:5 y 33:3, Levítico 20:24, Números 13:27 y 14:8, y Deuteronomio 6:3, 11:9, 26:9 y 15, 27:3 y 31:20. MacDonald escribió que el término para leche ( חָלָב , chalav ) podría fácilmente ser la palabra para "grasa" ( חֵלֶב , chelev ), y la palabra para miel ( דְבָשׁ , devash ) podría indicar no miel de abejas sino un jarabe dulce hecho de fruta. La expresión evocaba una sensación general de abundancia de la tierra y sugería una riqueza ecológica que se manifestaba de diversas maneras, no sólo con leche y miel. MacDonald señaló que la expresión siempre se utilizaba para describir una tierra que el pueblo de Israel aún no había experimentado, y por lo tanto la caracterizaba como siempre una expectativa futura. [184]
Al leer Éxodo 3:14-15, Robert Oden enseñó que el Nombre de Dios אֶהְיֶה אֲשֶׁר אֶהְיֶה , Ehyeh Asher Ehyeh , "Yo soy el que soy" o "Seré el que seré", empleaba la forma de primera persona del singular del verbo "ser", y luego el Nombre de Dios de cuatro letras , יְהוָה , YHVH , parece la forma causitiva singular masculina de tercera persona del verbo "ser", como en "el que hace que sea", que Oden argumentó que probablemente era parte de un epíteto más largo asociado al dios cananeo El, el dios supremo de los cananeos. Oden argumentó que Ehyeh era una versión alternativa, temprana y antigua de YHVH que provenía de un dialecto separado, probablemente amorreo, y por lo tanto era el mismo nombre. [185] Oden señaló que en Éxodo 3 y 6, Dios se identificó a sí mismo en relación con las personas, no con un lugar. Oden postuló que la ocasión para la revelación del Nombre de Dios de cuatro letras, יְהוָה , YHVH , fue la unión de las 12 tribus de Israel como una nueva confederación (como se describe en Josué 24). [186]
Everett Fox señaló que “gloria” ( כְּבוֹד , kevod ) y “terquedad” ( כָּבֵד לֵב , kaved lev ) son palabras principales en todo el libro de Éxodo que le dan un sentido de unidad. [187] De manera similar, Propp identificó la raíz kvd —que connota pesadez, gloria, riqueza y firmeza— como un tema recurrente en Éxodo: Moisés sufrió de una boca pesada en Éxodo 4:10 y brazos pesados en Éxodo 17:12; Faraón tenía firmeza de corazón en Éxodo 7:14; 8:11, 28; 9:7, 34; y 10:1; Faraón hizo pesado el trabajo de Israel en Éxodo 5:9; Dios en respuesta envió fuertes plagas en Éxodo 8:20; 9:3, 18, 24; y 10:14, para que Dios fuera glorificado sobre Faraón en Éxodo 14:4, 17 y 18; y el libro culmina con el descenso de la Gloria ardiente de Dios, descrita como una “nube pesada”, primero sobre el Sinaí y luego sobre el Tabernáculo en Éxodo 19:16; 24:16-17; 29:43; 33:18, 22; y 40:34-38. [182]
Algunos eruditos que siguen la Hipótesis Documentaria encuentran evidencia de cinco fuentes separadas en la parashá. Estos eruditos ven la mayor parte de la historia como el tejido de relatos compuestos por el Yahvista —(a veces abreviado J) que escribió en el sur , en la tierra de la Tribu de Judá , posiblemente tan temprano como el siglo X a.C.— y el Elohista —(a veces abreviado E) que escribió en el norte , en la tierra de la Tribu de Efraín , posiblemente tan temprano como la segunda mitad del siglo IX a.C. [188] Uno de estos eruditos, Richard Elliott Friedman , atribuye al Yahvista Éxodo 1:6 y 22; 2:1–23a; 3:2–4a, 5, 7–8 y 19–22; 4:19–20 y 24–26; y 5:1–2. [189] Y le atribuye al Elohista Éxodo 1:8-12 y 15-21; 3:1, 4b, 6 y 9-18; 4:1-18, 20b-21a, 22-23 y 27-31; y 5:3-6:1. [190] Friedman atribuye un pequeño cambio —hacer plural la palabra "hijos" en Éxodo 4:20— al editor (a veces llamado el Redactor de JE, o RJE) que combinó las fuentes Yahvista y Elohista en los años posteriores a 722 a. C. [191] Friedman luego atribuye tres pequeñas inserciones —Éxodo 1:7 y 13-14; y 2:23b-25— a la fuente sacerdotal que escribió en el siglo VI o V a. C. [192] Finalmente, Friedman atribuye a un Redactor tardío (a veces abreviado como R) dos cambios más: los versículos iniciales de la parashá en Éxodo 1:1-5 y 4:21b. [193] Para una distribución similar de versículos, véase la presentación de Éxodo según la Hipótesis Documentaria en Wikiversidad .
Según Maimónides y el Sefer ha-Chinuch , no hay mandamientos en la parashá. [194]
La Hagadá de Pésaj , en la sección magid del Séder , cita Éxodo 1:7 para explicar el informe de Deuteronomio 26:5 de que los israelitas se habían vuelto “grandes” y “poderosos”. [195]
A continuación, la Hagadá cita Éxodo 1:10-13 para explicar el relato de Deuteronomio 26:6 de que “los egipcios nos trataron mal [a los israelitas], nos afligieron y nos pusieron en dura servidumbre”. [196] La Hagadá cita Éxodo 1:10 para la proposición de que los egipcios atribuyeron malas intenciones a los israelitas o los trataron mal. [197] La Hagadá cita Éxodo 1:11 para la proposición de que los egipcios afligieron a los israelitas. [198] Y la Hagadá cita Éxodo 1:13 para la proposición de que los egipcios impusieron trabajos forzados a los israelitas. [199]
También en la sección magid , la Hagadá cita Éxodo 1:14 para responder a la pregunta: ¿Con qué propósito comen los judíos hierbas amargas ( maror )? La Hagadá cita Éxodo 1:14 para la proposición de que los judíos lo hacen porque los egipcios amargaron la vida de los israelitas en Egipto. [200]
También en la sección magid , la Hagadá cita Éxodo 1:22, 2:23-25 y 3:9 para explicar el relato de Deuteronomio 26:7 de que "clamamos al Señor, el Dios de nuestros padres, y el Señor oyó nuestra voz, y vio nuestra aflicción, nuestro trabajo y nuestra opresión". [201] La Hagadá cita Éxodo 1:22 para explicar el sufrimiento de los israelitas, interpretando ese sufrimiento como la pérdida de los bebés varones. [202] La Hagadá cita Éxodo 2:23 para la proposición de que los israelitas clamaron a Dios. [199] La Hagadá cita Éxodo 2:24 para la proposición de que Dios escuchó la voz de los israelitas. [203] La Hagadá cita Éxodo 2:25 para afirmar que Dios vio la aflicción de los israelitas, interpretando esa aflicción como la suspensión de la vida familiar. [204] Y la Hagadá cita Éxodo 3:9 para explicar la opresión de los israelitas, interpretando esa opresión como presión o persecución. [202]
Y poco después, la Hagadá cita Éxodo 4:17 para explicar el término “señales” en Deuteronomio 26:8, interpretando que la “señal” significa el bastón de Moisés . [205]
La identificación de Dios en Éxodo 3:6 como “el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob” se refleja en la primera bendición de la oración de la Amidá. [206]
El "clamor" ( tza'akah ) de los israelitas que Dios reconoció en Éxodo 3:7 aparece en la oración Ana B'khoah por la liberación recitada en el servicio de oración de Kabbalat Shabat entre el Salmo 29 y Lekhah Dodi . [207]
Según un midrash, Éxodo 3:12 declara la intención de Dios al sacar a Israel de la esclavitud egipcia cuando dice: "serviréis a Dios en este monte". Y fue a este servicio que Moisés dedicó el Tabernáculo , y fue el día en que Moisés completó el Tabernáculo que Moisés compuso el Salmo 91, que los judíos recitan en la sección Pseukei D'Zimrah del servicio de oración matutino ( Shacharit ). [208]
El intercambio entre Moisés y Dios en Éxodo 3:13-14 acerca del nombre de Dios tiene que ver en parte con cómo nosotros, como humanos, podemos percibir a Dios, y eso a su vez es una de las motivaciones de la oración. [209]
Algunos judíos leen acerca del bastón de Moisés en Éxodo 4:17 mientras estudian el capítulo 5 de Pirkei Avot en un Shabat entre Pésaj y Rosh Hashaná . [210]
En el Maqam Semanal , los judíos sefardíes basan cada semana los cantos de los servicios en el contenido de la parashá de esa semana. Para la parashá Shemot, los judíos sefardíes aplican el Maqam Rast, el maqam que muestra un comienzo o una iniciación de algo, tal como la parashá Shemot inicia el Libro del Éxodo. [211]
La haftará de la parashá es:
Tanto la parashá como la haftará de Isaías 27 abordan la manera en que Israel podía prepararse para la liberación divina. Rashi, en su comentario sobre Isaías 27:6-8, estableció conexiones entre la fecundidad de Isaías 27:6 y Éxodo 1:4, entre las matanzas de Isaías 27:7 y la muerte del pueblo de Faraón por parte de Dios en, por ejemplo, Éxodo 12:29, y entre los vientos de Isaías 27:8 y los que impulsaron el Mar Rojo en Éxodo 14:21. [212]
Tanto la parashá como la haftará de Jeremías 1 relatan el nombramiento de un profeta: Moisés en la parashá y Jeremías en la haftará. Tanto en la parashá como en la haftará, Dios llama al profeta, [213] el profeta se resiste, alegando su falta de capacidad, [214] pero Dios anima al profeta y promete estar con él. [215]
La parashá tiene paralelos o se comenta en estas fuentes:
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