En los Estados Unidos ha habido comunidades judías desde la época colonial , con individuos que vivían en varias ciudades antes de la Revolución estadounidense . Las primeras comunidades judías estaban compuestas principalmente por inmigrantes sefardíes de Brasil, Ámsterdam o Inglaterra, muchos de ellos huyendo de la Inquisición .
En estos grupos se observaron redes locales, regionales y, a veces, internacionales, privadas y no reconocidas cívicamente, con el fin de facilitar los vínculos matrimoniales y comerciales. Esta comunidad colonial pequeña y privada existía en gran medida como judíos no declarados y no practicantes, y un gran número decidió casarse con no judíos. Más tarde, los judíos asquenazíes, mucho más numerosos, que llegaron a poblar Nueva York, Nueva Jersey y otros lugares de lo que luego se convertiría en los Estados Unidos de América, alteraron esta demografía.
Hasta la década de 1830, la comunidad judía de Charleston , Carolina del Sur, era la más grande de Norteamérica. A finales del siglo XIX y principios del XX, llegaron muchos inmigrantes judíos de Europa. Por ejemplo, muchos judíos alemanes llegaron a mediados del siglo XIX, establecieron tiendas de ropa en ciudades de todo el país, formaron sinagogas reformistas y fueron activos en la banca en Nueva York. La inmigración de judíos asquenazíes de habla yiddish oriental , en 1880-1914, trajo una nueva ola de inmigración judía a la ciudad de Nueva York, incluidos muchos que se volvieron activos en el socialismo y los movimientos obreros, así como judíos ortodoxos y conservadores .
Los refugiados llegaron de las comunidades de la diáspora en Europa durante y después del Holocausto y, después de 1970, de la Unión Soviética . Políticamente, los judíos estadounidenses han sido especialmente activos como parte de la coalición liberal New Deal del Partido Demócrata desde la década de 1930, aunque recientemente hay un elemento republicano conservador entre los ortodoxos. Han mostrado altos niveles de educación y altas tasas de movilidad social ascendente en comparación con varios otros grupos étnicos y religiosos dentro de Estados Unidos. Las comunidades judías en las pequeñas ciudades han disminuido, y la población se concentra cada vez más en grandes áreas metropolitanas. El antisemitismo en los EE. UU. ha perdurado hasta el siglo XXI, aunque se han producido numerosos cambios culturales, como la elección de muchos judíos en puestos gubernamentales a nivel local, estatal y nacional .
En la década de 1940, los judíos representaban el 3,7% de la población nacional. En 2019 [update], con unos 7,1 millones, [1] la población representa el 2% del total nacional , y está disminuyendo como resultado de las bajas tasas de natalidad y la asimilación judía . [2] Los mayores centros de población judía son las áreas metropolitanas de Nueva York (2,1 millones), Los Ángeles (617.000), Miami (527.750), Washington, DC (297.290), Chicago (294.280) y Filadelfia (292.450). [3]
La población judía de los Estados Unidos es el producto de oleadas de inmigración provenientes principalmente de comunidades diásporicas en Europa ; la emigración fue inicialmente inspirada por el atractivo de las oportunidades sociales y empresariales estadounidenses, y más tarde fue un refugio ante el peligro del antisemitismo en curso en Europa . Pocos regresaron a Europa, aunque muchos hicieron aliá a Israel . [4] Las estadísticas demuestran que existía el mito de que ningún judío regresaba a sus tierras de diáspora anterior, pero si bien la tasa rondaba el 6%, era mucho menor que la de otros grupos étnicos. [5]
De una población de 1.000 a 2.000 residentes judíos en 1790, en su mayoría judíos sefardíes que habían inmigrado a Gran Bretaña y la República Holandesa , la comunidad judía estadounidense creció a alrededor de 15.000 en 1840, [6] y a alrededor de 250.000 en 1880. La mayoría de los inmigrantes judíos asquenazíes de mediados del siglo XIX en los EE. UU. provenían de comunidades de la diáspora en estados de habla alemana, además de la migración alemana cristiana simultánea más grande . Inicialmente hablaban alemán y se establecieron en todo el país, asimilándose con sus nuevos compatriotas; los judíos entre ellos comúnmente se dedicaban al comercio, la fabricación y operaban tiendas de artículos secos (ropa) en muchas ciudades.
Entre 1880 y el comienzo de la Primera Guerra Mundial en 1914, alrededor de 2.000.000 de judíos asquenazíes de habla yiddish inmigraron de comunidades diásporicas en Europa del Este, donde los repetidos pogromos hicieron la vida insostenible. Procedían de comunidades diásporicas judías de Rusia , la Zona de Asentamiento (actual Polonia , Lituania , Bielorrusia , Ucrania y Moldavia ) y las partes de Polonia controladas por Rusia. Este último grupo se agrupó en la ciudad de Nueva York, creó allí la industria textil, que abastecía a las tiendas de artículos secos en todo el país, y participó activamente en los sindicatos. Emigraron junto con inmigrantes indígenas del este y el sur de Europa, lo que era diferente de la demografía estadounidense históricamente predominante del norte y el oeste de Europa; los registros indican que entre 1880 y 1920 estos nuevos inmigrantes aumentaron de menos del cinco por ciento de todos los inmigrantes europeos a casi el 50%. Este cambio temido provocó un renovado sentimiento nativista , el nacimiento de la Liga de Restricción de la Inmigración y estudios en el Congreso por parte de la Comisión Dillingham de 1907 a 1911. La Ley de Cuotas de Emergencia de 1921 estableció restricciones de inmigración específicamente para estos grupos, y la Ley de Inmigración de 1924 endureció y codificó aún más estos límites. Con la consiguiente Gran Depresión , y a pesar del empeoramiento de las condiciones para los judíos en Europa con el ascenso de la Alemania nazi , estas cuotas se mantuvieron en su lugar con modificaciones menores hasta la Ley de Inmigración y Nacionalidad de 1965 .
Los judíos crearon rápidamente redes de apoyo que consistían en muchas pequeñas sinagogas y Landsmannschaften (asociaciones territoriales en alemán) judías asquenazíes para judíos de la misma ciudad o pueblo.
Los líderes de la época instaron a la asimilación e integración en la cultura estadounidense más amplia , y los judíos rápidamente se convirtieron en parte de la vida estadounidense. Durante la Segunda Guerra Mundial , 500.000 judíos estadounidenses, aproximadamente la mitad de todos los varones judíos entre 18 y 50 años, se alistaron para el servicio, y después de la guerra, las familias judías se unieron a la nueva tendencia de suburbanización , a medida que se volvieron más ricas y más móviles. La comunidad judía se expandió a otras ciudades importantes, particularmente alrededor de Los Ángeles y Miami . Sus jóvenes asistieron a escuelas secundarias y universidades seculares y conocieron a no judíos, por lo que las tasas de matrimonios mixtos se dispararon a casi el 50%. Sin embargo, la membresía de la sinagoga aumentó considerablemente, del 20% de la población judía en 1930 al 60% en 1960.
Las primeras oleadas de inmigración y de restricción de la inmigración fueron seguidas por el Holocausto , que destruyó la mayor parte de la comunidad judía europea en 1945; estas oleadas también hicieron de Estados Unidos el hogar de la mayor población judía diásporica del mundo. En 1900 había 1,5 millones de judíos estadounidenses; en 2005 había 5,3 millones. Véase Comparaciones históricas de la población judía .
Las comunidades judías más recientes que inmigraron en masa a los Estados Unidos son los judíos iraníes , que emigraron principalmente a los Estados Unidos después de la Revolución Islámica , y los judíos soviéticos que llegaron después de la caída de la Unión Soviética. [7]
A nivel teológico, los judíos estadounidenses se dividen en varias denominaciones judías , de las cuales las más numerosas son el judaísmo reformista , el judaísmo conservador y el judaísmo ortodoxo . Sin embargo, aproximadamente el 25% de los judíos estadounidenses no están afiliados a ninguna denominación. [8] El judaísmo conservador surgió en Estados Unidos y el judaísmo reformista fue fundado en Alemania y popularizado por los judíos estadounidenses.
Luis de Carabajal y Cueva , un conquistador y converso español , pisó por primera vez lo que ahora es Texas en 1570. La primera persona nacida judía en pisar suelo estadounidense fue Joachim Gans en 1584. Elias Legarde (también conocido como Legardo) era un judío sefardí que llegó a James City, Virginia, en el Abigail en 1621. [9] Según Leon Huhner, Legarde era de Languedoc , Francia, y fue contratado para ir a la Colonia a enseñar a la gente cómo cultivar uvas para vino. [10] Elias Legarde vivía en Buckroe en Elizabeth City en febrero de 1624. Legarde fue empleado por Anthonie Bonall, quien era un fabricante de seda francés y vigneron (cultivador de viñedos para la elaboración de vino), uno de los hombres de Languedoc enviados a la colonia por John Bonall, guardián de los gusanos de seda del rey James I. [11] En 1628, Legarde arrendó 100 acres (40 ha) en el lado oeste de Harris Creek en Elizabeth City. [12] Josef Mosse y Rebecca Isaake están documentados en Elizabeth City en 1624. John Levy patentó 200 acres (81 ha) de tierra en la rama principal de Powell's Creek, Virginia , alrededor de 1648, Albino Lupo que comerciaba con su hermano, Amaso de Tores, en Londres. Está documentado que dos hermanos llamados Silvedo y Manuel Rodríguez estuvieron en el condado de Lancaster, Virginia, alrededor de 1650. [13] Ninguno de los judíos en Virginia fue obligado a irse bajo ninguna condición.
Solomon Franco , un comerciante judío, llegó a Boston en 1649; posteriormente, recibió un estipendio de los puritanos de allí, con la condición de que partiera en el próximo viaje de regreso a Holanda . [14] En septiembre de 1654, poco antes del Año Nuevo judío , veintitrés judíos de la comunidad sefardí de los Países Bajos, procedentes de Recife , Brasil , entonces una colonia holandesa, llegaron a Nueva Ámsterdam ( Nueva York ). El gobernador Peter Stuyvesant intentó mejorar su Iglesia Reformada Holandesa discriminando a otras religiones, pero el pluralismo religioso ya era una tradición en los Países Bajos y sus superiores en la Compañía Holandesa de las Indias Occidentales en Ámsterdam lo desautorizaron. [15] En 1664, los ingleses conquistaron Nueva Ámsterdam y la rebautizaron como Nueva York.
La tolerancia religiosa también se estableció en otras partes de las colonias. La carta de la colonia de Carolina del Sur concedió la libertad de conciencia a todos los colonos, mencionando expresamente a "judíos, paganos y disidentes". [16] Como resultado, Charleston, Carolina del Sur tiene una historia particularmente larga de asentamiento sefardí, [17] que, en 1816, contaba con más de 600, entonces la población judía más grande de cualquier ciudad de los Estados Unidos. [18] Los judíos sefardíes holandeses también estuvieron entre los primeros colonos de Newport (donde se encuentra la sinagoga Touro , la sinagoga más antigua que aún se conserva en el país), Savannah , Filadelfia y Baltimore . [19] En la ciudad de Nueva York, la Congregación Shearith Israel es la congregación continua más antigua que comenzó en 1687 y su primera sinagoga se erigió en 1728, y su edificio actual aún alberga algunas de las piezas originales de esa primera. [20]
Al comienzo de la Guerra Revolucionaria en 1776, alrededor de 2000 judíos vivían en las colonias británicas de América del Norte, la mayoría de ellos judíos sefardíes que inmigraron de la República Holandesa, Gran Bretaña y la Península Ibérica. Muchos judíos estadounidenses apoyaron la causa patriota , y algunos se alistaron en el Ejército Continental ; el plantador de Carolina del Sur Francis Salvador se convirtió en el primer judío estadounidense en morir en acción durante la guerra, mientras que el empresario Haym Solomon se unió a la rama neoyorquina de los Hijos de la Libertad y se convirtió en uno de los principales financistas del Ejército Continental. [21] [22] El oficial judío de mayor rango en las fuerzas patriotas fue el coronel Mordecai Sheftall ; si el general de brigada Moses Hazen era judío o no es todavía tema de debate entre los historiadores. [23] [24] Otros judíos estadounidenses, incluido David Franks , sufrieron por su asociación con el oficial del Ejército Continental Benedict Arnold (Franks sirvió a Arnold como ayudante de campo ) durante su deserción a los británicos en 1780. [ cita requerida ]
El presidente estadounidense George Washington recordó la contribución judía cuando escribió a la congregación sefardí de Newport, Rhode Island , en una carta fechada el 17 de agosto de 1790:
Que los hijos de la estirpe de Abraham que habitan en la tierra sigan mereciendo y disfrutando de la buena voluntad de los demás habitantes, mientras que cada uno se sentará seguro bajo su propia vid y su propia higuera y no habrá nadie que le atemorice.
A lo largo del siglo XVIII se había desarrollado en Newport una pequeña comunidad judía, entre la que se encontraba Aaron López , un comerciante judío que desempeñó un papel importante en la participación de la ciudad en el comercio de esclavos . [25]
En 1790, la comunidad judía estadounidense, compuesta por unas 2.500 personas, se enfrentaba a una serie de restricciones legales en varios estados que impedían a los no cristianos ocupar cargos públicos y votar, aunque los gobiernos estatales de Delaware, Pensilvania, Carolina del Sur y Georgia pronto eliminaron estas barreras, como lo hizo la Carta de Derechos de los Estados Unidos en 1791 de manera más general. Los judíos sefardíes comenzaron a participar activamente en los asuntos comunitarios en la década de 1790, después de lograr "la igualdad política en los cinco estados en los que eran más numerosos". [26] Otras barreras no cayeron oficialmente hasta décadas después en los estados de Rhode Island (1842), Carolina del Norte (1868) y New Hampshire (1877). A pesar de estas restricciones, que a menudo se aplicaban de manera desigual, en realidad había demasiados pocos judíos en los Estados Unidos de los siglos XVII y XVIII como para que los incidentes antijudíos se convirtieran en un fenómeno social o político significativo en esa época. La evolución de los judíos desde la tolerancia a la plena igualdad civil y política que siguió a la Revolución estadounidense ayudó a garantizar que el antisemitismo nunca se volviera tan común como en Europa. [27]
Siguiendo las enseñanzas religiosas y culturales tradicionales sobre la mejora de muchos de sus hermanos, los residentes judíos en los Estados Unidos comenzaron a organizar sus comunidades a principios del siglo XIX. Entre los primeros ejemplos se incluyen un orfanato judío establecido en Charleston, Carolina del Sur, en 1801, y la primera escuela judía, Polonies Talmud Torah, establecida en Nueva York en 1806. En 1843, se estableció la primera organización judía secular nacional en los Estados Unidos, la B'nai B'rith .
Los judíos tejanos han sido parte de la historia de Texas desde que llegaron los primeros exploradores europeos en el siglo XVI. [28] El Texas español no dio la bienvenida a los judíos fácilmente identificables, pero llegaron de todos modos. Jao de la Porta estuvo con Jean Laffite en Galveston, Texas en 1816, y Maurice Henry estuvo en Velasco a fines de la década de 1820. Los judíos lucharon en los ejércitos de la Revolución de Texas de 1836, algunos con Fannin en Goliad, otros en San Jacinto. El Dr. Albert Levy se convirtió en cirujano de las fuerzas revolucionarias texanas en 1835, participó en la captura de Béxar y se unió a la Marina de Texas el año siguiente. [28]
En 1840, los judíos constituían una minoría de clase media pequeña, pero estable, de unos 15.000 de los 17 millones de estadounidenses contabilizados por el censo de Estados Unidos. Los judíos se casaban con relativa libertad con no judíos, lo que continuaba una tendencia que había comenzado al menos un siglo antes. Sin embargo, a medida que la inmigración aumentó la población judía a 50.000 en 1848, los estereotipos negativos sobre los judíos en los periódicos, la literatura, el teatro, el arte y la cultura popular se hicieron más comunes, y los ataques físicos se hicieron más frecuentes.
Durante el siglo XIX (especialmente en las décadas de 1840 y 1850), la inmigración judía fue principalmente de judíos asquenazíes de Alemania , que trajeron consigo una población liberal y educada que tenía experiencia con la Haskalah o Ilustración judía. Fue en los Estados Unidos durante el siglo XIX donde estos inmigrantes alemanes establecieron dos de las principales ramas del judaísmo: el judaísmo reformista (derivado del judaísmo reformista alemán) y el judaísmo conservador , en reacción a la liberalidad percibida del judaísmo reformista.
Durante la Guerra Civil estadounidense , aproximadamente 3000 judíos (de los aproximadamente 150 000 judíos que había en Estados Unidos) lucharon en el bando confederado y 7000 en el bando de la Unión. [29] Los judíos también desempeñaron papeles de liderazgo en ambos bandos, con nueve generales judíos sirviendo en el Ejército de la Unión, los más notables de los cuales fueron los generales de brigada Edward Solomon (que alcanzó el rango a la edad de 29 años) y Frederick Knefker. [30] [31] También hubo veintiún coroneles judíos que lucharon por la Unión, incluido Marcus M. Spiegel de Ohio. [32] y Max Friedman, que comandó el 65.º Regimiento de Pensilvania, 5.º de Caballería, conocido como los Dragones de Cameron o los Dragones de Cameron, que tenía una cantidad considerable de inmigrantes judíos alemanes de Filadelfia en sus filas. [33] Varias docenas de oficiales judíos también lucharon por la Confederación, entre ellos el coronel Abraham Charles Myers , un graduado de West Point e intendente general del Ejército Confederado . [34]
Judah P. Benjamin se desempeñó como Secretario de Estado y Secretario de Guerra interino de la Confederación .
Varios banqueros judíos desempeñaron papeles clave a la hora de proporcionar financiación gubernamental a ambos bandos de la Guerra Civil: la familia Speyer y Seligman para la Unión, y Emile Erlanger and Company para la Confederación. [35]
En diciembre de 1862, el mayor general Ulysses S. Grant , enojado por el comercio ilegal de algodón de contrabando, emitió la Orden General No. 11 expulsando a los judíos de las áreas bajo su control en el oeste de Tennessee , Mississippi y Kentucky :
Los judíos, como clase que viola toda reglamentación comercial establecida por el Departamento del Tesoro y también las órdenes del departamento, quedan expulsados por la presente... dentro de las veinticuatro horas siguientes a la recepción de esta orden.
Los judíos apelaron al presidente Abraham Lincoln , quien inmediatamente ordenó al general Grant que rescindiera la orden. Sarna señala que en ese momento hubo un "aumento de muchas formas de intolerancia antijudía". Sin embargo, Sarna concluye que las implicaciones a largo plazo fueron muy favorables para el episodio:
También fortaleció a los judíos con el conocimiento de que podían luchar contra la intolerancia y ganar, incluso contra un general prominente. La revocación de la orden de Grant, especialmente además de la victoria en el asunto de la capellanía, fortaleció considerablemente a la comunidad judía y aumentó su confianza en sí misma. Los éxitos también validaron una política comunitaria judía activista que basaba las reivindicaciones de igualdad en la ley y los valores estadounidenses, al tiempo que dependía de la ayuda de los funcionarios públicos para combatir los prejuicios y defender los derechos de las minorías judías. [36]
Los judíos también comenzaron a organizarse como grupo político en los Estados Unidos, especialmente en respuesta a la reacción de los Estados Unidos al Libelo de Sangre de Damasco de 1840. El primer miembro judío de la Cámara de Representantes de los Estados Unidos , Lewis Charles Levin , y el senador David Levy Yulee , fueron elegidos en 1845 (aunque Yulee se convirtió al episcopalianismo al año siguiente). Sin embargo, el antisemitismo oficial del gobierno continuó, y New Hampshire solo ofreció igualdad a judíos y católicos en 1877, [37] el último estado en hacerlo.
Grant se arrepintió mucho de la orden que había dado en tiempos de guerra y se disculpó públicamente por ello. Cuando asumió la presidencia en 1869, se propuso enmendar el error. Sarna sostiene:
Deseoso de demostrar que estaba por encima de los prejuicios, Grant nombró a más judíos para cargos públicos que cualquiera de sus predecesores y, en nombre de los derechos humanos, brindó un apoyo sin precedentes a los judíos perseguidos en Rusia y Rumania. Una y otra vez, en parte como resultado de esta visión ampliada de lo que significaba ser estadounidense y en parte para cumplir con las Órdenes Generales N.° 11, Grant trabajó conscientemente para ayudar a los judíos y asegurarles la igualdad. ... A través de sus nombramientos y políticas, Grant rechazó los llamados a una "nación cristiana" y abrazó a los judíos como personas de adentro en Estados Unidos, parte de "nosotros, el pueblo". Durante su administración, los judíos alcanzaron un estatus más alto en la escena nacional, el prejuicio antijudío disminuyó y los judíos miran con optimismo hacia una época liberal caracterizada por la sensibilidad hacia los derechos humanos y la cooperación interreligiosa. [38]
A mediados del siglo XIX, varios judíos alemanes fundaron empresas de banca de inversión que luego se convirtieron en pilares de la industria. La mayoría de los bancos judíos más importantes de los Estados Unidos eran bancos de inversión , en lugar de bancos comerciales . [39] Las empresas bancarias importantes incluyeron Goldman Sachs (fundada por Samuel Sachs y Marcus Goldman ), Kuhn Loeb ( Solomon Loeb y Jacob Schiff ), Lehman Brothers ( Henry Lehman ), Salomon Brothers y Bache & Co. (fundada por Jules Bache ). [40] J. & W. Seligman & Co. fue un gran banco de inversión desde la década de 1860 hasta la de 1920. En la década de 1930, la presencia judía en la banca de inversión privada había disminuido drásticamente. [41]
En el siglo XIX, los judíos comenzaron a establecerse en todo el oeste americano. La mayoría eran inmigrantes, y los judíos alemanes constituían la mayor parte de la ola de inmigración judía de principios del siglo XIX a los Estados Unidos y, por lo tanto, a los estados y territorios occidentales, mientras que los judíos de Europa del Este migraron en mayor número y constituyeron la mayor parte de la ola migratoria hacia el oeste a fines del siglo. [42] Después de la fiebre del oro de California de 1849, los judíos se establecieron de manera destacada en la costa oeste, con asentamientos importantes en Portland, Oregón ; Seattle, Washington ; y especialmente San Francisco , que se convirtió en la segunda ciudad judía más grande de la nación. [43]
Eisenberg, Kahn y Toll (2009) destacan la libertad creativa que los judíos encontraron en la sociedad occidental, liberándolos de tradiciones pasadas y abriendo nuevas oportunidades para el espíritu empresarial, la filantropía y el liderazgo cívico. Independientemente del origen, muchos de los primeros colonos judíos trabajaron como vendedores ambulantes antes de establecerse como comerciantes. [44] Numerosos empresarios abrieron tiendas en grandes ciudades como San Francisco para dar servicio a la industria minera, así como en comunidades más pequeñas como Deadwood, Dakota del Sur y Bisbee, Arizona , que surgieron en todo el Oeste rico en recursos. La especialidad más popular era el comercio de ropa, seguido de la fabricación a pequeña escala y la venta minorista general. Por ejemplo, Levi Strauss (1829-1902) comenzó como comerciante mayorista en 1873 con ropa, ropa de cama y artículos de mercería; en 1873 introdujo los primeros pantalones vaqueros azules , un éxito inmediato para los mineros, y más tarde, la ropa urbana informal. [45] Todos eran recién llegados y los judíos fueron generalmente aceptados con pocos signos de discriminación, según Eisenberg, Kahn y Toll (2009).
Aunque muchos inmigrantes judíos en Occidente tuvieron éxito como comerciantes, otros trabajaron como banqueros, mineros, cargueros, ganaderos y agricultores. [42] Otto Mears ayudó a construir ferrocarriles en Colorado, mientras que Solomon Bibo se convirtió en el gobernador de los indios Acoma Pueblo. Aunque estos no son de ninguna manera los únicos dos inmigrantes judíos que se hicieron famosos en Occidente, ayudan a mostrar la amplia variedad de caminos que siguieron los colonos judíos. Organizaciones como la Sociedad de Ayuda a los Inmigrantes Hebreos y la Sociedad Agrícola Judía del Barón Maurice de Hirsch sirvieron como un conducto para conectar a los recién llegados judíos que llegaban de Europa con asentamientos en el Alto Medio Oeste, el Suroeste y el Lejano Oeste. En otros casos, las conexiones familiares sirvieron como la red principal que atrajo a más judíos a Occidente. [46]
Jeanette Abrams sostiene de manera convincente que las mujeres judías desempeñaron un papel destacado en el establecimiento de comunidades judías en todo Occidente. [47] Por ejemplo, la primera sinagoga de Arizona , el Templo Emanu-El de Tucson , fue fundada por la Sociedad Benevolente de Damas Hebreas local, como fue el caso de muchas sinagogas en Occidente. Del mismo modo, muchos activistas judíos y líderes comunitarios se hicieron destacados en la política municipal y estatal, ganando elecciones para cargos públicos sin prestar demasiada atención a su identidad judía. Establecieron congregaciones reformistas y, en general, dieron poco apoyo al sionismo hasta la década de 1940. [48]
En el siglo XX, el área metropolitana de Los Ángeles se convirtió en la segunda base judía más grande de los Estados Unidos. El elenco más dramático de recién llegados allí estaba en Hollywood, donde los productores judíos eran la fuerza dominante en la industria cinematográfica después de 1920. [49]
Ninguno de los primeros movimientos migratorios asumió la importancia y el volumen del de Rusia y los países vecinos. Entre las dos últimas décadas del siglo XIX y el primer cuarto del siglo XX, hubo una emigración masiva de pueblos judíos de Europa del Este y del Sur. [50] Durante ese período, 2,8 millones de judíos europeos emigraron a los Estados Unidos, y el 94% de ellos provenían de Europa del Este. [51] Esta emigración, principalmente de comunidades diásporicas en la Polonia rusa y otras áreas del Imperio ruso , comenzó ya en 1821, pero no se hizo especialmente notable hasta después de que la inmigración alemana disminuyera en 1870. Aunque casi 50.000 judíos rusos, polacos, gallegos y rumanos fueron a los Estados Unidos durante la década siguiente, no fue hasta los pogromos , disturbios antijudíos en Rusia, de principios de la década de 1880, que la inmigración asumió proporciones extraordinarias. Sólo desde Rusia, la emigración aumentó de un promedio anual de 4.100 en el decenio de 1871-1880 a un promedio anual de 20.700 en el decenio de 1881-1890. El antisemitismo y las medidas oficiales de persecución durante el siglo pasado, combinados con el deseo de libertad económica y oportunidades, han motivado un flujo continuo de inmigrantes judíos desde Rusia y Europa Central durante el siglo pasado.
Los pogromos rusos, que comenzaron en 1900, obligaron a un gran número de judíos a buscar refugio en los EE. UU. Aunque la mayoría de estos inmigrantes llegaron a la costa este, muchos llegaron como parte del Movimiento de Galveston , a través del cual los inmigrantes judíos se establecieron en Texas, así como en los estados y territorios occidentales. [52] En 1915, la circulación de los periódicos diarios en yiddish era de medio millón solo en la ciudad de Nueva York y 600.000 a nivel nacional. Además, miles más se suscribieron a los numerosos periódicos semanales en yiddish y a las muchas revistas. [53] El teatro en yiddish tenía una gran concurrencia y proporcionó un campo de entrenamiento para los artistas y productores que se mudaron a Hollywood en la década de 1920. [54] [55]
Los repetidos pogromos asesinos a gran escala a finales del siglo XIX y principios del XX enfurecieron cada vez más a la opinión pública estadounidense. [56] Los judíos alemanes bien establecidos en los Estados Unidos, aunque no se vieron afectados directamente por los pogromos rusos, estaban bien organizados y convencieron a Washington de apoyar la causa de los judíos en Rusia. [57] [58] Liderados por Oscar Straus , Jacob Schiff , Mayer Sulzberger y el rabino Stephen Samuel Wise , organizaron reuniones de protesta, emitieron publicidad y se reunieron con el presidente Theodore Roosevelt y el secretario de Estado John Hay . Stuart E. Knee informa que en abril de 1903, Roosevelt recibió 363 discursos, 107 cartas y 24 peticiones firmadas por miles de cristianos que lideraban a líderes públicos y eclesiásticos; todos ellos pedían al zar que detuviera la persecución de los judíos. Se celebraron manifestaciones públicas en decenas de ciudades, que culminaron en el Carnegie Hall de Nueva York en mayo. El zar se retractó un poco y despidió a un funcionario local después del pogromo de Kishinev , que Roosevelt denunció explícitamente. Pero Roosevelt estaba mediando en la guerra entre Rusia y Japón y no podía tomar partido públicamente. Por lo tanto, el secretario Hay tomó la iniciativa en Washington. Finalmente, Roosevelt envió una petición al zar, quien la rechazó alegando que los judíos eran los culpables. Roosevelt ganó el apoyo judío en su reelección aplastante de 1904. Los pogromos continuaron, mientras cientos de miles de judíos huían de Rusia, la mayoría en dirección a Londres o Nueva York. Con la opinión pública estadounidense volviéndose contra Rusia, el Congreso denunció oficialmente sus políticas en 1906. Roosevelt mantuvo un perfil bajo, al igual que su nuevo secretario de Estado, Elihu Root . A fines de 1906, Roosevelt nombró al primer judío en el gabinete: Oscar Straus , convirtiéndose en secretario de Comercio y Trabajo. [59] [60]
En 1924, dos millones de judíos habían llegado de Europa central y oriental. Los sentimientos antiinmigratorios que crecían en Estados Unidos en esa época dieron lugar a la Cuota de Orígenes Nacionales de 1924 , que restringía severamente la inmigración procedente de muchas regiones, incluida Europa del Este. La comunidad judía tomó la iniciativa de oponerse a las restricciones a la inmigración. En la década de 1930 trabajó arduamente para permitir la entrada de refugiados judíos de la Alemania nazi. Tuvieron muy poco éxito; las restricciones permanecieron en vigor hasta 1965, aunque se dieron oportunidades temporales a los refugiados de Europa después de 1945. [61]
Los primeros judíos que se establecieron en Chicago después de su incorporación en 1833 eran asquenazíes. A fines de la década de 1830 y principios de la de 1840, llegaron a Chicago judíos alemanes, en su mayoría de Baviera. Muchos judíos de Chicago se convirtieron en vendedores ambulantes o terminaron abriendo tiendas, algunas de las cuales se convirtieron en empresas más grandes. A principios del siglo XX, llegó una ola de judíos asquenazíes que huían de los pogromos en Europa del Este. [62]
En 1900, cinco de los siete comerciantes de ropa de Clarksburg, Virginia Occidental, eran judíos, y hasta la década de 1930 los judíos de la zona eran principalmente comerciantes. Debido a la necesidad de ampliar su sinagoga, la congregación judía ortodoxa se fusionó con un grupo reformista más pequeño para formar una congregación conservadora de compromiso en 1939, y la vida comunitaria judía de Clarksburg se centró en esta sinagoga. La comunidad, que alcanzó un pico de población de unos trescientos a mediados de la década de 1950, todavía está representada por unas treinta familias. [63]
Los judíos de Wichita, Kansas, crearon un mundo etnoreligioso distinto, vibrante y adaptado a sus circunstancias. Habían emigrado al oeste con capital, crédito y conocimientos técnicos, y sus empresas familiares eran extensiones de las empresas familiares del este. Se distinguieron por sus puestos educativos, de liderazgo y cívicos. Durante la década de 1880, los judíos alemanes eran predominantemente judíos, pero su lejanía y su reducido número alentaron la práctica del judaísmo reformista. La llegada de judíos conservadores de Europa del Este después de la década de 1880 generó tensión en la comunidad judía de Wichita, pero también provocó un renacimiento etnoreligioso. Los judíos alemanes eran muy respetados en la comunidad de Wichita, lo que facilitó la integración de los recién llegados de Europa del Este. La comunidad judía se caracterizaba por una "tensión dinámica" entre la tradición y la modernización. [64]
La comunidad judía de Oakland, California, es representativa de muchas ciudades. Los judíos desempeñaron un papel destacado y estuvieron entre los pioneros de Oakland en la década de 1850. En los primeros años, la Sociedad Benevolente Hebrea de Oakland, fundada en 1862, fue el centro religioso, social y caritativo de la comunidad. La primera sinagoga, la Primera Congregación Hebrea de Oakland, se fundó en 1875. La sinagoga, también conocida como Templo Sinaí, se hizo cargo de las funciones religiosas y funerarias de la comunidad. Los judíos de Polonia predominaban en la comunidad y la mayoría de ellos trabajaban en algún aspecto de la industria de la confección. David Solis-Cohen, el famoso autor, [65] fue un líder de la comunidad judía de Oakland en la década de 1870. En 1879, la creciente comunidad judía de Oakland organizó una segunda congregación, un grupo estrictamente ortodoxo, Poel Zedek. Las organizaciones religiosas de mujeres florecieron y sus servicios caritativos se extendieron tanto a los gentiles necesitados como a los judíos. Los judíos de Oakland formaban parte de la comunidad de San Francisco, pero conservaban su propio carácter. En 1881, la Primera Congregación Hebrea de Oakland eligió a Myer Solomon Levy como rabino. Levy, nacido en Londres, practicaba el judaísmo tradicional. Los judíos de Oakland se esforzaban mucho para que sobresalieran en la escuela, tanto secular como religiosa. Fannie Bernstein fue la primera judía en graduarse de la Universidad de California en Berkeley, en 1883. La Primera Congregación Hebrea patrocinó una escuela sabática que tenía 75 niños en 1887. Los judíos de Oakland participaron activamente en asuntos públicos y proyectos caritativos en la década de 1880. El rabino Myer S. Levy fue capellán de la legislatura estatal en 1885. La Sociedad de Socorro de las Hijas de Israel continuó con sus buenas obras tanto dentro como fuera de la comunidad judía. Beth Jacob, la congregación tradicional de judíos polacos del Viejo Mundo, continuó con sus prácticas religiosas separadas mientras mantenía relaciones amistosas con los miembros de la primera Congregación Hebrea. David Samuel Hirshberg ejerció un liderazgo social y político competente. Hasta 1886 fue oficial de la Gran Logia de B'nai B'rith. En 1883 fue subsheriff del condado de Alameda y participó activamente en los asuntos del partido demócrata. En 1885 fue nombrado secretario jefe de la Casa de la Moneda de Estados Unidos en San Francisco. Como político, tuvo detractores que lo acusaron de utilizar su posición en B'nai B'rith para impulsar su carrera política. Cuando los refugiados del barrio judío de San Francisco, más pobre y asolado por los incendios, llegaron a Oakland, la sinagoga proporcionó ayuda inmediata. Se dio comida y ropa a los necesitados y se proporcionó un lugar para dormir a 350 personas. Durante aproximadamente una semana, la sinagoga alimentó a 500 personas tres veces al día. Una gran parte de los gastos fueron pagados por la organización de damas judías de la sinagoga. [66]
Debido al Código Negro , los judíos fueron excluidos del territorio francés de Luisiana hasta 1803. Abraham Cohen Labatt , un judío sefardí de Carolina del Sur, ayudó a fundar la primera congregación judía en Luisiana en la década de 1830. Leon Godchaux , un inmigrante judío de Lorena , abrió un negocio de ropa en 1844. Isidore Newman estableció la tienda Maison Blanche en Canal Street . En 1870, los judíos alemanes de élite de la ciudad fundaron Temple Sinai, la primera sinagoga en Nueva Orleans fundada como una congregación reformista. La mayoría de los judíos en Nueva Orleans eran partidarios leales de la Confederación, pero los judíos ortodoxos de Europa del Este nunca superaron en número a los judíos reformistas "alemanes de Uptown". Elizabeth DA Cohen fue la primera médica mujer en Luisiana. Leon C. Weiss se convirtió en el arquitecto favorito del gobernador Huey Long y diseñó el nuevo capitolio estatal en Baton Rouge . Después del huracán Katrina en 2005, sólo alrededor del 70% de la población judía que tenía la ciudad antes del huracán había regresado. [67]
Los judíos viven en Maine desde hace 200 años, con importantes comunidades judías en Bangor desde la década de 1840 y en Portland desde la década de 1880. La llegada de Susman Abrams en 1785 fue seguida por una historia de inmigración y asentamiento que es paralela a la historia de la inmigración judía a los Estados Unidos. Lo que inicialmente atrajo a la gente a estas diversas ciudades alrededor de Maine fue la promesa de trabajo, a menudo vinculada con oportunidades que respaldaban las industrias de construcción naval, maderera y aserradera de Maine.
En 1654, el primer grupo de judíos llegó como refugiados de Recife, Brasil, a Nueva Ámsterdam, que se convirtió en la ciudad de Nueva York. Con el paso de los años, siguieron llegando judíos alemanes, sefardíes y asquenazíes, que desempeñaron un papel importante en la historia y la vida cultural de la ciudad. A finales del siglo XIX y principios del siglo XX, una ola de judíos asquenazíes que huían de los pogromos en Europa del Este llegó a la ciudad, lo que elevó la población judía de Nueva York a más de un millón en 1910, la población judía más grande del mundo en cualquier ciudad en ese momento. [68]
Los judíos formaron una comunidad en San Francisco durante la Fiebre del oro de California , 1848-1855. [69] [70] Levi Strauss , fundador de la primera empresa en fabricar jeans azules ( Levi Strauss & Co. ), [71] y Harvey Milk , activista de los derechos LGBT y político, [72] fueron famosos judíos de San Francisco.
Con la llegada de judíos de Europa central y oriental, muchos miembros de la comunidad judía se sintieron atraídos por los movimientos obreros y socialistas, y numerosos periódicos judíos, como Forwerts y Morgen Freiheit, tenían una orientación socialista. Las organizaciones de izquierda, como el Círculo de Trabajadores y la Orden Fraternal del Pueblo Judío, desempeñaron un papel importante en la vida de la comunidad judía hasta la Segunda Guerra Mundial. [73]
Los judíos estadounidenses no sólo participaron en casi todos los movimientos sociales importantes, sino que también estuvieron a la vanguardia de la promoción de cuestiones como los derechos de los trabajadores, los derechos civiles, las libertades civiles, los derechos de la mujer, la libertad de religión, los movimientos por la paz y varias otras causas progresistas como la lucha contra los prejuicios. [74]
La rápida asimilación a la cultura estadounidense de los inmigrantes recientes, llamada americanización , fue una alta prioridad para los judíos alemanes establecidos. [75] Jacob Schiff jugó un papel importante. Como judío alemán rico, Schiff influyó en decisiones clave que brindaban ayuda a los judíos de Europa del Este y luchó contra las restricciones a la inmigración. Judío reformista, respaldó la creación del Seminario Teológico Judío a pesar de que era un proyecto conservador. Tomó una posición a favor de una forma modificada de sionismo, revirtiendo su oposición anterior. Sobre todo, Schiff creía que el judaísmo estadounidense podía vivir tanto en el mundo judío como en el estadounidense, creando un equilibrio que hizo posible una comunidad judía estadounidense duradera. [76]
El Consejo Nacional de Mujeres Judías (NCJW), fundado en Chicago en 1893, promovió la filantropía y la americanización de las mujeres judías recién llegadas. En respuesta a la difícil situación de las mujeres y niñas judías de Europa del Este, el NCJW creó su Departamento de Ayuda a los Inmigrantes para ayudarlas en sus viajes. El programa de americanización del NCJW incluía ayudar a las inmigrantes con problemas de vivienda, salud y empleo, conectarlas con organizaciones donde las mujeres pudieran comenzar a socializar y realizar clases de inglés mientras las ayudaba a mantener una fuerte identidad judía. El consejo, pluralista más que conformista, continuó con sus esfuerzos de americanización y luchó contra las leyes restrictivas de inmigración después de la Primera Guerra Mundial. En la vanguardia de sus actividades estaba la educación religiosa de las niñas judías, que eran ignoradas por la comunidad ortodoxa. [77]
Desde la década de 1820, la filantropía organizada ha sido un valor central de la comunidad judía estadounidense. En la mayoría de las ciudades, las organizaciones filantrópicas son el centro de la comunidad judía y el activismo es muy valorado. Gran parte del dinero ahora va a Israel, así como a hospitales y educación superior; antes iba a los judíos pobres. Esto significó que en la era 1880-1930, los judíos reformistas alemanes ricos estaban subsidiando a los recién llegados ortodoxos pobres y ayudando a su proceso de americanización , ayudando así a cerrar la brecha cultural. Esta convergencia llevó a los judíos a los debates políticos en el período 1900-1930 sobre la restricción de la inmigración. Los judíos fueron los principales oponentes de las restricciones, pero no pudieron detener su aprobación en 1924 o su uso para mantener fuera a la mayoría de los refugiados de Hitler en la década de 1930. [78]
Julius Rosenwald (1862-1932) se mudó a Chicago a fines de la década de 1880. En 1895 compró la mitad de la empresa y transformó una pequeña tienda de pedidos por correo , Sears, Roebuck , en el minorista más grande de Estados Unidos. Utilizó su riqueza para obras filantrópicas dirigidas especialmente a la difícil situación de los negros rurales en colaboración con Booker T. Washington . De 1917 a 1932, la Fundación Julius Rosenwald creó 5357 escuelas públicas para negros. Financió numerosos hospitales para negros en el sur, así como 24 YMCA; fue un importante contribuyente a la NAACP y a la Liga Urbana Nacional . Sus principales contribuciones a la Universidad de Chicago y a varias organizaciones filantrópicas judías fueron de una escala similar. Gastó 11 millones de dólares para financiar el Museo de Ciencia e Industria de Chicago . [79]
En 1913, un director de fábrica judío de Atlanta llamado Leo Frank fue condenado por el asesinato de Mary Phagan, una niña cristiana de 13 años que trabajaba para él. Frank fue condenado a muerte. Hoy en día, el consenso entre los investigadores es que Frank fue condenado injustamente.
En respuesta a los ataques a los judíos, en octubre de 1913, Sigmund Livingston fundó la Liga Antidifamación (ADL) bajo el patrocinio de B'nai B'rith . El caso Leo Frank fue mencionado por Adolf Kraus cuando anunció la creación de la ADL, pero no fue la razón de la fundación del grupo. [80] [81] La ADL se convirtió en el principal grupo judío que luchaba contra el antisemitismo en los Estados Unidos.
En 1915, el gobernador de Georgia, John Marshall Slaton , conmutó la pena de muerte de Frank por cadena perpetua . Como resultado de la indignación pública por este acto, una turba de Georgia secuestró a Frank de la prisión y lo linchó.
El 25 de noviembre de 1915, dos meses después de que Frank fuera linchado, un grupo liderado por William J. Simmons quemó una cruz en la cima de Stone Mountain , inaugurando un renacimiento del Ku Klux Klan. Al evento asistieron 15 miembros fundadores y algunos supervivientes ancianos del Klan original. [82] El Klan difundió la opinión de que los anarquistas , los comunistas y los judíos estaban subvirtiendo los valores e ideales estadounidenses.
Las simpatías entre los judíos estadounidenses también se dividieron en líneas étnicas: los judíos de habla yiddish recién llegados se inclinaron por apoyar el sionismo, mientras que la comunidad judía germano-estadounidense establecida se opuso en gran medida a él. Entre 1914 y 1916, hubo pocas voces judías a favor de la entrada de Estados Unidos en la guerra. Muchos consideraban que el gobierno británico era hostil a los intereses judíos. La ciudad de Nueva York, con su comunidad judía bien organizada que contaba con 1,5 millones de judíos, era el centro del activismo contra la guerra. [83] [84]
El régimen zarista en Rusia era el que más preocupaba a los judíos, pues era conocido por tolerar pogromos y adoptar políticas antisemitas. Como informó el historiador Joseph Rappaport a través de su estudio de la prensa yiddish durante la guerra, "el progermanismo de los judíos inmigrantes de Estados Unidos era una consecuencia inevitable de su rusofobia". [85] La caída del régimen zarista en marzo de 1917 eliminó un obstáculo importante para muchos judíos que se negaban a apoyar al zarismo. [86] El reclutamiento se llevó a cabo sin problemas en la ciudad de Nueva York, y la oposición de izquierda a la guerra se derrumbó en gran medida cuando los sionistas vieron la posibilidad de utilizar la guerra para exigir un estado de Israel. [87]
El número de judíos que sirvieron en el ejército estadounidense durante la Primera Guerra Mundial fue desproporcionado en relación con su representación en la población estadounidense en general. Los 250.000 judíos que sirvieron representaban aproximadamente el 5% de las fuerzas armadas estadounidenses, mientras que los judíos solo constituían el 3% de la población general. [88]
A partir de 1914, la comunidad judía estadounidense movilizó sus recursos para ayudar a las víctimas de la guerra europea. Cooperando en un grado nunca antes visto, las diversas facciones de la comunidad judía estadounidense (nativos e inmigrantes, reformistas, ortodoxos, seculares y socialistas) se unieron para formar lo que finalmente se conocería como el Comité Judío Estadounidense de Distribución Conjunta. En total, los judíos estadounidenses recaudaron 63 millones de dólares en fondos de ayuda durante los años de guerra y se involucraron más que nunca en los asuntos judíos europeos. [89] [90]
Mientras que los primeros elementos judíos de Alemania estaban orientados a los negocios y votaban como republicanos conservadores, la ola de judíos de Europa del Este que comenzó en la década de 1880, eran más liberales o de izquierda y se convirtieron en la mayoría política. [91] Muchos llegaron a Estados Unidos con experiencia en los movimientos socialistas y anarquistas , así como en el Bund , con sede en Europa del Este. Muchos judíos ascendieron a posiciones de liderazgo en el movimiento laboral estadounidense de principios del siglo XX y ayudaron a fundar sindicatos en los "sectores de la aguja" (industria de la confección) que desempeñaron un papel importante en el CIO y en la política del Partido Demócrata . Sidney Hillman del CIO fue especialmente poderoso a principios de la década de 1940 a nivel nacional. [91] [92] En la década de 1930, los judíos eran un factor político importante en la ciudad de Nueva York, con un fuerte apoyo a los programas más liberales del New Deal . Sin embargo, sus líderes fueron excluidos del Tammany Hall , controlado por los irlandeses , que estaba a cargo del Partido Demócrata en la ciudad de Nueva York. Por lo tanto, trabajaron a través de terceros partidos, como el Partido Laborista Estadounidense y el Partido Liberal de Nueva York . [93] En la década de 1940 estaban dentro del Partido Demócrata y ayudaron a derrocar a Tammany Hall. Continuaron como un elemento importante de la coalición del New Deal , dando un apoyo especial al Movimiento por los Derechos Civiles . A mediados de la década de 1960, sin embargo, el movimiento Black Power provocó una creciente separación entre negros y judíos, aunque ambos grupos permanecieron sólidamente en el campo demócrata. [94] [95]
En Washington, el 15% de los funcionarios designados por Roosevelt eran judíos, incluidos altos cargos como el secretario del Tesoro, Henry Morgenthau Jr. en 1933, y el juez de la Corte Suprema Felix Frankfurter en 1939. Los programas de Roosevelt no estaban diseñados para derrocar al capitalismo, como quería la izquierda, sino que creaban oportunidades económicas para la clase trabajadora urbana, especialmente los católicos y los judíos en su papel de votantes en una coalición dominante del New Deal y como miembros de sindicatos. La coalición de Roosevelt era tan delicada que no podía permitirse el lujo de dejar que las tensiones étnicas o raciales la desgarraran. Su política deliberada (hasta la Noche de los Cristales Rotos en 1938) fue la de no criticar públicamente las atrocidades que se estaban produciendo en la Alemania nazi, ni el antisemitismo interno ejemplificado por el sacerdote católico Charles Coughlin, que culpaba a los judíos de la Gran Depresión y de las crisis internacionales en Europa. [96] Como resultado de lo que Roosevelt logró, "para los judíos estadounidenses liberales, el New Deal era un programa por el que valía la pena luchar, incluso si eso significaba postergar las preocupaciones sobre el destino de los judíos alemanes". [97] Según Henry Feingold, "fue el aspecto de estado de bienestar del New Deal, más que la política exterior de Roosevelt, lo que atrajo al votante judío. La guerra y el holocausto tendieron a reforzar los sentimientos políticos de izquierda de muchos votantes judíos". [98]
En la década de 1930, el creciente antisemitismo en los Estados Unidos (ver Historia del antisemitismo en los Estados Unidos ) condujo a restricciones a la vida judía estadounidense por parte de los círculos de élite. Las restricciones fueron en su mayoría informales y afectaron la presencia judía en varias universidades, profesiones y comunidades de viviendas de alto nivel. Muchas de las restricciones se originaron en la década de 1920, pero se popularizaron y se practicaron más a lo largo de la década de 1930 y en la de 1940 debido al creciente clima antisemita. En la Costa Este, el Medio Oeste y el Sur, las universidades públicas y privadas impusieron límites al número de solicitantes judíos que aceptaban, independientemente de su alto nivel académico. La Universidad de Harvard creía que si aceptaba estudiantes basándose solo en el mérito, el cuerpo estudiantil se convertiría en mayoría judía y, por la misma razón, el New Jersey College for Women (actual Douglass College ) solo aceptó el 31% de las solicitantes judías, frente al 61% de todos los demás. Patrones similares surgieron entre las profesiones y comunidades de élite. Los bufetes de abogados contrataron menos abogados judíos, los hospitales dieron menos pacientes a médicos judíos y las universidades contrataron menos profesores judíos. En todo Estados Unidos, sólo 100 profesores judíos estadounidenses estaban empleados en 1930. Las comunidades de viviendas de lujo en todo Estados Unidos, incluidos los clubes sociales, complejos turísticos y hoteles dentro de ellas, se adhirieron a pactos que impedían a los judíos estadounidenses comprar casas y dormir en habitaciones en sus comunidades. Estos pactos limitaban las comunidades de lujo a los " gentiles " estadounidenses. [99]
En el período comprendido entre 1934 y 1943, el Congreso, la administración de Roosevelt y la opinión pública expresaron su preocupación por el destino de los judíos en Europa, pero se negaron sistemáticamente a permitir la inmigración a gran escala de refugiados judíos. En un informe publicado por el Departamento de Estado, el subsecretario de Estado Stuart Eizenstat señaló que Estados Unidos aceptó sólo 21.000 refugiados de Europa y no aumentó significativamente ni siquiera completó sus cuotas restrictivas, aceptando muchos menos judíos per cápita que muchos de los países europeos neutrales y menos en términos absolutos que Suiza [ cita requerida ] .
Según David Wyman , "Estados Unidos y sus aliados no estaban dispuestos a intentar casi nada para salvar a los judíos". [100]
El SS St. Louis zarpó de Alemania en mayo de 1939 con 936 refugiados judíos (principalmente alemanes). El 4 de junio de 1939, también se le negó el permiso para descargar por órdenes del presidente Roosevelt mientras el barco esperaba en el mar Caribe entre Florida y Cuba. Inicialmente, Roosevelt mostró una disposición limitada a aceptar a algunos de los que estaban a bordo. Pero la Ley de Inmigración de 1924 lo convirtió en ilegal y la opinión pública se opuso firmemente. [ cita requerida ] El barco regresó a Europa. 620 de los pasajeros fueron finalmente aceptados en Europa continental, de ellos solo 365 sobrevivieron al Holocausto.
Las estrictas políticas de inmigración de los Estados Unidos no se levantaron durante el Holocausto , cuyas noticias comenzaron a llegar a los Estados Unidos en 1941 y 1942, y se ha estimado que entre 190.000 y 200.000 judíos podrían haberse salvado durante la Segunda Guerra Mundial si no hubiera sido por los obstáculos burocráticos a la inmigración creados deliberadamente por Breckinridge Long y otros. [101]
El asilo de la población judía europea no fue una prioridad para Estados Unidos durante la guerra, y la comunidad judía estadounidense no se dio cuenta de la gravedad del Holocausto hasta bien entrada la guerra. Esto se debe en parte a que los nazis no permitieron que los judíos abandonaran la Europa ocupada o Alemania durante ese período. [102]
Durante la Segunda Guerra Mundial, la comunidad judía estadounidense se encontraba profundamente dividida y no podía formar un frente común. La mayoría de los judíos de Europa del Este apoyaban el sionismo, que consideraba que el regreso a su patria era la única solución; esto tuvo el efecto de desviar la atención de los horrores de la Alemania nazi. Los judíos alemanes estaban alarmados por los nazis, pero despreciaban al sionismo. Los partidarios de un Estado judío y de un ejército judío se manifestaron, pero muchos líderes temían tanto una reacción antisemita dentro de los EE. UU. que exigieron que todos los judíos mantuvieran un perfil público bajo. Un acontecimiento importante fue la repentina conversión de la mayoría de los líderes judíos (pero no todos) al sionismo a finales de la guerra. [103]
Los medios de comunicación estadounidenses ignoraron en gran medida el Holocausto mientras estaba sucediendo. [104] La razón de esto se ilustra con la posición antisionista adoptada por Arthur Hays Sulzberger , editor del New York Times, durante la Segunda Guerra Mundial. [105] Comprometido con el judaísmo reformista clásico, que definía al judaísmo como una fe religiosa y no como un pueblo, Sulzberger insistió en que, como estadounidense, veía a los judíos europeos como parte de un problema de refugiados, no separados de él. Como editor del periódico más influyente de la nación, The New York Times , permitió solo un puñado de editoriales durante la guerra contra el exterminio de los judíos. Apoyó al antisionista Consejo Americano para el Judaísmo. Incluso después de que se supiera que los nazis habían señalado a los judíos para su destrucción, Sulzberger sostuvo que todos los refugiados habían sufrido. Se opuso a la creación de Israel. En efecto, silenció la enorme influencia potencial del Times al mantener los temas de preocupación relacionados con los judíos fuera de la página editorial y enterrando las historias sobre las atrocidades nazis contra los judíos en breves artículos en las partes más profundas del periódico. Con el tiempo, se fue distanciando cada vez más de la comunidad judía estadounidense por su persistente negativa a reconocer a los judíos como pueblo y a pesar de los defectos obvios en su visión de la democracia estadounidense. [106]
Aunque los judíos eran dueños de pocos periódicos prestigiosos aparte del New York Times , tenían una presencia importante en Hollywood y en las cadenas de radio. Las películas y la radio de Hollywood, con pocas excepciones, evitaron cuestionar la persecución nazi de los judíos de Europa antes de Pearl Harbor. Los ejecutivos de los estudios judíos no querían ser acusados de promover la propaganda judía haciendo películas con temas abiertamente antifascistas. De hecho, organizaciones como la Liga Antidifamación y los líderes judíos nacionales los presionaron para que evitaran esos temas para que los judíos estadounidenses no sufrieran una reacción antisemita. [107]
Sin embargo, a pesar del fuerte sentimiento público y político en contra, hubo algunos que alentaron al gobierno de los Estados Unidos a ayudar a las víctimas del genocidio nazi. En 1943, justo antes de Yom Kippur , 400 rabinos , en su mayoría ortodoxos, marcharon en Washington para llamar la atención sobre la difícil situación de las víctimas del Holocausto. Una semana después, el senador William Warren Barbour (republicano; Nueva Jersey), uno de los pocos políticos que se reunieron con los rabinos en las escaleras del Capitolio de los Estados Unidos, propuso una legislación que habría permitido que hasta 100.000 víctimas del Holocausto emigraran temporalmente a los Estados Unidos. Barbour murió seis semanas después de presentar el proyecto de ley, y no fue aprobado. Un proyecto de ley paralelo fue presentado en la Cámara de Representantes por el representante Samuel Dickstein (demócrata; Nueva York), que tampoco fue aprobado. [108]
Durante el Holocausto, menos de 30.000 judíos al año llegaban a Estados Unidos, y algunos fueron rechazados debido a las políticas de inmigración [ cita requerida ] . Estados Unidos no cambió sus políticas de inmigración hasta 1948 [ cita requerida ] .
A partir de 2021, existen leyes que exigen la enseñanza del Holocausto en 16 estados de EE. UU. [109]
El Holocausto tuvo un profundo impacto en la comunidad de los Estados Unidos, especialmente después de 1960, cuando los judíos intentaron comprender lo que había sucedido y, especialmente, conmemorarlo y lidiar con ello al mirar hacia el futuro. [110] Abraham Joshua Heschel resumió este dilema cuando intentó comprender Auschwitz: "Intentar responder es cometer una blasfemia suprema. Israel nos permite soportar la agonía de Auschwitz sin desesperación radical, para sentir un rayo [del] resplandor de Dios en las junglas de la historia". [111]
500.000 judíos estadounidenses (o la mitad de los hombres elegibles) lucharon en la Segunda Guerra Mundial , y después de la guerra las familias más jóvenes se unieron a la nueva tendencia de suburbanización . Allí, los judíos se asimilaron cada vez más y demostraron un aumento de los matrimonios mixtos . Los suburbios facilitaron la formación de nuevos centros, ya que la matriculación escolar judía se duplicó con creces entre el final de la Segunda Guerra Mundial y mediados de la década de 1950, y la afiliación a la sinagoga saltó del 20% en 1930 al 60% en 1960; el crecimiento más rápido se produjo en las congregaciones reformistas y, especialmente, conservadoras. [112]
Tras la Segunda Guerra Mundial, Estados Unidos nunca había sufrido el Holocausto y se convirtió en el centro más grande, más rico y más saludable del judaísmo en el mundo. Cada vez más comunidades judías más pequeñas recurrían a los judíos estadounidenses en busca de orientación y apoyo. [113]
Inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial, algunos refugiados judíos se reasentaron en Estados Unidos, y otra ola de refugiados judíos procedentes de naciones árabes se estableció en ese país tras ser expulsados de sus países de origen.
Los judíos estadounidenses votaron en un 90% contra los republicanos y apoyaron a los demócratas Franklin D. Roosevelt y Harry S. Truman en las elecciones de 1940, 1944 y 1948, [114] a pesar de que ambas plataformas partidarias apoyaban la creación de un estado judío en las dos últimas elecciones. [115] Durante las elecciones de 1952 y 1956, votaron en un 60% o más por el demócrata Adlai Stevenson , mientras que el general Eisenhower obtuvo un 40% para su reelección; el mejor resultado hasta la fecha para los republicanos desde el 43% de Harding en 1920. [114] En 1960, el 83% votó por el demócrata John F. Kennedy , un católico, contra Richard Nixon , y en 1964, el 90% de los judíos estadounidenses votaron por Lyndon Johnson ; su oponente republicano, Barry Goldwater , fue criado como episcopal pero sus abuelos paternos eran judíos. [116] Hubert Humphrey obtuvo el 81% del voto judío en las elecciones de 1968, en su candidatura presidencial derrotada por Richard Nixon ; nunca se ha visto un nivel tan alto de apoyo judío desde entonces. [114] [117]
Durante la campaña de reelección de Nixon en 1972, los votantes judíos se mostraron aprensivos con respecto a George McGovern y solo favorecieron al demócrata en un 65%, mientras que Nixon duplicó con creces el apoyo judío republicano al 35%. En las elecciones de 1976, los votantes judíos apoyaron al demócrata Jimmy Carter en un 71% frente al 27% del presidente en ejercicio Gerald Ford , pero en 1980 abandonaron a Carter, dejándolo con solo un 45% de apoyo, mientras que el ganador republicano, Ronald Reagan , obtuvo un 39% y un 14% fue para el independiente John Anderson . [114]
Durante la campaña de reelección de Reagan en 1984, los judíos regresaron al Partido Demócrata, lo que le dio a Reagan solo el 31% en comparación con el 67% del demócrata Walter Mondale . El mismo patrón de 2-1 reapareció en 1988, cuando el demócrata Michael Dukakis tuvo el 64%, mientras que el victorioso George Bush obtuvo el 35%. El apoyo judío a Bush se desplomó durante su reelección en 1992, a solo el 11%, con el 80% votando por Bill Clinton y el 9% por el independiente Ross Perot . La campaña de reelección de Clinton en 1996 mantuvo un alto apoyo judío en el 78%, con el 16% apoyando a Bob Dole y el 3% apoyando a Perot. [114]
En las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2000 , el senador de Connecticut Joe Lieberman fue elegido por Al Gore para ser su compañero de fórmula y candidato a vicepresidente por el Partido Demócrata, lo que marcó la primera vez en la historia que un judío practicante fue incluido en la fórmula presidencial de un partido importante. [118]
Bernie Sanders ganó las primarias demócratas de New Hampshire el 9 de febrero de 2016, con el 22,4% de los votos (60,4% frente al 38,0% de Hillary Clinton ); recibió un fuerte apoyo de los votantes que consideraron importante nominar a un candidato que sea "honesto y digno de confianza". [119] [120] Esto lo convirtió en el primer judío estadounidense en ganar una primaria presidencial de Estados Unidos. [121] [122] ( Barry Goldwater , el candidato presidencial republicano de 1964, fue el primer ganador de ascendencia judía, pero era cristiano). [122]
Los historiadores creen que la historia judía estadounidense se ha caracterizado por un grado incomparable de libertad, aceptación y prosperidad que ha hecho posible que los judíos unieran sus identidades étnicas con las demandas de la ciudadanía nacional con mucha más facilidad que los judíos en Europa. [123] El excepcionalismo judío estadounidense diferencia a los judíos de otros grupos étnicos estadounidenses por medio de logros educativos y económicos y, de hecho, en virtud de los valores judíos, incluida una devoción al liberalismo político. El historiador Marc Dollinger ha descubierto que durante el último siglo los judíos más seculares han tendido a tener las opiniones políticas más liberales o incluso izquierdistas, mientras que los judíos más religiosos son políticamente más conservadores. Los judíos ortodoxos modernos han sido menos activos en los movimientos políticos que los judíos reformistas. Votan al Partido Republicano con más frecuencia que los judíos menos tradicionales. En el debate político contemporáneo, el fuerte apoyo ortodoxo a varias iniciativas de vales escolares socava la creencia excepcionalista de que la comunidad judía busca una barrera alta e impenetrable entre la iglesia y el estado. [124]
La mayoría de los debates sobre el excepcionalismo estadounidense se refieren a la nación en su conjunto. Sin embargo, ha habido debates sobre cómo se ha aplicado a subgrupos específicos, especialmente a las minorías. Los académicos que comparan el historial de persecución y extinción de los judíos en Europa y Oriente Medio con las circunstancias sumamente favorables en los Estados Unidos debaten hasta qué punto el trato estadounidense a los judíos ha sido único en la historia mundial y en qué medida se ha convertido en un modelo de pluralismo, al menos en lo que respecta a este grupo. [124] [125] [126]
Con su creación en 1948, el Estado de Israel se convirtió en el punto focal de la vida y la filantropía judía estadounidense, así como en el símbolo en torno al cual se unieron los judíos estadounidenses. [113]
La Guerra de los Seis Días de junio de 1967 marcó un punto de inflexión en la vida de muchos judíos de la década de 1960. El miedo paralizante de un "segundo Holocausto" seguido de la victoria aparentemente milagrosa del pequeño Israel sobre los ejércitos árabes combinados dispuestos a destruirlo tocó fibras emocionales profundas entre los judíos estadounidenses. Su apoyo financiero a Israel aumentó drásticamente tras la guerra, y más de ellos que nunca antes decidieron en esos años hacer de Israel su hogar permanente. [113]
Después de la Guerra de los Seis Días se inició un intenso debate interno . La comunidad judía estadounidense estaba dividida sobre si estaba de acuerdo con la respuesta israelí; la gran mayoría terminó aceptando la guerra como necesaria. Existía una tensión, especialmente para los judíos de izquierda, entre su ideología liberal y el respaldo sionista en medio de este conflicto. Esta deliberación sobre la Guerra de los Seis Días mostró la profundidad y complejidad de las respuestas judías a los diversos acontecimientos de la década de 1960. [127]
Los judíos demostraron ser fuertes partidarios del Movimiento por los Derechos Civiles de Estados Unidos . Los judíos fueron muy visibles como líderes de movimientos por los derechos civiles de todos los estadounidenses, incluidos ellos mismos y los afroamericanos. Seymour Siegel sostiene que la lucha histórica contra los prejuicios a la que se enfrentaba el pueblo judío condujo a una simpatía natural por cualquier pueblo que se enfrentara a la discriminación. Esto llevó a los judíos a hablar de la relación que tenían con los afroamericanos. Los líderes judíos hablaron en las dos marchas icónicas de la época. Joachim Prinz, presidente del Congreso Judío Americano, apareció en la Marcha sobre Washington el 28 de agosto de 1963, señalando que "Como judíos traemos a esta gran manifestación, en la que miles de nosotros participamos con orgullo, una doble experiencia: una del espíritu y otra de nuestra historia" [128]. Dos años después, Abraham Joshua Heschel, del Seminario Teológico Judío, marchó en la primera fila de la marcha de Selma a Montgomery.
Dentro del judaísmo, la creciente participación en el movimiento por los derechos civiles provocó cierta tensión. El rabino Bernard Wienberger ejemplificó este punto de vista, advirtiendo que los "judíos liberales del norte" ponían en riesgo a los judíos del sur que enfrentaban la hostilidad de los sureños blancos debido a sus contrapartes del norte. Sin embargo, la mayoría de las respuestas judías conocidas al movimiento por los derechos civiles y las relaciones con los negros se inclinan hacia la aceptación y contra el prejuicio, como lo indicaría la participación desproporcionada de los judíos en el movimiento. [127] A pesar de esta historia de participación, las relaciones entre afroamericanos y judíos a veces se han visto tensas por su proximidad y las diferencias de clase, especialmente en Nueva York y otras áreas urbanas.
En su forma moderna, el movimiento feminista judío se remonta a principios de la década de 1970 en los Estados Unidos . Según Judith Plaskow , que se ha centrado en el feminismo en el judaísmo reformista , los principales problemas para las primeras feministas judías en estos movimientos fueron la exclusión del grupo de oración exclusivamente masculino o minyan , la exención de las mitzvot positivas con límite de tiempo y la incapacidad de las mujeres para funcionar como testigos y para iniciar el divorcio . [129] Sally Priesand fue ordenada por el Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion el 3 de junio de 1972, en el Plum Street Temple en Cincinnati, convirtiéndose así en la primera rabina de Estados Unidos ordenada por un seminario rabínico, y la segunda rabina formalmente ordenada en la historia judía, después de Regina Jonas . [130] [131] [132]
La última gran ola de inmigración provino de la Unión Soviética después de 1988, en respuesta a la fuerte presión política del gobierno de los Estados Unidos. Después de la Guerra de los Seis Días de 1967 y la ola de liberalización en Europa del Este en 1968, la política soviética se volvió más restrictiva. A los judíos se les negaron oportunidades educativas y vocacionales. Estas políticas restrictivas llevaron al surgimiento de un nuevo grupo político, los "refuseniks", cuyo principal objetivo era emigrar. Los "refuseniks" (judíos a los que se les negaron visas de salida) atrajeron la atención de Occidente, particularmente de los Estados Unidos, y se convirtieron en un factor importante que influyó en las relaciones económicas y comerciales entre los Estados Unidos y la Unión Soviética. La Enmienda Jackson de 1975 a la Ley de Reforma Comercial vinculó la concesión a la URSS del estatus de "nación más favorecida" a la liberalización de las leyes de emigración soviéticas. [133]
A partir de 1967, la Unión Soviética permitió que algunos ciudadanos judíos partieran para reunirse con sus familias en Israel. Debido a la ruptura de las relaciones diplomáticas entre Israel y la URSS, la mayoría de los emigrados viajaron a Viena (Austria) o Budapest (Hungría), desde donde fueron trasladados en avión a Israel. Después de 1976, la mayoría de los emigrados que partieron con visas para Israel "abandonaron" sus estudios en Viena y decidieron reasentarse en Occidente. Varias organizaciones judías estadounidenses los ayudaron a obtener visas y los ayudaron a reasentarse en los Estados Unidos y otros países. Sin embargo, Israel los quería y trató de impedir que los emigrados judíos soviéticos se reasentaran en los Estados Unidos después de haberse comprometido a emigrar a Israel. Los funcionarios israelíes presionaron a las organizaciones judías estadounidenses para que desistieran de ayudar a los judíos rusos que querían reasentarse en los Estados Unidos. Inicialmente, los judíos estadounidenses se resistieron a los esfuerzos israelíes. Tras la decisión de Mijail Gorbachov a finales de la década de 1980 de permitir la libre emigración de los judíos soviéticos, la comunidad judía estadounidense aceptó una cuota de refugiados judíos soviéticos en Estados Unidos, lo que dio lugar a que la mayoría de los emigrados judíos soviéticos se establecieran en Israel. [134]
La población judía rusa en los Estados Unidos es la segunda después de la población de judíos rusos en Israel. Según RINA, hay una población judía rusa central de 350.000 en los EE. UU. Se estima que la población judía rusa ampliada en los EE. UU. es de 700.000. [135] Unos 100.000 judíos asquenazíes y bujarianos emigraron a los Estados Unidos. [136] Grandes focos de comunidades judías rusas incluyen Brooklyn, Nueva York , específicamente Brighton Beach y Sheepshead Bay , y en el vecindario Sunny Isles Beach del sur de Florida . Otro gran foco de residencia judía rusa es el noreste de Filadelfia y los condados circundantes de Bucks y Montgomery, así como el norte de Nueva Jersey.
Los judíos reformistas, predominantemente alemanes, se convirtieron en la comunidad judía más grande e influyente de Nashville en la primera mitad del siglo XX; disfrutaban de buenas relaciones con las congregaciones ortodoxas y conservadoras. Algunos refugiados judíos alemanes se reasentaron en Nashville entre 1935 y 1939, ayudados por familias prominentes de Nashville. Tanto las congregaciones ortodoxas como las conservadoras habían trasladado sus sinagogas a los suburbios en 1949, y toda la comunidad judía se había desplazado unos ocho kilómetros al suroeste. Aunque existía una sutil discriminación social, los judíos de Nashville disfrutaban del respeto de la comunidad en general. Sin embargo, la aceptación pública exigía complicidad en la segregación racial. The Observer, el periódico judío de Nashville, intentó encontrar un punto medio entre la asimilación y el particularismo, pero después de años de pedir solidaridad grupal, aceptó que la comunidad judía era pluralista. [137]
Según el Congreso Judío Unido del Desierto, en la zona de Palm Springs residen unos 32.000 judíos. [ cita requerida ] La famosa comunidad turística del desierto es conocida por sus celebridades de Hollywood. El editor de Filadelfia Walter Annenberg abrió el Tamarisk Country Club en 1946, después de que le negaran la membresía en el club de campo Lakeside de Los Ángeles. Pero sus conexiones con Hollywood y corporaciones por igual hicieron que su club de campo fuera un éxito y estableció como política permitir que los judíos y todas las personas, independientemente de su raza y religión, tuvieran acceso a sus instalaciones.
Muchos judíos estadounidenses de edad avanzada de la costa este y del área metropolitana de Los Ángeles vienen a retirarse a climas cálidos como el Valle de Coachella , y prefieren comunidades con campos de golf y casas móviles. En la década de 1990, eran un componente importante de la demografía en el complejo turístico del desierto. Hay 12 lugares de culto judíos, incluido un centro comunitario judío en Palm Desert , donde se estima que entre el 20 y el 25 por ciento de la población es de ascendencia judía. [ cita requerida ]
Palm Springs tiene el desfile anual "Winter Festival of Lights", que comenzó como un desfile independiente para celebrar Janucá en la década de 1960. Con el tiempo, ese desfile y el de temática navideña se fusionaron en uno que celebra las luces de la temporada de las menorás, los árboles de Navidad y el año nuevo del calendario. [138] [139]
Después de 1945, muchos judíos del noreste se mudaron a Florida, especialmente a Miami, Miami Beach y ciudades cercanas. Encontraron comidas familiares y mejor clima, y fundaron comunidades más abiertas, menos ligadas a la tradición, donde se desarrolló un mayor materialismo y un judaísmo más orientado al ocio y menos disciplinado. Muchos relajaron su religiosidad y asistieron a los servicios sólo durante Rosh Hashaná y Yom Kippur. En el sur de Florida, la afiliación a sinagogas, la membresía en centros comunitarios judíos y las contribuciones per cápita a la United Jewish Appeal y la Jewish Federation están entre las más bajas de cualquier comunidad judía en los Estados Unidos. [140] [141]
El desarrollo de la vida estudiantil judía (en particular la ortodoxa) en la Universidad de Princeton mejoró rápidamente desde el final de la Segunda Guerra Mundial, cuando los estudiantes judíos eran pocos y estaban aislados. En 1958, los estudiantes judíos eran más numerosos y protestaron contra el sistema Bicker de selección de miembros del club de comedor . En 1961, Yavneh House se estableció como la primera cocina kosher de Princeton. En 1971, Stevenson Hall abrió sus puertas como un comedor kosher administrado por la universidad en medio de los antiguos clubes de comedor privados. La iniciativa de los estudiantes judíos y la apertura de la administración de Princeton merecen crédito por este progreso. [142]
Se estima que entre el 20 y el 25 por ciento de la población de este afluente suburbio de Los Ángeles es judía, [143] y alrededor del 20 por ciento es persa . [144] Aproximadamente una cuarta parte de los miembros del Templo del Sinaí , una sinagoga prominente en la cercana Westwood , son judíos persas que llegaron en gran parte a los Estados Unidos después de la Revolución Islámica en Irán. [144]
En 2016 [update], el estado de Nueva York tenía una población judía estimada de alrededor de 1,8 millones; [145] [146] de estos 1,1 millones viven en la ciudad de Nueva York . [147]
En 1983, el economista Thomas Sowell de la Universidad de Stanford escribió: "Los ingresos familiares judíos son los más altos de cualquier grupo étnico grande en los EE. UU.: un 72% por encima del promedio nacional". [148] Sowell señala que los episcopalianos también han experimentado una prosperidad similar -como grupo- a la de los judíos, pero es la "distancia social y económica recorrida en un tiempo relativamente corto" lo que hace que la experiencia judía en Estados Unidos sea única. [149]
Gerald Krefetz analiza la prosperidad que los judíos obtuvieron en los Estados Unidos después de su emigración desde Europa en los siglos XIX y XX, y atribuye su éxito a su familiaridad con "el comercio y el intercambio, el comercio, la vida urbana, los derechos de propiedad... y la acumulación de fondos para futuras inversiones". [150]
El historiador Edward S. Shapiro cita una encuesta de la revista Forbes de la década de 1980, que mostró que, de los 400 estadounidenses más ricos, más de 100 eran judíos, lo que era nueve veces más de lo que se esperaría en función de la población general. [151] Shapiro también estima que más del 30% de los multimillonarios estadounidenses son judíos, y cita una edición de 1986 de Financial World que enumeraba a los 100 principales creadores de dinero en 1985, y "la mitad de las personas mencionadas" eran judías, incluidos George Soros , Asher Edelman , Michael Milken e Ivan Boesky . [151]
Muy pocos abogados judíos fueron contratados por los bufetes de abogados de clase alta de los protestantes anglosajones blancos ("WASP") , pero ellos empezaron los suyos propios. El dominio de los WASP en el derecho terminó cuando varios bufetes de abogados judíos importantes alcanzaron un estatus de élite al tratar con corporaciones de primer nivel. En 1950 no había ni un solo bufete de abogados judío grande en la ciudad de Nueva York. Sin embargo, en 1965 seis de los 20 bufetes más grandes eran judíos; en 1980, cuatro de los diez más grandes eran judíos. [152]
En la década de 1990, los judíos comenzaron a adquirir relevancia en el Congreso y en los gobiernos estatales de todo el país.
[153] [154] [155]
Nota: Estos gráficos corresponden únicamente a la población judía central de EE. UU. 1810 es una extrapolación, ya que no hay cifras disponibles para ese año exacto.
Los judíos estadounidenses continuaron prosperando a principios del siglo XXI. Según un estudio de 2016 del Pew Research Center , los judíos se clasificaron como el grupo religioso económicamente más exitoso en los Estados Unidos, con un 44% de judíos viviendo en hogares con ingresos de al menos $ 100,000, seguidos por los hindúes (36%), los episcopales (35%) y los presbiterianos (32%), aunque debido a su número, más católicos (13,3 millones) residen en hogares con un ingreso anual de $ 100,000 o más que cualquier otro grupo religioso. [156] La lista Forbes 400 de 2021 incluye a varios judíos entre los 10 estadounidenses más ricos: Mark Zuckerberg , Larry Page , Sergey Brin , Larry Ellison , Steve Ballmer y Michael Bloomberg . [157] Los judíos estadounidenses están desproporcionadamente representados en los negocios, el mundo académico y la política. El treinta por ciento de los ganadores del Premio Nobel de ciencia estadounidenses y el 37 por ciento de todos los ganadores del Premio Nobel estadounidenses son judíos. [ cita requerida ]
Sin embargo, un estudio de 2007 encontró que el 15% de los judíos estadounidenses viven por debajo de la línea de pobreza; [158] el estudio Pew de 2016 encontró que esa cifra era del 16%. [156] Un estudio de 2019 encontró que el 20% de los judíos estadounidenses viven en o cerca de la pobreza, y el 45% de los niños judíos viven en hogares pobres o casi pobres. [159] El porcentaje de judíos en las universidades de la Ivy League ha disminuido de manera constante en la última década. [160]
Demográficamente, la población no está aumentando. Con su éxito, los judíos estadounidenses se han ido asimilando cada vez más a la cultura estadounidense, con altas tasas de matrimonios mixtos que han dado lugar a una tasa de población en descenso o estable en un momento en que el país estaba en auge. No ha crecido apreciablemente desde 1960, representa un porcentaje menor de la población total de Estados Unidos que en 1910 y parece probable que experimente una disminución real en las próximas décadas. [113]
Los judíos también comenzaron [ ¿cuándo? ] a trasladarse a los suburbios, con importantes desplazamientos de población desde Nueva York y el noreste hacia Florida y California. Se fundaron nuevas organizaciones judías para dar cabida a una gama cada vez mayor de actividades comunitarias y de culto judío, así como a la dispersión geográfica.
Políticamente, la población judía siguió siendo fuertemente liberal. El patrón predominantemente demócrata continuó en el siglo XXI. Desde 1936, la gran mayoría de los judíos han sido demócratas. En 2004, el 74% de los judíos votó por el demócrata John Kerry , un católico de ascendencia parcialmente judía, y en 2006, el 87% votó por candidatos demócratas para la Cámara de Representantes. [161]
Los historiadores sociales analizan la población estadounidense en términos de clase, raza, etnia, religión, género, región y urbanismo. Los estudiosos judíos generalmente enfatizan la etnicidad. [162] En primer lugar, refleja la supresión del término "raza judía", un uso controvertido pero bastante común hasta la década de 1930 y su reemplazo por el uso más aceptable de "étnico". En segundo lugar, refleja una evaluación posreligiosa de la identidad judía estadounidense, en la que el "judaísmo" (en lugar de "judaísmo") se considera más inclusivo, abarcando tanto las experiencias secularizadas como las religiosas de los judíos. [163]
Korelitz (1996) muestra cómo los judíos estadounidenses de finales del siglo XIX y principios del XX abandonaron una definición racial del judaísmo en favor de una que abarcaba la etnicidad y la cultura. La clave para entender esta transición de una autodefinición racial a una cultural o étnica se puede encontrar en el Menorah Journal entre 1915 y 1925. Durante este tiempo, los colaboradores del Menorah promovieron una visión cultural, en lugar de una visión racial, religiosa o de otro tipo, del judaísmo como un medio para definir a los judíos en un mundo que amenazaba con abrumar y absorber la singularidad judía. La revista representaba los ideales del movimiento de la menorá establecido por Horace Kallen y otros para promover un renacimiento de la identidad cultural judía y combatir la idea de la raza como un medio para definir o identificar a los pueblos. [164]
Siporin (1990) utiliza el folclore familiar de los judíos "étnicos" para describir su historia colectiva y su transformación en una forma de arte histórico. Nos cuentan cómo los judíos han sobrevivido al desarraigo y la transformación. Muchas narraciones de inmigrantes abordan el tema de la naturaleza arbitraria del destino y la condición reducida de los inmigrantes en una nueva cultura. En cambio, las narraciones de familias étnicas tienden a mostrar al miembro de la etnia más a cargo de su vida y tal vez en peligro de perder su judaísmo por completo. Algunas historias muestran cómo un miembro de la familia negoció con éxito el conflicto entre las identidades étnica y estadounidense. [165]
Después de 1960, los recuerdos del Holocausto, junto con la Guerra de los Seis Días en 1967 que dio como resultado la supervivencia de Israel, tuvieron un impacto importante en la configuración de la identidad étnica judía. La Shoah proporcionó a los judíos una justificación para su distinción étnica en un momento en que otras minorías afirmaban la suya propia. [166]
Durante la Guerra Civil , el general Ulysses S. Grant emitió una orden (rápidamente revocada por el presidente Abraham Lincoln ) de expulsión de los judíos de las partes de Tennessee, Kentucky y Mississippi que estaban bajo su control. ( Véase la Orden General N.º 11 )
El antisemitismo siguió estando muy extendido en Estados Unidos hasta la primera mitad del siglo XX. Los judíos sufrieron discriminación en algunos ámbitos laborales, no se les permitió unirse a algunos clubes sociales ni alojarse en algunas zonas turísticas, su inscripción en las universidades estaba limitada por cupos y tampoco se les permitió comprar determinadas propiedades. En respuesta, los judíos establecieron sus propios clubes de campo , centros turísticos de verano y universidades, como Brandeis .
El antisemitismo en Estados Unidos alcanzó su punto álgido durante el período de entreguerras. El ascenso del segundo Ku Klux Klan en la década de 1920, las obras antisemitas de Henry Ford y los discursos radiales del padre Coughlin a finales de la década de 1930 indicaron la intensidad de los ataques contra la comunidad judía.
En Estados Unidos, el antisemitismo rara vez ha desembocado en violencia física contra los judíos. Algunos casos notables de actos de violencia contra judíos en Estados Unidos incluyen el ataque a la procesión fúnebre del rabino Jacob Joseph por parte de trabajadores irlandeses y la policía en la ciudad de Nueva York en 1902, el linchamiento de Leo Frank en 1915, el asesinato de Alan Berg en 1984 y los disturbios de Crown Heights en 1991.
Después de la Segunda Guerra Mundial y el Movimiento por los Derechos Civiles en Estados Unidos , el sentimiento antisemita disminuyó. Sin embargo, algunos miembros de la Nación del Islam y algunos miembros de otras organizaciones nacionalistas negras acusaron a los judíos de explotar a los trabajadores negros, llevar alcohol y drogas a las comunidades negras y dominar injustamente la economía. Además, según las encuestas anuales que lleva a cabo la Liga Antidifamación desde 1964, una organización judía , los afroamericanos tienen una probabilidad significativamente mayor de tener creencias antisemitas que los estadounidenses blancos , pero entre los miembros de todas las razas, existe una fuerte correlación entre el nivel de educación de una persona y su rechazo a los estereotipos antisemitas . Sin embargo, los estadounidenses negros de todos los niveles educativos tienen una probabilidad significativamente mayor de ser antisemitas que los blancos que tienen el mismo nivel educativo. En la encuesta de 1998, los negros (34%) tenían casi cuatro veces más probabilidades (9%) de pertenecer a la categoría de los más antisemitas (aquellos que estaban de acuerdo con al menos 6 de las 11 afirmaciones que eran potencialmente o claramente antisemitas) que los blancos. Entre los negros sin educación universitaria, el 43% de ellos pertenecía al grupo de los más antisemitas (frente al 18% de la población general), porcentaje que se redujo al 27% entre los negros con algún nivel de educación universitaria y al 18% entre los negros con un título universitario de cuatro años (frente al 5% de la población general). [167]
La encuesta de la Liga Antidifamación de 2005 incluye datos sobre las actitudes de los hispanos , siendo el 29% de los hispanos los más antisemitas (frente al 9% de los blancos y el 36% de los negros); haber nacido en los Estados Unidos ayudó a aliviar esta actitud: el 35% de los hispanos nacidos en el extranjero eran antisemitas, pero sólo el 19% de los hispanos que nacieron en los EE. UU. eran antisemitas. [168]
Como ejemplo de tensiones religiosas, en 2010, estalló un debate generalizado sobre la construcción de un centro cultural islámico y una mezquita en la ciudad de Nueva York cerca del sitio del World Trade Center . La ciudad de Nueva York ha respaldado oficialmente el proyecto, pero a nivel nacional, la opinión pública ha sido hostil. Una encuesta de Time de 1000 personas que se llevó a cabo en agosto de 2010 indicó que solo el 13 por ciento de los estadounidenses tienen opiniones desfavorables de los judíos, por el contrario, la misma encuesta indicó que el 43 por ciento de los estadounidenses tienen opiniones desfavorables de los musulmanes, sin embargo, solo el 17 por ciento de los estadounidenses tienen opiniones desfavorables de los católicos y solo el 29 por ciento de los estadounidenses tienen opiniones desfavorables de los mormones según la encuesta. [169] [170] Por el contrario, las actitudes antisemitas son mucho más altas en Europa y están creciendo. [171]
Un informe de julio de 2013 publicado por la Liga Antidifamación indicó que se había producido un descenso del 14 por ciento en el número de incidentes antisemitas registrados en Estados Unidos. La auditoría de los registros de 2012 identificó 17 agresiones físicas , 470 casos de acoso o amenazas y 440 casos de vandalismo en los que el objetivo era judío y el presunto motivo era el odio. [172]
En abril de 2014, la Liga Antidifamación publicó su auditoría de incidentes antisemitas correspondiente a 2013. Según la auditoría, el número de incidentes antisemitas registrados había disminuido un 19 por ciento en 2013. El número total de ataques antisemitas ocurridos en Estados Unidos en 2013 fue de 751, incluidos 31 ataques físicos, 315 incidentes de vandalismo y 405 casos de acoso. [173]
En los primeros meses de 2014, ocurrieron al menos dos incidentes antisemitas de dibujos de esvásticas en pertenencias judías en universidades. [174] [175] El 1 de abril, un ex miembro del Ku Klux Klan llegó al centro judío de Kansas City y asesinó a tres personas, dos de las cuales se dirigían a la iglesia. [176] Después de su captura, se escuchó al sospechoso decir " Heil Hitler ". [177] Más tarde ese mes, se encontró una esvástica rociada en Price Hill, Cincinnati , en la puerta de la casa de una familia judía. [178] En mayo de 2014, los Estudiantes Vassar por la Justicia en Palestina publicaron un cartel de propaganda nazi de la Segunda Guerra Mundial. El cartel muestra a los judíos como parte de un monstruo que intenta destruir el mundo. La presidenta de la universidad Vassar, Catharine Hill, denunció la publicación antisemita. [179]
Como resultado de la operación Margen Protector , hubo más ataques antisemitas durante julio. [180] Algunos de los ataques estaban directamente relacionados con la operación, como los grafitis de una esvástica y la palabra "Hamas" fuera de una sinagoga en el sur de Florida. [181]
Otra tendencia antisemita que se está extendiendo por todo el país es la reedición de panfletos antisemitas que fueron publicados originalmente en la Alemania nazi. En agosto de 2014, ocurrieron dos casos de esto, uno de ellos durante una manifestación pro palestina que se celebró en Chicago y el otro en Westwood, Los Ángeles , donde el dueño de una tienda judía recibió panfletos escritos a mano que contenían esvásticas y amenazas. [182] [183] A principios de ese año, el SJP en Poughkeepsie publicó en Twitter una imagen antisemita publicada por primera vez en Alemania en 1944. [184]
En septiembre de 2014, el New York Post publicó el contenido de un informe publicado originalmente por el Departamento de Policía de Nueva York . El informe afirmaba que desde 2013, el número de incidentes antisemitas en la ciudad había aumentado un 35%. [185] Por otra parte, un informe de la Comisión de Relaciones Humanas del Condado de Los Ángeles reveló una disminución significativa del 48 por ciento en los crímenes antisemitas en Los Ángeles en comparación con 2013. [186]
En octubre de 2014, la Liga Antidifamación publicó un informe que documentaba las actividades antiisraelíes en los campus universitarios después de la Operación Margen Protector. El informe destaca que las protestas y manifestaciones contra Israel con frecuencia se vuelven antisemitas:
No todas las críticas a Israel son de naturaleza antiisraelí, y no toda la retórica y la actividad antiisraelíes reflejan antisemitismo. Sin embargo, el sentimiento antiisraelí cruza cada vez más la línea del antisemitismo al invocar mitos antisemitas de control judío y representaciones demoníacas de los israelíes o comparar las acciones de Israel con las de los nazis durante el Holocausto. [187]
Una encuesta publicada en febrero de 2015 por el Trinity College y el Centro Louis D. Brandeis para los Derechos Humanos bajo la Ley reveló que el 54 por ciento de sus participantes habían sido víctimas o habían presenciado actos de antisemitismo en sus campus. La encuesta incluyó a 1.157 estudiantes que se identificaban como judíos en 55 campus de todo el país. El origen más importante del antisemitismo, según la encuesta, fue "un estudiante individual" (29 por ciento). Otros orígenes fueron los clubes o sociedades, las conferencias y clases y los sindicatos de estudiantes. Los resultados de la investigación fueron similares a los de un estudio paralelo realizado en el Reino Unido. [188]
En abril de 2015, la Liga Antidifamación publicó su informe de 2014 sobre los incidentes antisemitas. Según los datos, en 2014 se produjeron 912 incidentes antisemitas en todo Estados Unidos, lo que supone un aumento del 21% con respecto a los 751 incidentes registrados durante el mismo período de 2013. La mayoría de los incidentes (513) pertenecían a la categoría de "acoso, amenazas y sucesos". Otro hallazgo de la auditoría muestra que la mayoría de los incidentes de vandalismo se produjeron en zonas públicas (35%). Una revisión de los resultados muestra que durante la operación Margen Protector se produjo un aumento significativo del número de incidentes antisemitas, en comparación con el resto del año. Como es habitual, los números más altos de incidentes antisemitas se produjeron en estados con grandes poblaciones judías: Nueva York (231 incidentes), California (184 incidentes), Nueva Jersey (107 incidentes) y Florida (70 incidentes). En todos estos estados, en 2014 se registraron más incidentes antisemitas que en el año anterior. [189] En los dos primeros meses de 2017, se recibieron casi 50 amenazas de bomba en centros comunitarios judíos de todo el país. [190]
Después de las masacres del 7 de octubre, Estados Unidos vivió la explosión de antisemitismo más significativa de su historia. [191]
La Universidad de Pittsburgh alberga y ha puesto a disposición una colección de entrevistas de audio producidas por el NCJW. Más de cien entrevistas de audio producidas por el Capítulo de Pittsburgh del NCJW están disponibles en línea. Los entrevistados describen sus interacciones y afiliaciones con eventos históricos como la emigración, eventos de la sinagoga, actividades profesionales y otros temas con los que estuvieron personalmente involucrados. Estas entrevistas también incluyen información sobre eventos de la vida personal, episodios de discriminación contra los judíos, mudarse de Europa a Estados Unidos, conocer a Enrico Caruso , Robert Oppenheimer , Jonas Salk y otras figuras históricas. Otros que fueron entrevistados vinieron a Estados Unidos pero nacieron en otro lugar. Judíos de Austria, Brasil, Cuba, Haití, Hungría, India, Israel, Corea, Polonia y otros países describen sus experiencias. [192]
Otras colecciones y archivos se pueden encontrar en:
La estimación del American Jewish Year Book (AJYB) de 2018 para la población judía de los EE. UU. es de aproximadamente 6,925 millones y se basa, como en años anteriores, en la agregación de más de 900 estimaciones locales.
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La estimación del American Jewish Year Book (AJYB) de 2018 para la población judía de los EE. UU. es de aproximadamente 6,925 millones y se basa, como en años anteriores, en la agregación de más de 900 estimaciones locales.
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... Sanders fue la opción, casi por unanimidad, entre los votantes que dijeron que lo más importante era tener un candidato que fuera "honesto y digno de confianza".
Sanders, que se identifica como socialdemócrata, se ha descrito repetidamente como un judío secular...