Rosh HaShanah ( hebreo : רֹאשׁ הַשָּׁנָה , Rōʾš hašŠānā , literalmente "cabeza del año") es el Año Nuevo en el judaísmo . El nombre bíblico de esta festividad es Yom Teruah ( יוֹם התְּרוּעָה , Yōm Tərūʿā , literalmente "día de gritos/explosiones"). Es el primero de los Grandes Días Santos ( יָמִים נוֹרָאִים , Yāmīm Nōrāʾīm , "Días de temor"), como se especifica en Levítico 23:23–25, [1] que ocurren a finales del verano o principios del otoño en el hemisferio norte. . Rosh Hashaná comienza diez días de penitencia que culminan en Yom Kipur , además de comenzar el ciclo de festivales religiosos otoñales que se extienden a lo largo de Sucot y terminan en Shemini Atzeret en Israel y Simjat Torá en el resto del mundo.
Rosh Hashaná es una observancia y celebración de dos días que comienza el primer día de Tishrei , que es el séptimo mes del año eclesiástico . A diferencia del año nuevo lunar eclesiástico que se celebra el primer día del primer mes de Nisán , el mes de Pascua de primavera que marca el éxodo de Israel de Egipto , Rosh Hashaná marca el comienzo del año civil, según las enseñanzas del judaísmo, y es el tradicional aniversario de la creación de Adán y Eva , el primer hombre y mujer según la Biblia hebrea , así como la iniciación del papel de la humanidad en el mundo de Dios.
Las costumbres de Rosh Hashaná incluyen hacer sonar el shofar (un cuerno de carnero ahuecado), tal como prescribe la Torá , siguiendo la prescripción de la Biblia hebrea de "hacer ruido" en Yom Teruá. Sus costumbres rabínicas incluyen asistir a los servicios de la sinagoga y recitar una liturgia especial sobre la teshuvá , además de disfrutar de comidas festivas. Comer alimentos simbólicos, como manzanas bañadas en miel, con la esperanza de evocar un dulce año nuevo, es una antigua tradición registrada en el Talmud. [2]
Rosh es la palabra hebrea para "cabeza", ha es el artículo definido ("el") y shana significa año. Así, Rosh HaShaná significa "cabeza del año", refiriéndose al día del Año Nuevo. [3] [4]
El término Rosh Hashaná en su significado actual no aparece en la Torá . Levítico 23:24 [5] se refiere a la fiesta del primer día del séptimo mes como zikhron teru'ah ("un memorial del sonido [de los cuernos]") Números 29:1 [6] llama a la fiesta yom teru'ah ("día de tocar [la bocina]").
El término rosh hashaná aparece una vez en la Biblia (Ezequiel 40:1), [7] donde tiene un significado diferente: ya sea generalmente el momento del "principio del año", o posiblemente una referencia a Yom Kipur , [8] o al mes de Nisán . [a] [12]
En los libros de oraciones ( siddurs y machzors ), Rosh Hashaná también se llama Yom haZikkaron "el día del recuerdo" [4] , no debe confundirse con el día del recuerdo israelí moderno del mismo nombre.
El origen del Año Nuevo está relacionado con el inicio del año económico en las sociedades agrícolas del antiguo Cercano Oriente . [13] El Año Nuevo era el comienzo del ciclo de siembra, crecimiento y cosecha; la cosecha estuvo marcada por su propio conjunto de importantes festivales agrícolas. [13] Los hablantes semíticos generalmente fijaban el comienzo del nuevo año en el otoño, mientras que otras civilizaciones antiguas elegían la primavera para ese fin, como los persas o los griegos ; la razón principal era agrícola en ambos casos, el momento de sembrar la semilla y recoger la cosecha. [13]
Algunos estudiosos postulan una conexión entre la fiesta babilónica de Akitu y Rosh Hashaná, ya que existen algunas similitudes sorprendentes. El festival Akitu de Ur se celebraba al comienzo de Nisanu (primer mes), que duraba al menos cinco días, y nuevamente en Tashritu, el séptimo mes, que duraba once días. [14] Akitu también estaba fuertemente ligada al mito de la creación de Enuma Elish y la victoria de Marduk sobre el monstruo marino Tiamat, y la creación del universo a partir de su cadáver. De manera similar se dice que el mundo fue creado en Rosh Hashaná. [15]
Rosh Hashaná marca el inicio de la numeración de un nuevo año en el calendario hebreo. En la halajá se observan cuatro Años Nuevos diferentes: Rosh Hashaná (el primero de Tishrei ), el primero de Nisan (cuando comenzó el Éxodo ), el primero de Elul y Tu BiShvat (el decimoquinto de Shevat ). Cada uno delinea el inicio de un año para distintos fines legales o eclesiásticos. Las distinciones talmúdicas entre los Años Nuevos se analizan en el tratado sobre Rosh Hashaná . [4] Rosh Hashaná es el año nuevo para calcular los años calendario ordinarios, los años sabáticos , los años de jubileo y las fechas inscritas en escrituras y contratos legales. Rosh Hashaná conmemora la creación del Hombre. [16] En la práctica judía, los meses se cuentan comenzando con el mes de primavera de Nisán, haciendo de Tishrei el séptimo mes; Rosh Hashaná, el primer día del nuevo año calendario, también es en realidad el primer día del séptimo mes. [17]
El segundo de estos "Años Nuevos", el primero del mes lunar Nisán (normalmente corresponde a los meses marzo-abril en el calendario gregoriano ) es el comienzo del año eclesiástico; los meses están contados comenzando con Nisán. Marca el inicio del año de las Tres Fiestas de Peregrinación . [18] Su mandato está expresamente declarado en la Biblia hebrea: "Este mes os será principio de los meses" ( Éxodo 12:2 ). Su mandato está expresamente declarado en la Biblia hebrea: "Tres veces al año me celebraréis fiesta... la fiesta de los panes sin levadura ( Pesaj )... la fiesta de la cosecha ( Shavuot )... y la fiesta de los de la recolección ( Sukkot ), que es al final del año " (Éxodo 23:14-16). [19] "A la salida del año" implica que el nuevo año comienza aquí según el Talmud babilónico . También es cuando se añade un nuevo año al reinado de los reyes judíos.
El tercer Año Nuevo, el primero de Elul, el año nuevo de los animales, inició el período de impuestos religiosos para el diezmo de los animales en los tiempos bíblicos. Elul corresponde al agosto/septiembre gregoriano, después de los partos de primavera, cuando era relativamente sencillo contar el número de animales en los rebaños.
El cuarto Año Nuevo, Tu Bishvat, el año nuevo de los árboles, inició el período de impuestos religiosos para diezmar frutas y nueces de los árboles. Shevat corresponde al enero/febrero gregoriano, el final de la estación húmeda del Mediterráneo , cuando se había producido la mayor parte de las precipitaciones del año. Estaba prohibido tomar frutas o nueces de un árbol menor de tres años, contando el cumpleaños como Tu Bishvat.
La Mishná contiene la segunda referencia conocida a Rosh Hashaná como el "día del juicio" ( Yom HaDin ). [20] En el tratado del Talmud sobre Rosh Hashaná, se afirma que se abren tres libros de cuentas en Rosh Hashaná, en los que se registra el destino de los malvados, los justos y los de la clase intermedia. Los nombres de los justos son inmediatamente inscritos en el Libro de la Vida y son sellados "para vivir". A la clase intermedia se le concede un respiro de diez días, hasta Yom Kipur, para reflexionar, arrepentirse y volverse justo; [21] los malvados son "borrados del libro de los vivientes para siempre". [22]
Algunas descripciones midráshicas representan a Dios sentado en un trono , mientras que los libros que contienen las obras de toda la humanidad se abren para su revisión y cada persona pasa frente a él para evaluar sus obras. [23]
"El Santo dijo, 'en Rosh Hashaná recita ante Mí [versos de] Soberanía, Recuerdo y toques del Shofar ( malchuyot, zichronot, shofarot ): Soberanía para que Me hagas tu Rey; Recuerdo para que tu recuerdo se levante delante de Mí. ¿Y a través de qué? A través del Shofar.' (Rosh Hashaná 16a, 34b)" [24]
Esto se refleja en las oraciones compuestas por los sabios rabínicos clásicos para Rosh Hashaná que se encuentran en los majzors tradicionales, donde el tema de las oraciones es la "coronación" de Dios como Rey del universo, en preparación para la aceptación de los juicios que seguirán a ese día.
El ritual más conocido de Rosh Hashaná es el toque del shofar, un instrumento musical elaborado con el cuerno de un animal. El shofar se toca en varios momentos durante las oraciones de Rosh Hashaná, y en la mayoría de las comunidades es costumbre hacer un total de 100 toques cada día. [25] El shofar no se toca en Shabat . [26]
Si bien el toque del shofar es un estatuto bíblico, también es una "llamada de atención" simbólica que incita a los judíos a enmendarse y arrepentirse. Los sonidos del shofar gritan: "¡Durmientes, despertad de vuestro letargo! Examinad vuestros caminos, arrepiénteos y recordad a vuestro Creador". [27]
Además, el acto de tocar el shofar, como el arco iris, es ordenado por Dios como un recordatorio de la humanidad y nuestra difícil situación. [28]
En el día de Rosh Hashaná, se añaden a los servicios regulares poemas religiosos llamados piyyutim . Un libro de oraciones especial, el machzor (plural machzorim ), se utiliza en Rosh Hashaná y Yom Kipur. [29] Se hacen algunas adiciones al servicio regular, en particular una repetición extendida de la oración de la Amidá tanto para Shacharit como para Mussaf . El shofar se toca durante Mussaf en varios intervalos. [30] (En muchas sinagogas, incluso los niños pequeños vienen y escuchan tocar el shofar.) [ se necesita más explicación ] Se recitan una variedad de piyyutim , oraciones penitenciales medievales, sobre temas de arrepentimiento. La oración Aleinu se recita durante la oración silenciosa así como la repetición de Mussaf Amidah . [31]
La oración especial Avinu Malkeinu también se recita en Rosh Hashaná. En el rito asquenazí, Avinu Malkeinu nunca se recita en Shabat (excepto en Ne'ila en Yom Kipur), y también se omite en Minjá los viernes.
La narración del Libro del Génesis que describe el anuncio del nacimiento de Isaac y su posterior nacimiento [32] es parte de las lecturas de la Torá en las sinagogas el primer día de Rosh Hashaná, y la narración del sacrificio y atadura de Isaac [33] es leído en la sinagoga el segundo día de Rosh Hashaná.
La oración de Mussaf Amidá en Rosh Hashaná es única porque, aparte de las tres primeras y últimas bendiciones, contiene tres bendiciones centrales, lo que hace un total de nueve. Estas bendiciones se titulan "Malchuyot" (Reinado, y también incluye la bendición por la santidad del día como en un Mussaf normal), "Zichronot" (Recuerdo) y "Shofarot" (relativo al shofar). Cada sección contiene un párrafo introductorio seguido de selecciones de versículos sobre el "tema". Los versos son tres de la Torá , tres de los Ketuvim , tres de los Nevi'im y uno más de la Torá. Durante la repetición de la Amidá, se hace sonar el shofar (excepto en Shabat) después de la bendición que finaliza cada sección. [34] La recitación de estas tres bendiciones se registra por primera vez en la Mishná , [35] aunque los escritos de Filón y posiblemente incluso el Salmo 81 [36] sugieren que las bendiciones pueden haber sido recitadas en Rosh Hashaná incluso siglos antes. [37]
En muchas congregaciones asquenazíes del este, se usa un kittel durante las oraciones diurnas de Rosh Hashaná, tal como se usa en Yom Kipur .
Rosh Hashaná está precedido por el mes de Elul, durante el cual se supone que los judíos deben comenzar un autoexamen y arrepentimiento, un proceso que culmina en los diez días de los Yamim Nora'im , los Días de Temor, que comienzan con Rosh Hashaná y terminan. con la festividad de Yom Kipur. [38] [39]
El shofar se toca tradicionalmente los días laborables por la mañana, y en algunas comunidades también por la tarde, durante todo el mes de Elul, el mes anterior a Rosh Hashaná. El sonido del shofar tiene como objetivo despertar a los oyentes de su "sueño" y alertarlos sobre el juicio venidero. [40] [38] El shofar no se toca en Shabat. [26]
En el período previo a Rosh Hashaná, se recitan oraciones penitenciales llamadas selijot . La tradición sefardí comienza al comienzo de Elul, mientras que la práctica asquenazí e italiana comienza unos días antes de Rosh Hashaná. [38]
El día anterior a Rosh Hashaná se conoce como Erev Rosh Hashaná ("víspera de Rosh Hashaná"). [41] Es el día 29 del mes hebreo de Elul, que termina al atardecer, cuando comienza Rosh Hashaná. Algunas comunidades realizan hatarat nedarim (anulación de votos) después de los servicios de oración de la mañana. [42] Muchos hombres ortodoxos se sumergen en una mikve en honor al día siguiente. [43]
Las comidas de Rosh Hashaná suelen incluir manzanas bañadas en miel para simbolizar un dulce año nuevo; [44] Esta es una adición asquenazí de finales de la Edad Media . Se pueden servir otros alimentos con un significado simbólico, dependiendo del minhag ("costumbre") local, como la cabeza de un pez (para simbolizar la oración "seamos la cabeza y no la cola"). [45]
Muchas comunidades celebran un "séder de Rosh Hashaná" durante el cual se recitan bendiciones sobre una variedad de platos simbólicos. [46] [47] Las bendiciones tienen el incipit " Yehi ratzon ", que significa "Que sea tu voluntad". En muchos casos, el nombre de la comida en hebreo o arameo representa un juego de palabras (un juego de palabras). El plato de Yehi Ratzon puede incluir manzanas (bañadas en miel, horneadas o cocidas en forma de compota llamada mansanada ); fechas; granadas; Black Eyed Peas; pasteles rellenos de calabaza llamados rodanchas ; buñuelos de puerro llamados keftedes de prasa ; remolacha; y un pescado entero con la cabeza intacta. También es común entre los sefardíes comer verduras rellenas llamadas legumbres yaprakes . [48]
Algunos de los alimentos simbólicos que se comen son los dátiles , los guisantes de ojo negro , los puerros , las espinacas y las calabazas , todos los cuales se mencionan en el Talmud : [49] "Que el hombre se acostumbre a comer calabazas el día de Año Nuevo (קרא), y fenogreco (רוביא), [50] puerros (כרתי), [hojas] de remolacha (סילקא) y dátiles (תמרי)."
Las zanahorias pueden tener múltiples significados simbólicos en la mesa de Rosh Hashaná. La palabra yiddish para zanahoria es ma'rin (מערין), que también significa "aumento". Al comer zanahorias uno pide que aumenten sus méritos y bendiciones. Las zanahorias en rodajas también se suelen comer para simbolizar las monedas de oro y las esperanzas de riqueza y prosperidad continuas. En hebreo, la palabra zanahoria es gezer (גזר), que suena similar a la palabra g'zar, la palabra hebrea para "decreto". Servir zanahorias en Rosh Hashaná simboliza el deseo de que Dios anule cualquier decreto negativo contra nosotros. [51]
Las granadas se utilizan en muchas tradiciones para simbolizar la fructificación como la granada con sus numerosas semillas. [52] Por lo general, se sirve pan jalá redondo , para simbolizar el ciclo del año. [52] [44] Desde la antigüedad hasta la época moderna, se servía cabeza de cordero o cabeza de pescado. Hoy en día, los judíos asquenazíes suelen servir lekach (pastel de miel) y pescado gefilte en esta festividad. En la segunda noche, se sirven frutos nuevos para garantizar la inclusión de la bendición shehecheyanu . [45]
La costumbre general asquenazí es comer alimentos dulces, como pastel de miel y teiglach , para augurar un año dulce. La costumbre sefardí y mizrají es con frecuencia comer alimentos de colores claros, o mejor dicho, evitar los oscuros, para evitar un año oscuro. [ cita necesaria ]
El ritual del tashlikh lo realizan la tarde del primer día de Rosh Hashaná por la mayoría de los judíos asquenazíes y sefardíes (pero no por los judíos españoles y portugueses ni por algunos yemenitas, así como por aquellos que siguen las prácticas del Gaón de Vilna ). Las oraciones se recitan cerca de agua que fluye natural y los pecados se arrojan simbólicamente al agua. Muchos también tienen la costumbre de arrojar pan o guijarros al agua, para simbolizar el "despojo" de los pecados. En algunas comunidades, si el primer día de Rosh Hashaná ocurre en Shabat, el tashlikh se pospone hasta el segundo día. El servicio tradicional del tashlikh se recita individualmente e incluye la oración "¿Quién como tú, oh Dios... Y arrojarás todos sus pecados a las profundidades del mar", y pasajes bíblicos que incluyen Isaías 11:9 ("Ellos no dañará ni destruirá en todo Mi santo monte, porque la tierra estará tan llena del conocimiento del Señor como las aguas cubren el mar") y Salmos 118:5–9, Salmos 121 y Salmos 130, así como también oraciones. Aunque alguna vez se consideró una tradición individual solemne, se ha convertido en una ceremonia cada vez más social que se practica en grupos. El Tashlikh se puede realizar en cualquier momento hasta Hoshana Rabba , y algunas comunidades jasídicas realizan el Tashlikh el día anterior a Yom Kipur . [53]
El saludo hebreo común en Rosh Hashaná es Shanah Tovah ( hebreo : שנה טובה ; pronunciado [ˈʃona ˈtɔ͡ɪva] en muchas comunidades asquenazíes y pronunciado [ʃaˈna toˈva] en las comunidades israelíes y sefardíes), que traducido del hebreo significa "[que tengas] un buen año ". [54] A menudo se utiliza Shanah Tovah Umetukah (hebreo: שנה טובה ומתוקה ), que significa "[tener un] año bueno y dulce". [55] En yiddish el saludo es אַ גוט יאָר " a gut yor " ("un buen año") o אַ גוט געבענטשט יאָר " a gut gebentsht yor " ("un buen año bendito"). [54] El saludo formal sefardí es Tizku Leshanim Rabbot ("que merezcas muchos años"), [56] a lo que la respuesta es Ne'imot VeTovot ("buenos y agradables"); mientras que en ladino , se dice אנייאדה בואינה, דולסי אי אליגרי " anyada buena, dulse i alegre " ("que tengas un buen, dulce y feliz año nuevo"). [ cita necesaria ]
Un saludo más formal comúnmente utilizado entre los judíos practicantes de la religión es Ketivah VaChatimah Tovah (hebreo: כְּתִיבָה וַחֲתִימָה טוֹבָה ), que se traduce como "Una buena inscripción y sellado [en el Libro de la Vida]", [54] o L'shanah tovah tikatevu. v'techatemu significa "Que seas inscrito y sellado por un buen año". [55] Después de que termina Rosh Hashaná, el saludo se cambia a G'mar jatimah tovah (hebreo: גמר חתימה טובה ) que significa "Un buen sellado final", hasta Yom Kipur . [54] Después de que termina Yom Kipur, hasta Hoshaná Rabá , cuando termina Sucot , el saludo es Gmar Tov (hebreo: גְּמָר טוֹב ), "una buena conclusión". [57]
A diferencia de las denominaciones del judaísmo rabínico, el judaísmo caraíta cree que el Año Nuevo judío comienza con el primer mes y celebra esta festividad sólo como se menciona en la Torá, es decir, como un día de regocijo y gritos. [58] Los caraítas no permiten ningún trabajo durante el día excepto lo necesario para preparar la comida (Levítico 23:23, 24). [59]
Los samaritanos conservan el nombre bíblico de la festividad, Yom Teruah , y no consideran que el día sea el día de Año Nuevo . [60]
La Torá define Rosh Hashaná como una celebración de un día, y dado que los días en el calendario hebreo comienzan al atardecer, el comienzo de Rosh Hashaná es al atardecer al final del 29 Elul . Desde la época de la destrucción del Segundo Templo de Jerusalén en el año 70 EC y la época de Rabban Yohanan ben Zakkai , la ley judía normativa parece ser que Rosh Hashaná debe celebrarse durante dos días, debido a la dificultad de determinar la fecha de la luna nueva . [8] Sin embargo, existe cierta evidencia de que Rosh Hashaná se celebraba en un solo día en Israel incluso en el siglo XIII d.C. [61]
El judaísmo ortodoxo y conservador ahora generalmente observa Rosh Hashaná durante los dos primeros días de Tishrei , incluso en Israel , donde todas las demás festividades judías que datan de la luna nueva duran sólo un día. Se dice que los dos días de Rosh Hashaná constituyen " Yoma Arichtah " (arameo: " un día largo"). En el judaísmo reformista , mientras que la mayoría de las congregaciones en América del Norte observan sólo el primer día de Rosh Hashaná, algunas siguen la tradicional observancia de dos días como señal de solidaridad con otros judíos en todo el mundo. [62] Los judíos caraítas , que no reconocen la ley oral judía rabínica y confían en su propia comprensión de la Torá, observan sólo un día el primero de Tishrei, ya que el segundo día no se menciona en la Torá escrita . [63]
Originalmente, la fecha de Rosh Hashaná se determinaba basándose en la observación de la luna nueva (" molad ") y, por tanto, podía caer en cualquier día de la semana. Sin embargo, alrededor del siglo III d.C., el calendario hebreo se fijó, de modo que el primer día de Rosh Hashaná nunca cae en domingo, miércoles o viernes. [64] [65]
Rosh Hashaná ocurre 163 días después del primer día de Pesaj y, por lo tanto, generalmente (pero no siempre) está determinado por la luna nueva más cercana al equinoccio de otoño .
En términos del calendario gregoriano , la fecha más temprana en la que puede caer Rosh Hashaná es el 5 de septiembre, como sucedió en 1842, 1861, 1899 y 2013. La última fecha gregoriana en la que puede ocurrir Rosh Hashaná es el 5 de octubre, como sucedió en 1815, 1929 y 1967, y volverá a suceder en 2043. Después de 2089, las diferencias entre el calendario hebreo y el calendario gregoriano darán como resultado que Rosh Hashaná caiga no antes del 6 de septiembre. A partir de 2214, la nueva fecha límite será el 6 de octubre. [66]
En 2020, el presidente judío de Ucrania , Volodymyr Zelenskyy , anunció que Ucrania declararía Rosh Hashaná como fiesta nacional. [67] Esto convierte a Ucrania en el único país, además de Israel, donde el día es feriado nacional. [ cita necesaria ]
Incluye enlace para Audio Shiur en inglés.
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