Los iroqueses ( / ˈɪrəkwɔɪ , -kwɑː / IRR -ə-kwoy, -kwah ) , también conocidos como las Cinco Naciones , y más tarde como las Seis Naciones desde 1722 en adelante; alternativamente referidos por el endónimo Haudenosaunee [ a ] ( / ˌhoʊdɪnoʊˈʃoʊni / HOH - din -oh- SHOH - nee ; [ 8 ] lit. ' gente que está construyendo la casa comunal ' ) son una confederación de habla iroquesa de nativos americanos y pueblos de las Primeras Naciones en el noreste de América del Norte . Fueron conocidos por los franceses durante los años coloniales como la Liga Iroquesa , y más tarde como la Confederación Iroquesa , mientras que los ingleses simplemente los llamaron las "Cinco Naciones". Los pueblos iroqueses incluían (de este a oeste) a los mohawk , oneida , onondaga , cayuga y seneca . Después de 1722, el pueblo tuscarora de habla iroquesa del sureste fue aceptado en la confederación, a partir de ese momento se la conoció como las "Seis Naciones".
La Confederación probablemente surgió entre los años 1450 d. C. y 1660 d. C. como resultado de la Gran Ley de la Paz , que se dice que fue compuesta por Deganawidah el Gran Pacificador, Hiawatha y Jigonsaseh la Madre de las Naciones. Durante casi 200 años, la Confederación de las Seis Naciones/Haudenosaunee fue un factor poderoso en la política colonial de América del Norte, y algunos académicos defendieron el concepto de Punto Medio, [9] en el sentido de que los poderes europeos fueron utilizados por los iroqueses tanto como los europeos los utilizaron a ellos. [10] En su apogeo alrededor de 1700, el poder iroqués se extendió desde lo que hoy es el estado de Nueva York, al norte hasta el actual Ontario y Quebec a lo largo de los Grandes Lagos inferiores ( el alto San Lorenzo) , y al sur a ambos lados de las montañas Allegheny hasta las actuales Virginia y Kentucky y hasta el valle de Ohio .
Los iroqueses del San Lorenzo , los wendat (hurones), los erie y los susquehannock , todos pueblos independientes conocidos por los colonos europeos, también hablaban lenguas iroquesas . Se los considera iroqueses en un sentido cultural más amplio, ya que todos descienden del pueblo y la lengua protoiroqueses . Sin embargo, históricamente fueron competidores y enemigos de las naciones de la Confederación Iroquesa. [11]
En 2010, más de 45.000 personas inscritas en las Seis Naciones vivían en Canadá y más de 81.000 en los Estados Unidos . [12] [13]
Haudenosaunee ("Pueblo de la Casa Comunal") es el autónimo con el que las Seis Naciones se refieren a sí mismas. [14] Si bien su etimología exacta es debatida, el término iroqués es de origen colonial. Algunos estudiosos de la historia de los nativos americanos consideran que "iroqués" es un nombre despectivo adoptado de los enemigos tradicionales de los haudenosaunee. [15] Un autónimo menos común y más antiguo para la confederación es Ongweh'onweh , que significa "pueblo originario". [16] [17] [18]
Haudenosaunee deriva de dos palabras fonéticamente similares pero etimológicamente distintas en el idioma Séneca : Hodínöhšö:ni:h , que significa "los de la casa extendida", y Hodínöhsö:ni:h , que significa "constructores de casas". [19] [20] [21] El nombre "Haudenosaunee" aparece por primera vez en inglés en la obra de Lewis Henry Morgan (1851), donde lo escribe como Ho-dé-no-sau-nee . La ortografía "Hotinnonsionni" también está atestiguada a finales del siglo XIX. [19] [22] Ocasionalmente también se encuentra una designación alternativa, Ganonsyoni , [23] del mohawk kanǫhsyǫ́·ni "la casa extendida", o de una expresión cognada en una lengua iroquesa relacionada; En fuentes anteriores se escribe de diversas formas: "Kanosoni", "akwanoschioni", "Aquanuschioni", "Cannassoone", "Canossoone", "Ke-nunctioni" o "Konossioni". [19] De manera más transparente, a menudo se hace referencia a la confederación Haudenosaunee como las Seis Naciones (o, para el período anterior a la entrada de los Tuscarora en 1722, las Cinco Naciones). [19] [b] La palabra es Rotinonshón:ni en el idioma mohawk . [4]
Los orígenes del nombre Iroquois son algo oscuros, aunque el término ha sido históricamente más común entre los textos ingleses que Haudenosaunee. Su primera aparición escrita como "Irocois" está en el relato de Samuel de Champlain de su viaje a Tadoussac en 1603. [24] Otras grafías francesas tempranas incluyen "Erocoise", "Hiroquois", "Hyroquoise", "Irecoies", "Iriquois", "Iroquaes", "Irroquois" y "Yroquois", [19] pronunciado en ese momento como [irokwe] o [irokwɛ]. [c] Se han propuesto teorías en competencia para el origen de este término, pero ninguna ha ganado una aceptación generalizada. En 1978, Ives Goddard escribió: "No hay ninguna forma de este tipo atestiguada en ninguna lengua india como nombre para ningún grupo iroqués, y el origen y significado final del nombre son desconocidos". [19]
El sacerdote jesuita y misionero Pierre François Xavier de Charlevoix escribió en 1744:
El nombre Iroquois es puramente francés, y se forma a partir del término [en lengua iroquesa] Hiro o Hero , que significa he dicho —con el que estos indios cierran todos sus discursos, como lo hacían antiguamente los latinos con su dixi— y de Koué , que es un grito a veces de tristeza, cuando se prolonga, y a veces de alegría, cuando se pronuncia más corto. [24]
En 1883, Horatio Hale escribió que la etimología de Charlevoix era dudosa y que "ninguna otra nación o tribu de la que tengamos conocimiento ha llevado jamás un nombre compuesto de esta manera caprichosa". [24] Hale sugirió en cambio que el término provenía del hurón y era cognado con el mohawk ierokwa "los que fuman", o cayuga iakwai "un oso". En 1888, JNB Hewitt expresó dudas de que cualquiera de esas palabras existiera en los respectivos idiomas. Prefirió la etimología de Montagnais irin "verdadero, real" y ako "serpiente", más el sufijo francés -ois . Más tarde revisó esto a Algonquin Iriⁿakhoiw como el origen. [24] [25]
En 1968, Gordon M. Day propuso una etimología más moderna, basándose en la de Charles Arnaud de 1880. Arnaud había afirmado que la palabra provenía del montañés irnokué , que significa «hombre terrible», a través de la forma reducida irokue . Day propuso una frase hipotética montañés irno kwédač , que significa «un hombre, un iroqués», como el origen de este término. Para el primer elemento irno , Day cita cognados de otros dialectos montañés atestiguados: irinou , iriniȣ e ilnu ; y para el segundo elemento kwédač , sugiere una relación con kouetakiou , kȣetat-chiȣin y goéṭètjg , nombres utilizados por las tribus algonquinas vecinas para referirse a los pueblos iroqués, hurones y lauretianos . [24]
La Enciclopedia Gale de América Multicultural atestigua el origen del iroqués como Iroqu , término algonquino que significa "serpiente de cascabel". [26] Los franceses fueron los primeros en encontrarse con las tribus de habla algonquina y habrían aprendido los nombres algonquinos de sus competidores iroqueses.
Se cree que la Confederación Iroquesa fue fundada por el Gran Pacificador en una fecha desconocida estimada entre 1450 y 1660, reuniendo a cinco naciones distintas en el área meridional de los Grandes Lagos en "La Gran Liga de la Paz". [27] Sin embargo, otras investigaciones sugieren que la fundación ocurrió en 1142. [28] Cada nación dentro de esta confederación iroquesa tenía un idioma, un territorio y una función distintos en la Liga.
La Liga está gobernada por un Gran Consejo, una asamblea de cincuenta jefes o sachems , cada uno de los cuales representa a un clan de una nación. [29]
Cuando los europeos llegaron por primera vez a América del Norte, los Haudenosaunee ( Liga Iroquesa para los franceses, Cinco Naciones para los británicos) tenían su base en lo que ahora es el centro y oeste del estado de Nueva York, incluida la región de Finger Lakes , ocupando grandes áreas al norte hasta el río San Lorenzo, al este hasta Montreal y el río Hudson , y al sur hasta lo que hoy es el noroeste de Pensilvania. En su apogeo alrededor de 1700, el poder iroqués se extendió desde lo que hoy es el estado de Nueva York, al norte hasta la actual Ontario y Quebec a lo largo de los Grandes Lagos inferiores - la parte superior del San Lorenzo , y al sur a ambos lados de las montañas Allegheny hasta la actual Virginia y Kentucky y hasta el valle del Ohio . De este a oeste, la Liga estaba compuesta por las naciones Mohawk , Oneida , Onondaga , Cayuga y Seneca . Alrededor de 1722, los Tuscarora de habla iroquesa se unieron a la Liga, habiendo emigrado hacia el norte desde las Carolinas después de un sangriento conflicto con los colonos blancos. Un trasfondo cultural compartido con las Cinco Naciones de los iroqueses (y un patrocinio de los oneida) llevó a los tuscarora a ser aceptados como la sexta nación de la confederación en 1722; los iroqueses pasaron a ser conocidos posteriormente como las Seis Naciones. [30] [31]
Otros pueblos independientes de habla iroquesa, como los erie , los susquehannock , los hurones (wendat) y los wyandot , vivieron en distintas épocas a lo largo del río San Lorenzo y alrededor de los Grandes Lagos . En el sudeste de Estados Unidos, los cherokee eran un pueblo de lengua iroquesa que había emigrado a esa zona siglos antes del contacto europeo. Ninguno de ellos formaba parte de la Liga Haudenosaunee. Los que vivían en las fronteras del territorio Haudenosaunee en la región de los Grandes Lagos competían y guerreaban con las naciones de la Liga.
Los colonos franceses, holandeses e ingleses, tanto en Nueva Francia (Canadá) como en lo que se convertiría en las Trece Colonias , reconocieron la necesidad de ganarse el favor del pueblo iroqués, que ocupaba una parte importante de las tierras al oeste de los asentamientos coloniales. Sus primeras relaciones fueron para el comercio de pieles , que se volvió muy lucrativo para ambas partes. Los colonos también buscaron establecer relaciones amistosas para asegurar las fronteras de sus asentamientos.
Durante casi 200 años, los iroqueses fueron un factor poderoso en la política colonial de América del Norte. La alianza con los iroqueses ofreció ventajas políticas y estratégicas a las potencias europeas, pero los iroqueses conservaron una independencia considerable. Algunos de sus habitantes se asentaron en aldeas misioneras a lo largo del río San Lorenzo , con lo que se vincularon más estrechamente a los franceses. Si bien participaron en las incursiones lideradas por los franceses en los asentamientos coloniales holandeses e ingleses, donde se asentaron algunos mohawks y otros iroqueses, en general los iroqueses se resistieron a atacar a sus propios pueblos.
Los iroqueses siguieron siendo un gran grupo político indígena americano unido hasta la Revolución estadounidense , cuando la Liga se dividió por sus opiniones conflictivas sobre cómo responder a las solicitudes de ayuda de la Corona británica. [32] Después de su derrota, los británicos cedieron territorio iroqués sin consultarles, y muchos iroqueses tuvieron que abandonar sus tierras en el valle Mohawk y en otros lugares y trasladarse a las tierras del norte que conservaban los británicos. La Corona les dio tierras en compensación por los cinco millones de acres que habían perdido en el sur, pero no era equivalente al territorio anterior.
Los estudiosos modernos de los iroqueses distinguen entre la Liga y la Confederación. [33] [34] [35] Según esta interpretación, la Liga Iroquesa se refiere a la institución ceremonial y cultural encarnada en el Gran Consejo, que todavía existe. La Confederación Iroquesa fue la entidad política y diplomática descentralizada que surgió en respuesta a la colonización europea, que se disolvió después de la derrota británica en la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos . [33] Los iroqueses/seis naciones de hoy no hacen tal distinción, usan los términos indistintamente, pero prefieren el nombre Confederación Haudenosaunee.
Tras la migración de la mayoría de los iroqueses a Canadá, los iroqueses que permanecieron en Nueva York se vieron obligados a vivir principalmente en reservas. En 1784, un total de 6.000 iroqueses se enfrentaban a 240.000 neoyorquinos, con habitantes de Nueva Inglaterra ávidos de tierras que estaban a punto de migrar al oeste. "Solo los oneidas, que eran sólo 600, poseían seis millones de acres, o alrededor de 2,4 millones de hectáreas. Los iroqueses eran una fiebre de tierras que estaba a punto de ocurrir". [36] Para la Guerra de 1812 , los iroqueses habían perdido el control de un territorio considerable.
El conocimiento de la historia iroquesa proviene de la tradición oral de los haudenosaunee , de la evidencia arqueológica, de los relatos de los misioneros jesuitas y de los historiadores europeos posteriores. El historiador Scott Stevens atribuye el valor que la Europa moderna temprana le dio a las fuentes escritas por sobre la tradición oral como una contribución a una perspectiva racializada y prejuiciosa sobre los iroqueses hasta el siglo XIX. [37] La historiografía de los pueblos iroqueses es un tema de mucho debate, especialmente en relación con el período colonial estadounidense. [38] [39]
Los relatos de los jesuitas franceses sobre los iroqueses los retrataban como salvajes que carecían de gobierno, leyes, letras y religión. [40] Pero los jesuitas hicieron un esfuerzo considerable por estudiar sus lenguas y culturas, y algunos llegaron a respetarlos. Una fuente de confusión para las fuentes europeas, que provenían de una sociedad patriarcal , era el sistema de parentesco matrilineal de la sociedad iroquesa y el poder asociado de las mujeres. [41] El historiador canadiense D. Peter MacLeod escribió sobre los iroqueses canadienses y los franceses en la época de la Guerra de los Siete Años:
Lo más grave es que los escritores patriarcales europeos pasaron por alto la importancia de las madres de clan , que tenían un poder económico y político considerable dentro de las comunidades iroquesas canadienses. Las referencias que existen muestran a las madres de clan reuniéndose en consejo con sus homólogos masculinos para tomar decisiones sobre la guerra y la paz y uniéndose a delegaciones para enfrentarse al Onontio [el término iroqués para el gobernador general francés] y a los líderes franceses en Montreal, pero solo insinúan la verdadera influencia que ejercían estas mujeres. [41]
La historiografía inglesa del siglo XVIII se centra en las relaciones diplomáticas con los iroqueses, complementadas con imágenes como Los cuatro reyes mohawk de John Verelst y publicaciones como las actas del tratado anglo-iroqués impresas por Benjamin Franklin . [42] Una narrativa persistente de los siglos XIX y XX presenta a los iroqueses como "una potencia militar y política expansiva... [que] subyugó a sus enemigos por la fuerza violenta y durante casi dos siglos actuó como punto de apoyo en el equilibrio de poder en la América del Norte colonial". [43]
El historiador Scott Stevens señaló que los propios iroqueses comenzaron a influir en la escritura de su historia en el siglo XIX, incluidos Joseph Brant (Mohawk) y David Cusick (Tuscarora, c. 1780-1840). John Arthur Gibson (Seneca, 1850-1912) fue una figura importante de su generación al relatar versiones de la historia iroquesa en epopeyas sobre el Pacificador . [44] En las décadas siguientes surgieron notables historiadoras entre los iroqueses, entre ellas Laura "Minnie" Kellogg (Oneida, 1880-1949) y Alice Lee Jemison (Seneca, 1901-1964). [45]
La Liga iroquesa se estableció antes del contacto europeo , con la unión de cinco de los muchos pueblos iroqueses que habían surgido al sur de los Grandes Lagos. [46] [d] Muchos arqueólogos y antropólogos creen que la Liga se formó alrededor de 1450, [47] [48] aunque se han presentado argumentos para una fecha anterior. [49] Una teoría sostiene que la Liga se formó poco después de un eclipse solar el 31 de agosto de 1142, un evento que se cree que se expresa en la tradición oral sobre los orígenes de la Liga. [50] [51] [52] Algunas fuentes vinculan un origen temprano de la confederación iroquesa a la adopción del maíz como cultivo básico. [53]
El antropólogo Dean Snow sostiene que la evidencia arqueológica no respalda una fecha anterior a 1450. Ha dicho que las afirmaciones recientes de una fecha mucho más temprana "pueden tener fines políticos contemporáneos". [54] Otros académicos señalan que los investigadores antropológicos consultaron solo a informantes masculinos, perdiendo así la mitad de la historia histórica contada en las distintas tradiciones orales de las mujeres. [55] Por esta razón, los cuentos de origen tienden a enfatizar a los dos hombres Deganawidah y Hiawatha , mientras que la mujer Jigonsaseh , que juega un papel destacado en la tradición femenina, sigue siendo en gran parte desconocida. [55 ]
Los fundadores de la Liga son considerados tradicionalmente como Dekanawida el Gran Pacificador, Hiawatha y Jigonhsasee la Madre de las Naciones, cuyo hogar actuó como una especie de Naciones Unidas. Trajeron la Gran Ley de Paz del Pacificador a las naciones iroquesas en disputa que luchaban, atacaban y se peleaban entre sí y con otras tribus, tanto algonquinas como iroquesas . Cinco naciones se unieron originalmente a la Liga, dando lugar a las numerosas referencias históricas a las "Cinco Naciones de los Iroqueses". [e] [46] Con la incorporación de los Tuscarora del sur en el siglo XVIII, estas cinco tribus originales todavía componen los Haudenosaunee a principios del siglo XXI: los Mohawk , Onondaga , Oneida , Cayuga y Seneca .
Según la leyenda, un malvado jefe onondaga llamado Tadodaho fue el último en convertirse a los caminos de la paz gracias al Gran Pacificador y a Hiawatha. Se le ofreció el puesto de presidente titular del Consejo de la Liga, lo que representa la unidad de todas las naciones de la Liga. [56] Se dice que esto ocurrió en el lago Onondaga , cerca de la actual Syracuse, Nueva York . El título Tadodaho todavía se utiliza para el presidente de la Liga, el quincuagésimo jefe que se sienta con los onondaga en el consejo. [57]
Los iroqueses crearon posteriormente una sociedad sumamente igualitaria. Un administrador colonial británico declaró en 1749 que los iroqueses tenían "unas nociones de libertad tan absolutas que no permitían ningún tipo de superioridad de unos sobre otros y desterraban toda servidumbre de sus territorios". [58] A medida que las incursiones entre las tribus miembros terminaron y dirigieron la guerra contra los competidores, los iroqueses aumentaron en número mientras que sus rivales declinaron. La cohesión política de los iroqueses se convirtió rápidamente en una de las fuerzas más poderosas en el noreste de América del Norte de los siglos XVII y XVIII.
El Consejo de los Cincuenta de la Liga resolvía las disputas y buscaba el consenso. Sin embargo, la confederación no hablaba en nombre de las cinco tribus, que siguieron actuando de forma independiente y formando sus propias bandas de guerra. Alrededor de 1678, el consejo comenzó a ejercer más poder en las negociaciones con los gobiernos coloniales de Pensilvania y Nueva York, y los iroqueses se volvieron muy hábiles en la diplomacia, enfrentando a los franceses contra los británicos como tribus individuales habían enfrentado antes a los suecos, holandeses e ingleses. [46]
Los pueblos de lengua iroquesa participaban en guerras y comercio con miembros cercanos de la Liga Iroquesa. [46] El explorador Robert La Salle en el siglo XVII identificó a los Mosopelea como uno de los pueblos del valle de Ohio derrotados por los iroqueses a principios de la década de 1670. [59] Los pueblos de Erie y del valle superior de Allegheny declinaron antes durante las Guerras de los Castores . En 1676, el poder de los Susquehannock [f] se había roto por los efectos de tres años de enfermedades epidémicas , guerra con los iroqueses y batallas fronterizas, ya que los colonos se aprovecharon de la tribu debilitada. [46]
Según una teoría de la historia temprana de los iroqueses, después de unirse en la Liga, los iroqueses invadieron el valle del río Ohio en los territorios que se convertirían en el este del país de Ohio hasta el actual Kentucky en busca de terrenos de caza adicionales. Desplazaron a unos 1200 miembros de tribus de habla siouan del valle del río Ohio , como los quapaw (akansea), los ofo ( mosopelea ) y los tutelo y otras tribus estrechamente relacionadas fuera de la región. Estas tribus migraron a regiones alrededor del río Misisipi y las regiones del Piamonte de la costa este. [60]
Otros pueblos de lengua iroquesa, [61] incluidos los populosos wyandot (hurones) , con una organización social y culturas relacionadas, se extinguieron como tribus como resultado de las enfermedades y la guerra. [g] No se unieron a la Liga cuando se les invitó y se redujeron mucho después de las Guerras de los Castores y la alta mortalidad por enfermedades infecciosas euroasiáticas. Si bien las naciones indígenas a veces intentaron permanecer neutrales en las diversas guerras fronterizas coloniales, algunas también se aliaron con los europeos, como en la Guerra franco-india , el frente norteamericano de la Guerra de los Siete Años. Las Seis Naciones se dividieron en sus alianzas entre los franceses y los británicos en esa guerra.
En Reflections in Bullough's Pond , la historiadora Diana Muir sostiene que los iroqueses pre-contacto eran una cultura imperialista y expansionista cuyo cultivo del complejo agrícola maíz/frijoles/calabaza les permitió sustentar a una gran población. Hicieron la guerra principalmente contra los pueblos algonquinos vecinos . Muir utiliza datos arqueológicos para argumentar que la expansión iroquesa en tierras algonquinas fue frenada por la adopción algonquina de la agricultura. Esto les permitió sustentar a sus propias poblaciones lo suficientemente grandes como para resistir la conquista iroquesa. [62] El Pueblo de la Confederación disputa esta interpretación histórica, considerando a la Liga de la Gran Paz como la base de su herencia. [63]
Los iroqueses pueden ser los kwedech descritos en las leyendas orales de la nación mi'kmaq del este de Canadá. Estas leyendas cuentan que los mi'kmaq en el período tardío anterior al contacto habían expulsado gradualmente a sus enemigos, los kwedech , hacia el oeste a través de Nuevo Brunswick , y finalmente fuera de la región del bajo río San Lorenzo . Los mi'kmaq llamaron a la última tierra conquistada Gespedeg o "última tierra", de donde los franceses derivaron Gaspé . En general, se considera que los "kwedech" fueron iroqueses, específicamente los mohawk ; se estima que su expulsión de Gaspé por los mi'kmaq ocurrió alrededor de 1535-1600. [64] [ página requerida ]
Alrededor de 1535, Jacques Cartier informó sobre grupos de habla iroquesa en la península de Gaspé y a lo largo del río San Lorenzo. Los arqueólogos y antropólogos han definido a los iroqueses de San Lorenzo como un grupo distinto y separado (y posiblemente varios grupos discretos), que vivían en las aldeas de Hochelaga y otras cercanas (cerca de la actual Montreal), que habían sido visitadas por Cartier. En 1608, cuando Samuel de Champlain visitó el área, esa parte del valle del río San Lorenzo no tenía asentamientos, sino que estaba controlada por los mohawk como coto de caza. El destino del pueblo iroqués con el que se encontró Cartier sigue siendo un misterio, y todo lo que se puede decir con certeza es que cuando Champlain llegó, ya se habían ido. [65] En la península de Gaspé, Champlain se encontró con grupos de habla algonquina. La identidad precisa de cualquiera de estos grupos todavía se debate. El 29 de julio de 1609, Champlain ayudó a sus aliados a derrotar a un grupo de guerra mohawk en las orillas de lo que ahora se llama lago Champlain, y nuevamente en junio de 1610, Champlain luchó contra los mohawks. [66]
Los iroqueses se hicieron muy conocidos en las colonias del sur en el siglo XVII. Después del primer asentamiento inglés en Jamestown, Virginia (1607), numerosos relatos del siglo XVII describen a un pueblo poderoso conocido por la Confederación Powhatan como los massawomeck y por los franceses como los antouhonoron . Se decía que provenían del norte, más allá del territorio susquehannock . Los historiadores a menudo han identificado a los massawomeck/antouhonoron como los haudenosaunee.
En 1649, un grupo de guerra iroqués, formado principalmente por senecas y mohawks, destruyó la aldea huron de Wendake . A su vez, esto resultó en la desintegración de la nación hurona. Sin ningún enemigo del norte restante, los iroqueses dirigieron sus fuerzas contra las naciones neutrales en la costa norte de los lagos Erie y Ontario, los susquehannocks, su vecino del sur. Luego destruyeron otras tribus de lengua iroquesa, incluidos los erie , al oeste, en 1654, por la competencia por el comercio de pieles. [67] [ página requerida ] Luego destruyeron a los mohicanos . Después de sus victorias, reinaron supremos en un área desde el río Misisipi hasta el océano Atlántico; desde el río San Lorenzo hasta la bahía de Chesapeake .
Michael O. Varhola ha argumentado que su éxito en la conquista y sometimiento de las naciones vecinas había debilitado paradójicamente la respuesta nativa al crecimiento europeo, convirtiéndose así en víctimas de su propio éxito.
Las Cinco Naciones de la Liga establecieron una relación comercial con los holandeses en Fort Orange (actual Albany, Nueva York), intercambiando pieles por productos europeos, una relación económica que cambió profundamente su forma de vida y condujo a una caza excesiva de castores. [68]
Entre 1665 y 1670, los iroqueses establecieron siete aldeas en las costas septentrionales del lago Ontario , en la actual Ontario , conocidas colectivamente como las aldeas "Iroquois du Nord" . Todas las aldeas fueron abandonadas en 1701. [69]
Entre 1670 y 1710, las Cinco Naciones lograron el dominio político de gran parte de Virginia al oeste de la Fall Line y se extendieron hasta el valle del río Ohio en la actual Virginia Occidental y Kentucky. Como resultado de las Guerras de los Castores, expulsaron a las tribus de habla siouan y reservaron el territorio como coto de caza por derecho de conquista . Finalmente vendieron a los colonos británicos su reclamo restante sobre las tierras al sur de Ohio en 1768 en el Tratado de Fort Stanwix .
El historiador Pekka Hämäläinen escribe sobre la Liga: "Nunca había existido nada parecido a la Liga de las Cinco Naciones en América del Norte. Ninguna otra nación o confederación indígena había llegado tan lejos, llevado a cabo una política exterior tan ambiciosa o infundido tanto miedo y respeto. Las Cinco Naciones combinaron diplomacia, intimidación y violencia según lo dictaban las circunstancias, creando una inestabilidad mesurada que sólo ellas podían manejar. Su principio rector era evitar apegarse a una sola colonia, lo que restringiría sus opciones y los expondría a una manipulación externa". [70]
A partir de 1609, la Liga participó en las Guerras de los Castores, que duraron décadas, contra los franceses, sus aliados hurones y otras tribus vecinas, incluidos los petun , los erie y los susquehannock. [68] En un intento de controlar el acceso a la caza para el lucrativo comercio de pieles, invadieron a los pueblos algonquinos de la costa atlántica (los lenape o delaware ), los anishinaabe de la región boreal del Escudo Canadiense y, con no poca frecuencia, también las colonias inglesas. Durante las Guerras de los Castores, se dice que derrotaron y asimilaron a los hurones (1649), los petun (1650), la Nación Neutral (1651), [71] [72] la tribu Erie (1657) y los susquehannock (1680). [73] La visión tradicional es que estas guerras eran una forma de controlar el lucrativo comercio de pieles para comprar productos europeos de los que se habían vuelto dependientes. [74] [75] [ página necesaria ] Starna cuestiona esta visión. [76]
Estudios recientes han profundizado en esta visión, argumentando que las Guerras de los Castores fueron una escalada de la tradición iroquesa de las "Guerras de Luto". [77] Esta visión sugiere que los iroqueses lanzaron ataques a gran escala contra tribus vecinas para vengar o reemplazar a los muchos muertos de batallas y epidemias de viruela .
En 1628, los mohawk derrotaron a los mahican para obtener un monopolio en el comercio de pieles con los holandeses en Fort Orange (actual Albany), Nueva Holanda . Los mohawk no permitieron que los pueblos nativos del norte comerciaran con los holandeses. [68] Para 1640, casi no quedaban castores en sus tierras, reduciendo a los iroqueses a intermediarios en el comercio de pieles entre los pueblos indígenas del oeste y el norte, y los europeos ávidos de las valiosas y gruesas pieles de castor. [68] En 1645, se forjó una paz tentativa entre los iroqueses y los hurones, algonquinos y franceses.
En 1646, los misioneros jesuitas de Sainte-Marie entre los hurones fueron como enviados a las tierras mohawk para proteger la precaria paz. Las actitudes mohawk hacia la paz se agriaron mientras los jesuitas viajaban, y sus guerreros atacaron al grupo en el camino. Los misioneros fueron llevados a la aldea de Ossernenon, Kanienkeh (nación mohawk) (cerca de la actual Auriesville , Nueva York), donde los moderados clanes Turtle y Wolf recomendaron liberarlos, pero miembros enojados del clan Bear mataron a Jean de Lalande e Isaac Jogues el 18 de octubre de 1646. [78] La Iglesia católica ha conmemorado a los dos sacerdotes franceses y al hermano laico jesuita René Goupil (asesinado el 29 de septiembre de 1642) [79] como entre los ocho mártires norteamericanos .
En 1649, durante las Guerras de los Castores, los iroqueses utilizaron armas holandesas recientemente adquiridas para atacar a los hurones, aliados de los franceses. Estos ataques, principalmente contra las ciudades hurones de Taenhatentaron (San Ignacio [80] ) y San Luis [81] en lo que ahora es el condado de Simcoe , Ontario , fueron las batallas finales que destruyeron efectivamente la Confederación Hurona . [82] Las misiones jesuitas en Huronia en las costas de la bahía Georgiana fueron abandonadas ante los ataques iroqueses, y los jesuitas lideraron a los hurones sobrevivientes hacia el este, hacia los asentamientos franceses en el río San Lorenzo. [78] Las Relaciones Jesuitas expresaron cierto asombro por el hecho de que las Cinco Naciones hubieran podido dominar el área "por quinientas leguas a la redonda, aunque sus números son muy pequeños". [78] Entre 1651 y 1652, los iroqueses atacaron a los susquehannock , al sur de la actual Pensilvania, sin éxito sostenido.
En 1653, la Nación Onondaga extendió una invitación de paz a Nueva Francia. Una expedición de jesuitas, liderada por Simon Le Moyne , estableció Sainte Marie de Ganentaa en su territorio en 1656. Se vieron obligados a abandonar la misión en 1658 cuando se reanudaron las hostilidades, posiblemente debido a la muerte repentina de 500 nativos a causa de una epidemia de viruela , una enfermedad infecciosa europea a la que no tenían inmunidad .
De 1658 a 1663, los iroqueses estuvieron en guerra con los susquehannock y sus aliados lenape y de la provincia de Maryland . En 1663, una gran fuerza de invasión iroquesa fue derrotada en el fuerte principal de los susquehannock. En 1663, los iroqueses estaban en guerra con la tribu sokoki del curso superior del río Connecticut . La viruela atacó de nuevo y, debido a los efectos de la enfermedad, el hambre y la guerra, los iroqueses estaban bajo amenaza de extinción. En 1664, un grupo de oneida atacó a los aliados de los susquehannock en la bahía de Chesapeake .
En 1665, tres de las Cinco Naciones firmaron la paz con los franceses. Al año siguiente, el gobernador general de Nueva Francia, el marqués de Tracy , envió al regimiento Carignan a enfrentarse a los mohawk y oneida. [83] Los mohawk evitaron la batalla, pero los franceses quemaron sus aldeas, a las que se referían como "castillos", y sus cultivos. [83] En 1667, las dos naciones iroquesas restantes firmaron un tratado de paz con los franceses y acordaron permitir que los misioneros visitaran sus aldeas. Los misioneros jesuitas franceses eran conocidos como los "túnicas negras" por los iroqueses, quienes comenzaron a instar a los conversos católicos a trasladarse a Caughnawaga, Kanienkeh, en las afueras de Montreal. [83] Este tratado duró 17 años.
Alrededor de 1670, los iroqueses expulsaron a la tribu de habla sioux de los mannahoac de la región del Piamonte, en el norte de Virginia , y comenzaron a reclamar la propiedad del territorio. En 1672, fueron derrotados por un grupo de guerra de susquehannock, y los iroqueses pidieron apoyo al gobernador francés Frontenac:
Sería una vergüenza para él dejar que sus hijos fueran aplastados, como ellos mismos se veían... no teniendo ellos medios para ir a atacar su fuerte, que era muy fuerte, ni siquiera para defenderse si los otros venían a atacarlos en sus aldeas. [84]
Algunas historias antiguas afirman que los iroqueses derrotaron a los susquehannock, pero esto no está documentado y es dudoso. [85] En 1677, los iroqueses adoptaron a la mayoría de los susquehannock de habla iroquesa en su nación. [86]
En enero de 1676, el gobernador de la colonia de Nueva York, Edmund Andros , envió una carta a los jefes iroqueses pidiendo su ayuda en la Guerra del Rey Felipe , ya que los colonos ingleses en Nueva Inglaterra estaban teniendo muchas dificultades para luchar contra los wampanoag liderados por Metacom . A cambio de valiosas armas de los ingleses, un grupo de guerra iroqués devastó a los wampanoag en febrero de 1676, destruyendo aldeas y almacenes de alimentos mientras tomaba muchos prisioneros. [87]
En 1677, los iroqueses formaron una alianza con los ingleses a través de un acuerdo conocido como la Cadena del Pacto . En 1680, la Confederación iroquesa estaba en una posición fuerte, habiendo eliminado a los susquehannock y a los wampanoag, tomado un gran número de cautivos para aumentar su población y asegurado una alianza con los ingleses que les suministraban armas y municiones. [88] Juntos, los aliados lucharon hasta detener a los franceses y a sus aliados, los hurones , enemigos tradicionales de la Confederación. Los iroqueses colonizaron la costa norte del lago Ontario y enviaron grupos de asalto hacia el oeste hasta el Territorio de Illinois . Las tribus de Illinois finalmente fueron derrotadas, no por los iroqueses, sino por los potawatomi .
En 1679, los susquehannock, con ayuda de los iroqueses, atacaron a los aliados de Maryland, Piscataway y Mattawoman . [89] La paz no se alcanzó hasta 1685. Durante el mismo período, los misioneros jesuitas franceses estuvieron activos en Iroquoia, lo que llevó a una reubicación masiva voluntaria de muchos haudenosaunee al valle del San Lorenzo en Kahnawake y Kanesatake , cerca de Montreal. La intención de los franceses era utilizar a los haudenosaunee católicos en el valle del San Lorenzo como un amortiguador para mantener a las tribus haudenosaunee aliadas de los ingleses, en lo que ahora es el norte del estado de Nueva York , lejos del centro del comercio de pieles francés en Montreal. Los intentos tanto de los ingleses como de los franceses de hacer uso de sus aliados haudenosaunee fueron frustrados, ya que los dos grupos de haudenosaunee mostraron una "profunda renuencia a matarse entre sí". [90] Tras el traslado de los iroqueses católicos al valle del San Lorenzo, los historiadores suelen describir a los iroqueses que vivían fuera de Montreal como los iroqueses canadienses, mientras que a los que permanecieron en su núcleo histórico en el norte del estado de Nueva York moderno se los describe como los iroqueses de la Liga. [91]
En 1684, el gobernador general de Nueva Francia , Joseph-Antoine Le Febvre de La Barre, decidió lanzar una expedición punitiva contra los senecas, que atacaban a los comerciantes de pieles franceses y algonquinos en el valle del río Misisipi, y pidió a los católicos haudenosaunee que contribuyeran con hombres de combate. [92] La expedición de La Barre terminó en un fiasco en septiembre de 1684 cuando estalló la gripe entre las tropas francesas de la Marine , mientras que los guerreros iroqueses canadienses se negaron a luchar, y en su lugar solo participaron en batallas de insultos con los guerreros senecas. [93] El rey Luis XIV de Francia no se divirtió cuando se enteró del fracaso de La Barre, lo que llevó a su reemplazo por Jacques-René de Brisay, marqués de Denonville (gobernador general 1685-1689), quien llegó en agosto con órdenes del Rey Sol de aplastar a la confederación haudenosaunee y defender el honor de Francia incluso en las selvas de América del Norte. [93] Ese mismo año, los iroqueses volvieron a invadir el territorio de Virginia e Illinois y atacaron sin éxito los puestos de avanzada franceses en este último. En un intento de reducir la guerra en el valle de Shenandoah en Virginia, más tarde ese año la colonia de Virginia acordó en una conferencia en Albany reconocer el derecho de los iroqueses a utilizar el camino norte-sur, conocido como el Gran Sendero de la Guerra , que discurría al este de Blue Ridge , siempre que no invadieran los asentamientos ingleses al este de Fall Line .
En 1687, el marqués de Denonville partió hacia Fort Frontenac (actual Kingston, Ontario ) con una fuerza bien organizada. En julio de 1687, Denonville llevó consigo en su expedición una fuerza mixta de tropas de la Marina , milicianos francocanadienses y 353 guerreros indios de los asentamientos de la misión jesuita, incluidos 220 haudenosaunee. [93] Se encontraron bajo una bandera de tregua con 50 sachems hereditarios del incendio del consejo de Onondaga , en la costa norte del lago Ontario en lo que ahora es el sur de Ontario. [93] Denonville recuperó el fuerte para Nueva Francia y capturó, encadenó y envió a los 50 jefes iroqueses a Marsella, Francia , para ser utilizados como esclavos de galeras . [93] Varios de los haudenosaunee católicos se indignaron por esta traición a un partido diplomático, lo que llevó a que al menos 100 de ellos desertaran a los seneca. [94] Denonville justificó la esclavitud de la gente que encontró, diciendo que como "europeo civilizado" no respetaba las costumbres de los "salvajes" y que haría lo que quisiera con ellos. El 13 de agosto de 1687, un grupo de avanzada de soldados franceses cayó en una emboscada de los senecas y casi murieron todos; sin embargo, los senecas huyeron cuando llegó la fuerza principal francesa. Los guerreros católicos haudenosaunee restantes se negaron a perseguir a los senecas en retirada. [93]
Denonville devastó la tierra de los senecas , desembarcando una armada francesa en la bahía de Irondequoit , atacando directamente la sede del poder seneca y destruyendo muchas de sus aldeas. Huyendo antes del ataque, los senecas se trasladaron más al oeste, este y sur por el río Susquehanna . Aunque se causó un gran daño a su tierra natal, el poder militar de los senecas no se debilitó apreciablemente. La Confederación y los senecas desarrollaron una alianza con los ingleses que se estaban asentando en el este. La destrucción de la tierra de los senecas enfureció a los miembros de la Confederación iroquesa. El 4 de agosto de 1689, tomaron represalias quemando Lachine , una pequeña ciudad adyacente a Montreal . Mil quinientos guerreros iroqueses habían estado hostigando las defensas de Montreal durante muchos meses antes de eso.
Finalmente, agotaron y derrotaron a Denonville y sus fuerzas. Su mandato fue seguido por el regreso de Frontenac durante los siguientes nueve años (1689-1698). Frontenac había organizado una nueva estrategia para debilitar a los iroqueses. Como acto de conciliación, localizó a los 13 sachems supervivientes de los 50 capturados originalmente y regresó con ellos a Nueva Francia en octubre de 1689. En 1690, Frontenac destruyó Schenectady, Kanienkeh y en 1693 quemó otras tres aldeas mohawk y tomó 300 prisioneros. [95]
En 1696, Frontenac decidió entrar en el campo de batalla contra los iroqueses, a pesar de tener setenta y seis años de edad. Decidió atacar a los oneida y onondaga, en lugar de a los mohawk que habían sido los enemigos favoritos de los franceses. [95] El 6 de julio, dejó Lachine a la cabeza de una fuerza considerable y viajó a la capital de Onondaga , donde llegó un mes después. Con el apoyo de los franceses, las naciones algonquinas expulsaron a los iroqueses de los territorios al norte del lago Erie y al oeste de la actual Cleveland, Ohio , regiones que habían conquistado durante las Guerras de los Castores. [86] Mientras tanto, los iroqueses habían abandonado sus aldeas. Como la persecución era impracticable, el ejército francés comenzó su marcha de regreso el 10 de agosto. Bajo el liderazgo de Frontenac, la milicia canadiense se volvió cada vez más experta en la guerra de guerrillas , llevando la guerra al territorio iroqués y atacando varios asentamientos ingleses. Los iroqueses nunca volvieron a amenazar a la colonia francesa. [96]
Durante la Guerra del Rey Guillermo (parte norteamericana de la Guerra de la Gran Alianza ), los iroqueses se aliaron con los ingleses. En julio de 1701, firmaron el " Tratado de Nanfan ", por el que cedían a los ingleses una gran extensión al norte del río Ohio. Los iroqueses afirmaban haber conquistado este territorio 80 años antes. Francia no reconoció el tratado, ya que tenía asentamientos en el territorio en ese momento y los ingleses prácticamente no tenían ninguno. Mientras tanto, los iroqueses negociaban la paz con los franceses; juntos firmaron la Gran Paz de Montreal ese mismo año.
Después del tratado de paz de 1701 con los franceses, los iroqueses permanecieron mayormente neutrales. Durante el transcurso del siglo XVII, los iroqueses habían adquirido una reputación temible entre los europeos, y la política de las Seis Naciones era utilizar esta reputación para enfrentar a los franceses contra los británicos con el fin de extraer la máxima cantidad de recompensas materiales. [97] En 1689, la Corona inglesa proporcionó a las Seis Naciones bienes por valor de 100 libras a cambio de ayuda contra los franceses, en el año 1693 los iroqueses habían recibido bienes por valor de 600 libras, y en el año 1701 las Seis Naciones habían recibido bienes por valor de 800 libras. [98]
Durante la Guerra de la Reina Ana (parte norteamericana de la Guerra de Sucesión Española ), estuvieron involucrados en ataques planeados contra los franceses. Pieter Schuyler , alcalde de Albany, organizó que tres jefes mohawk y un jefe mahican (conocidos incorrectamente como los Cuatro Reyes Mohawk ) viajaran a Londres en 1710 para reunirse con la Reina Ana en un esfuerzo por sellar una alianza con los británicos. La Reina Ana quedó tan impresionada por sus visitantes que encargó sus retratos al pintor de la corte John Verelst . Se cree que los retratos son los primeros retratos al óleo sobrevivientes de pueblos aborígenes tomados de la vida. [99]
A principios del siglo XVIII, los tuscarora migraron gradualmente hacia el norte, en dirección a Pensilvania y Nueva York, después de un conflicto sangriento con los colonos blancos de Carolina del Norte y Carolina del Sur . Debido a las similitudes lingüísticas y culturales compartidas, los tuscarora se alinearon gradualmente con los iroqueses y entraron en la confederación como la sexta nación indígena en 1722, después de ser patrocinados por los oneida. [31]
El programa iroqués hacia las tribus derrotadas favorecía la asimilación dentro de la "Cadena del Pacto" y la Gran Ley de Paz, en lugar de la matanza en masa. Tanto los Lenni Lenape como los Shawnee fueron tributarios durante un breve período de las Seis Naciones, mientras que las poblaciones iroquesas sometidas surgieron en el siguiente período como los Mingo , que hablaban un dialecto similar al de los Séneca, en la región de Ohio. Durante la Guerra de Sucesión Española, conocida por los estadounidenses como la "Guerra de la Reina Ana", los iroqueses se mantuvieron neutrales, aunque se inclinaron hacia los británicos. [95] Los misioneros anglicanos estuvieron activos con los iroqueses e idearon un sistema de escritura para ellos. [95]
En 1721 y 1722, el teniente gobernador de Virginia, Alexander Spotswood , concluyó un nuevo tratado en Albany con los iroqueses, renovando la cadena de pactos y acordando reconocer la cordillera Blue Ridge como la demarcación entre la colonia de Virginia y los iroqueses. Pero, cuando los colonos europeos comenzaron a trasladarse más allá de la cordillera Blue Ridge y al valle de Shenandoah en la década de 1730, los iroqueses se opusieron. Los funcionarios de Virginia les dijeron que la demarcación tenía como fin evitar que los iroqueses invadieran el este de la cordillera Blue Ridge, pero no evitaría que los ingleses se expandieran hacia el oeste. Las tensiones aumentaron durante las décadas siguientes y los iroqueses estuvieron a punto de entrar en guerra con la colonia de Virginia. En 1743, el gobernador Sir William Gooch les pagó la suma de 100 libras esterlinas por cualquier tierra colonizada en el valle que fuera reclamada por los iroqueses. Al año siguiente, en el Tratado de Lancaster , los iroqueses vendieron a Virginia todos sus reclamos restantes en el valle de Shenandoah por 200 libras en oro. [100]
Durante la Guerra franco-india (el teatro norteamericano de la Guerra de los Siete Años ), la Liga Iroquesa se puso del lado de los británicos contra los franceses y sus aliados algonquinos, que eran enemigos tradicionales. Los iroqueses esperaban que ayudar a los británicos también les reportaría favores después de la guerra. Pocos guerreros iroqueses se unieron a la campaña. Por el contrario, los iroqueses canadienses apoyaron a los franceses.
En 1711, los refugiados de lo que ahora es el suroeste de Alemania, conocidos como los Palatinos, pidieron permiso a las madres del clan iroqués para establecerse en sus tierras. [101] Para la primavera de 1713, alrededor de 150 familias palatinas habían arrendado tierras a los iroqueses. [102] Los iroqueses enseñaron a los palatinos cómo cultivar "las Tres Hermanas", como llamaban a sus cultivos básicos de frijoles, maíz y calabaza, y dónde encontrar nueces, raíces y bayas comestibles. [102] A cambio, los palatinos enseñaron a los iroqueses cómo cultivar trigo y avena, y cómo usar arados de hierro y azadas para cultivar. [102] Como resultado del dinero ganado con la tierra alquilada a los palatinos, la élite iroquesa dejó de vivir en casas comunales y comenzó a vivir en casas de estilo europeo, teniendo un ingreso igual a una familia inglesa de clase media. [102] A mediados del siglo XVIII, había surgido un mundo multicultural con los iroqueses viviendo junto a colonos alemanes y escoceses-irlandeses. [103] Los asentamientos de los Palatinos se mezclaron con las aldeas iroquesas. [104] En 1738, un irlandés, Sir William Johnson , que tuvo éxito como comerciante de pieles, se estableció con los iroqueses. [105] Johnson, que se hizo muy rico con el comercio de pieles y la especulación de tierras, aprendió las lenguas de los iroqueses y se convirtió en el principal intermediario entre los británicos y la Liga. [105] En 1745, Johnson fue nombrado superintendente del Norte de Asuntos Indígenas, formalizando su puesto. [106]
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El 9 de julio de 1755, una fuerza de soldados regulares del ejército británico y la milicia de Virginia bajo el mando del general Edward Braddock que avanzaba hacia el valle del río Ohio fue destruida casi por completo por los franceses y sus aliados indios en la batalla de Monongahela . [106] Johnson, que tenía la tarea de alistar a la Liga Iroquesa en el lado británico, dirigió una fuerza mixta anglo-iroquesa a la victoria en Lac du St Sacrement, conocido por los británicos como Lake George. [106] En la batalla de Lake George , un grupo de mohawks católicos (de Kahnawake ) y fuerzas francesas emboscaron a una columna británica liderada por mohawks; los mohawks estaban profundamente perturbados ya que habían creado su confederación para la paz entre los pueblos y no habían tenido guerra entre ellos. Johnson intentó emboscar a una fuerza de 1.000 tropas francesas y 700 iroqueses canadienses bajo el mando del barón Dieskau, quien rechazó el ataque y mató al viejo jefe de guerra mohawk, Peter Hendricks. [106] El 8 de septiembre de 1755, Diskau atacó el campamento de Johnson, pero fue rechazado con grandes pérdidas. [106] Aunque la batalla del lago George fue una victoria británica, las grandes pérdidas sufridas por los mohawks y oneida en la batalla hicieron que la Liga declarara neutralidad en la guerra. [106] A pesar de los mejores esfuerzos de Johnson, los iroqueses de la Liga permanecieron neutrales durante los siguientes años, y una serie de victorias francesas en Oswego, Louisbourg, Fort William Henry y Fort Carillon aseguraron que los iroqueses de la Liga no lucharan en lo que parecía ser el bando perdedor. [107]
En febrero de 1756, los franceses se enteraron por un espía, Oratory, un jefe oneida, que los británicos estaban almacenando suministros en el Oneida Carrying Place , un porteo crucial entre Albany y Oswego para apoyar una ofensiva en la primavera en lo que ahora es Ontario. Como las aguas congeladas se derretían al sur del lago Ontario en promedio dos semanas antes que las aguas al norte del lago Ontario, los británicos podrían moverse contra las bases francesas en Fort Frontenac y Fort Niagara antes de que las fuerzas francesas en Montreal pudieran llegar en su ayuda, lo que desde la perspectiva francesa requería un ataque preventivo en Oneida Carrying Place en el invierno. [108] Para llevar a cabo este ataque, el marqués de Vaudreuil , gobernador general de Nueva Francia, asignó la tarea a Gaspard-Joseph Chaussegros de Léry, un oficial de las troupes de le Marine , que requirió y recibió la ayuda de los iroqueses canadienses para guiarlo al Oneida Carrying Place. [109] Los iroqueses canadienses se unieron a la expedición, que partió de Montreal el 29 de febrero de 1756, con el entendimiento de que sólo lucharían contra los británicos, no contra los iroqueses de la Liga, y que no asaltarían un fuerte. [110]
El 13 de marzo de 1756, un viajero indio de Oswegatchie informó a la expedición que los británicos habían construido dos fuertes en Oneida Carrying Place, lo que provocó que la mayoría de los iroqueses canadienses quisieran regresar, ya que argumentaron que los riesgos de asaltar un fuerte significarían demasiadas bajas, y muchos de hecho abandonaron la expedición. [111] El 26 de marzo de 1756, la fuerza de Léry de tropas de la Marina y milicianos francocanadienses, que no habían comido durante dos días, recibió comida muy necesaria cuando los iroqueses canadienses tendieron una emboscada a una caravana británica que llevaba suministros a Fort William y Fort Bull. [112] En lo que respecta a los iroqueses canadienses, la incursión fue un éxito, ya que capturaron 9 carros llenos de suministros y tomaron 10 prisioneros sin perder un hombre, y para ellos, emprender un ataque frontal contra los dos fuertes de madera como Léry quería hacer era irracional. [113] Los iroqueses canadienses informaron a Léry "si yo quería morir, yo era el amo de los franceses, pero no iban a seguirme". [114] Al final, unos 30 iroqueses canadienses se unieron a regañadientes al ataque de Léry a Fort Bull en la mañana del 27 de marzo de 1756, cuando los franceses y sus aliados indios asaltaron el fuerte, abriéndose paso finalmente por la puerta principal con un ariete al mediodía. [115] De las 63 personas en Fort Bull, la mitad de las cuales eran civiles, solo 3 soldados, un carpintero y una mujer sobrevivieron a la batalla de Fort Bull como informó Léry "No pude contener el ardor de los soldados y los canadienses . Mataron a todos los que encontraron". [116] Después, los franceses destruyeron todos los suministros británicos y el propio Fort Bull, que aseguró el flanco occidental de Nueva Francia. Ese mismo día, la fuerza principal de los iroqueses canadienses tendió una emboscada a una fuerza de socorro de Fort William que venía en ayuda de Fort Bull, y no masacraron a sus prisioneros como lo hicieron los franceses en Fort Bull; para los iroqueses, los prisioneros eran muy valiosos ya que aumentaban el tamaño de la tribu. [117]
La diferencia crucial entre la forma de hacer la guerra en Europa y en las Primeras Naciones era que Europa tenía millones de habitantes, lo que significaba que los generales británicos y franceses estaban dispuestos a ver morir a miles de sus hombres en batalla con tal de asegurar la victoria, ya que sus pérdidas siempre podían compensarse; en cambio, los iroqueses tenían una población considerablemente menor y no podían permitirse grandes pérdidas que pudieran paralizar a una comunidad. La costumbre iroquesa de las "guerras de duelo" para tomar prisioneros que luego se convertirían en iroqueses reflejaba la necesidad continua de más gente en las comunidades iroquesas. Los guerreros iroqueses eran valientes, pero solo luchaban hasta la muerte si era necesario, normalmente para proteger a sus mujeres y niños; de lo contrario, la preocupación crucial de los jefes iroqueses era siempre ahorrar mano de obra. [118] El historiador canadiense D. Peter MacLeod escribió que el modo de guerra de los iroqueses se basaba en su filosofía de caza, donde un cazador exitoso derribaría un animal de manera eficiente sin ocasionar pérdidas a su grupo de caza y, de la misma manera, un líder de guerra exitoso infligiría pérdidas al enemigo sin sufrir pérdidas a cambio. [119]
Los iroqueses no volvieron a entrar en la guerra del lado británico hasta finales de 1758, después de que los británicos tomaran Louisbourg y Fort Frontenac. [107] En el Tratado de Fort Easton de octubre de 1758, los iroqueses obligaron a los lenape y shawnee, que habían estado luchando por los franceses, a declarar la neutralidad. [107] En julio de 1759, los iroqueses ayudaron a Johnson a tomar Fort Niagara. [107] En la campaña que siguió, la Liga Iroquesa ayudó al general Jeffrey Amherst a tomar varios fuertes franceses en los Grandes Lagos y el valle del San Lorenzo mientras avanzaba hacia Montreal, que tomó en septiembre de 1760. [107] El historiador británico Michael Johnson escribió que los iroqueses habían "desempeñado un papel de apoyo importante" en la victoria británica final en la Guerra de los Siete Años. [107] En 1763, Johnson dejó su antiguo hogar de Fort Johnson para mudarse a la lujosa finca, a la que llamó Johnson Hall, que se convirtió en un centro de la vida social de la región. [107] Johnson era cercano a dos familias blancas, los Butler y los Croghans, y tres familias Mohawk, los Brant, los Hills y los Peters. [107]
Después de la guerra, para proteger su alianza, el gobierno británico emitió la Proclamación Real de 1763 , prohibiendo el asentamiento de blancos más allá de los Montes Apalaches . Los colonos estadounidenses ignoraron en gran medida la orden y los británicos no contaban con suficientes soldados para hacerla cumplir. [120]
Ante los enfrentamientos, los iroqueses acordaron ajustar de nuevo la línea en el Tratado de Fort Stanwix (1768) . Sir William Johnson, primer baronet , superintendente británico de Asuntos Indígenas para el Distrito Norte, había convocado a las naciones iroquesas a una gran conferencia en el oeste de Nueva York, a la que asistieron un total de 3.102 indios. [36] Hacía tiempo que mantenían buenas relaciones con Johnson, que había comerciado con ellos y aprendido sus lenguas y costumbres. Como señaló Alan Taylor en su historia, The Divided Ground: Indians, Settlers, and the Northern Borderland of the American Revolution (2006), los iroqueses eran pensadores creativos y estratégicos. Eligieron vender a la Corona británica todo su reclamo restante sobre las tierras entre los ríos Ohio y Tennessee, que no ocupaban, con la esperanza de al hacerlo aliviar la presión inglesa sobre sus territorios en la provincia de Nueva York. [36]
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Durante la Guerra de Independencia de los Estados Unidos , los iroqueses intentaron primero mantenerse neutrales. El reverendo Samuel Kirkland, un ministro congregacionalista que trabajaba como misionero, presionó a los oneida y los tuscarora para que fueran neutrales a favor de los Estados Unidos, mientras que Guy Johnson y su primo John Johnson presionaron a los mohawk, los cayuga y los seneca para que lucharan por los británicos. [121] Presionados para unirse a un bando u otro, los tuscarora y los oneida se pusieron del lado de los colonos, mientras que los mohawk, los seneca, los onondaga y los cayuga se mantuvieron leales a Gran Bretaña, con quien tenían relaciones más sólidas. Joseph Louis Cook ofreció sus servicios a los Estados Unidos y recibió una comisión del Congreso como teniente coronel, el rango más alto alcanzado por cualquier nativo americano durante la guerra. [122] El jefe de guerra mohawk Joseph Brant junto con John Butler y John Johnson levantaron fuerzas irregulares racialmente mixtas para luchar por la Corona. [123] Molly Brant había sido la esposa de hecho de Sir William Johnson, y fue gracias a su patrocinio que su hermano Joseph llegó a ser jefe de guerra. [124]
El jefe de guerra mohawk Joseph Brant , otros jefes de guerra y aliados británicos llevaron a cabo numerosas operaciones contra los asentamientos fronterizos en el valle Mohawk, incluida la masacre del valle Cherry , destruyendo muchas aldeas y cultivos, y matando y capturando a los habitantes. Las incursiones destructivas de Brant y otros leales llevaron a apelaciones al Congreso en busca de ayuda. [124] Los continentales tomaron represalias y en 1779, George Washington ordenó la Campaña Sullivan , dirigida por el coronel Daniel Brodhead y el general John Sullivan , contra las naciones iroquesas para "no solo invadir, sino destruir", la alianza británico-india. Quemaron muchas aldeas y tiendas iroquesas en todo el oeste de Nueva York; los refugiados se mudaron al norte, a Canadá. Al final de la guerra, pocas casas y graneros en el valle habían sobrevivido a la guerra. Después de la expedición de Sullivan, Brant visitó la ciudad de Quebec para pedirle al general Sir Frederick Haildmand garantías de que los mohawk y los demás iroqueses leales recibirían una nueva patria en Canadá como compensación por su lealtad a la Corona si los británicos perdían. [124]
La Revolución estadounidense provocó una gran división entre los colonos, entre los patriotas y los leales, y una gran proporción (30-35%) de ellos eran neutrales; provocó una división entre las colonias y Gran Bretaña, y también provocó una ruptura que rompería la Confederación iroquesa. Al comienzo de la Revolución, las Seis Naciones de la Confederación iroquesa intentaron adoptar una postura de neutralidad. Sin embargo, casi inevitablemente, las naciones iroquesas finalmente tuvieron que tomar partido en el conflicto. Es fácil ver cómo la Revolución estadounidense habría causado conflicto y confusión entre las Seis Naciones. Durante años se habían acostumbrado a pensar en los ingleses y sus colonos como un solo y mismo pueblo. En la Revolución estadounidense, la Confederación iroquesa ahora tenía que lidiar con las relaciones entre dos gobiernos. [125]
La población de la Confederación Iroquesa había cambiado significativamente desde la llegada de los europeos. Las enfermedades habían reducido su población a una fracción de lo que había sido en el pasado. [126] Por lo tanto, les convenía estar del lado bueno de quien demostrara ser el bando ganador en la guerra, ya que el bando ganador dictaría cómo serían las relaciones futuras con los iroqueses en América del Norte. Tratar con dos gobiernos dificultaba mantener una postura neutral, porque los gobiernos podían ponerse celosos fácilmente si la Confederación interactuaba o comerciaba más con un lado que con el otro, o incluso si simplemente había una percepción de favoritismo. Debido a esta situación desafiante, las Seis Naciones tuvieron que elegir bando. Los oneida y tuscarora decidieron apoyar a los colonos estadounidenses, mientras que el resto de la Liga Iroquesa (los cayuga, mohawk, onondaga y seneca) se alinearon con los británicos y sus leales entre los colonos.
Hubo muchas razones por las que las Seis Naciones no pudieron permanecer neutrales y no involucrarse en la Guerra Revolucionaria. Una de ellas fue la simple proximidad: la Confederación Iroquesa estaba demasiado cerca de la acción de la guerra como para no involucrarse. Las Seis Naciones estaban muy descontentas con la invasión de los ingleses y sus colonos en su territorio. Estaban particularmente preocupadas por la frontera establecida en la Proclamación de 1763 y el Tratado de Fort Stanwix en 1768. [127]
Durante la Revolución estadounidense, la autoridad del gobierno británico sobre la frontera fue muy disputada. Los colonos intentaron sacar provecho de ello tanto como pudieron buscando su propio beneficio y reclamando nuevas tierras. En 1775, las Seis Naciones todavía eran neutrales cuando "un soldado continental mató a un mohawk". [128] Un caso como éste muestra cómo la proximidad de las Seis Naciones a la guerra las atrajo a ella. Les preocupaba que las mataran y que les quitaran sus tierras. No podían mostrar debilidad y simplemente dejar que los colonos y los británicos hicieran lo que quisieran. Muchos de los ingleses y colonos no respetaban los tratados hechos en el pasado. "Varios súbditos de Su Majestad en las colonias americanas vieron la proclamación como una prohibición temporal que pronto daría paso a la apertura de la zona para el asentamiento... y que era simplemente un acuerdo para calmar las mentes de los indios". [127] Las Seis Naciones tuvieron que tomar una postura para demostrar que no aceptarían ese trato, y buscaron construir una relación con un gobierno que respetara su territorio.
Además de estar muy cerca de la guerra, el nuevo estilo de vida y la economía de la Confederación Iroquesa desde la llegada de los europeos a América del Norte hicieron que fuera casi imposible para los iroqueses aislarse del conflicto. Para ese momento, los iroqueses se habían vuelto dependientes del comercio de bienes de los ingleses y los colonos y habían adoptado muchas costumbres, herramientas y armas europeas. Por ejemplo, dependían cada vez más de las armas de fuego para cazar. [125] Después de volverse tan dependientes, habría sido difícil siquiera considerar cortar el comercio que traía bienes que eran una parte central de la vida cotidiana.
Como afirmó Barbara Graymont, "su tarea era imposible: mantener la neutralidad. Sus economías y sus vidas se habían vuelto tan dependientes unas de otras para el intercambio de bienes y beneficios que era imposible ignorar el conflicto. Mientras tanto, tenían que intentar equilibrar sus interacciones con ambos grupos. No querían que pareciera que favorecían a un grupo sobre el otro, porque eso provocaría celos y sospechas de ambas partes". Además, los ingleses habían hecho muchos acuerdos con las Seis Naciones a lo largo de los años, pero la mayor parte de la interacción diaria de los iroqueses había sido con los colonos. Esto hizo que la situación fuera confusa para los iroqueses porque no podían decir quiénes eran los verdaderos herederos del acuerdo y no podían saber si los acuerdos con Inglaterra seguirían siendo respetados por los colonos si lograban la independencia.
Apoyar a cualquiera de los dos bandos en la Guerra de la Independencia fue una decisión complicada. Cada nación sopesó individualmente sus opciones para llegar a una postura final que, en última instancia, rompiera la neutralidad y pusiera fin al acuerdo colectivo de la Confederación. Los británicos eran claramente los más organizados y, aparentemente, los más poderosos. En muchos casos, los británicos presentaron la situación a los iroqueses como si los colonos fueran simplemente "niños traviesos". Por otro lado, los iroqueses consideraban que "el gobierno británico estaba a tres mil millas de distancia. Esto los colocaba en desventaja a la hora de intentar hacer cumplir tanto la Proclamación de 1763 como el Tratado de Fort Stanwix de 1768 contra los colonos ávidos de tierras". [129] En otras palabras, aunque los británicos eran la facción más fuerte y mejor organizada, las Seis Naciones tenían dudas sobre si realmente serían capaces de hacer cumplir sus acuerdos desde tan lejos.
Los iroqueses también estaban preocupados por los colonos. Los británicos pidieron el apoyo iroqués en la guerra. "En 1775, el Congreso Continental envió una delegación a los iroqueses en Albany para pedir su neutralidad en la guerra que se avecinaba contra los británicos". [128] Había quedado claro en años anteriores que los colonos no habían respetado los acuerdos territoriales realizados en 1763 y 1768. La Confederación iroquesa estaba particularmente preocupada por la posibilidad de que los colonos ganaran la guerra, ya que si se producía una victoria revolucionaria, los iroqueses la veían como el precursor de que los colonos victoriosos les arrebataran sus tierras, ya que ya no tendrían a la Corona británica para contenerlos. [22] Oficiales del ejército continental como George Washington habían intentado destruir a los iroqueses. [126]
En cambio, los colonos eran los que habían establecido las relaciones más directas con los iroqueses debido a su proximidad y a sus vínculos comerciales. En su mayor parte, los colonos y los iroqueses habían vivido en relativa paz desde la llegada de los ingleses al continente un siglo y medio antes. Los iroqueses tenían que determinar si sus relaciones con los colonos eran fiables o si los ingleses resultarían más útiles a sus intereses. También tenían que determinar si realmente existían diferencias entre el trato que los ingleses y los colonos les daban.
La guerra estalló y los iroqueses rompieron su confederación. Cientos de años de precedentes y de gobierno colectivo fueron superados por la inmensidad de la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos. Los oneida y los tuscarora decidieron apoyar a los colonos, mientras que el resto de la Liga Iroquesa (cayuga, mohawk, onondaga y seneca) se alinearon con los británicos y los leales. Al concluir la guerra, el temor de que los colonos no respetaran las súplicas de los iroqueses se hizo realidad, especialmente después de que la mayoría de las Seis Naciones decidieran alinearse con los británicos y los estadounidenses recién independizados ya no los consideraran dignos de confianza. En 1783 se firmó el Tratado de París. Si bien el tratado incluía acuerdos de paz entre todas las naciones europeas involucradas en la guerra, así como con los recién nacidos Estados Unidos, no incluía disposiciones para los iroqueses, que quedaron a merced del nuevo gobierno estadounidense y fueron tratados como creyera conveniente. [125]
Después de la Guerra Revolucionaria, la antigua chimenea central de la Liga fue restablecida en Buffalo Creek . Los EE. UU. y los iroqueses firmaron el Tratado de Fort Stanwix en 1784, bajo el cual los iroqueses cedieron gran parte de su patria histórica a los estadounidenses, al que siguió otro tratado en 1794 en Canandaigua por el cual cedieron aún más tierra a los estadounidenses. [130] El gobernador del estado de Nueva York, George Clinton , presionaba constantemente a los iroqueses para que vendieran sus tierras a los colonos blancos, y como el alcoholismo se convirtió en un problema importante en las comunidades iroquesas, muchos vendieron sus tierras para comprar más alcohol, generalmente a agentes sin escrúpulos de compañías de tierras. [131] Al mismo tiempo, los colonos estadounidenses continuaron avanzando hacia las tierras más allá del río Ohio, lo que llevó a una guerra entre la Confederación Occidental y los EE. UU. [130] Uno de los jefes iroqueses, Cornplanter, persuadió a los iroqueses restantes en el estado de Nueva York para que permanecieran neutrales y no se unieran a la Confederación Occidental. [130] Al mismo tiempo, las políticas estadounidenses para hacer que los iroqueses se establecieran más comenzaron a tener algún efecto. Tradicionalmente, para los iroqueses la agricultura era trabajo de mujeres y la caza era trabajo de hombres; a principios del siglo XIX, las políticas estadounidenses para que los hombres cultivaran la tierra y dejaran de cazar estaban teniendo efecto. [132] Durante este tiempo, los iroqueses que vivían en el estado de Nueva York se desmoralizaron a medida que se vendían más tierras a especuladores de tierras, mientras que el alcoholismo, la violencia y las familias rotas se convirtieron en problemas importantes en sus reservas. [132] Los oneida y los cayuga vendieron casi todas sus tierras y se mudaron de sus tierras de origen tradicionales. [132]
En 1811, los misioneros metodistas y episcopalianos establecieron misiones para ayudar a los oneida y onondaga en el oeste de Nueva York. Sin embargo, los colonos blancos continuaron mudándose a la zona. En 1821, un grupo de oneida liderado por Eleazer Williams , hijo de una mujer mohawk, fue a Wisconsin para comprar tierras a los menominee y ho-chunk y así trasladar a su gente más hacia el oeste. [133] En 1838, la Holland Land Company utilizó documentos falsificados para engañar a los senecas y quitarles casi todas sus tierras en el oeste de Nueva York, pero un misionero cuáquero, Asher Wright, inició demandas que llevaron a que una de las reservas senecas fuera devuelta en 1842 y otra en 1857. [132] Sin embargo, incluso en la década de 1950, tanto los gobiernos de Estados Unidos como de Nueva York confiscaron tierras pertenecientes a las Seis Naciones para caminos, represas y embalses, y las tierras que se entregaron a Cornplanter para evitar que los iroqueses se unieran a la Confederación Occidental en la década de 1790 fueron compradas a la fuerza por dominio eminente e inundadas para la represa Kinzua. [132]
El capitán Joseph Brant y un grupo de iroqueses abandonaron Nueva York para establecerse en la provincia de Quebec (actual Ontario ). Para reemplazar parcialmente las tierras que habían perdido en el valle Mohawk y en otros lugares debido a su fatídica alianza con la Corona británica, la Proclamación Haldimand les otorgó una gran concesión de tierras en el río Grand , en Six Nations of the Grand River First Nation . El cruce del río por parte de Brant dio el nombre original a la zona: Brant's Ford. En 1847, los colonos europeos comenzaron a establecerse cerca y llamaron al pueblo Brantford . El asentamiento mohawk original estaba en el borde sur de la actual ciudad canadiense en una ubicación aún favorable para el lanzamiento y desembarque de canoas. En la década de 1830, muchos onondaga, oneida, seneca, cayuga y tuscarora adicionales se trasladaron al territorio indio , la provincia del Alto Canadá y Wisconsin .
Muchos iroqueses (en su mayoría mohawks) y métis descendientes de iroqueses que vivían en el Bajo Canadá (principalmente en Kahnawake ) aceptaron empleo en la North West Company, con sede en Montreal , durante su existencia de 1779 a 1821 y se convirtieron en viajeros o comerciantes libres que trabajaban en el comercio de pieles de América del Norte hasta el oeste de las Montañas Rocosas. Se sabe que se establecieron en el área alrededor de Jasper's House [134] y posiblemente tan al oeste como el río Finlay [135] y al norte hasta las áreas de Pouce Coupe y Dunvegan , [136] donde fundaron nuevas comunidades aborígenes que han persistido hasta el día de hoy reivindicando la identidad de las Primeras Naciones o de los métis y los derechos indígenas. La Michel Band , los métis de montaña [137] y la Aseniwuche Winewak Nation of Canada [138] en Alberta y la comunidad de Kelly Lake en Columbia Británica reivindican ascendencia iroquesa.
Durante el siglo XVIII, los iroqueses canadienses católicos que vivían fuera de Montreal restablecieron lazos con la Liga Iroquesa. [139] Durante la Revolución Americana, los iroqueses canadienses declararon su neutralidad y se negaron a luchar por la Corona a pesar de las ofertas de Sir Guy Carleton , el gobernador de Quebec. [139] Muchos iroqueses canadienses trabajaron tanto para la Compañía de la Bahía de Hudson como para la Compañía del Noroeste como viajeros en el comercio de pieles a finales del siglo XVIII y principios del XIX. [139] En la Guerra de 1812, los iroqueses canadienses volvieron a declarar su neutralidad. [139] Las comunidades iroquesas canadienses de Oka y Kahnaweke eran asentamientos prósperos en el siglo XIX, que se mantenían a través de la agricultura y la venta de trineos, raquetas de nieve, barcos y cestas. [139] En 1884, el gobierno británico contrató a unos 100 iroqueses canadienses para que sirvieran como pilotos fluviales y barqueros para la expedición de socorro del general Charles Gordon, sitiado en Jartum, en Sudán, y llevaron la fuerza comandada por el mariscal de campo Wolsely por el Nilo desde El Cairo hasta Jartum. [139] En su camino de regreso a Canadá, los pilotos fluviales y barqueros iroqueses canadienses se detuvieron en Londres, donde la reina Victoria les agradeció personalmente sus servicios a la reina y al país. [139] En 1886, cuando se estaba construyendo un puente en el río San Lorenzo, se contrató a varios hombres iroqueses de Kahnawke para ayudar a construirlo y los trabajadores iroqueses demostraron ser tan hábiles como montadores de estructuras de acero que, desde entonces, los siderúrgicos iroqueses han construido varios puentes y rascacielos en Canadá y los EE. UU. [139]
Durante la Primera Guerra Mundial, la política canadiense fue alentar a los hombres de las Primeras Naciones a alistarse en la Fuerza Expedicionaria Canadiense (CEF), donde sus habilidades en la caza los hicieron excelentes como francotiradores y exploradores. [140] Como las Seis Naciones iroquesas eran consideradas las más belicosas de las Primeras Naciones de Canadá y, a su vez, los mohawks eran los más belicosos de las Seis Naciones, el gobierno canadiense alentó especialmente a los iroqueses, particularmente a los mohawks, a unirse. [141] Aproximadamente la mitad de los 4000 hombres de las Primeras Naciones que sirvieron en la CEF eran iroqueses. [142] Se animó a los hombres de la reserva de las Seis Naciones en Brantford a unirse al 114.º Batallón Haldimand (también conocido como "Rangers de Brock") de la CEF, donde dos compañías enteras, incluidos los oficiales, eran todos iroqueses. El 114.º Batallón se formó en diciembre de 1915 y se disolvió en noviembre de 1916 para proporcionar refuerzos a otros batallones. [140] Un mohawk de Brantford, William Forster Lickers, que se alistó en la CEF en septiembre de 1914, fue capturado en la Segunda Batalla de Ypres en abril de 1915, donde fue salvajemente golpeado por sus captores cuando un oficial alemán quería ver si "los indios podían sentir dolor". [143] Lickers fue golpeado tan brutalmente que quedó paralizado por el resto de su vida, aunque el oficial se alegró mucho de comprobar que los indios sí sentían dolor. [143]
El consejo de las Seis Naciones en Brantford tendía a verse a sí mismo como una nación soberana que estaba aliada a la Corona a través de la Cadena del Pacto que se remonta al siglo XVII y, por lo tanto, aliada personalmente al rey Jorge V en lugar de estar bajo la autoridad de Canadá. [144] Una madre de un clan iroqués, en una carta enviada en agosto de 1916 a un sargento de reclutamiento que se negó a permitir que su hijo adolescente se uniera a la CEF con el argumento de que era menor de edad, declaró que las Seis Naciones no estaban sujetas a las leyes de Canadá y que no tenía derecho a rechazar a su hijo porque las leyes canadienses no se aplicaban a ellas. [144] Como explicó, los iroqueses consideraban que la Cadena del Pacto todavía estaba en vigor, lo que significa que los iroqueses solo estaban luchando en la guerra en respuesta a un pedido de ayuda de su aliado, el rey Jorge V, que les había pedido que se alistaran en la CEF. [144]
El complejo entorno político que surgió en Canadá con los Haudenosaunee surgió de la era angloamericana de la colonización europea. Al final de la Guerra de 1812 , Gran Bretaña trasladó los asuntos indígenas del control militar al control civil. Con la creación de la Confederación Canadiense en 1867, la autoridad civil, y por lo tanto los asuntos indígenas, pasaron a manos de funcionarios canadienses, mientras que Gran Bretaña mantuvo el control de los asuntos militares y de seguridad. A principios de siglo, el gobierno canadiense comenzó a aprobar una serie de leyes que fueron enérgicamente objetadas por la Confederación iroquesa. Durante la Primera Guerra Mundial, una ley intentó reclutar a los hombres de las Seis Naciones para el servicio militar. Bajo la Ley de Reubicación de Soldados , se introdujo una legislación para redistribuir las tierras nativas. Finalmente, en 1920, se propuso una ley para obligar a la ciudadanía a los "indios" con o sin su consentimiento, lo que eliminaría automáticamente su parte de cualquier tierra tribal del fideicomiso tribal y haría que la tierra y la persona estuvieran sujetas a las leyes de Canadá. [145]
Los haudenosaunee contrataron a un abogado para defender sus derechos en la Corte Suprema de Canadá. La Corte Suprema se negó a aceptar el caso, declarando que los miembros de las Seis Naciones eran ciudadanos británicos. En efecto, como Canadá era en ese momento una división del gobierno británico, no era un estado internacional, según lo define el derecho internacional. En contraste, la Confederación iroquesa había estado haciendo tratados y funcionando como un estado desde 1643 y todos sus tratados habían sido negociados con Gran Bretaña, no con Canadá. [145] Como resultado, en 1921 se tomó la decisión de enviar una delegación para presentar una petición al rey Jorge V , [146] tras lo cual la división de Asuntos Exteriores de Canadá bloqueó la emisión de pasaportes. En respuesta, los iroqueses comenzaron a emitir sus propios pasaportes y enviaron al general Levi , [145] al jefe cayuga "Deskaheh", [146] a Inglaterra con su abogado. Winston Churchill desestimó su queja alegando que estaba dentro del ámbito de la jurisdicción canadiense y los remitió de nuevo a los funcionarios canadienses.
El 4 de diciembre de 1922, Charles Stewart , superintendente de Asuntos Indígenas, y Duncan Campbell Scott , superintendente adjunto del Departamento Canadiense de Asuntos Indígenas, viajaron a Brantford para negociar un acuerdo sobre los problemas con las Seis Naciones. Después de la reunión, la delegación nativa llevó la oferta al consejo tribal, como era habitual bajo la ley Haudenosaunee. El consejo acordó aceptar la oferta, pero antes de que pudieran responder, la Real Policía Montada de Canadá realizó una redada de licor en el territorio Grand River de los iroqueses. El asedio duró tres días [145] e impulsó a los Haudenosaunee a enviar a Deskaheh a Washington, D.C., para reunirse con el encargado de negocios de los Países Bajos pidiendo a la Reina holandesa que los patrocinara para ser miembros de la Liga de las Naciones . [146] Bajo la presión de los británicos, los Países Bajos rechazaron a regañadientes el patrocinio. [147]
Deskaheh y el abogado tribal se dirigieron a Ginebra e intentaron reunir apoyo. "El 27 de septiembre de 1923, los delegados que representaban a Estonia , Irlanda , Panamá y Persia firmaron una carta pidiendo la comunicación de la petición de las Seis Naciones a la asamblea de la Liga", pero el esfuerzo fue bloqueado. [145] Los delegados de las Seis Naciones viajaron a La Haya y regresaron a Ginebra intentando ganar partidarios y reconocimiento, [146] mientras que en Canadá, el gobierno estaba redactando un mandato para reemplazar el tradicional Consejo de la Confederación Haudenosaunee por uno que sería elegido bajo los auspicios de la Ley Indígena Canadiense . En una firma no publicada el 17 de septiembre de 1924, el Primer Ministro Mackenzie King y el Gobernador General Lord Byng de Vimy firmaron la Orden en Consejo, que fijaba las elecciones en la reserva de las Seis Naciones para el 21 de octubre. Solo se emitieron 26 votos.
El efecto a largo plazo de la Orden fue que el gobierno canadiense había arrebatado el control sobre los fondos fiduciarios Haudenosaunee a la Confederación Iroquesa y se seguirían décadas de litigio. [145] En 1979, más de 300 jefes indios visitaron Londres para oponerse a la repatriación de la Constitución canadiense, temiendo que sus derechos a ser reconocidos en la Proclamación Real de 1763 se vieran amenazados. En 1981, con la esperanza de aclarar nuevamente que las responsabilidades judiciales de los tratados firmados con Gran Bretaña no se transferían a Canadá, varios jefes indios de Alberta presentaron una petición ante el Tribunal Supremo de Justicia británico. Perdieron el caso, pero obtuvieron una invitación del gobierno canadiense para participar en las discusiones constitucionales que trataban sobre la protección de los derechos de los tratados. [146]
En 1990, una disputa de larga data sobre la propiedad de la tierra en Oka, Quebec , provocó un enfrentamiento violento. La reserva mohawk en Oka había sido dominada por un grupo llamado Sociedad Guerrera Mohawk que se dedicaba a prácticas que las autoridades estadounidenses y canadienses consideraban contrabando a través de la frontera entre Estados Unidos y Canadá, y estaban bien armados con rifles de asalto. El 11 de julio de 1990, la Sociedad Guerrera Mohawk intentó detener la construcción de un campo de golf en tierras reclamadas por el pueblo mohawk, lo que llevó a un tiroteo entre la Sociedad Guerrera y la Sûreté du Québec que dejó un policía muerto. [148] En la resultante Crisis de Oka , la Sociedad Guerrera ocupó tanto la tierra que afirmaban que pertenecía al pueblo mohawk como el puente Mercier que une la isla de Montreal con la costa sur del río San Lorenzo. [148] El 17 de agosto de 1990, el primer ministro de Quebec, Robert Bourassa, pidió la intervención del ejército canadiense para mantener la "seguridad pública", lo que llevó al despliegue del 22.º Regimiento Real en Oka y Montreal. [148] El enfrentamiento terminó el 26 de septiembre de 1990, con un enfrentamiento entre los soldados y los guerreros. [148] La disputa sobre la propiedad de la tierra en Oka continúa. [ ¿a fecha? ]
En el período comprendido entre la Segunda Guerra Mundial y los años sesenta , el gobierno de los Estados Unidos siguió una política de terminación india para sus ciudadanos nativos. En una serie de leyes, en un intento de integrar a los pueblos tribales en la sociedad en general, el gobierno se esforzó por poner fin al reconocimiento del gobierno estadounidense de la soberanía tribal, eliminar la tutela sobre las reservas indias e implementar la aplicabilidad de la ley estatal a las personas nativas. En general, se esperaba que las leyes crearan ciudadanos contribuyentes, sujetos a impuestos estatales y federales, así como a leyes, de las que los nativos habían estado exentos anteriormente. [149]
El 13 de agosto de 1946 se aprobó la Ley de la Comisión de Reclamaciones Indígenas de 1946 , Ley Pública N.° 79-726, cap. 959. Su propósito era resolver para siempre cualquier queja o reclamación pendiente que las tribus pudieran tener contra los EE. UU. por incumplimiento de los tratados, apropiación no autorizada de tierras, tratos deshonrosos o injustos o compensación inadecuada. Las reclamaciones debían presentarse en un plazo de cinco años, y la mayoría de las 370 quejas que se presentaron [150] se presentaron cuando se acercaba la fecha límite de cinco años en agosto de 1951. [151]
El 2 de julio de 1948, el Congreso promulgó la [Ley Pública 881] 62 Stat. 1224, que transfirió la jurisdicción penal sobre los delitos cometidos por y contra los "indios" al Estado de Nueva York. Abarcó todas las tierras de las reservas dentro del estado y prohibió la privación de los derechos de caza y pesca que pudieran haber sido garantizados a "cualquier tribu, banda o comunidad india, o miembros de la misma". Además, prohibió al estado exigir a los miembros de las tribus que obtuvieran licencias de pesca y caza. [152] En el plazo de dos años, el Congreso aprobó la [Ley Pública 785] 64 Stat. 845, el 13 de septiembre de 1950 [153] que extendió la autoridad de Nueva York a las disputas civiles entre indios o indios y otros dentro del estado. Permitió a las tribus preservar las costumbres, prohibió los impuestos sobre las reservas [154] y reafirmó los derechos de caza y pesca. También prohibía al estado hacer cumplir sentencias relativas a cualquier disputa de tierras o aplicar leyes estatales a tierras tribales o reclamaciones antes de la fecha de entrada en vigor de la ley, el 13 de septiembre de 1952. [153] Durante las audiencias del Congreso sobre la ley, las tribus se opusieron firmemente a su aprobación, temerosas de que los estados las privaran de sus reservas. El estado de Nueva York negó cualquier intención de dividir o privar a las tribus de sus reservas y afirmó que no tenían la capacidad para hacerlo. [155]
El 1 de agosto de 1953, el Congreso de los Estados Unidos emitió una declaración formal, la Resolución Concurrente de la Cámara 108 , que fue la presentación formal de la política federal que anunciaba la terminación oficial de los indios. La resolución exigía la "terminación inmediata de los Flathead , Klamath , Menominee , Potawatomi y Turtle Mountain Chippewa , así como de todas las tribus de los estados de California , Nueva York , Florida y Texas ". Toda la ayuda, los servicios y la protección federales ofrecidos a estos pueblos nativos cesarían, y la relación de fideicomiso federal y la gestión de las reservas terminarían. [156] Los miembros individuales de las tribus terminadas se convertirían en ciudadanos estadounidenses de pleno derecho con todos los derechos, beneficios y responsabilidades de cualquier otro ciudadano estadounidense. La resolución también exigía que el Departamento del Interior identificara rápidamente otras tribus que estarían listas para la terminación en un futuro próximo. [157]
A partir de 1953, un grupo de trabajo federal comenzó a reunirse con las tribus de las Seis Naciones. A pesar de las objeciones tribales, se presentó una legislación en el Congreso para la terminación. [158] La legislación propuesta involucraba a más de 11.000 indios de la Confederación Iroquesa y se dividió en dos proyectos de ley separados. Un proyecto de ley trataba sobre las tribus Mohawk , Oneida , Onondaga , Cayuga y Tuscarora , y el otro trataba sobre los Seneca . [159] Los argumentos que las Seis Naciones presentaron en sus audiencias con los comités fueron que sus tratados demostraban que los EE. UU. reconocían que sus tierras pertenecían a las Seis Naciones, no a los EE. UU., y que "la terminación contradecía cualquier interpretación razonable de que sus tierras no serían reclamadas ni sus naciones perturbadas" por el gobierno federal. [160] El proyecto de ley para la Confederación Iroquesa murió en el comité sin una consideración seria adicional. [158]
El 31 de agosto de 1964, el Congreso aprobó la ley HR 1794, Ley para autorizar el pago de ciertos intereses en tierras dentro de la Reserva Indígena Allegheny en Nueva York, que fue enviada al presidente para su firma. El proyecto de ley autorizaba el pago para el reasentamiento y la rehabilitación de los indios seneca que estaban siendo desplazados por la construcción de la presa Kinzua en el río Allegheny . Aunque solo 127 familias seneca (unas 500 personas) estaban siendo desplazadas, la legislación benefició a toda la Nación Séneca, porque la toma de la tierra indígena para la presa abreviaba un acuerdo de tratado de 1794. Además, el proyecto de ley disponía que en un plazo de tres años, el Secretario del Interior debería presentar al Congreso un plan para retirar toda la supervisión federal sobre la Nación Séneca, aunque técnicamente la jurisdicción civil y penal había recaído en el Estado de Nueva York desde 1950. [162]
En consecuencia, el 5 de septiembre de 1967, un memorando del Departamento del Interior anunció que se estaba presentando una propuesta de legislación para poner fin a los vínculos federales con los seneca. [163] [164] En 1968, se nombró un nuevo enlace de la BIA para la tribu para ayudar a la tribu a prepararse para la terminación y rehabilitación. [165] Los seneca pudieron posponer la terminación hasta que el presidente Nixon emitió [166] su Mensaje Especial al Congreso sobre Asuntos Indígenas en julio de 1970. [167] Ninguna tribu de Nueva York que vivía entonces en el estado fue eliminada durante este período.
Una tribu que había vivido anteriormente en Nueva York perdió su reconocimiento federal. Los indios emigrantes de Nueva York incluían a los indios oneida , stockbridge-munsee y brothertown de Wisconsin. [168] En un esfuerzo por luchar contra la terminación y obligar al gobierno a reconocer sus reclamaciones de tierras pendientes en Nueva York, las tres tribus presentaron un litigio ante la Comisión de Reclamaciones en la década de 1950. [169] Ganaron su reclamación el 11 de agosto de 1964. [168] La Ley Pública 90-93 81 Stat. 229 de la Ley de Sentencia de los Indios Emigrantes de Nueva York de Wisconsin estableció una tutela federal para pagar a los oneida y a los stockbridge-munsee, poniendo fin de manera efectiva a los esfuerzos del Congreso para terminar con ellos. Aunque la ley no establecía específicamente que se terminaría con los indios brothertown, autorizó que todos los pagos se hicieran directamente a cada inscrito, con disposiciones especiales para los menores que serían manejadas por el Secretario. Los pagos no estaban sujetos a impuestos estatales o federales. [170]
A partir de 1978, los indios Brothertown presentaron una petición para recuperar el reconocimiento federal. [169] En 2012, el Departamento del Interior, en la decisión final sobre la petición de Brothertown, encontró que el Congreso había terminado su estatus tribal cuando les otorgó la ciudadanía en 1838 y, por lo tanto, solo el Congreso podía restaurar su estatus tribal. [171] Todavía están [ ¿ cuándo? ] buscando la aprobación del Congreso. [172]
Para los haudenosaunee, el dolor por la muerte de un ser querido era una emoción muy poderosa. Creían que, si no se atendía a la pérdida, causaría todo tipo de problemas a los dolientes, que se volverían locos si no recibían consuelo. [173] Los rituales para honrar a los muertos eran muy importantes y el más importante de todos era la ceremonia de condolencias para brindar consuelo a quienes habían perdido a un familiar o amigo. [174] Dado que se creía que la muerte de un familiar también debilitaba la fuerza espiritual de los familiares supervivientes, se consideraba de vital importancia reemplazar al familiar perdido proporcionando un sustituto que pudiera ser adoptado o, alternativamente, torturado para proporcionar una salida al dolor. [175] De ahí las "guerras de duelo".
Una de las características centrales de la vida tradicional iroquesa eran las "guerras de duelo", en las que sus guerreros atacaban a los pueblos vecinos en busca de cautivos para reemplazar a los haudenosaunee que habían muerto. [176] La guerra de los haudenosaunee se libraba principalmente por los cautivos. No les preocupaban objetivos como la expansión del territorio o la gloria en la batalla, como a los europeos. [177] Sin embargo, iban a la guerra para controlar los terrenos de caza, especialmente cuando el comercio de pieles se volvió más lucrativo.
Una partida de guerra se consideraba exitosa si tomaba muchos prisioneros sin sufrir pérdidas a cambio; matar enemigos se consideraba aceptable si era necesario, pero se desaprobaba porque reducía el número de cautivos potenciales. [177] Tomar cautivos se consideraba mucho más importante que las cabelleras. Además, la guerra servía como una forma para que los jóvenes demostraran su valor y coraje. Este era un requisito previo para que un hombre fuera nombrado jefe, y también era esencial para los hombres que querían casarse. Las mujeres haudenosaunee admiraban a los guerreros que eran valientes en la guerra. [178] En la era anterior al contacto, la guerra era relativamente incruenta, ya que los pueblos de las Primeras Naciones no tenían armas y luchaban entre sí con armaduras de madera. [179] En 1609, el explorador francés Samuel de Champlain observó varias batallas entre los algonquinos y los iroqueses que resultaron en casi ninguna muerte. Esta parecía ser la norma para las guerras de las Primeras Naciones. [179] En una batalla entre los algonquinos y los iroqueses a orillas del lago Champlain, las únicas personas muertas fueron dos guerreros iroqueses alcanzados por las balas del mosquete de Champlain, en una demostración a sus aliados algonquinos.
Las madres de clan exigían una "guerra de duelo" para proporcionar consuelo y renovada fuerza espiritual a una familia que perdía a un miembro por la muerte. O bien los guerreros iban a una "guerra de duelo" o eran marcados por las madres de clan como cobardes para siempre, lo que los hacía incasables. [176] En este punto, los guerreros solían partir para atacar a un pueblo vecino en busca de cautivos. [180] Los cautivos eran adoptados por familias Haudenosaunee para asimilarse, o debían ser asesinados después de episodios de tortura ritualizada como una forma de expresar rabia por la muerte de un miembro de la familia. Los cautivos varones eran generalmente recibidos con golpes, pasando por una especie de guantelete cuando eran llevados a la comunidad. Todos los cautivos, independientemente de su sexo o edad, eran desnudados y atados a postes en medio de la comunidad. Después de quemarles partes sensibles del cuerpo y arrancarles algunas uñas, a los prisioneros se les permitía descansar y se les daba comida y agua. En los días siguientes, los cautivos tuvieron que bailar desnudos ante la comunidad, y cada familia decidió por sí misma si la persona debía ser adoptada o asesinada. Las mujeres y los niños eran adoptados con más frecuencia que los hombres mayores. Si los que eran adoptados por las familias haudenosaunee hacían un esfuerzo sincero por convertirse en haudenosaunee, entonces eran aceptados por la comunidad, y si no lo hacían, eran ejecutados rápidamente. [181]
Los que iban a ser ejecutados debían llevar pintura facial roja y negra y eran "adoptados" por una familia que se dirigía al prisionero como "tío", "tía", "sobrino" o "sobrina" según su edad y sexo, y les llevaba comida y agua. El cautivo era ejecutado tras una sesión de tortura de un día entero en la que se quemaban y se quitaban partes del cuerpo, que se esperaba que el prisionero soportara con estoicismo y nobleza (una expectativa que no solía cumplirse) antes de ser descabezado vivo. Se aplicaba arena caliente al cráneo expuesto y finalmente se lo mataba cortándole el corazón. Después, la comunidad cortaba y comía el cuerpo de la víctima. La práctica de la tortura y ejecución ritual, junto con el canibalismo, terminó en algún momento a principios del siglo XVIII. A finales del siglo XVIII, escritores europeos como Filippo Mazzei y James Adair negaban que los haudenosaunee practicaran la tortura ritual y el canibalismo, diciendo que no habían visto ninguna evidencia de tales prácticas durante sus visitas a las aldeas haudenosaunee. [182]
En 1711, el jefe onondaga Teganissorens le dijo a Sir Robert Hunter , gobernador de Nueva York: "No somos como ustedes los cristianos, porque cuando tienen prisioneros unos de otros los envían a casa, por esos medios nunca pueden derrotar a otros". [177] La contrapartida de esta estrategia era que los iroqueses no aceptarían pérdidas en batalla, ya que frustraba todo el propósito de las "guerras de duelo", que era aumentar sus números, no disminuirlos. Los franceses durante sus guerras con los haudenosaunee a menudo se asombraban cuando un grupo de guerra que estaba al borde de la victoria sobre ellos podía ser obligado a retirarse matando a uno o dos de sus hombres. La noción europea de una muerte gloriosa en batalla no tenía contrapartida con los haudenosaunee. [177]
La muerte en batalla era aceptada solo cuando era absolutamente necesaria, y los iroqueses creían que las almas de aquellos que morían en batalla estaban destinadas a pasar la eternidad como fantasmas enojados rondando el mundo en busca de venganza. [183] Por esta razón, aquellos que morían en batalla nunca eran enterrados en cementerios comunitarios, ya que traería la presencia de fantasmas infelices a la comunidad. [184]
Los haudenosaunee utilizaban tácticas que los franceses, los británicos y los estadounidenses consideraban cobardes, hasta que los estadounidenses adoptaron tácticas de guerrilla similares. Los haudenosaunee preferían las emboscadas y los ataques sorpresa, casi nunca atacaban un lugar fortificado ni atacaban de frente y se retiraban si se veían superados en número. Si Kanienkeh era invadida, los haudenosaunee intentaban emboscar al enemigo o, alternativamente, se retiraban tras los muros de madera de sus aldeas para soportar un asedio. Si el enemigo parecía demasiado poderoso, como cuando los franceses invadieron Kanienkeh en 1693, los haudenosaunee quemaban sus aldeas y sus cultivos, y toda la población se retiraba a los bosques para esperar a que los franceses se fueran. [184] Las principales armas de los iroqueses eran arcos y flechas con puntas de sílex y carcajs hechos con cáscaras de maíz. [185] Los escudos y los garrotes de guerra estaban hechos de madera. [186] Después de que se estableció el contacto con los europeos, los nativos americanos adoptaron herramientas como cuchillos y hachas de metal, y fabricaron sus tomahawks con hojas de hierro o acero. [186] Se ha postulado que el tomahawk no se usó ampliamente en la batalla, sino que se asoció con los Haudenosaunee a través de representaciones europeas que buscaban retratar a los nativos como salvajes y amenazantes. [187] Antes de entrar en el campo de batalla, los jefes de guerra dirigían ceremonias rituales de purificación en las que los guerreros bailaban alrededor de un poste pintado de rojo. [186]
Las enfermedades infecciosas europeas, como la viruela, devastaron las Cinco Naciones en el siglo XVII, causando miles de muertes, ya que no habían adquirido inmunidad a las nuevas enfermedades, que habían sido endémicas entre los europeos durante siglos. La Liga comenzó un período de "guerras de duelo" sin precedentes; al agravarse las muertes por enfermedades, casi aniquilaron a los pueblos hurones, petunes y neutrales. [188] Para la década de 1640, se estima que la viruela había reducido la población de los haudenosaunee en al menos un 50%. Se llevaron a cabo "guerras de duelo" masivas para compensar estas pérdidas. [189] El historiador estadounidense Daniel Richter escribió que fue en este punto que la guerra pasó de ser incursiones esporádicas y de pequeña escala lanzadas en respuesta a muertes individuales, a convertirse en "el síntoma constante y creciente e indiferenciado de sociedades en crisis demográfica". [189] La introducción de armas, que podían perforar la armadura de madera, hizo que la guerra de las Primeras Naciones fuera más sangrienta y más mortal de lo que había sido en la era anterior al contacto. Esto puso fin a la era en la que los conflictos armados eran más peleas que batallas, como los europeos habrían entendido el término. [179] Al mismo tiempo, las armas solo se podían obtener comerciando pieles con los europeos. Una vez que los haudenosaunee agotaron sus suministros de castor alrededor de 1640, se vieron obligados a comprar pieles de castor a los indios que vivían más al norte, lo que los llevó a intentar eliminar a otros intermediarios para monopolizar el comercio de pieles en una serie de "guerras de castores". [190] Richter escribió
La tradición de la guerra de duelo, las muertes por enfermedades, la dependencia de las armas de fuego y el comercio de pieles se combinaron para producir una espiral peligrosa: las epidemias llevaron a guerras de duelo más mortíferas libradas con armas de fuego; la necesidad de armas aumentó la necesidad de pieles para intercambiarlas; la búsqueda de pieles provocó guerras con otras naciones; y las muertes en esas guerras iniciaron de nuevo el ciclo de la guerra de duelo. [190]
Desde 1640 hasta 1701, las Cinco Naciones estuvieron casi continuamente en guerra, luchando en varias ocasiones contra los pueblos francés, hurón, erie, neutral, lenape, susquenhannock, petun, abenaki, ojibwa y algonquino, librando campañas desde Virginia hasta el Mississippi y hasta lo que hoy es el norte de Ontario. [191]
A pesar de haber tomado miles de prisioneros, la población de las Cinco Naciones siguió disminuyendo, ya que las enfermedades seguían cobrándose su cuota. Los jesuitas franceses, a quienes los haudenosaunee se vieron obligados a aceptar después de hacer la paz con los franceses en 1667, alentaron a los conversos católicos a mudarse a pueblos misioneros en el valle del río San Lorenzo, cerca de Montreal y Quebec. [192] En la década de 1640, los mohawk podían contar con unos 800 guerreros. En la década de 1670, podían contar con solo 300 guerreros, lo que indica un declive de la población. [193]
Las tradiciones de la Liga Iroquesa permitían que los muertos fueran reemplazados simbólicamente por cautivos tomados en "guerras de duelo", las venganzas y venganzas sangrientas que eran un aspecto esencial de la cultura iroquesa. [194] Como una forma de acelerar el proceso de duelo, se realizaban redadas para tomar venganza y capturar cautivos. Los cautivos eran generalmente adoptados directamente por la familia en duelo para reemplazar al miembro o miembros que habían fallecido.
Este proceso no sólo permitió a los iroqueses mantener su propio número, sino también dispersar y asimilar a sus enemigos. La adopción de pueblos conquistados, especialmente durante el período de las Guerras de los Castores (1609-1701), significó que la Liga Iroquesa estaba compuesta en gran parte por miembros naturalizados de otras tribus. Cadwallader Colden escribió:
Ha sido una máxima constante de las Cinco Naciones, salvar a los niños y jóvenes de los pueblos que conquistan, adoptarlos en su propia nación y educarlos como a sus propios hijos, sin distinción; estos jóvenes pronto olvidan su propio país y nación y con esta política las Cinco Naciones compensan las pérdidas que sufre su nación por la gente que pierden en la guerra.
Los que intentaron regresar con sus familias fueron duramente castigados; por ejemplo, el comerciante de pieles francés Pierre-Esprit Radisson fue capturado por un grupo de asalto iroqués cuando era adolescente, fue adoptado por una familia mohawk y huyó para regresar con su familia en Trois-Rivières . Cuando fue recapturado, fue castigado arrancándole las uñas y cortándole uno de los dedos hasta el hueso. [195] Pero Radisson no fue ejecutado, ya que sus padres adoptivos proporcionaron regalos a las familias de los hombres a los que Radisson había matado cuando escapó, como compensación por su pérdida. Varios hurones que escaparon con Radisson y fueron recapturados fueron ejecutados rápidamente. [195]
En 1668, dos tercios de la población de los oneida [ ¿cuáles? ] eran algonquinos y hurones asimilados. En Onondaga había nativos americanos de siete naciones diferentes, y entre los seneca once. [86] También adoptaron cautivos europeos, [196] como lo hicieron los mohawk católicos en asentamientos fuera de Montreal. Esta tradición de adopción y asimilación era común entre los pueblos nativos del noreste.
En el momento del primer contacto europeo, los iroqueses vivían en un pequeño número de aldeas grandes diseminadas por todo su territorio. Cada nación tenía entre una y cuatro aldeas en un momento dado, y las aldeas se trasladaban aproximadamente cada cinco a veinte años a medida que se agotaba el suelo y la leña. [197] Estos asentamientos estaban rodeados por una empalizada y generalmente ubicados en una zona defendible, como una colina, con acceso al agua. [198] Debido a su apariencia con la empalizada, los europeos los llamaron castillos. Las aldeas generalmente se construían en terreno llano o elevado, rodeadas de empalizadas de troncos y, a veces, zanjas. [199]
En los pueblos, los habitantes vivían en casas comunales . Las casas comunales variaban en tamaño, desde 15 a 150 pies de largo y de 15 a 25 pies de ancho. [199] Las casas comunales generalmente se construían con capas de corteza de olmo sobre un marco de vigas y troncos en posición vertical. [199] En 1653, el funcionario y terrateniente holandés Adriaen van der Donck describió una casa comunal mohawk en su Descripción de Nueva Holanda :
Sus casas son en su mayoría de una misma forma, sin ningún adorno especial ni diseño notable. Cuando construyen una casa, grande o pequeña (pues a veces las construyen de hasta cien pies de largo, aunque nunca de más de veinte pies de ancho), clavan postes largos y delgados de nogal pelado en el suelo, tan separados y largos como la casa. Luego, los postes se doblan y se sujetan uno a otro, de modo que parezcan un carro o un cenador como los que se colocan en los jardines. Luego, se colocan tiras como listones partidos a través de estos postes de un extremo al otro. ... Luego se cubre bien todo esto con corteza muy dura. ... De un extremo de la casa al otro a lo largo del centro, encienden fuegos, y el área que queda abierta, que también está en el medio, sirve como chimenea para liberar el humo. A menudo hay dieciséis o dieciocho familias en una casa ... Esto significa que a menudo se alojan cien o ciento cincuenta o más en una casa.
Por lo general, entre 2 y 20 familias vivían en una sola casa comunal con plataformas para dormir a 2 pies del suelo y comida dejada secar en las vigas. [199] Un castillo podía contener veinte o treinta casas comunales. Además de los castillos, los iroqueses también tenían asentamientos más pequeños que podían ser ocupados estacionalmente por grupos más pequeños, por ejemplo para pescar o cazar. [198] Vivir en las casas comunales llenas de humo a menudo causaba conjuntivitis. [185]
Se ha estimado que la población total de las cinco naciones era de 20.000 personas antes de 1634. Después de 1635, la población descendió a alrededor de 6.800, debido principalmente a la epidemia de viruela introducida por el contacto con los colonos europeos. [197] Los iroqueses vivían en familias extensas divididas en clanes encabezados por madres de clan que se agrupaban en mitades ("mitades"). El clan típico estaba formado por unas 50 a 200 personas. [200] La división de los iroqueses era la siguiente:
El gobierno estaba a cargo de 50 sachems que representaban a los distintos clanes y que eran elegidos por las madres de los clanes. [200] Los sachems contaban con la asistencia de los "Jefes Pinetree", que servían como diplomáticos, y de los "Jefes de Guerra", que dirigían los grupos de guerra; ni a los "Jefes Pinetree" ni a los "Jefes de Guerra" se les permitía votar en las reuniones del consejo. [201]
A finales de la década de 1700, los iroqueses construían cabañas de troncos más pequeñas que se parecían a las de los colonos, pero conservaban algunas características nativas, como techos de corteza con agujeros para el humo y una chimenea central. [202] Las principales maderas utilizadas por los iroqueses para fabricar sus utensilios eran el roble, el abedul, el nogal y el olmo. [199] Los huesos y las astas se usaban para fabricar equipos de caza y pesca. [203]
Los iroqueses son una mezcla de horticultores , agricultores, pescadores, recolectores y cazadores, aunque tradicionalmente su dieta principal ha provenido de la agricultura. Para los iroqueses, la agricultura era tradicionalmente un trabajo de mujeres y todo el proceso de plantación, mantenimiento, cosecha y cocina lo hacían ellas. [185] La recolección también ha sido tradicionalmente el trabajo de las mujeres y los niños. En verano se recogían raíces silvestres, verduras, bayas y nueces. Durante la primavera, se extrae la savia de los arces y se hierve para obtener jarabe de arce , y se recogen hierbas para la medicina. Después de la llegada de los europeos, los iroqueses comenzaron a cultivar manzanas, peras, cerezas y melocotones. [185]
Históricamente, los principales cultivos cultivados por los iroqueses eran el maíz , los frijoles y la calabaza , que se llamaban las tres hermanas ( De-oh-há-ko ) y en la tradición iroquesa se consideraban regalos especiales del Creador. [185] Estos tres cultivos podían molerse para hacer maíz y sopas en ollas de barro (luego reemplazadas por ollas de metal después del contacto con los europeos). [185] Además de las "Tres Hermanas", la dieta iroquesa también incluía alcachofas, puerros, pepinos, nabos, calabazas, varias bayas diferentes como moras, arándanos, grosellas, etc. y nueces silvestres. [ 185] El ajo de oso , una especie de cebolla silvestre, también es parte de la cocina tradicional iroquesa, [204] así como la grosella roja del norte , [205] el maní americano , [206] y la hierba de los dientes de hoja ancha . [207]
Con estos ingredientes preparaban comidas a base de pan de maíz hervido y harina de maíz endulzada con jarabe de arce, conocidas hoy como pudín indio . La harina de maíz también se utilizaba para hacer samp , un tipo de papilla con frijoles y carne seca. Los informes de los primeros colonos americanos mencionan que los iroqueses extraían jarabe de maíz que se utilizaba como edulcorante para las albóndigas de harina de maíz . [208]
Los iroqueses cazaban principalmente ciervos, pero también otros animales como pavos salvajes y aves migratorias. Durante el invierno cazaban ratas almizcleras y castores. Los arqueólogos han encontrado huesos de bisontes, alces, ciervos, osos, mapaches y puercoespines en las aldeas iroquesas. [185] La pesca también era una fuente importante de alimentos porque los iroqueses tenían aldeas principalmente en las áreas de San Lorenzo y los Grandes Lagos. Los iroqueses usaban redes hechas de fibra vegetal con pesos de guijarros para pescar. [185] Pescaban salmón, trucha, lubina, perca y pescado blanco hasta que el San Lorenzo se contaminó demasiado por la industria. En primavera, los iroqueses usaban redes y en invierno hacían agujeros para pescar en el hielo. [209] A partir de 1620, los iroqueses comenzaron a criar cerdos, gansos y pollos, que habían adquirido de los holandeses. [185]
En 1644, Johannes Megapolensis describió la vestimenta tradicional mohawk.
En verano van desnudos, cubriendo sólo sus partes íntimas con un parche. Los niños y jóvenes de diez, doce y catorce años van completamente desnudos. En invierno, llevan simplemente una piel de ciervo, de oso o de pantera sin pulir; o toman pieles de castor y nutria, de gato montés, de mapache, de vencejo, de nutria, de visón, de ardilla o similares... y cosen unas a otras hasta formar una pieza cuadrada, que luego les sirve de prenda de vestir; o nos compran a nosotros, los holandeses, dos varas y media de tela de lona, y la llevan simplemente como si la hubieran arrancado, sin coserla. [198]
En sus pies los iroqueses usaban mocasines , "fieles a la naturaleza en su ajuste al pie, hermosos en sus materiales y acabado, y duraderos como una prenda de vestir". [22]
El mocasín está hecho de una sola pieza de piel de ciervo. Se cose en el talón y también en la parte delantera, por encima del pie, dejando la parte inferior del mocasín sin costura. En la parte delantera, la piel de ciervo está fruncida, en lugar de estar ondulada; sobre esta parte se trabajan púas de puercoespín o cuentas, en varios patrones. El mocasín sencillo se eleva varias pulgadas por encima del tobillo ... y se abrocha con cordones de ciervo; pero por lo general, esta parte se dobla hacia abajo, de modo que expone una parte del empeine, y se adorna con cuentas. [22]
También se hacían una especie de mocasines con hojas de maíz.
En 1653, el funcionario holandés Adriaen van der Donck escribió:
Alrededor de la cintura todos [es decir, tanto hombres como mujeres] llevan un cinturón hecho de cuero, aleta de ballena, hueso de ballena o wampum. Los hombres tiran de un trozo de tela de lona, si lo tienen, debajo de este cinturón, por delante y por detrás, y lo pasan entre las piernas. Tiene más de media ana [35 centímetros (14 pulgadas)] de ancho y nueve cuartos de ana [155 centímetros (61 pulgadas)] de largo, lo que deja una solapa cuadrada colgando por delante y por detrás ... Antes de que la tela de lona fuera común en ese país, y a veces incluso ahora, cuando no se puede conseguir, tomaban para ese propósito algo de cuero o piel curtida. Las mujeres también usan un trozo de tela de lana de ancho completo [165 centímetros (65 pulgadas)] y una ana y cuarto [90 centímetros (35 pulgadas)] de largo, que llega hasta la mitad de la pierna. Es como una enagua, pero debajo, al lado del cuerpo, llevan una piel de ciervo que también rodea la cintura y termina en un borde puntiagudo y flecos ingeniosamente cortados. Las mujeres más ricas y las que les gusta, llevan estas faldas totalmente bordadas con wampum... En cuanto a cubrir la parte superior del cuerpo, tanto los hombres como las mujeres usan una sábana de tela de lona de ancho completo, es decir, nueve codos y medio, y aproximadamente tres codos de 210 centímetros (83 pulgadas) de largo. Por lo general, se usa sobre el hombro derecho y se ata con un nudo alrededor de la cintura y desde allí cuelga hasta los pies. [198]
Durante el siglo XVII, la vestimenta iroquesa cambió rápidamente como resultado de la introducción de tijeras y agujas obtenidas de los europeos, y el erudito británico Michael Johnson ha advertido que los relatos europeos de la vestimenta iroquesa de finales del siglo XVII pueden no haber reflejado por completo la vestimenta tradicional iroquesa anterior al contacto. [186] En el siglo XVII, las mujeres normalmente iban en topless en los meses cálidos mientras usaban una falda de piel de ciervo superpuesta a la izquierda, mientras que en el invierno las mujeres se cubrían la parte superior del cuerpo con una prenda superior similar a una capa con una abertura para la cabeza. [210] En el siglo XVIII, la tela de color rojo y azul obtenida de los europeos se convirtió en el material estándar para la vestimenta, y los hombres y las mujeres usaban blusas y camisas que generalmente estaban decoradas con abalorios y cintas y que a menudo se usaban junto con broches de plata. [211]
A finales del siglo XVIII, las mujeres usaban vestidos largos y holgados de muselina o percal. [211] La tendencia de las mujeres iroquesas a abandonar su estilo tradicional de vestirse en topless en los meses cálidos reflejaba la influencia europea. [211] Las mujeres casadas usaban su cabello en una sola trenza sostenida en su lugar por un peine hecho de hueso, asta o plata, mientras que las solteras usaban su cabello en varias trenzas. [211] Los guerreros usaban mocasines, polainas y kilts cortos y en ocasiones usaban túnicas que estaban profusamente decoradas con diseños pintados. [211] Inicialmente, la ropa de los hombres estaba hecha de piel de venado y estaba decorada con púas de puercoespín y más tarde estaba hecha de paño obtenido de los europeos. [211] Los cuerpos y rostros de los hombres iroqueses estaban profusamente tatuados con diseños geométricos y sus narices y orejas estaban adornadas con anillos hechos de wampun o plata. [211] En pie de guerra, las caras y los cuerpos de los guerreros estaban pintados mitad de rojo, mitad de negro. [211] Los hombres generalmente se afeitaban la mayor parte del cabello dejando solo un mechón de cabello en el centro, lo que le dio el nombre de Mohawk a su estilo de cabello. [211] Los hombres solían usar una gorra hecha de piel de venado o tela atada a tablillas de madera llamada Gus-to-weh que estaba decorada con plumas. [211] Los guerreros solían usar bolsas de munición de piel de venado con correas sobre el hombro junto con cinturones o tajos que llevaban cuerno de pólvora y hachas de guerra. [211] Las fundas de cuchillos con púas se usaban alrededor del cuello. [212] Los jefes usaban tocados hechos de asta de ciervo. [211] En el siglo XVIII, los hombres iroqueses normalmente usaban camisas y polainas hechas de paño y abrigos de piel de venado. [211] En los siglos XVII y XVIII los brazaletes y gorgueras de plata eran accesorios populares. [211]
En la década de 1900, la mayoría de los iroqueses usaban la misma ropa que sus vecinos no iroqueses. Hoy en día, la mayoría de las naciones solo usan su ropa tradicional para ceremonias o eventos especiales. [213]
Los hombres llevaban una gorra con una sola pluma larga que giraba en una cavidad llamada gustoweh . Más tarde, las plumas del gustoweh denotan la tribu del usuario por su número y posición. Los mohawk llevan tres plumas verticales, los oneida dos verticales y una hacia abajo. Los onondaga llevan una pluma apuntando hacia arriba y otra hacia abajo. Los cayuga tienen una sola pluma en un ángulo de 45 grados. Los seneca llevan una sola pluma apuntando hacia arriba, y los tuscarora no tienen plumas distintivas. [214] [215]
En 1851, Morgan escribió que los atuendos de las mujeres consistían en una falda ( gä-kä'-ah ) "generalmente de paño azul y elaboradamente bordada con abalorios. Requiere dos yardas de tela, que se usa con el orillo en la parte superior e inferior; la falda se asegura alrededor de la cintura y desciende casi hasta la parte superior del mocasín". Debajo de la falda, entre las rodillas y los mocasines, las mujeres usaban calzas ( gise'-hǎ ), llamadas pantalettes por Morgan, "de paño rojo y adornadas con un borde de abalorios alrededor del borde inferior ... En la antigüedad, el gise'-hǎ estaba hecho de piel de ciervo y bordado con trabajo de púas de puercoespín". Sobre la falda se usaba un manto ( ah-de-a'-da-we-sa ) de muselina o percal , que se fruncía ligeramente en la cintura y caía hasta la mitad de la falda... Por delante se abrochaba generalmente con broches de plata. La manta ( e'yose ) era de dos o tres yardas de paño azul o verde, que "caía desde la cabeza o el cuello en pliegues naturales del ancho de la tela, ya que los orillos estaban en la parte superior e inferior, y se fruncía alrededor de la persona como un chal". [22]
Las mujeres llevaban el pelo muy largo y atado en la parte posterior, o "atado en la parte posterior de la cabeza y doblado en un mechón de aproximadamente la longitud de una mano, como una cola de castor ... llevan alrededor de la frente una tira de wampum con forma de la diadema que algunos usaban en tiempos antiguos". "Los hombres tienen un mechón largo colgando, algunos en un lado de la cabeza y otros en ambos lados. En la parte superior de sus cabezas tienen una raya de pelo desde la frente hasta el cuello, aproximadamente del ancho de tres dedos, y lo acortan hasta que tiene aproximadamente dos o tres dedos de largo, y se mantiene erizado como una cresta de gallo o cerdas de cerdo; en ambos lados de esta cresta de gallo cortan todo el cabello corto, excepto los mechones antes mencionados, y también dejan en los lugares desnudos aquí y allá pequeños mechones, como los que se encuentran en los cepillos de barrer y luego están en un hermoso arreglo". [198] Este es el precursor de lo que hoy se llama un " peinado mohawk ".
Las mujeres no se pintaban la cara. Los hombres “se pintaban la cara de rojo, azul, etc.” [198]
Las sociedades, a menudo llamadas "sociedades de medicina", "logias de medicina" [216] o "sociedades de curación" [217] , desempeñaron un papel importante en la organización social iroquesa. Lewis H. Morgan dice que cada sociedad "era una hermandad en la que se admitían nuevos miembros mediante una iniciación formal". [218] Originalmente, la membresía parece haber sido sobre la base de la mitad, pero en 1909 todas las sociedades parecen haber estado abiertas a todos los hombres independientemente del parentesco.
Se cree que "la mayoría de las sociedades son de origen antiguo y que sus rituales se han transmitido con pocos cambios durante muchos años". "Cada sociedad tiene una leyenda con la que se explica su origen y sus ritos peculiares". [216] Como parte de su revolución religiosa, Handsome Lake "trató de destruir las sociedades y órdenes que conservaban los ritos religiosos más antiguos". [216] Un consejo de jefes proclamó, alrededor de 1800, que todas las sociedades animales y de misterios debían disolverse inmediatamente, pero debido a un defecto en la forma de la orden, las sociedades decidieron que no era legalmente vinculante y "pasaron a la clandestinidad" convirtiéndose en sociedades secretas. [218] Vilipendiadas por la "Nueva Religión" de Handsome Lake, también fueron rechazadas por los iroqueses cristianos por sostener creencias paganas. Sin embargo, gradualmente, las sociedades se hicieron más abiertas a medida que la hostilidad disminuyó. [216]
Se conocen varias sociedades, de las cuales la Sociedad de la Cara Falsa es la más conocida. Otras eran la Sociedad del Agua Pequeña, la Sociedad de los Pigmeos, la Sociedad de las Nutrias, la Sociedad de los Animales Místicos, la Sociedad del Águila, la Sociedad del Oso, la Sociedad del Búfalo, las Caras de Cascarón y la Sociedad de Mujeres, que a pesar de su nombre tenía miembros masculinos. Las Hermanas del Deo-ha-ko eran una organización de mujeres. [216]
Durante las ceremonias de sanación, se usa una "máscara de rostro falso" tallada para representar a los espíritus en un ritual de quema de tabaco y oración. Las máscaras de rostro falso se tallan en árboles vivos y luego se cortan para pintarlas y decorarlas. [219] Las máscaras de rostro falso representan a los abuelos de los iroqueses y se cree que reconectan a los humanos con la naturaleza y asustan a los espíritus que causan enfermedades. [220]
Los iroqueses tienen hoy en día varias sociedades de medicina diferentes. [221] La Compañía de la Cara Falsa lleva a cabo rituales para curar a los enfermos alejando a los espíritus; la Sociedad de la Cara de Cáscara está formada por aquellos que tuvieron sueños vistos como mensajes de los espíritus y la Sociedad de Medicina Secreta también lleva a cabo rituales para curar a los enfermos. [203] Hay 12 tipos diferentes de máscaras que usan las sociedades. [203] Los tipos de máscaras son:
Las máscaras de "cara torcida" con las bocas retorcidas, las máscaras con los labios en forma de cuchara y las máscaras silbantes son las máscaras de "Doctor". [203] Las otras máscaras son máscaras de "Cara Común" o "Mendigo" que son usadas por aquellos que ayudan a los Doctores. [185]
La Sociedad de la Cara de Cáscara realiza rituales para comunicarse con los espíritus de la naturaleza para asegurar una buena cosecha, la Sociedad de la Cara Falsa realiza rituales para ahuyentar a los malos espíritus y la Sociedad de la Medicina Secreta realiza rituales para curar enfermedades. [222] Las máscaras grotescas representan los rostros de los espíritus a los que los bailarines intentan complacer. [203] Aquellos que usan máscaras de Doctor soplan cenizas calientes en las caras de los enfermos para ahuyentar a los malos espíritus que se cree que están causando la enfermedad. [203] Los bailarines enmascarados a menudo llevaban sonajeros de caparazón de tortuga y bastones largos. [185]
Tanto los curanderos como las curanderas eran expertos en el uso de hierbas para tratar enfermedades y podían curar heridas, reparar huesos rotos y realizar cirugías. Se creía que la enfermedad tenía un componente espiritual además de natural, por lo que se utilizaban hechizos, danzas y ceremonias además de tratamientos más prácticos. [223] Hay tres tipos de practicantes de la medicina tradicional: el "médico indio" o curandero, que enfatiza el aspecto físico de la curación de la enfermedad, el adivino, que utiliza medios espirituales para determinar la causa de las dolencias del paciente y la cura adecuada, y la bruja. [224]
Se creía que el conocimiento de la curación lo proporcionaban criaturas sobrenaturales disfrazadas de animales. [225]
En los últimos tiempos, la medicina tradicional ha coexistido con la medicina occidental, y las prácticas tradicionales son más frecuentes entre los seguidores de la religión Gaihwi:io (la religión de las casas comunales). Las personas pueden recurrir a las prácticas tradicionales para ciertos tipos de dolencias y a la medicina occidental para otros tipos, o pueden utilizar tanto la medicina tradicional como la occidental para tratar la misma dolencia como una forma de doble seguridad.
Las sociedades iroquesas mantienen activa la práctica de la medicina tradicional. [224]
The Iroquois have historically followed a matriarchal system. Men and women have traditionally had separate roles but both hold real power in the Nations. No person is entitled to 'own' land, but it is believed that the Creator appointed women as stewards of the land. Traditionally, the Clan Mothers appoint leaders, as they have raised children and are therefore held to a higher regard. By the same token, if a leader does not prove sound, becomes corrupt or does not listen to the people, the Clan Mothers have the power to strip him of his leadership.[226] The chief of a clan can be removed at any time by a council of the women elders of that clan. The chief's sister has historically been responsible for nominating his successor.[227] The clan mothers, the elder women of each clan, are highly respected.
The Iroquois have traditionally followed a matrilineal system, and hereditary leadership passes through the female line of descent, that is, from a mother to her children. The children of a traditional marriage belong to their mother's clan and gain their social status through hers. Her brothers are important teachers and mentors to the children, especially introducing boys to men's roles and societies. If a couple separates, the woman traditionally keeps the children.[227] It is regarded as incest by the Iroquois to marry within one's matrilineal clan, but considered acceptable to marry someone from the same patrilineal clan.[228]
The teachings of Handsome Lake also expanded to influence the wider Iroquois society. The power centered around the mode of food production and the social sphere in general. Handsome Lake's teaching tried to center the nuclear family and transferred the women's sphere to be relegated to the home while the men's sphere focused on horticulture. Also, the Handsome Lake code shifted from the family structure from the maternal one to one that centers around the patriarch.[229]
Moreover, several other factors influenced the position of Iroquois women. The exhaustion of the beavers' population led to men traveling for longer distances; this resulted in women having a more influential role in their societies because of the long absence of men. Another factor that influenced women's position shift was the reorganization of the political structure. The changes were influential as elected representatives instead of women-appointed sachems.[230]
The status of Iroquois women inspired and had an impact on the early Feminist American movement. This was seen in the Seneca Fall Convention of 1848, the first feminist convention. For example, Matilda Gage, a prominent member of the convention, wrote extensively about the Iroquois throughout her life. Elizabeth Cady lived in close proximity to the Seneca tribe of the Iroquois and had a relative and a neighbor who was adopted by the Seneca tribe as well.[231]
Women also held an important position to be Agoianders or to elect them. The Agoianders positions was to watch over the public treasury and hold the chief accountable.[232]
Historically women have held the dwellings, horses and farmed land, and a woman's property before marriage has stayed in her possession without being mixed with that of her husband. The work of a woman's hands is hers to do with as she sees fit.
Historically, at marriage, a young couple lived in the longhouse of the wife's family (matrilocality). A woman choosing to divorce a shiftless or otherwise unsatisfactory husband is able to ask him to leave the dwelling and take his possessions with him.[233]
Like many cultures, the Iroquois' spiritual beliefs changed over time and varied across tribes. Generally, the Iroquois believed in numerous deities, including the Great Spirit, the Thunderer, and the Three Sisters (the spirits of beans, maize, and squash). The Great Spirit was thought to have created plants, animals, and humans to control "the forces of good in nature", and to guide ordinary people.[219] Orenda was the Iroquoian name for the magical potence found in people and their environment.[234] The Iroquois believed in the orenda, the spiritual force that flowed through all things, and believed if people were respectful of nature, then the orenda would be harnessed to bring about positive results.[235] There were three types of spirits for the Iroquois: 1) Those living on the earth 2) Those living above the earth and 3) the highest level of spirits controlling the universe from high above with the highest of those beings known variously as the Great Spirit, the Great Creator or the Master of Life.[235]
Sources provide different stories about Iroquois creation beliefs. Brascoupé and Etmanskie focus on the first person to walk the earth, called the Skywoman or Aientsik. Aientsik's daughter Tekawerahkwa gave birth to twins, Tawiskaron, who created vicious animals and river rapids, while Okwiraseh created "all that is pure and beautiful".[236] After a battle where Okwiraseh defeated Tawiskaron, Tawiskaron was confined to "the dark areas of the world", where he governed the night and destructive creatures.[236] Other scholars present the "twins" as the Creator and his brother, Flint.[237] The Creator was responsible for game animals, while Flint created predators and disease. Saraydar (1990) suggests the Iroquois do not see the twins as polar opposites but understood their relationship to be more complex, noting "Perfection is not to be found in gods or humans or the worlds they inhabit."[238]
Descriptions of Iroquois spiritual history consistently refer to dark times of terror and misery prior to the Iroquois Confederacy, ended by the arrival of the Great Peacemaker. Tradition asserts that the Peacemaker demonstrated his authority as the Creator's messenger by climbing a tall tree above a waterfall, having the people cut down the tree, and reappearing the next morning unharmed.[238] The Peacemaker restored mental health to a few of the most "violent and dangerous men", Ayonhwatha and Thadodaho, who then helped him bear the message of peace to others.[239]
After the arrival of the Europeans, some Iroquois became Christians, among them the first Native American Saint, Kateri Tekakwitha, a young woman of Mohawk-Algonquin parents. The Seneca sachem Handsome Lake, also known as Ganeodiyo,[220] introduced a new religious system to the Iroquois in the late 18th century,[240] which incorporated Quaker beliefs along with traditional Iroquoian culture.[219] Handsome Lake's teachings include a focus on parenting, appreciation of life, and peace.[220] A key aspect of Handsome Lake's teachings is the principle of equilibrium, wherein each person's talents combined into a functional community. By the 1960s, at least 50% of Iroquois followed this religion.[219]
Dreams play a significant role in Iroquois spirituality, providing information about a person's desires and prompting individuals to fulfill dreams. To communicate upward, humans can send prayers to spirits by burning tobacco.[219]
Condolence ceremonies are conducted by the Iroquois for both ordinary and important people, but most notably when a hoyane (sachem) died. Such ceremonies were still held on Iroquois reservations as late as the 1970s.[219] After death, the soul is thought to embark on a journey, undergo a series of ordeals, and arrive in the sky world. This journey is thought to take one year, during which the Iroquois mourn for the dead. After the mourning period, a feast is held to celebrate the soul's arrival in the skyworld.
"Keepers of the faith" are part-time specialists who conduct religious ceremonies. Both men and women can be appointed as keepers of the faith by tribe elders.[219]
The Haudenosaunee thanksgiving address is a central prayer in Haudenosaunee tradition recited daily in the beginning of school days as well as social, cultural, and political events.[241] The address gives thanks to the parts of nature necessary to ecosystem sustainability and emphasizes the ideology that all animals and plants within an ecosystem are connected and each plays a vital role in it.[242]
The phrasing of the address may vary depending on the speaker but is usually composed of 17 main sections and ends with a closing prayer. The 17 main sections are: 1) The people, 2) The Earth Mother, 3) The waters, 4) The fish, 5) plants, 6) food plants,7) medicine herbs, 8) animals, 9) trees, 10) birds, 11) four winds, 12) The Thunderers, 13) The Sun, 14) Grandmother Moon, 15) The stars, 16) The Enlightened Teachers, and 17) The Creator. Within each section, gratitude is given for the gifts that section provides to humanity.
The address serves as a pledge of gratitude as well as a "scientific inventory of the natural world".[243] By describing living and non-living elements of the ecosystem and their functions, uses and benefits, the pledge instills early concepts of traditional ecological knowledge within grade school children and onward.
The Iroquois traditionally celebrate several major festivals throughout the year.[22] These usually combine a spiritual component and ceremony, a feast, a chance to celebrate together, sports, entertainment and dancing. These celebrations have historically been oriented to the seasons and celebrated based on the cycle of nature rather than fixed calendar dates.
For instance, the Mid-winter festival, Gi'-ye-wä-no-us-quä-go-wä ("The supreme belief") ushers in the new year. This festival is traditionally held for one week around the end of January to early February, depending on when the new moon first occurs that year.[244]
Iroquois ceremonies are primarily concerned with farming, healing, and thanksgiving. Key festivals correspond to the agricultural calendar, and include Maple, Planting, Strawberry, Green Maize, Harvest, and Mid-Winter (or New Year's), which is held in early February.[219] The ceremonies were given by the Creator to the Iroquois to balance good with evil.[238] In the 17th century, Europeans described the Iroquois as having 17 festivals, but only 8 are observed today. The most important of the ceremonies were the New Year Festival, the Maple Festival held in late March to celebrate spring, the Sun Shooting Festival which also celebrates spring, the Seed Dance in May to celebrate the planting of the crops, the Strawberry Festival in June to celebrate the ripening of the strawberries, the Thunder Ceremony to bring rain in July, the Green Bean Festival in early August, the Green Corn Festival in late August and the Harvest Festival in October. Of all the festivals, the most important were the Green Corn Festival to celebrate the maturing of the corn and the New Year Festival. During all of the festivals, men and women from the False Face Society, the Medicine Society and the Husk Face Society dance wearing their masks in attempt to humor the spirits that controlled nature. The most important of the occasions for the masked dancers to appear were the New Year Festival, which was felt to be an auspicious occasion to chase the malevolent spirits that were believed to cause disease.[235]
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Iroquois art from the 16th and 17th centuries as found on bowls, pottery and clay pipes show a mixture of animal, geometrical and human imagery.[212] Moose hair was sometimes attached to tumplines or burden straps for decorative effect.[212] Porcupine quillwork was sewn onto bags, clothing and moccasins, usually in geometrical designs.[212] Other designs included the "great turtle" upon North America was said to rest; the circular "skydome" and wavy designs.[212] Beads and clothes often featured semi-circles and waves which meant to represent the "skydome" which consisted of the entire universe together with the supernatural world above it, parallel lines for the earth and curved lines for the "celestial tree".[212] Floral designs were first introduced in the 17th century, reflecting French influence, but did not become truly popular until the 19th century.[212] Starting about 1850 the Iroquois art began to frequently feature floral designs on moccasins, caps, pouches and pincushions, which were purchased by Euro-Americans.[245] The British historian Michael Johnson described the Iroquois artwork meant to be sold to whites in the 19th century as having a strong feel of "Victoriana" to them.[245] Silver was much valued by the Iroquois from the 17th century onward, and starting in the 18th century, the Iroquois became "excellent silversmiths", making silver earrings, gorgets and rings.[245]
At harvest time, Iroquois women would use corn husks to make hats, dolls, rope and moccasins.[185]
The favorite sport of the Iroquois is lacrosse (O-tä-dä-jish′-quä-äge in Seneca).[22] Historically, a version was played between two teams of six or eight players, made up of members of two sets of clans (Wolf, Bear, Beaver, and Turtle on one side vs. Deer, Snipe, Heron, and Hawk on the other among the Senecas). The goals were two sets of poles roughly 450 yards (410 m) apart.[note 1] The poles were about 10 feet (3.0 m) high and placed about 15 feet (4.6 m) apart.[note 2] A goal was scored by carrying or throwing a deer-skin ball between the goal posts using netted sticks—touching the ball with hands was prohibited. The game was played to a score of five or seven. The modern version of lacrosse remains popular among the Haudenasaunee to this day.[246]
The First Nations Lacrosse Association is recognized by World Lacrosse as a sovereign state for international lacrosse competitions. It is the only sport in which the Iroquois field national teams and the only indigenous people's organization sanctioned for international competition by any world sporting governing body.
A popular winter game was the snow-snake game.[22] The "snake" was a hickory pole about 5–7 feet (1.5–2.1 m) long and about .25 inches (0.64 cm) in diameter, turned up slightly at the front and weighted with lead. The game was played between two sides of up to six players each, often boys, but occasionally between the men of two clans. The snake, or Gawa′sa, was held by placing the index finger against the back end and balancing it on the thumb and other fingers. It was not thrown but slid across the surface of the snow. The side whose snake went the farthest scored one point. Other snakes from the same side which went farther than any other snake of the opposing side also scored a point; the other side scored nothing. This was repeated until one side scored the number of points which had been agreed to for the game, usually seven or ten.
The Peach-stone game (Guskä′eh) was a gambling game in which the clans bet against each other.[22] Traditionally it was played on the final day of the Green Corn, Harvest, and Mid-winter festivals. The game was played using a wooden bowl about one foot in diameter and six peach-stones (pits) ground to oval shape and burned black on one side. A "bank" of beans, usually 100, was used to keep score and the winner was the side who won them all. Two players sat on a blanket-covered platform raised a few feet off the floor. To play the peach stones were put into the bowl and shaken. Winning combinations were five of either color or six of either color showing.
Players started with five beans each from the bank. The starting player shook the bowl; if he shook a five the other player paid him one bean, if a six five beans. If he shook either he got to shake again. If he shook anything else the turn passed to his opponent. All his winnings were handed over to a "manager" or "managers" for his side. If a player lost all of his beans another player from his side took his place and took five beans from the bank. Once all beans had been taken from the bank the game continued, but with the draw of beans now coming from the winnings of the player's side, which were kept out of sight so that no one but the managers knew how the game was going. The game was finished when one side had won all the beans.
The game sometimes took quite a while to play, depending on the starting number of beans, and games lasting more than a day were common.
Each clan has a group of personal names which may be used to name members. The clan mother is responsible for keeping track of those names not in use, which may then be reused to name infants. When a child becomes an adult he takes a new "adult" name in place of his "baby" name. Some names are reserved for chiefs or faith keepers, and when a person assumes that office he takes the name in a ceremony in which he is considered to "resuscitate" the previous holder. If a chief resigns or is removed he gives up the name and resumes his previous one.[247]
Although the Iroquois are sometimes mentioned as examples of groups who practiced cannibalism, the evidence is mixed as to whether such a practice could be said to be widespread among the Six Nations, and to whether it was a notable cultural feature. Some anthropologists have found evidence of ritual torture and cannibalism at Iroquois sites, for example, among the Onondaga in the sixteenth century.[248] However, other scholars, such as anthropologist William Arens in his controversial book, The Man-Eating Myth, have challenged the evidence, suggesting the human bones found at sites point to funerary practices, asserting that if cannibalism was practiced among the Iroquois, it was not widespread.[249] Modern anthropologists seem to accept the probability that cannibalism did exist among the Iroquois,[250] with Thomas Abler describing the evidence from the Jesuit Relations and archaeology as making a "case for cannibalism in early historic times ... so strong that it cannot be doubted."[250] Scholars are also urged to remember the context for a practice that now shocks the modern Western society. Sanday reminds us that the ferocity of the Iroquois' rituals "cannot be separated from the severity of conditions ... where death from hunger, disease, and warfare became a way of life".[251]
The missionaries Johannes Megapolensis, François-Joseph Bressani, and the fur trader Pierre-Esprit Radisson present first-hand accounts of cannibalism among the Mohawk. A common theme is ritualistic roasting and eating the heart of a captive who has been tortured and killed.[198] "To eat your enemy is to perform an extreme form of physical dominance."[252]
Haudenosaunee peoples participated in "mourning wars" to obtain captives. Leland Donald suggests in "Slavery in Indigenous North America" that captives and slaves were interchangeable roles.[253] There have been archaeological studies to support that Haudenosaunee peoples did in fact have a hierarchal system that included slaves.[254] Note that the term 'slave' in Haudenosaunee culture is identified by spiritual and revengeful purposes, not to be mistaken for the term in the African slave trade.[255] However, once African slavery was introduced into North America by European settlers, some Iroquois, such as Mohawk chief Joseph Brant, did own African slaves.[256]
To obtain captives, Haudenosaunee peoples fought "mourning wars".[257][258][98] After the wars were over, Haudenosaunee warriors journeyed back to their villages with the enemies taken captive. During these journeys, captives were routinely tortured or even killed by their captors.[258][259] Leland Donald writes that captives "were killed if they could not keep up, tried to escape, or members of the attacking party could not restrain their emotions".[258] Daniel Richter suggests that keeping the pace may not have been an easy task, writing that "warriors might slowly lead prisoners by a rope between the lines of men, women and children [captives]".[260] If a prisoner survived all the obstacles on the march back to a Haudenosaunee village, the torture did not end. Captives were mutilated and beaten for several days upon arrival by Haudenosaunee warriors.[261] After the initiation process, they were either killed, or welcomed into the nation where they would be replacing a deceased member of that community.[262]
The Iroquois have absorbed many other individuals from various peoples into their tribes as a result of adopting war captives and giving refuge to displaced peoples. When such adoptees become fully assimilated, they are considered full members of their adoptive families, clans, and tribes. Historically, such adoptees have married into the tribes, and some have become chiefs or respected elders.
Slaves brought onto Haudenosaunee territory were mainly adopted into families or kin groups that had lost a person.[258] Although if that person had been vital for the community they "were usually replaced by other kin-group members" and "captives were ... adopted to fill lesser places".[263] During adoption rituals, slaves were to reject their former life and be renamed as part of their "genuine assimilation".[264] The key goal of Haudenosaunee slavery practices was to have slaves assimilate to Haudenosaunee culture to rebuild population after one or many deaths.[263] Children[265] and Indigenous peoples of neighbouring villages[266] to the Haudenosaunee are said to have been good slaves because of their better ability to assimilate. That being said, the role of a slave was not a limited position and whenever slaves were available for capture they were taken, no matter their age, race, gender etc.[267]
Once adopted, slaves in Haudenosaunee communities had potential to move up in society.[268] Since slaves were replacing dead nation members, they took on the role of that former member if they could prove that they could live up to it.[268] Their rights within the aforementioned framework were still limited though, meaning slaves performed chores or labor for their adoptive families.[265] Also, there are a few cases where slaves were never adopted into families and their only role was to perform tasks in the village.[258] These types of slaves may have been used solely for exchange.[269] Slave trade was common in Haudenosaunee culture and it aimed to increase Haudenosaunee population.[270]
Slaves were often tortured once captured by the Haudenosaunee. Torture methods consisted of, most notably, finger mutilation, among other things.[271][272] Slaves endured torture not only on their journey back to Haudenosaunee nations, but also during initiation rituals and sometimes throughout their enslavement.[262] Finger mutilation was common as a sort of marking of a slave.[273] In "Northern Iroquoian Slavery", Starna and Watkins suggest that sometimes torture was so brutal that captives died before being adopted.[274] Initial torture upon entry into the Haudenosaunee culture also involved binding, bodily mutilation with weapons, and starvation, and for female slaves: sexual assault.[275][276][262] Starvation may have lasted longer depending on the circumstance. Louis Hennepin was captured by Haudenosaunee peoples in the 17th century and recalled being starved during his adoption as one of "Aquipaguetin's" replacement sons.[277] Indigenous slaves were also starved by their captors, such as Hennepin was.[276] The brutality of Haudenosaunee slavery was not without its purposes; torture was used to demonstrate a power dynamic between the slave and the "master" to constantly remind the slave that they were inferior.[278][279]
Language played another role in Haudenosaunee slavery practices. Slaves were often referred to as "domestic animals" or "dogs" which were equivalent to the word to "slave".[280] This use of language suggests that slaves were dehumanized, that slaves were "domesticated" and another that slaves were to be eaten as Haudenosaunee peoples ate dogs.[281][282] Jacques Bruyas wrote a dictionary of the Mohawk language where the word gatsennen is defined as "Animal domestique, serviteur, esclave" (English: "domestic animal, butler, slave").[283] There are also more language accounts of slaves being compared to animals (mostly dogs) in Oneida and Onondaga language.[280] This language serves as a proof not only that slavery did exist, but also that slaves were at the bottom of the hierarchy.[284]
Inevitably, Haudenosaunee slavery practices changed after European contact. With the arrival of European-introduced infectious diseases came the increase in Haudenosaunee peoples taking captives as their population kept decreasing.[285][286] During the 17th century, Haudenosaunee peoples banded together to stand against settlers.[287] By the end of the century, Haudenosaunee populations were made up mostly of captives from other nations.[269] Among the Indigenous groups targeted by the Haudenosaunee were the Wyandot who were captured in such large numbers that they lost their independence for a large period of time.[269][288] "Mourning wars" became essential to rebuilding their numbers, while at the same time Haudenosaunee warriors began launching raids on European colonial settlements.[269][289] Similarly to Indigenous slaves, European slaves were tortured by the Haudenosaunee using finger mutilation and sometimes cannibalism.[271] European captives did not make good slaves because they resisted even more than Indigenous captives and did not understand rituals such as renaming and forgetting their past.[290] For this reason most European captives were either used as ransom or murdered upon arrival to Haudenosaunee territory.[269] Many Europeans who were not captured became trading partners with the Haudenosaunee.[285] Indigenous slaves were now being traded amongst European settlers and some slaves even ended up in Quebec households.[285] Eventually, European contact led to adoptees outnumbering the Haudenosaunee in their own communities. The difficulty of controlling these slaves in large numbers ended Haudenosaunee slavery practices.[269]
The Grand Council of the Six Nations is an assembly of 56 Hoyenah (chiefs) or sachems. Sachemships are hereditary within a clan. When a position becomes vacant a candidate is selected from among the members of the clan and "raised up" by a council of all sachems. The new sachem gives up his old name and is thereafter addressed by the title.
Today, the seats on the Council are distributed among the Six Nations as follows:
When anthropologist Lewis Henry Morgan studied the Grand Council in the 19th century, he interpreted it as a central government. This interpretation became influential, but Richter argues that while the Grand Council served an important ceremonial role, it was not a government in the sense that Morgan thought.[33][34][35] According to this view, Iroquois political and diplomatic decisions are made on the local level and are based on assessments of community consensus. A central government that develops policy and implements it for the people at large is not the Iroquois model of government.
Unanimity in public acts was essential to the Council. In 1855, Minnie Myrtle observed that no Iroquois treaty was binding unless it was ratified by 75% of the male voters and 75% of the mothers of the nation.[291] In revising Council laws and customs, a consent of two-thirds of the mothers was required.[291] The need for a double supermajority to make major changes made the Confederacy a de facto consensus government.[292]
The women traditionally held real power, particularly the power to veto treaties or declarations of war.[291] The members of the Grand Council of Sachems were chosen by the mothers of each clan. If any leader failed to comply with the wishes of the women of his tribe and the Great Law of Peace, the mother of his clan could demote him, a process called "knocking off the horns". The deer antlers, an emblem of leadership, were removed from his headgear, thus returning him to private life.[291][293]
Councils of the mothers of each tribe were held separately from the men's councils. The women used men as runners to send word of their decisions to concerned parties, or a woman could appear at the men's council as an orator, presenting the view of the women. Women often took the initiative in suggesting legislation.[291]
The term "wampum" refers to beads made from purple and white mollusk shells on threads of elm bark.[186] Species used to make wampum include the highly prized quahog clam which produces the famous purple colored beads. For white colored beads the shells from the channeled whelk, knobbed whelk, lightning whelk, and snow whelk are used.[294]
Wampum was primarily used to make wampum belts by the Iroquois, which Iroquois tradition claims was invented by Hiawatha to console chiefs and clan mothers who lost family members to war.[186] Wampum belts played a major role in the Condolence Ceremony and in the raising of new chiefs.[186] Wampum belts are used to signify the importance of a specific message being presented. Treaty making often involved wampum belts to signify the importance of the treaty.[186] A famous example is "The Two Row Wampum" or "Guesuenta", meaning "it brightens our minds", which was originally presented to the Dutch settlers, and then French, representing a canoe and a sailboat moving side-by-side along the river of life, not interfering with the other's course. All non-Native settlers are, by associations, members of this treaty. Both chiefs and clan mothers wear wampum belts as symbol of their offices.[186]
"The Covenant Belt" was presented to the Iroquois at the signing of the Canandaigua Treaty. The belt has a design of thirteen human figures representing symbolically the Thirteen Colonies of the U.S. The house and the two figures directly next to the house represent the Iroquois people and the symbolic longhouse. The figure on the left of the house represent the Seneca Nation who are the symbolic guardians of the western door (western edge of Iroquois territory) and the figure to the right of the house represents the Mohawk who are the keepers of the eastern door (eastern edge of Iroquois territory).[294]
The Hiawatha belt is the national belt of the Iroquois and is represented in the Iroquois Confederacy flag. The belt has four squares and a tree in the middle which represents the original Five Nations of the Iroquois. Going from left to right the squares represent the Seneca, Cayuga, Oneida and Mohawk. The Onondaga are represented by an eastern white pine which represents the Tree of Peace. Traditionally the Onondaga are the peace keepers of the confederacy. The placement of the nations on the belt represents the actually geographical distribution of the six nations over their shared territory, with the Seneca in the far west and the Mohawk in the far east of Iroquois territory.[294]
The Haudenosaunee flag created in the 1980s is based on the Hiawatha Belt ... created from purple and white wampum beads centuries ago to symbolize the union forged when the former enemies buried their weapons under the Great Tree of Peace."[295] It represents the original five nations that were united by the Peacemaker and Hiawatha. The tree symbol in the center represents an Eastern White Pine, the needles of which are clustered in groups of five.[296]
Historians in the 20th century have suggested the Iroquois system of government influenced the development of the U.S. government,[297][298] although the extent and nature of this influence has been disputed.[299] Bruce Johansen proposes that the Iroquois had a representative form of government.[300]
Consensus has not been reached on how influential the Iroquois model was to the development of U.S. documents such as the Articles of Confederation and the U.S. Constitution.[301] The influence thesis has been discussed by historians such as Donald Grinde[302] and Bruce Johansen.[303] In 1988, the U.S. Congress passed a resolution to recognize the influence of the Iroquois League upon the Constitution and Bill of Rights.[304] In 1987, Cornell University held a conference on the link between the Iroquois' government and the U.S. Constitution.[305]
Scholars such as Jack N. Rakove challenge this thesis. Stanford University historian Rakove writes, "The voluminous records we have for the constitutional debates of the late 1780s contain no significant references to the Iroquois" and notes that there are ample European precedents to the democratic institutions of the U.S.[306] In reply, journalist Charles C. Mann wrote that while he agreed that the specific form of government created for the U.S. was "not at all like" that of the Iroquois, available evidence does support "a cultural argument – that the well-known democratic spirit had much to do with colonial contact with the Indians of the eastern seaboard, including and especially the Iroquois," and (quoting Rakove) "that prolonged contact between the aboriginal and colonizing populations were important elements [sic] in the shaping of colonial society and culture."[307] Historian Francis Jennings noted that supporters of the thesis frequently cite the following statement by Benjamin Franklin, made in a letter from Benjamin Franklin to James Parker in 1751:[300] "It would be a very strange thing, if six Nations of ignorant savages should be capable of forming a Scheme for such a Union ... and yet that a like union should be impracticable for ten or a Dozen English Colonies," but he disagrees that it establishes influence. Rather, he thinks Franklin was promoting union against the "ignorant savages" and called the idea "absurd".[86]
The anthropologist Dean Snow has stated that although Franklin's Albany Plan may have drawn inspiration from the Iroquois League, there is little evidence that either the Plan or the Constitution drew substantially from that source. He argues that "... such claims muddle and denigrate the subtle and remarkable features of Iroquois government. The two forms of government are distinctive and individually remarkable in conception."[308]
Similarly, the anthropologist Elisabeth Tooker has concluded that "there is virtually no evidence that the framers borrowed from the Iroquois." She argues that the idea is a myth resulting from a claim made by linguist and ethnographer J.N.B. Hewitt that was exaggerated and misunderstood after his death in 1937.[309] According to Tooker, the original Iroquois constitution did not involve representative democracy and elections; deceased chiefs' successors were selected by the most senior woman within the hereditary lineage in consultation with other women in the tribe.[309]
The Grand Council of the Iroquois Confederacy declared war on Germany in 1917 during World War I and again in 1942 in World War II.[310]
The Haudenosaunee government has issued passports since 1923, when Haudenosaunee authorities issued a passport to Cayuga statesman Deskaheh (Levi General) to travel to the League of Nations headquarters.[311]
More recently, passports have been issued since 1997.[312] Before 2001 these were accepted by various nations for international travel, but with increased security concerns across the world since the September 11 attacks, this is no longer the case.[313] In 2010, the Iroquois Nationals lacrosse team was allowed by the U.S. to travel on their own passports to the 2010 World Lacrosse Championship in England only after the personal intervention of Secretary of State Hillary Clinton. However, the British government refused to recognize the Iroquois passports and denied the team members entry into the United Kingdom.[314][315]
The Onondaga Nation spent $1.5 million on a subsequent upgrade to the passports designed to meet 21st-century international security requirements.[316]
The first five nations listed below formed the original Five Nations (listed from east to west, as they were oriented to the sunrise); the Tuscarora became the sixth nation in 1722.
Within each of the six nations, people belonged to a number of matrilineal clans. The number of clans varies by nation, currently from three to eight, with a total of nine different clan names.
Modern scholarly estimates of the 17th century population of the Iroquois have ranged from 5,500[318] to more than 100,000.[319] When it comes to eye-witness estimates (that is, contemporary estimates) Marc Lescarbot estimated the Iroquois in year 1609 at 8,000 warriors (that is around 40,000 people) and baron L. A. de Lahontan estimated the Iroquois population around year 1690 at 70,000 people (on average 14,000 in each of five tribes).[320] Iroquois territory in the 16th century and at the beginning of the 17th century was over 75,000 square km (over 29,000 square mi).[321] John R. Swanton enumerated a total of 226 Iroquois villages and towns (but most were not occupied at the same time as the Iroquois moved villages every five to twenty years).[322][323] On the contrary Lewis H. Morgan in his 1851 book estimated the Iroquois population in year 1650 at 25,000 people, including 10,000 Seneca, 5,000 Mohawk, 4,000 Onondaga, 3,000 Oneida and 3,000 Cayuga.[320] The Seneca were also estimated at 13,000 in year 1672 and 15,000 in year 1687.[320] In 1713–1722, the Iroquois population was augmented when the Tuscarora migrated north to New York and joined them as the sixth nation.[324]
More recent estimates by Snow and Jones of the Iroquois population have been about 20,000. Jones' estimate applies to the period preceding the first known epidemics of Old World diseases impacting the Iroquois in the mid-17th century. After an archaeological investigation and dating of all 125 Iroquois villages known to have been occupied between 1500 and 1700 (fewer than 226 listed by Swanton occupied at any time), Jones estimated the total pre-epidemic Iroquois population at 20,000 in 1620-1634. In the post-epidemic period from 1634-1660 he estimates the total Iroquois population at 8,000. The latter figure does not include the thousands of people adopted into the Iroquois from conquered ethnic groups.[325] The Iroquois had a liberal and successful adoption policy that allowed them to recoup their population losses and gave them an adaptive advantage over their foes who were unable to do the same. In 1658, the Jesuits noted that the Iroquois contained more adopted foreigners than natives of the country.[326]
In 1779 between 40 and 60 Iroquois towns and villages were destroyed by the Sullivan Expedition in a scorched earth operation. More than 5,000 Iroquois fled to British Canada and an unknown number remained in the U.S. According to one estimate 4,500 died in the aftermath of the expedition, including many who fled to Canada.[327][328][329]
In 1907 there were 17,630 Iroquois[330] and in 1923 there were 8,696 Iroquois in the USA and 11,355 in Canada, for a total of 20,051.[331]
According to data compiled in 1995 by Doug George-Kanentiio, a total of 51,255 Six Nations people lived in Canada. These included 15,631 Mohawk in Quebec; 14,051 Mohawk in Ontario; 3,970 Oneida in Ontario; and a total of 17,603 of the Six Nations at the Grand River Reserve in Ontario.[332] More recently according to the Six Nations Elected Council, some 12,436 on the Six Nations of the Grand River reserve, the largest First Nations reserve in Canada,[333] as of December 2014 and 26,034 total in Canada.[334]
In 1995, tribal registrations among the Six Nations in the U.S. numbered about 30,000 in total, with the majority of 17,566 in New York. The remainder were more than 10,000 Oneida in Wisconsin, and about 2200 Seneca-Cayuga in Oklahoma.[332] As the nations individually determine their rules for membership or citizenship, they report the official numbers. (Some traditional members of the nations refuse to be counted.)[332] There is no federally recognized Iroquois nation or tribe, nor are any Native Americans enrolled as Iroquois.
In the 2000 U.S. census, 80,822 people identified as having Iroquois ethnicity (which is similar to identifying as European), with 45,217 claiming only Iroquois ancestry. There are the several reservations in New York: Cayuga Nation of New York(~450,[335]) St. Regis Mohawk Reservation (3,288),[335] Onondaga Reservation (468),[335] Oneida Indian Nation (~ 1000[335]), Seneca Nation of New York (533[335]) and the Tuscarora Reservation (1,138 in 2000[335]). Some lived at the Oneida Nation of Wisconsin: some 21,000, according to the 2000 census. Seneca-Cayuga Nation in Oklahoma has more than 5,000 people in 2011.[336] In the 2010 Census, 81,002 persons identified as Iroquois, and 40,570 as Iroquois only across the U.S.[337] Including the Iroquois in Canada, the total population numbered over 125,000 as of 2009.[11]
In the 2020 U.S. census in total 113,814 people identified as Iroquois.[338]
Several communities exist to this day of people descended from the tribes of the Iroquois confederacy.
Haudenosaunee (hoe-dee-no-SHOW-nee)
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