La filosofía estadounidense es la actividad, el corpus y la tradición de los filósofos afiliados a los Estados Unidos. La Enciclopedia de Filosofía de Internet señala que, si bien carece de un "núcleo de características definitorias, la filosofía estadounidense puede verse, no obstante, como un reflejo y una forma de la identidad estadounidense colectiva a lo largo de la historia de la nación". [1] La filosofía de los Padres Fundadores de los Estados Unidos se considera en gran medida una extensión de la Ilustración europea . Un pequeño número de filosofías se conocen como de origen estadounidense, a saber, el pragmatismo y el trascendentalismo , siendo sus defensores más destacados los filósofos William James y Ralph Waldo Emerson respectivamente.
Aunque había habido varias personas, comunidades y naciones habitando los territorios que luego se convertirían en los Estados Unidos, todas las cuales se involucraron con cuestiones filosóficas como la naturaleza del yo , las relaciones interpersonales y los orígenes y destinos, la mayoría de las historias de la tradición filosófica estadounidense han comenzado tradicionalmente con la colonización europea , especialmente con la llegada de los puritanos a Nueva Inglaterra . [2] Documentos como el Pacto del Mayflower (1620), seguido por las Órdenes Fundamentales de Connecticut (1639) y el Cuerpo de Libertades de Massachusetts (1641), pusieron de manifiesto posiciones sociopolíticas básicas, que sirvieron como fundamento para las comunidades recién establecidas. [3] Estos establecieron la filosofía colonial temprana en una tradición religiosa ( Providencialismo Puritano ), y también hubo un énfasis en la relación entre el individuo y la comunidad.
Pensadores como John Winthrop enfatizaron la vida pública por sobre la privada, sosteniendo que la primera tiene precedencia sobre la segunda, mientras que otros escritores, como Roger Williams (cofundador de Rhode Island ), sostenían que la tolerancia religiosa era más integral que tratar de lograr la homogeneidad religiosa en una comunidad. [4]
La filosofía estadounidense del siglo XVIII puede dividirse en dos mitades: la primera mitad está marcada por la teología del calvinismo puritano reformado, influenciada por el Gran Despertar y la filosofía natural de la Ilustración, y la segunda por la filosofía moral nativa de la Ilustración estadounidense que se enseñaba en las universidades estadounidenses. [5] Se utilizaron "en los tumultuosos años de las décadas de 1750 y 1770" para "forjar una nueva cultura intelectual para los Estados Unidos", [6] que condujo a la encarnación estadounidense de la Ilustración europea que se asocia con el pensamiento político de los Padres Fundadores. [1]
El siglo XVIII fue testigo de la introducción de Francis Bacon y los filósofos de la Ilustración Descartes , Newton , Locke , Wollaston y Berkeley en la América británica colonial. Dos estadounidenses nativos, Samuel Johnson y Jonathan Edwards , fueron los primeros en ser influenciados por estos filósofos; luego adaptaron y extendieron sus ideas de la Ilustración para desarrollar su propia teología y filosofía estadounidenses. Ambos fueron originalmente ministros congregacionalistas puritanos ordenados que abrazaron gran parte del nuevo aprendizaje de la Ilustración. Ambos fueron educados en Yale e idealistas influenciados por Berkeley que se convirtieron en influyentes presidentes universitarios. Ambos fueron influyentes en el desarrollo de la filosofía política estadounidense y las obras de los Padres Fundadores . Pero Edwards basó su teología puritana reformada en la doctrina calvinista , mientras que Johnson se convirtió a la religión episcopal anglicana (la Iglesia de Inglaterra ) y luego basó su nueva filosofía moral estadounidense en la Religión Natural de William Wollaston . A finales de siglo, el realismo innato o de sentido común escocés reemplazó a las escuelas nativas de estos dos rivales en los programas de filosofía universitaria de las universidades estadounidenses; seguiría siendo la filosofía dominante en el ámbito académico estadounidense hasta la Guerra Civil. [7]
Los primeros 100 años aproximadamente de educación universitaria en las colonias americanas estuvieron dominados en Nueva Inglaterra por la teología puritana de William Ames y "los métodos lógicos del siglo XVI de Petrus Ramus ". [8] Luego, en 1714, una donación de 800 libros de Inglaterra, recolectados por el agente colonial Jeremiah Dummer , llegó a Yale . [9] Contenían lo que se conoció como "El nuevo aprendizaje", incluyendo "las obras de Locke, Descartes, Newton, Boyle y Shakespeare ", [9] y otros autores de la era de la Ilustración no conocidos por los tutores y graduados de las universidades puritanas de Yale y Harvard . Fueron abiertos y estudiados por primera vez por un estudiante graduado de dieciocho años de Guilford, Connecticut , el joven estadounidense Samuel Johnson , que también acababa de encontrar y leer el libro de Lord Francis Bacon de 1605 El avance del aprendizaje . Johnson escribió en su autobiografía : "Todo esto fue como una inundación de día para su bajo estado de ánimo" y que "se encontró como alguien que emergía de repente del resplandor del crepúsculo hacia el pleno sol del día abierto". [10] Ahora consideraba que lo que había aprendido en Yale "no era más que las telarañas escolásticas de unos pocos sistemas ingleses y holandeses que difícilmente serían adoptados en la calle". [11]
En 1716, Johnson fue nombrado tutor de Yale, donde comenzó a enseñar el plan de estudios de la Ilustración, y así comenzó la Ilustración estadounidense . Uno de sus alumnos durante un breve período fue Jonathan Edwards, de quince años. "Estos dos brillantes estudiantes de Yale de aquellos años, cada uno de los cuales se convertiría en un destacado pensador y presidente de la universidad, expusieron la naturaleza fundamental del problema" de las "incongruencias entre el antiguo saber y el nuevo". [12] Pero cada uno tenía una visión bastante diferente sobre las cuestiones de la predestinación frente al libre albedrío , el pecado original frente a la búsqueda de la felicidad mediante la práctica de la virtud , y la educación de los niños.
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Jonathan Edwards fue "el teólogo filosófico más importante y original de Estados Unidos". [13] Conocido por sus enérgicos sermones, como " Pecadores en las manos de un Dios airado " (que se dice que inició el Primer Gran Despertar ), Edwards enfatizó "la soberanía absoluta de Dios y la belleza de la santidad de Dios". [13] Trabajando para unir el platonismo cristiano con una epistemología empirista , con la ayuda de la física newtoniana , Edwards fue profundamente influenciado por George Berkeley , él mismo un empirista, y Edwards derivó su importancia de lo inmaterial para la creación de la experiencia humana del obispo Berkeley.
La mente no material está compuesta de entendimiento y voluntad, y es el entendimiento, interpretado en un marco newtoniano, lo que conduce a la categoría metafísica fundamental de Edwards, la Resistencia. Cualesquiera que sean las características que pueda tener un objeto, las tiene porque el objeto resiste. La resistencia en sí misma es el ejercicio del poder de Dios, y se puede ver en las leyes del movimiento de Newton , donde un objeto "no está dispuesto" a cambiar su estado actual de movimiento; un objeto en reposo permanecerá en reposo y un objeto en movimiento permanecerá en movimiento.
Aunque Edwards reformó la teología puritana utilizando ideas de la Ilustración de la filosofía natural, Locke, Newton y Berkeley, siguió siendo calvinista y determinista duro . Jonathan Edwards también rechazó el libre albedrío , diciendo que "podemos hacer lo que queramos, pero no podemos complacer como queramos". Según Edwards, ni las buenas obras ni la fe auto-originada conducen a la salvación, sino que es la gracia incondicional de Dios la que se erige como el único árbitro de la fortuna humana.
Mientras que la tradición filosófica estadounidense del siglo XVII y principios del XVIII estuvo decididamente marcada por temas religiosos y la razón de la Reforma de Ramus, el siglo XVIII vio una mayor dependencia de la ciencia y el nuevo aprendizaje de la Era de la Ilustración , junto con una creencia idealista en la perfectibilidad de los seres humanos a través de la enseñanza de la ética y la filosofía moral , la economía del laissez-faire y un nuevo enfoque en asuntos políticos. [14]
Samuel Johnson ha sido llamado "El Fundador de la Filosofía Americana" [15] y el "primer filósofo importante en la América colonial y autor del primer libro de texto de filosofía publicado allí". [16] Estaba interesado no sólo en la filosofía y la teología, sino también en las teorías de la educación y en los esquemas de clasificación del conocimiento, que utilizó para escribir enciclopedias , desarrollar planes de estudio universitarios y crear sistemas de clasificación de bibliotecas . [17]
Johnson era un defensor de la idea de que "la esencia de la verdadera religión es la moralidad ", y creía que "el problema del denominacionalismo " [18] podría resolverse enseñando una filosofía moral común no confesional aceptable para todas las religiones. Así que elaboró una. La filosofía moral de Johnson estaba influenciada por Descartes y Locke, pero más directamente por el libro de 1722 de William Wollaston Religion of Nature Delineated y el filósofo idealista George Berkeley, con quien Johnson estudió mientras Berkeley estaba en Rhode Island entre 1729 y 1731. Johnson rechazó firmemente la doctrina de la predestinación de Calvino y creía que las personas eran agentes morales autónomos dotados de libre albedrío y derechos naturales lockeanos . Su filosofía de fusión de la religión natural y el idealismo, que se ha llamado "Idealismo práctico americano", [19] se desarrolló como una serie de libros de texto universitarios en siete ediciones entre 1731 y 1754. Estas obras, y su diálogo Rafael, o el genio de la América inglesa, escrito en la época de la crisis de la Ley del Timbre , van más allá de sus influencias de Wollaston y Berkeley; [20] Rafael incluye secciones sobre economía , psicología , la enseñanza de los niños y filosofía política .
Su filosofía moral se define en su libro de texto universitario Elementa Philosophica como "el arte de perseguir nuestra más alta felicidad mediante la práctica de la virtud". [21] Fue promovida por el presidente Thomas Clap de Yale, Benjamin Franklin y el rector William Smith en la Academia y Colegio de Filadelfia , y enseñada en el King's College (ahora Universidad de Columbia ), que Johnson fundó en 1754. Fue influyente en su época: se ha estimado que aproximadamente la mitad de los estudiantes universitarios estadounidenses entre 1743 y 1776, [22] y más de la mitad de los hombres que contribuyeron a la Declaración de Independencia o la debatieron [23] estaban conectados con la filosofía moral del Idealismo Práctico Americano de Johnson. Tres miembros del Comité de los Cinco que editaron la Declaración de Independencia estaban estrechamente relacionados con Johnson: su socio educativo, promotor, amigo y editor Benjamin Franklin de Pensilvania , su estudiante del King's College Robert R. Livingston de Nueva York , y el protegido legal de su hijo William Samuel Johnson y tesorero de Yale Roger Sherman de Connecticut . El hijo de Johnson, William Samuel Johnson, fue el presidente del Comité de Estilo que redactó la Constitución de los Estados Unidos: las modificaciones a una versión preliminar [24] están de su mano en la Biblioteca del Congreso .
En la época de la Ley del Timbre , aumentó el interés por la filosofía civil y política . Muchos de los Padres Fundadores escribieron extensamente sobre temas políticos, entre ellos John Adams , John Dickinson , Alexander Hamilton , John Jay , Thomas Jefferson , Benjamin Franklin y James Madison . Siguiendo las preocupaciones principales de los puritanos en el siglo XVII, los Padres Fundadores debatieron la interrelación entre Dios, el Estado y el individuo. De esto resultaron la Declaración de Independencia de los Estados Unidos , aprobada en 1776, y la Constitución de los Estados Unidos , ratificada en 1788.
La Constitución establece una forma de gobierno federal y republicana que se caracteriza por un equilibrio de poderes acompañado de un sistema de controles y contrapesos entre los tres poderes del gobierno: un poder judicial , un poder ejecutivo dirigido por el Presidente y un poder legislativo compuesto por una legislatura bicameral donde la Cámara de Representantes es la cámara baja y el Senado es la cámara alta . [25]
Aunque la Declaración de Independencia contiene referencias al Creador, al Dios de la Naturaleza, a la Divina Providencia y al Juez Supremo del Mundo, los Padres Fundadores no eran exclusivamente teístas . Algunos profesaban conceptos personales de deísmo , como era característico de otros pensadores de la Ilustración europea, como Maximilien Robespierre , François-Marie Arouet (más conocido por su seudónimo , Voltaire ) y Rousseau . [26] Sin embargo, una investigación de 106 contribuyentes a la Declaración de Independencia entre el 5 de septiembre de 1774 y el 4 de julio de 1776, encontró que solo dos hombres (Franklin y Jefferson), ambos idealistas prácticos estadounidenses en su filosofía moral, podrían ser llamados cuasi deístas o cristianos no denominacionales; [27] todos los demás eran miembros públicos de iglesias cristianas denominacionales. Incluso Franklin profesaba la necesidad de una "religión pública" [28] y asistía a varias iglesias de vez en cuando. Jefferson fue miembro de la junta parroquial de la Iglesia evangélica reformada calvinista de Charlottesville, Virginia , una iglesia que él mismo fundó y nombró en 1777, [29] lo que sugiere que en ese momento de su vida estaba bastante afiliado a una denominación y que la influencia de Whitefield y Edwards llegó incluso a Virginia. Pero los fundadores que estudiaron o adoptaron la filosofía moral no denominacional de Johnson, Franklin y Smith estaban al menos influenciados por las tendencias deístas de la Religión Natural de Wollaston, como lo evidencian "las Leyes de la Naturaleza y el Dios de la Naturaleza" y "la búsqueda de la Felicidad" en la Declaración . [30]
Una filosofía moral alternativa al idealismo práctico estadounidense doméstico, llamada filosofía moral del sentido innato escocés (por Jefferson), [31] filosofía del sentido común escocés, [32] o realismo del sentido común escocés , fue introducida en las universidades estadounidenses en 1768 [33] por John Witherspoon , un inmigrante y educador escocés que fue invitado a ser presidente del College of New Jersey (ahora Universidad de Princeton ). Era un ministro presbiteriano y un delegado que se unió al Congreso Continental pocos días antes de que se debatiera la Declaración . Su filosofía moral se basaba en el trabajo del filósofo escocés Francis Hutcheson , quien también influyó en John Adams. [34] Cuando el presidente Witherspoon llegó al College of New Jersey en 1768, amplió sus ofertas de filosofía natural, purgó a los seguidores de Berkeley de la facultad, incluido Jonathan Edwards Jr. , y enseñó su propia forma de filosofía moral del sentido innato escocés influenciada por Hutcheson. [35] Algunos comentaristas revisionistas, incluido Inventing America: Jefferson's Statement of Independence de Garry Wills , afirmaron en la década de 1970 que esta filosofía escocesa importada fue la base de los documentos fundacionales de Estados Unidos. [36] [37] [38] Sin embargo, otros historiadores han cuestionado esta afirmación. Ronald Hamowy publicó una crítica de Inventing America de Garry Wills , [39] concluyendo que "en el momento en que las declaraciones [de Wills] se someten a escrutinio, parecen una masa de confusiones, conjeturas sin educación y errores flagrantes de hecho". [40] Otra investigación de todos los contribuyentes a la Declaración de Independencia de los Estados Unidos sugiere que solo Jonathan Witherspoon y John Adams abrazaron la moralidad escocesa importada. [41] Si bien el realismo innato escocés se convertiría en las décadas posteriores a la Revolución en la filosofía moral dominante en las aulas académicas estadounidenses durante casi 100 años, [42] no fue una fuerte influencia en el momento en que se elaboró la Declaración . [43] El idealismo práctico estadounidense de Johnson y el calvinismo puritano reformista de Edwards fueron influencias mucho más fuertes en los hombres del Congreso Continental y en la Declaración . [44]
Thomas Paine , el intelectual , panfletista y revolucionario inglés que escribió Sentido común y derechos del hombre , fue un influyente promotor de las ideas políticas de la Ilustración en Estados Unidos, aunque no era un filósofo. Sentido común , que ha sido descrito como "el panfleto más incendiario y popular de toda la era revolucionaria", [45] proporciona una justificación para la revolución estadounidense y la independencia de la Corona británica. Aunque popular en 1776, la historiadora Pauline Maier advierte que "la influencia de Paine fue más modesta de lo que él afirmaba y de lo que suponen sus admiradores más entusiastas". [46]
En resumen, "a mediados del siglo XVIII", fueron "los universitarios que estudiaron" las ideas del nuevo saber y la filosofía moral enseñada en los colegios coloniales quienes "crearon nuevos documentos de la nacionalidad estadounidense". [47] Fue la generación de los "abuelos fundadores", hombres como el presidente Samuel Johnson, el presidente Jonathan Edwards, el presidente Thomas Clap, Benjamin Franklin y el rector William Smith, quienes "crearon por primera vez la filosofía moral idealista de 'la búsqueda de la felicidad', y luego la enseñaron en los colegios estadounidenses a la generación de hombres que se convertirían en los Padres Fundadores". [48]
El siglo XIX fue testigo del auge del Romanticismo en Estados Unidos. La encarnación estadounidense del Romanticismo fue el trascendentalismo y se considera una innovación estadounidense de gran importancia. El siglo XIX también fue testigo del auge de la escuela del pragmatismo, junto con un movimiento filosófico hegeliano más pequeño, dirigido por George Holmes Howison , que se centró en St. Louis , aunque la influencia del pragmatismo estadounidense superó con creces la del pequeño movimiento hegeliano. [1]
Otras reacciones al materialismo incluyeron el " idealismo objetivo " de Josiah Royce y el " personalismo ", a veces llamado "personalismo de Boston", de Borden Parker Bowne .
El trascendentalismo en los Estados Unidos se caracterizó por un énfasis en la experiencia subjetiva, y puede ser visto como una reacción contra el modernismo y el intelectualismo en general y la visión mecanicista y reduccionista del mundo en particular. El trascendentalismo se caracteriza por la creencia holística en un estado espiritual ideal que "trasciende" lo físico y lo empírico, y este estado perfecto solo puede alcanzarse mediante la propia intuición y reflexión personal, en oposición al progreso industrial y el avance científico o los principios y prescripciones de la religión tradicional y organizada. Los escritores trascendentalistas más notables incluyen a Ralph Waldo Emerson , Henry David Thoreau y Margaret Fuller . [49] [50]
Los escritores trascendentalistas deseaban un profundo retorno a la naturaleza , y creían que el conocimiento real y verdadero es intuitivo y personal y surge de la inmersión personal y la reflexión en la naturaleza, a diferencia del conocimiento científico que es el resultado de la experiencia sensorial empírica . [51] Influenciado por Emerson y la importancia de la naturaleza, Charles Stearns Wheeler construyó una choza en Flint's Pond en 1836. Considerado el primer experimento de vida al aire libre trascendentalista, Wheeler usó su choza durante sus vacaciones de verano de Harvard de 1836 a 1842. Thoreau se quedó en la choza de Wheeler durante seis semanas durante el verano de 1837, y tuvo la idea de que quería construir su propia cabaña (más tarde realizada en Walden en 1845). [52]
Es necesario trascender elementos como las herramientas científicas, las instituciones políticas y las normas morales convencionales dictadas por la religión tradicional. Esto se puede encontrar en el libro de Henry David Thoreau de 1854 Walden; o la vida en los bosques , donde la trascendencia se logra a través de la inmersión en la naturaleza y el distanciamiento de uno mismo respecto de la sociedad.
La publicación de la teoría evolutiva de Charles Darwin en 1859 de El origen de las especies tuvo un fuerte impacto en la filosofía estadounidense. John Fiske y Chauncey Wright escribieron y defendieron la idea de repensar la filosofía desde una perspectiva evolutiva. Ambos querían entender la moral y la mente en términos darwinianos, sentando un precedente para la psicología y la ética evolutivas .
La teoría biológica de Darwin también se integró en las filosofías sociales y políticas del pensador inglés Herbert Spencer y del filósofo estadounidense William Graham Sumner . Herbert Spencer, que acuñó el término a menudo mal atribuido " supervivencia del más apto ", creía que las sociedades estaban en una lucha por la supervivencia y que los grupos dentro de la sociedad están donde están debido a cierto nivel de aptitud. Esta lucha es beneficiosa para la humanidad, ya que a largo plazo los débiles serán eliminados y solo los fuertes sobrevivirán. Esta postura a menudo se conoce como darwinismo social , aunque es distinta de los movimientos eugenésicos con los que a menudo se asocia el darwinismo social. Las creencias de laissez-faire de Sumner y Spencer no abogan por la crianza coercitiva para lograr un resultado planificado.
Sumner, muy influido por Spencer, creía, junto con el industrial Andrew Carnegie , que la implicación social del hecho de la lucha por la supervivencia es que el capitalismo de laissez-faire es el sistema político-económico natural y es el que conducirá al mayor nivel de bienestar. William Sumner, además de su defensa de los mercados libres, también defendió el antiimperialismo (habiéndosele atribuido la creación del término " etnocentrismo ") y abogó por el patrón oro .
La escuela de pensamiento más influyente y exclusivamente estadounidense es el pragmatismo . Comenzó a fines del siglo XIX en los Estados Unidos con Charles Sanders Peirce , William James y John Dewey . El pragmatismo comienza con la idea de que la creencia es aquello en base a lo cual uno está dispuesto a actuar. Sostiene que el significado de una proposición es la forma consecuente de conducta o práctica que se implicaría al aceptar la proposición como verdadera. [53]
El polímata , lógico , matemático, filósofo y científico Charles Sanders Peirce (1839-1914) acuñó el término "pragmatismo" en la década de 1870. [54] Fue miembro de The Metaphysical Club , que era un club de conversación de intelectuales que también incluía a Chauncey Wright , el futuro juez de la Corte Suprema Oliver Wendell Holmes Jr. y William James . [53] Además de hacer profundas contribuciones a la semiótica , la lógica y las matemáticas, Peirce escribió lo que se consideran los documentos fundadores del pragmatismo, "La fijación de la creencia" (1877) y "Cómo aclarar nuestras ideas" (1878).
En "La fijación de la creencia", Peirce defiende la superioridad del método científico para establecer creencias sobre cuestiones teóricas. En "Cómo aclarar nuestras ideas", Peirce defendió el pragmatismo, resumido en lo que más tarde llamó la máxima pragmática : "Consideremos qué efectos, que podrían tener consecuencias prácticas, concebimos que tiene el objeto de nuestra concepción. Entonces, nuestra concepción de estos efectos es la totalidad de nuestra concepción del objeto". Peirce enfatizó que una concepción es general, de modo que su significado no es un conjunto de efectos reales y definidos en sí mismos. En cambio, la concepción de un objeto se equipara a una concepción de los efectos de ese objeto en una extensión general de sus implicaciones concebibles para la práctica informada. Esas implicaciones prácticas concebibles son el significado de la concepción.
La máxima pretende contribuir a aclarar de forma fructífera las confusiones causadas, por ejemplo, por distinciones que establecen diferencias formales pero no prácticas. Tradicionalmente, se analiza una idea en partes (su ejemplo: una definición de la verdad como la correspondencia de un signo con su objeto). A ese paso necesario pero limitado, la máxima añade un paso adicional y orientado a la práctica (su ejemplo: una definición de la verdad como el fin destinado a una investigación suficiente).
Es el corazón de su pragmatismo como un método de reflexión mental experimental [55] que llega a concepciones en términos de circunstancias confirmatorias y desconfirmatorias concebibles, un método hospitalario para la formación de hipótesis explicativas y propicio para el uso y la mejora de la verificación. [56] Típico de Peirce es su preocupación por la inferencia a hipótesis explicativas como fuera de la alternativa fundacional habitual entre el racionalismo deductivista y el empirismo inductivista, aunque él mismo fue un matemático de la lógica y un fundador de la estadística .
La filosofía de Peirce incluye un sistema generalizado de tres categorías : falibilismo y creencia antiescéptica de que la verdad es descubrible e inmutable, lógica como semiótica formal (incluyendo elementos semióticos y clases de signos , modos de inferencia y métodos de investigación junto con pragmatismo y sentido común crítico ), realismo escolástico , teísmo , idealismo objetivo y creencia en la realidad de la continuidad del espacio, el tiempo y la ley, y en la realidad del azar absoluto , la necesidad mecánica y el amor creativo como principios operativos en el cosmos y como modos de su evolución.
William James (1842-1910) fue "un pensador original en y entre las disciplinas de la fisiología, la psicología y la filosofía". [57] Es famoso por ser el autor de Las variedades de la experiencia religiosa , su monumental tomo Los principios de la psicología y su conferencia " La voluntad de creer ".
James, junto con Peirce, [58] consideraba que el pragmatismo encarnaba actitudes conocidas, elaboradas en un método filosófico radicalmente nuevo para aclarar ideas y, por lo tanto, resolver dilemas. En su Pragmatismo: un nuevo nombre para algunas viejas formas de pensar de 1910, James parafraseó la máxima pragmática de Peirce de la siguiente manera:
El hecho tangible que se encuentra en la raíz de todas nuestras distinciones de pensamiento, por sutiles que sean, es que ninguna de ellas es tan sutil como para que consista en otra cosa que en una posible diferencia de práctica. Para alcanzar una claridad perfecta en nuestros pensamientos sobre un objeto, entonces, sólo necesitamos considerar qué efectos concebibles de tipo práctico puede implicar el objeto, qué sensaciones debemos esperar de él y qué reacciones debemos preparar.
Luego, Peirce prosiguió caracterizando el pragmatismo como una doctrina que no sólo promueve un método para aclarar ideas, sino que también respalda una teoría particular de la verdad. Peirce rechazó esta última propuesta de James, prefiriendo describir la máxima pragmática sólo como una máxima de la lógica y el pragmatismo como una postura metodológica, negando explícitamente que fuera una doctrina o teoría sustantiva sobre algo, la verdad o cualquier otra cosa. [59]
James también es conocido por su empirismo radical , que sostiene que las relaciones entre los objetos son tan reales como los objetos mismos. James también era pluralista, ya que creía que en realidad puede haber múltiples explicaciones correctas de la verdad. Rechazó la teoría de la correspondencia de la verdad y, en cambio, sostuvo que la verdad implica una creencia, hechos sobre el mundo, otras creencias de fondo y consecuencias futuras de esas creencias. Más adelante en su vida, James también llegaría a adoptar el monismo neutral , la visión de que la realidad última es de un solo tipo y no es ni mental ni física . [60]
John Dewey (1859-1952), aunque todavía se dedicaba a la elevada obra filosófica académica de James y Peirce antes que él, también escribió extensamente sobre cuestiones políticas y sociales, y su presencia en la esfera pública fue mucho mayor que la de sus predecesores pragmáticos. Además de ser uno de los miembros fundadores del pragmatismo, John Dewey fue uno de los fundadores de la psicología funcional y fue una figura destacada del movimiento progresista en la educación estadounidense durante la primera mitad del siglo XX. [61]
Dewey argumentó contra el individualismo del liberalismo clásico, afirmando que las instituciones sociales no son "medios para obtener algo para los individuos. Son medios para crear individuos". [62] Sostuvo que los individuos no son cosas que deban ser atendidas por las instituciones sociales, sino que las instituciones sociales son anteriores a los individuos y los moldean. Estos acuerdos sociales son un medio para crear individuos y promover la libertad individual.
Dewey es muy conocido por su trabajo en la filosofía aplicada de la educación . La filosofía de la educación de Dewey es aquella en la que los niños aprenden haciendo. Dewey creía que la escolarización era innecesariamente larga y formal, y que los niños estarían mejor preparados para aprender participando en actividades de la vida real. Por ejemplo, en matemáticas, los estudiantes podrían aprender calculando proporciones en la cocina o viendo cuánto tiempo tomaría recorrer distancias con ciertos medios de transporte. [63]
WEB Du Bois (1868-1963), formado como historiador y sociólogo, y descrito como un pragmático como su profesor William James , fue pionero en un cambio en la filosofía que se alejó de la abstracción y se acercó a la crítica social comprometida. [64] Sus contribuciones en filosofía, al igual que sus esfuerzos en otros campos, trabajaron hacia el objetivo de la igualdad de las personas de color. [64] En The Souls of Black Folk , introdujo el concepto de doble conciencia —la doble autopercepción de los afroamericanos tanto a través de la lente de una sociedad racialmente prejuiciosa como tal como se ven a sí mismos, con sus propios sentimientos y tradiciones legítimos— y en Darkwater: Voices from Within the Veil , introdujo el concepto de segunda vista —que esta doble conciencia de existir tanto dentro del mundo blanco como fuera de él proporciona una perspectiva epistemológica única desde la cual entender esa sociedad. [64]
El pragmatismo, que comenzó en el siglo XIX en Estados Unidos, a principios del siglo XX comenzó a ser acompañado por otras escuelas filosóficas de pensamiento, y finalmente fue eclipsado por ellas, aunque solo temporalmente. El siglo XX vio el surgimiento de la filosofía de proceso, influenciada a su vez por la visión científica del mundo y la teoría de la relatividad de Albert Einstein . La mitad del siglo XX fue testigo del aumento de la popularidad de la filosofía del lenguaje y la filosofía analítica en Estados Unidos. El existencialismo y la fenomenología , aunque muy populares en Europa en el siglo XX, nunca alcanzaron el nivel de popularidad en Estados Unidos como lo hicieron en la Europa continental. [1]
El pragmatismo continuó su influencia hasta el siglo XX, y el filósofo español George Santayana fue uno de los principales defensores del pragmatismo y el realismo en este período. Sostenía que el idealismo era una contradicción absoluta y un rechazo del sentido común . Sostenía que, si algo debe ser cierto para ser conocimiento, entonces parece que no puede haber conocimiento y el resultado será el escepticismo . Según Santayana, el conocimiento implica una especie de fe, que él llamó "fe animal".
En su libro Escepticismo y fe animal afirma que el conocimiento no es el resultado del razonamiento. En cambio, el conocimiento es lo que se requiere para actuar y relacionarse con éxito con el mundo. [65] Como naturalista, Santayana fue un duro crítico del fundacionalismo epistemológico . La explicación de los eventos en el mundo natural está dentro del ámbito de la ciencia, mientras que el significado y el valor de esta acción deberían ser estudiados por los filósofos. Santayana estuvo acompañado en el clima intelectual de la filosofía del "sentido común" por los pensadores del movimiento del Nuevo Realismo , [66] como Ralph Barton Perry , quien criticó el idealismo por exhibir lo que él llamó el predicamento egocéntrico . [67]
Santayana estuvo en un momento alineado con los defensores estadounidenses del realismo crítico de principios del siglo XX —como Roy Wood Sellars— que también eran críticos del idealismo, [68] pero Sellars concluyó más tarde que Santayana y Charles Augustus Strong estaban más cerca del Nuevo Realismo en su énfasis en la percepción verídica, mientras que Sellars y Arthur O. Lovejoy y James Bissett Pratt fueron contados más apropiadamente entre los realistas críticos que enfatizaron "la distinción entre intuición y caracterización denotativa". [66]
La filosofía de proceso adopta la visión de mundo de Einstein, y sus principales defensores incluyen a Alfred North Whitehead y Charles Hartshorne . La creencia central de la filosofía de proceso es la afirmación de que los eventos y procesos son las principales categorías ontológicas . [69] Whitehead afirmó en su libro El concepto de naturaleza que las cosas en la naturaleza, a las que se refirió como "concresencias", son una conjunción de eventos que mantienen una permanencia de carácter. La filosofía de proceso es heraclitana en el sentido de que una categoría ontológica fundamental es el cambio. [70] Charles Hartshorne también fue responsable de desarrollar la filosofía de proceso de Whitehead en la teología de proceso .
La Universidad de Chicago se convirtió en un centro de la filosofía aristotélica después de que el presidente Maynard Hutchins reformara el plan de estudios según las recomendaciones del filósofo Mortimer Adler . Adler también influyó en la hermana Miriam Joseph para que enseñara a sus estudiantes universitarios el Trivium medieval de las artes liberales. Adler se desempeñó como editor jefe de la Encyclopædia Britannica y más tarde fundó el Instituto Aspen para enseñar a los ejecutivos de negocios. Richard McKeon también enseñó a Aristóteles durante la era de Hutchins. [ cita requerida ]
Muchos filósofos estadounidenses contribuyeron a un "giro aretaico" contemporáneo hacia la ética de la virtud en la filosofía moral.
Ayn Rand promovió el egoísmo ético (la praxis del sistema de creencias que llamó Objetivismo ) en sus novelas El manantial (1943) y La rebelión de Atlas (1957). Estas dos novelas dieron origen al movimiento Objetivista e influirían en un pequeño grupo de estudiantes llamado El Colectivo, uno de los cuales era un joven Alan Greenspan , un autodenominado libertario que se convertiría en Presidente de la Reserva Federal . [71] El Objetivismo sostiene que existe una realidad externa objetiva que puede conocerse con la razón, que los seres humanos deben actuar de acuerdo con su propio interés racional y que la forma adecuada de organización económica es el capitalismo de laissez-faire . [72] Algunos filósofos académicos han sido muy críticos con la calidad y el rigor intelectual del trabajo de Rand, [73] [74] pero sigue siendo una figura popular, aunque controvertida, dentro de la cultura estadounidense. [75] [76]
A mediados del siglo XX comenzó el predominio de la filosofía analítica en Estados Unidos. La filosofía analítica, antes de su llegada a Estados Unidos, había comenzado en Europa con el trabajo de Gottlob Frege , Bertrand Russell , G. E. Moore , Ludwig Wittgenstein y los positivistas lógicos . Según el positivismo lógico, las verdades de la lógica y las matemáticas son tautologías , y las de la ciencia son empíricamente verificables. [ cita requerida ] Cualquier otra afirmación, incluidas las afirmaciones de la ética, la estética, la teología, la metafísica y la ontología, no tienen sentido (esta teoría se llama verificacionismo ). Con el ascenso de Adolf Hitler y el Partido Nazi , muchos positivistas huyeron de Alemania a Gran Bretaña y Estados Unidos, y esto ayudó a reforzar el predominio de la filosofía analítica en los Estados Unidos en los años posteriores. [1]
Quine , aunque no era un positivista lógico, compartía su visión de que la filosofía debería estar hombro con hombro con la ciencia en su búsqueda de claridad intelectual y comprensión del mundo. Criticó a los positivistas lógicos y la distinción analítico/sintético del conocimiento en su ensayo de 1951 " Two Dogmas of Empiricism " y abogó por su "red de creencias", que es una teoría coherentista de la justificación. En la epistemología de Quine, dado que ninguna experiencia ocurre de forma aislada, existe en realidad un enfoque holístico del conocimiento donde cada creencia o experiencia está entrelazada con el todo. Quine también es famoso por inventar el término "gavagai" como parte de su teoría de la indeterminación de la traducción . [77]
Saul Kripke , un estudiante de Quine en Harvard , ha influido profundamente en la filosofía analítica. Kripke fue clasificado entre los diez filósofos más importantes de los últimos 200 años en una encuesta realizada por Brian Leiter (Leiter Reports: a Philosophy Blog; encuesta de acceso abierto ) [78] Kripke es mejor conocido por cuatro contribuciones a la filosofía: (1) La semántica de Kripke para la lógica modal y las lógicas relacionadas, publicada en varios ensayos que comenzaron cuando todavía era un adolescente. (2) Sus conferencias de Princeton de 1970 Naming and Necessity (publicadas en 1972 y 1980), que reestructuraron significativamente la filosofía del lenguaje y, como algunos lo han dicho, "hicieron que la metafísica volviera a ser respetable". (3) Su interpretación de la filosofía de Wittgenstein . [79] (4) Su teoría de la verdad . También ha hecho importantes contribuciones a la teoría de conjuntos (véase teoría de conjuntos ordinales admisibles y de Kripke-Platek ).
David Kellogg Lewis , otro estudiante de Quine en Harvard , fue clasificado como uno de los más grandes filósofos del siglo XX en una encuesta realizada por Brian Leiter ( encuesta de acceso abierto ). [80] Es bien conocido por su controvertida defensa del realismo modal , la posición que sostiene que hay un número infinito de mundos posibles concretos y causalmente aislados , de los cuales el nuestro es uno. [81] Estos mundos posibles surgen en el campo de la lógica modal .
Thomas Kuhn fue un importante filósofo y escritor que trabajó extensamente en los campos de la historia de la ciencia y la filosofía de la ciencia . Es famoso por escribir La estructura de las revoluciones científicas , una de las obras académicas más citadas de todos los tiempos. El libro sostiene que la ciencia avanza a través de diferentes paradigmas a medida que los científicos encuentran nuevos acertijos para resolver. A continuación, se produce una lucha generalizada para encontrar respuestas a las preguntas, y se produce un cambio en las visiones del mundo, al que Kuhn se refiere como un cambio de paradigma . [82] La obra se considera un hito en la sociología del conocimiento .
La teoría crítica —en concreto, la teoría social de la Escuela de Frankfurt— influyó en la filosofía y la cultura de los Estados Unidos a partir de finales de los años 1960. [83] La teoría crítica tenía sus raíces en la tradición filosófica marxista de Europa occidental y buscaba una filosofía que fuera "práctica" y no meramente "teórica", que ayudara no sólo a entender el mundo sino a darle forma, generalmente en pos de la emancipación humana y la liberación de la dominación. [84] Su orientación práctica y socialmente transformadora era similar a la de los pragmáticos estadounidenses anteriores, como John Dewey. [84]
El teórico crítico Herbert Marcuse , en su Eros y civilización (1955), respondió al pesimismo de El malestar en la cultura de Sigmund Freud argumentando a favor del poder emancipador de la imaginación y de una "racionalidad de la gratificación", una fusión de Logos y Eros , para imaginar un mundo mejor. [85] En El hombre unidimensional (1964), Marcuse defendió un "Gran rechazo" - "la protesta contra lo que es", en respuesta a las "faltas de libertad" y las estructuras sociales opresivas y conformistas. [85] [86] Según la estudiante de Marcuse , Angela Davis , el utopismo de principios de Marcuse articuló los ideales de una generación de activistas y revolucionarios en todo el mundo. [86] [87] Su pensamiento influyó en la Nueva Izquierda , [88] en particular por el movimiento del poder negro [89] y los movimientos estudiantiles de la década de 1960 . [90] Fue "el más influyente de los teóricos críticos de la Escuela de Frankfurt sobre la cultura intelectual norteamericana", según Doug Mann. [91]
Los filósofos y escritores estadounidenses que se han involucrado con la teoría crítica incluyen a Angela Davis, [92] Edward Said , [93] Martha Nussbaum , [94] bell hooks , [95] Cornel West , [96] y Judith Butler . [97] [98] Butler retrata la teoría crítica como una forma de desafiar retóricamente la opresión y la desigualdad, específicamente los conceptos de género. [97]
En 1971, John Rawls publicó Una teoría de la justicia , que expone su visión de la justicia como equidad , una versión de la teoría del contrato social . Rawls emplea un mecanismo conceptual llamado el velo de la ignorancia para delinear su idea de la posición original . [99] En la filosofía de Rawls, la posición original es el correlato del estado de naturaleza hobbesiano . Mientras están en la posición original, se dice que las personas están detrás del velo de la ignorancia, lo que hace que estas personas desconozcan sus características individuales y su lugar en la sociedad, como su raza, religión, riqueza, etc. Los principios de justicia son elegidos por personas racionales mientras están en esta posición original. Los dos principios de justicia son el principio de libertad igual y el principio que gobierna la distribución de las desigualdades sociales y económicas. A partir de esto, Rawls argumenta a favor de un sistema de justicia distributiva de acuerdo con el Principio de Diferencia, que dice que todas las desigualdades sociales y económicas deben ser para el mayor beneficio de los menos aventajados. [100]
En 1974, el libertario Robert Nozick , que consideraba que Rawls promovía un control gubernamental excesivo y la violación de derechos, publicó Anarquía, Estado y utopía. El libro aboga por un Estado mínimo y defiende la libertad del individuo. Sostiene que el papel del gobierno debería limitarse a "la protección policial, la defensa nacional y la administración de los tribunales de justicia, y que todas las demás tareas que normalmente desempeñan los gobiernos modernos (educación, seguridad social, bienestar social, etc.) deberían quedar a cargo de organismos religiosos, organizaciones benéficas y otras instituciones privadas que operan en un mercado libre". [101]
Nozick afirma su visión de la teoría de la justicia basada en el derecho a la propiedad, que dice que si todos en la sociedad han adquirido sus posesiones de acuerdo con los principios de adquisición, transferencia y rectificación, entonces cualquier patrón de asignación, sin importar cuán desigual sea la distribución, es justo. La teoría de la justicia basada en el derecho a la propiedad sostiene que "la justicia de una distribución está determinada de hecho por ciertas circunstancias históricas (contrariamente a las teorías del estado final), pero no tiene nada que ver con ajustarse a un patrón que garantice que quienes trabajaron más duro o son más merecedores tengan la mayor parte". [102]
Alasdair MacIntyre , nacido y educado en el Reino Unido , ha pasado alrededor de cuarenta años viviendo y trabajando en los Estados Unidos. Es responsable del resurgimiento del interés en la ética de la virtud , una teoría moral propuesta por primera vez por el antiguo filósofo griego Aristóteles . [103] [104] Un destacado filósofo político tomista , sostiene que "la filosofía moderna y la vida moderna se caracterizan por la ausencia de cualquier código moral coherente, y que la gran mayoría de los individuos que viven en este mundo carecen de un sentido significativo de propósito en sus vidas y también carecen de cualquier comunidad genuina". [105] Recomienda un regreso a comunidades políticas genuinas donde los individuos puedan adquirir adecuadamente sus virtudes.
Fuera de la filosofía académica , las preocupaciones políticas y sociales cobraron protagonismo con el Movimiento por los Derechos Civiles y los escritos de Martin Luther King Jr. King fue un ministro y activista cristiano estadounidense conocido por promover los derechos civiles a través de la no violencia y la desobediencia civil .
Si bien hubo escritoras anteriores que serían consideradas feministas, como Sarah Grimké , Charlotte Perkins Gilman , Elizabeth Cady Stanton y Anne Hutchinson , el movimiento feminista de las décadas de 1960 y 1970, también conocido como feminismo de segunda ola , es notable por su impacto en la filosofía. [107]
La opinión popular se sintió atraída por La mística de la feminidad (1963) de Betty Friedan , a la que siguieron otras filósofas feministas, como Alicia Ostriker y Adrienne Rich . Estas filósofas criticaron supuestos y valores básicos como la objetividad y lo que ellas consideran enfoques masculinos de la ética, como las teorías políticas basadas en los derechos. Sostuvieron que no existe una investigación neutral en cuanto a valores y buscaron analizar las dimensiones sociales de las cuestiones filosóficas.
El género en disputa (1990) de Judith Butler , que abogaba por una comprensión del género como una construcción social y performativa, ayudó a establecer el campo académico de los estudios de género . [108]
Hacia finales del siglo XX, hubo un resurgimiento del interés por el pragmatismo. En gran medida responsables de esto son Hilary Putnam y Richard Rorty . Rorty es famoso por ser el autor de La filosofía y el espejo de la naturaleza y La filosofía y la esperanza social . Hilary Putnam es bien conocido por su cuasi-empirismo en matemáticas , [109] su desafío del cerebro en un experimento mental de cubeta , [110] y su otro trabajo en filosofía de la mente , filosofía del lenguaje y filosofía de la ciencia .
Los debates que se dan en el seno de la filosofía de la mente han cobrado protagonismo. El emigrado austríaco Herbert Feigl publicó un resumen de los debates, "Lo 'mental' y lo 'físico'", en 1958 (con una posdata en 1967). [111] Más tarde, filósofos estadounidenses como Hilary Putnam, Donald Davidson , [112] Daniel Dennett , [113] Douglas Hofstadter , [114] John Searle , [115] así como Patricia y Paul Churchland [116] continuaron la discusión de cuestiones como la naturaleza de la mente y el difícil problema de la conciencia , un problema filosófico nombrado por el filósofo australiano David Chalmers . [117]
Varios académicos estadounidenses de mediados del siglo XX renovaron el estudio del idealismo para enfatizar el papel de la mente en la naturaleza, a menudo con ideas de la filosofía analítica. [118] El filósofo estadounidense Nicholas Rescher se incluye a sí mismo y a sus colegas de la Universidad de Pittsburgh John McDowell y Robert Brandom dentro de un grupo de "neoidealistas" poshegelianos . [118] En su Mente y mundo (1994), McDowell adoptó una forma intrincada de "naturalismo mitigado" derivado de la distinción de Kant entre espontaneidad y receptividad, al tiempo que eludía los dos extremos del "platonismo desenfrenado" y el "naturalismo descarado". [118] Anteriormente, en El mito de la metáfora (1962), Colin Murray Turbayne expuso el énfasis de George Berkeley en el lenguaje como metáfora para resolver el enigma mente-cuerpo al tiempo que rechazaba el materialismo científico de la época en favor de una forma robusta de fenomenalismo . [119] [120]
A principios del siglo XXI, la cognición corporizada ha ganado fuerza como teoría de la integración mente-cuerpo-mundo. Filósofos como Shaun Gallagher y Alva Noë , junto con filósofos británicos como Andy Clark , defienden esta visión y la ven como un desarrollo natural del pragmatismo y del pensamiento de Kant , Heidegger y Merleau-Ponty, entre otros. [121]
Los filósofos jurídicos estadounidenses Ronald Dworkin y Richard Posner trabajan en los campos de la filosofía política y la jurisprudencia . Posner es famoso por su análisis económico del derecho , una teoría que utiliza la microeconomía para comprender las normas e instituciones jurídicas. [124] Dworkin es famoso por su teoría del derecho como integridad y su interpretativismo jurídico , especialmente como se presenta en su libro Law's Empire . [125] [126]
El filósofo Cornel West es conocido por su análisis de la vida cultural estadounidense con respecto a cuestiones de raza , género y clase , así como por sus asociaciones con el pragmatismo y el trascendentalismo .
Alvin Plantinga es un filósofo analítico cristiano conocido por su defensa del libre albedrío con respecto al problema lógico del mal , el argumento evolucionista contra el naturalismo , la posición de que la creencia en la existencia de Dios es propiamente básica y su versión modal del argumento ontológico para la existencia de Dios. Michael C. Rea ha desarrollado el pensamiento de Plantinga al afirmar que tanto el naturalismo como el sobrenaturalismo son programas de investigación que deben adoptarse como base para la investigación. [127]
Liza
Organizaciones
Aunque muchas personas, comunidades y naciones poblaron el área que ahora es Estados Unidos mucho antes de que Estados Unidos se convirtiera en un estado-nación, y todas lucharon con preguntas filosóficas universales como la naturaleza del yo, las relaciones entre las personas, sus orígenes y destino, la mayoría de las historias de la filosofía estadounidense comienzan con la colonización europea, especialmente desde la época de los puritanos en Nueva Inglaterra. A partir del "Pacto del Mayflower", escrito en 1620 cuando los primeros colonos ingleses llegaron al Nuevo Mundo, se hicieron explícitas las posiciones sociopolíticas básicas y fundamentales para las comunidades recién establecidas.
Perry criticó el idealismo subjetivo por estar sujeto a la " situación egocéntrica " pero no comprenderla ... Perry sostuvo además que todas las formas de idealismo implican la situación egocéntrica.
