Ha habido comunidades judías en los Estados Unidos desde la época colonial , y sus individuos vivían en varias ciudades antes de la Revolución Americana . Las primeras comunidades judías estaban compuestas principalmente por inmigrantes sefardíes de Brasil, Ámsterdam o Inglaterra.
En estos grupos se observaron redes privadas y cívicamente no reconocidas, locales, regionales y, a veces, internacionales, para facilitar los vínculos matrimoniales y comerciales. Esta pequeña y privada comunidad colonial existió en gran medida como judíos no declarados y no practicantes, y un gran número decidió casarse con no judíos. Más tarde, los judíos asquenazíes, mucho más numerosos, que llegaron a poblar Nueva York, Nueva Jersey y otros lugares de lo que se convirtió en los Estados Unidos de América alteraron esta demografía.
Hasta la década de 1830, la comunidad judía de Charleston , Carolina del Sur, era la más grande de América del Norte. A finales del siglo XIX y principios del XX, llegaron muchos inmigrantes judíos de Europa. Por ejemplo, muchos judíos alemanes llegaron a mediados del siglo XIX, establecieron tiendas de ropa en ciudades de todo el país, formaron sinagogas reformistas y participaron activamente en la banca en Nueva York. La inmigración de judíos asquenazíes de habla yiddish oriental , en 1880-1914, trajo una nueva ola de inmigración judía a la ciudad de Nueva York, incluidos muchos que se volvieron activos en el socialismo y los movimientos obreros, así como judíos ortodoxos y conservadores .
Los refugiados llegaron de comunidades de la diáspora en Europa después del Holocausto y, después de 1970, de la Unión Soviética . Políticamente, los judíos estadounidenses han sido especialmente activos como parte de la coalición liberal New Deal del Partido Demócrata desde la década de 1930, aunque recientemente hay un elemento republicano conservador entre los ortodoxos. Han mostrado altos niveles de educación y altas tasas de movilidad social ascendente en comparación con varios otros grupos étnicos y religiosos dentro de Estados Unidos. Las comunidades judías en las ciudades pequeñas han disminuido y la población se concentra cada vez más en las grandes áreas metropolitanas. El antisemitismo en Estados Unidos ha perdurado hasta el siglo XXI, aunque se han producido numerosos cambios culturales, como la elección de muchos judíos para puestos gubernamentales a nivel local, estatal y nacional .
En la década de 1940, los judíos constituían el 3,7% de la población nacional. En 2019 [update], con alrededor de 7,1 millones, [1] la población representa el 2% del total nacional y se está reduciendo como resultado de las bajas tasas de natalidad y la asimilación judía . [2] Los mayores centros de población judía son las áreas metropolitanas de Nueva York (2,1 millones), Los Ángeles (617.000), Miami (527.750), Washington, DC (297.290), Chicago (294.280) y Filadelfia (292.450). [3]
La población judía de Estados Unidos es producto de oleadas de inmigración principalmente de comunidades de la diáspora en Europa ; La emigración se inspiró inicialmente en la atracción de las oportunidades sociales y empresariales estadounidenses, y más tarde fue un refugio contra el peligro del antisemitismo actual en Europa . Pocos regresaron a Europa, aunque defensores comprometidos del sionismo han hecho aliá a Israel . [4] Las estadísticas demuestran que existía el mito de que ningún judío regresó a sus tierras de la diáspora anterior, pero si bien la tasa rondaba el 6%, era mucho más baja que la de otros grupos étnicos. [5]
De una población de 1.000 a 2.000 residentes judíos en 1790, en su mayoría judíos sefardíes que habían inmigrado a Gran Bretaña y la República Holandesa , la comunidad judía estadounidense creció a unos 15.000 en 1840, [6] y a unos 250.000 en 1880. La mayoría de los Los inmigrantes judíos asquenazíes de mediados del siglo XIX en Estados Unidos procedían de comunidades de la diáspora en estados de habla alemana, además de la migración cristiana alemana concurrente de mayor tamaño . Inicialmente hablaban alemán y se establecieron en todo el país, asimilándose a sus nuevos compatriotas; Los judíos entre ellos comúnmente se dedicaban al comercio, la manufactura y operaban tiendas de productos secos (ropa) en muchas ciudades.
Entre 1880 y el comienzo de la Primera Guerra Mundial en 1914, alrededor de 2.000.000 de judíos asquenazíes de habla yiddish emigraron de comunidades de la diáspora en Europa del Este, donde los repetidos pogromos hacían la vida insostenible. Provenían de comunidades de la diáspora judía de Rusia , la Zona de Asentamiento ( Polonia moderna , Lituania , Bielorrusia , Ucrania y Moldavia ) y las partes de Polonia controladas por Rusia. Este último grupo se agrupó en la ciudad de Nueva York, creó allí la industria textil, que abastecía a las tiendas de artículos textiles de todo el país, y participó activamente en los sindicatos. Inmigraron junto con inmigrantes indígenas del este y sur de Europa, lo que era diferente al grupo demográfico estadounidense históricamente predominante del norte y oeste de Europa; Los registros indican que entre 1880 y 1920 estos nuevos inmigrantes aumentaron de menos del cinco por ciento de todos los inmigrantes europeos a casi el 50 por ciento. Este temido cambio provocó un renovado sentimiento nativista , el nacimiento de la Liga de Restricción de Inmigración y estudios del Congreso realizados por la Comisión Dillingham de 1907 a 1911. La Ley de Cuotas de Emergencia de 1921 estableció restricciones de inmigración específicamente para estos grupos, y la Ley de Inmigración de 1924 las endureció aún más. y codificó estos límites. Con la Gran Depresión que siguió , y a pesar del empeoramiento de las condiciones para los judíos en Europa con el ascenso de la Alemania nazi , estas cuotas se mantuvieron con modificaciones menores hasta la Ley de Inmigración y Nacionalidad de 1965 .
Los judíos rápidamente crearon redes de apoyo que consistían en muchas sinagogas pequeñas y Landsmannschaften judías asquenazíes (en alemán, "asociaciones territoriales") para judíos de la misma ciudad o aldea.
Los líderes de la época instaron a la asimilación y la integración a la cultura estadounidense en general , y los judíos rápidamente se convirtieron en parte de la vida estadounidense. Durante la Segunda Guerra Mundial , 500.000 judíos estadounidenses, aproximadamente la mitad de todos los varones judíos entre 18 y 50 años, se alistaron para el servicio, y después de la guerra, las familias judías se unieron a la nueva tendencia de suburbanización , a medida que se hacían más ricas y móviles. La comunidad judía se expandió a otras ciudades importantes, particularmente alrededor de Los Ángeles y Miami . Sus jóvenes asistieron a escuelas secundarias y universidades seculares y conocieron a no judíos, por lo que las tasas de matrimonios mixtos se dispararon a casi el 50%. La membresía de la sinagoga, sin embargo, creció considerablemente, del 20% de la población judía en 1930 al 60% en 1960.
Las primeras oleadas de inmigración y restricción de la inmigración fueron seguidas por el Holocausto que destruyó a la mayor parte de la comunidad judía europea en 1945; esto también convirtió a Estados Unidos en el hogar de la población de la diáspora judía más grande del mundo. En 1900 había 1,5 millones de judíos estadounidenses; en 2005 eran 5,3 millones. Véase Comparaciones históricas de la población judía .
Las comunidades judías más recientes que emigraron en masa a los Estados Unidos son los judíos iraníes , que emigraron principalmente a los Estados Unidos después de la Revolución Islámica , y los judíos soviéticos que llegaron después de la caída de la Unión Soviética. [7]
A nivel teológico, los judíos estadounidenses se dividen en una serie de denominaciones judías , de las cuales las más numerosas son el judaísmo reformista , el judaísmo conservador y el judaísmo ortodoxo . Sin embargo, aproximadamente el 25% de los judíos estadounidenses no están afiliados a ninguna denominación. [8] El judaísmo conservador surgió en Estados Unidos y el judaísmo reformista fue fundado en Alemania y popularizado por los judíos estadounidenses.
Luis de Carabajal y Cueva , un conquistador español y converso pisó por primera vez lo que hoy es Texas en 1570. La primera persona de origen judío que pisó suelo americano fue Joachim Gans en 1584. Elías Legarde (también conocido como Legardo) era un judío sefardí. quien llegó a James City, Virginia, en el Abigail en 1621. [9] Según Leon Huhner, Legarde era de Languedoc , Francia, y fue contratado para ir a la Colonia a enseñar a la gente cómo cultivar uvas para vino. [10] Elias Legarde vivía en Buckroe en Elizabeth City en febrero de 1624. Legarde era empleado de Anthonie Bonall, un fabricante de seda francés y vigneron (cultivador de viñedos para la elaboración de vino), uno de los hombres de Languedoc enviados a la colonia por John Bonall, guardián de los gusanos de seda del rey James I. [11] En 1628, Legarde arrendó 100 acres (40 ha) en el lado oeste de Harris Creek en Elizabeth City. [12] Josef Mosse y Rebecca Isaake están documentados en Elizabeth City en 1624. John Levy patentó 200 acres (81 ha) de tierra en el ramal principal de Powell's Creek, Virginia , alrededor de 1648, Albino Lupo, quien comerciaba con su hermano, Amaso de Tores, en Londres. Está documentado que dos hermanos llamados Silvedo y Manuel Rodríguez estaban en el condado de Lancaster, Virginia, alrededor de 1650. [13] Ninguno de los judíos de Virginia fue obligado a irse bajo ninguna condición.
Salomón Franco , un comerciante judío, llegó a Boston en 1649; Posteriormente, los puritanos le dieron un estipendio de allí, con la condición de que regresara a Holanda en el próximo viaje . [14] En septiembre de 1654, poco antes del Año Nuevo judío , veintitrés judíos de la comunidad sefardí de los Países Bajos, procedentes de Recife , Brasil , entonces colonia holandesa, llegaron a Nueva Ámsterdam ( Nueva York ). El gobernador Peter Stuyvesant intentó mejorar su Iglesia Reformada Holandesa discriminando otras religiones, pero el pluralismo religioso ya era una tradición en los Países Bajos y sus superiores en la Compañía Holandesa de las Indias Occidentales en Amsterdam lo invalidaron. [15] En 1664 los ingleses conquistaron Nueva Amsterdam y la rebautizaron Nueva York.
La tolerancia religiosa también se estableció en otras partes de las colonias. Los estatutos de la colonia de Carolina del Sur otorgaban libertad de conciencia a todos los colonos, mencionando expresamente a "judíos, paganos y disidentes". [16] Como resultado, Charleston, Carolina del Sur, tiene una historia particularmente larga de asentamientos sefardíes, [17] que, en 1816, contaba con más de 600 personas, entonces la población judía más grande de cualquier ciudad de los Estados Unidos. [18] Los judíos holandeses sefardíes también estuvieron entre los primeros colonos de Newport (donde se encuentra la sinagoga Touro , el edificio de sinagoga más antiguo del país), Savannah , Filadelfia y Baltimore . [19] En la ciudad de Nueva York, la Congregación Shearith Israel es la congregación continua más antigua que comenzó en 1687 y tuvo su primera sinagoga erigida en 1728, y su edificio actual aún alberga algunas de las piezas originales de esa primera. [20]
Al comienzo de la Guerra Revolucionaria en 1776, alrededor de 2.000 judíos vivían en las colonias británicas de América del Norte, la mayoría de ellos judíos sefardíes que emigraron de la República Holandesa, Gran Bretaña y la Península Ibérica. Muchos judíos americanos apoyaron la causa patriota , y algunos se alistaron en el Ejército Continental ; El plantador de Carolina del Sur, Francis Salvador, se convirtió en el primer judío estadounidense muerto en combate durante la guerra, mientras que el empresario Haym Solomon se unió a la rama neoyorquina de los Hijos de la Libertad y se convirtió en uno de los financistas clave del Ejército Continental. [21] [22] El oficial judío de mayor rango en las fuerzas patriotas era el coronel Mordecai Sheftall ; Si el general de brigada Moses Hazen era judío o no sigue siendo tema de debate entre los historiadores. [23] [24] Otros judíos estadounidenses, incluido David Franks , sufrieron su asociación con el oficial del ejército continental Benedict Arnold (Franks sirvió a Arnold como ayudante de campo ) durante su deserción a los británicos en 1780. [ cita necesaria ]
El presidente estadounidense George Washington recordó la contribución judía cuando escribió a la congregación sefardí de Newport, Rhode Island , en una carta fechada el 17 de agosto de 1790:
Que los hijos del linaje de Abraham que habitan en la tierra sigan mereciendo y disfrutando de la buena voluntad de los demás habitantes. Mientras cada uno se sentará seguro bajo su vid y su higuera y no habrá nadie que le asuste.
Una pequeña comunidad judía se había desarrollado en Newport durante el siglo XVIII; esto incluía a Aarón López , un comerciante judío que jugó un papel importante en la participación de la ciudad en la trata de esclavos . [25]
En 1790, la comunidad judía estadounidense de aproximadamente 2500 miembros enfrentó una serie de restricciones legales en varios estados que impedían a los no cristianos ocupar cargos públicos y votar, aunque los gobiernos estatales de Delaware, Pensilvania, Carolina del Sur y Georgia pronto eliminaron estas barreras. , al igual que la Declaración de Derechos de Estados Unidos de 1791 en términos más generales. Los judíos sefardíes se volvieron activos en los asuntos comunitarios en la década de 1790, después de lograr "la igualdad política en los cinco estados en los que eran más numerosos". [26] Otras barreras no cayeron oficialmente durante décadas en los estados de Rhode Island (1842), Carolina del Norte (1868) y New Hampshire (1877). A pesar de estas restricciones, que a menudo se aplicaban de manera desigual, en realidad había muy pocos judíos en los Estados Unidos de los siglos XVII y XVIII como para que los incidentes antijudíos se convirtieran en un fenómeno social o político significativo en ese momento. La evolución de los judíos de la tolerancia a la plena igualdad civil y política que siguió a la Revolución Americana ayudó a garantizar que el antisemitismo nunca fuera tan común como en Europa. [27]
Siguiendo las enseñanzas religiosas y culturales tradicionales sobre la mejora de muchos de sus hermanos, los residentes judíos en los Estados Unidos comenzaron a organizar sus comunidades a principios del siglo XIX. Los primeros ejemplos incluyen un orfanato judío establecido en Charleston, Carolina del Sur, en 1801, y la primera escuela judía, Polonies Talmud Torah, establecida en Nueva York en 1806. En 1843, la primera organización judía secular nacional en los Estados Unidos, la B' Se estableció nai B'rith .
Los judíos texanos han sido parte de la historia de Texas desde que llegaron los primeros exploradores europeos en el siglo XVI. [28] El Texas español no dio la bienvenida a judíos fácilmente identificables, pero vinieron de todos modos. Jao de la Porta estuvo con Jean Laffite en Galveston, Texas, en 1816, y Maurice Henry estuvo en Velasco a fines de la década de 1820. Los judíos lucharon en los ejércitos de la Revolución de Texas de 1836, algunos con Fannin en Goliad, otros en San Jacinto. El Dr. Albert Levy se convirtió en cirujano de las fuerzas revolucionarias de Texas en 1835, participó en la captura de Béxar y se unió a la Armada de Texas al año siguiente. [28]
En 1840, los judíos constituían una pequeña, pero no obstante estable, minoría de clase media de unos 15.000 de los 17 millones de estadounidenses contabilizados por el censo estadounidense. Los judíos se casaron con bastante libertad con no judíos, continuando una tendencia que había comenzado al menos un siglo antes. Sin embargo, a medida que la inmigración aumentó la población judía a 50.000 en 1848, los estereotipos negativos de los judíos en los periódicos, la literatura, el teatro, el arte y la cultura popular se volvieron más comunes y los ataques físicos se hicieron más frecuentes.
Durante el siglo XIX (especialmente las décadas de 1840 y 1850), la inmigración judía fue principalmente de judíos asquenazíes de Alemania , trayendo una población liberal y educada que tenía experiencia con la Haskalah o Ilustración judía. Fue en los Estados Unidos durante el siglo XIX donde estos inmigrantes alemanes establecieron dos de las principales ramas del judaísmo: el judaísmo reformista (fuera del judaísmo reformista alemán) y el judaísmo conservador , en reacción a la liberalidad percibida del judaísmo reformista.
Durante la Guerra Civil estadounidense , aproximadamente 3.000 judíos (de alrededor de 150.000 judíos en los Estados Unidos) lucharon en el lado confederado y 7.000 lucharon en el lado de la Unión. [29] Los judíos también desempeñaron papeles de liderazgo en ambos lados, con nueve generales judíos sirviendo en el Ejército de la Unión, los más notables de los cuales fueron los generales de brigada Edward Solomon (que alcanzó el rango a la edad de 29 años) y Frederick Knefker. [30] [31] También hubo veintiún coroneles judíos que lucharon por la Unión, incluido Marcus M. Spiegel de Ohio. [32] y Max Friedman, que comandaba el 65.º Regimiento de Pensilvania, 5.º de Caballería, conocidos como Dragones de Cameron o Dragones de Cameron, que tenía en sus filas un número considerable de inmigrantes judíos alemanes de Filadelfia. [33] Varias docenas de oficiales judíos también lucharon por la Confederación, sobre todo el coronel Abraham Charles Myers , un graduado de West Point e intendente general del ejército confederado . [34]
Judah P. Benjamin sirvió como Secretario de Estado y Secretario de Guerra en funciones de la Confederación .
Varios banqueros judíos desempeñaron un papel clave en la financiación gubernamental de ambos bandos de la Guerra Civil: la familia Speyer y Seligman para la Unión, y Emile Erlanger and Company para la Confederación. [35]
En diciembre de 1862, el general de división Ulysses S. Grant , enojado por el comercio ilegal de algodón de contrabando, emitió la Orden General N° 11 expulsando a los judíos de las áreas bajo su control en el oeste de Tennessee , Mississippi y Kentucky :
Los judíos, como clase que viola todas las regulaciones comerciales establecidas por el Departamento del Tesoro y también las órdenes del departamento, son expulsados por la presente... dentro de las veinticuatro horas siguientes a la recepción de esta orden.
Los judíos apelaron al presidente Abraham Lincoln , quien inmediatamente ordenó al general Grant que rescindiera la orden. Sarna señala que hubo un "aumento de muchas formas de intolerancia antijudía" en ese momento. Sarna, sin embargo, concluye que las implicaciones a largo plazo fueron muy favorables para el episodio:
También fortaleció a los judíos con el conocimiento de que podían luchar contra la intolerancia y ganar, incluso contra un general prominente. La anulación de la orden de Grant, especialmente además de la victoria en el asunto de la capellanía, fortaleció apreciablemente a la comunidad judía y aumentó su confianza en sí misma. Los éxitos también validaron una política comunitaria judía activista que basaba las reclamaciones de igualdad en las leyes y los valores estadounidenses, al tiempo que dependía de la ayuda de funcionarios públicos para combatir los prejuicios y defender los derechos de las minorías judías. [36]
Los judíos también comenzaron a organizarse como un grupo político en los Estados Unidos, especialmente en respuesta a la reacción de los Estados Unidos al libelo de sangre de Damasco de 1840 . El primer miembro judío de la Cámara de Representantes de Estados Unidos , Lewis Charles Levin , y el senador David Levy Yulee , fueron elegidos en 1845 (aunque Yulee se convirtió al episcopalismo al año siguiente). Sin embargo, el antisemitismo oficial del gobierno continuó, y New Hampshire sólo ofreció igualdad a judíos y católicos en 1877, [37] el último estado en hacerlo.
Grant lamentó mucho su orden en tiempos de guerra; se disculpó públicamente por ello. Cuando asumió la presidencia en 1869, se propuso hacer las paces. Sarna sostiene:
Deseoso de demostrar que estaba por encima de los prejuicios, Grant nombró a más judíos para cargos públicos que cualquiera de sus predecesores y, en nombre de los derechos humanos, brindó un apoyo sin precedentes a los judíos perseguidos en Rusia y Rumania. Una y otra vez, en parte como resultado de esta visión ampliada de lo que significaba ser estadounidense y en parte para cumplir con las Órdenes Generales No. 11, Grant trabajó conscientemente para ayudar a los judíos y asegurarles la igualdad. ... A través de sus nombramientos y políticas, Grant rechazó los llamados a una 'nación cristiana' y abrazó a los judíos como miembros de Estados Unidos, parte de "nosotros el pueblo". Durante su administración, los judíos alcanzaron un mayor estatus en la escena nacional, los prejuicios antijudíos disminuyeron y los judíos esperan con optimismo una época liberal caracterizada por la sensibilidad hacia los derechos humanos y la cooperación interreligiosa. [38]
A mediados del siglo XIX, varios judíos alemanes fundaron empresas de banca de inversión que más tarde se convirtieron en pilares de la industria. Los bancos judíos más destacados de Estados Unidos eran bancos de inversión , más que bancos comerciales . [39] Entre las firmas bancarias importantes se incluyen Goldman Sachs (fundada por Samuel Sachs y Marcus Goldman ), Kuhn Loeb ( Solomon Loeb y Jacob Schiff ), Lehman Brothers ( Henry Lehman ), Salomon Brothers y Bache & Co. (fundada por Jules Bache ). . [40] J. & W. Seligman & Co. fue un gran banco de inversión desde la década de 1860 hasta la de 1920. En la década de 1930, la presencia judía en la banca de inversión privada había disminuido dramáticamente. [41]
En el siglo XIX, los judíos comenzaron a establecerse en todo el oeste americano. La mayoría eran inmigrantes, siendo los judíos alemanes la mayor parte de la ola de inmigración judía de principios del siglo XIX a los Estados Unidos y, por lo tanto, a los estados y territorios occidentales, mientras que los judíos de Europa del Este migraron en mayor número y constituyeron la mayor parte de la ola migratoria hacia el oeste en el cierre del siglo. [42] Después de la fiebre del oro de California de 1849, los judíos se establecieron de manera destacada en la costa oeste, con importantes asentamientos en Portland, Oregón ; Seattle, Washington ; y especialmente San Francisco , que se convirtió en la segunda ciudad judía más grande del país. [43]
Eisenberg, Kahn y Toll (2009) enfatizan la libertad creativa que los judíos encontraron en la sociedad occidental, liberándolos de tradiciones pasadas y abriendo nuevas oportunidades para el emprendimiento, la filantropía y el liderazgo cívico. Independientemente de su origen, muchos de los primeros colonos judíos trabajaron como vendedores ambulantes antes de establecerse como comerciantes. [44] Numerosos empresarios abrieron tiendas en grandes ciudades como San Francisco para dar servicio a la industria minera, así como en comunidades más pequeñas como Deadwood, Dakota del Sur y Bisbee, Arizona , que surgieron en todo el Oeste rico en recursos. La especialidad más popular era el comercio de ropa, seguido por la manufactura en pequeña escala y el comercio minorista en general. Por ejemplo, Levi Strauss (1829 – 1902) comenzó como comerciante mayorista de ropa, ropa de cama y nociones; en 1873 introdujo los primeros jeans azules , un éxito inmediato para los mineros y, más tarde, ropa urbana informal. [45] Todo el mundo era recién llegado y los judíos eran generalmente aceptados con pocos signos de discriminación, según Eisenberg, Kahn y Toll (2009).
Aunque muchos inmigrantes judíos en Occidente tuvieron éxito como comerciantes, otros trabajaron como banqueros, mineros, cargueros, ganaderos y agricultores. [42] Otto Mears ayudó a construir ferrocarriles a través de Colorado, mientras que Solomon Bibo se convirtió en el gobernador de los indios pueblo Acoma. Aunque estos no son de ninguna manera los únicos dos inmigrantes judíos que se hicieron un nombre en Occidente, ayudan a mostrar la amplia variedad de caminos que siguieron los colonos judíos. Organizaciones como la Sociedad Hebrea de Ayuda a los Inmigrantes y la Sociedad Agrícola Judía del barón Maurice de Hirsch sirvieron como conducto para conectar a los judíos recién llegados que llegaban de Europa con asentamientos en el Alto Medio Oeste, el Sudoeste y el Lejano Oeste. En otros casos, las conexiones familiares sirvieron como red principal que atrajo a más judíos a Occidente. [46]
Jeanette Abrams sostiene de manera convincente que las mujeres judías desempeñaron un papel destacado en el establecimiento de comunidades judías en todo Occidente. [47] Por ejemplo, la primera sinagoga en Arizona , el Templo Emanu-El de Tucson , fue establecida por la Sociedad Benevolente de Damas Hebreas local, como fue el caso de muchas sinagogas en Occidente. Del mismo modo, muchos activistas y líderes comunitarios judíos adquirieron protagonismo en la política municipal y estatal, ganando elecciones para cargos públicos prestando poca atención a su identidad judía. Establecieron congregaciones reformistas y, en general, dieron poco apoyo al sionismo hasta la década de 1940. [48]
En el siglo XX, la zona metropolitana de Los Ángeles se convirtió en la segunda base judía más grande de Estados Unidos. El elenco de recién llegados más dramático se encontraba en Hollywood, donde los productores judíos eran la fuerza dominante en la industria cinematográfica después de 1920. [49]
Ninguno de los primeros movimientos migratorios asumió la importancia y el volumen del de Rusia y los países vecinos. Entre las dos últimas décadas del siglo XIX y el primer cuarto del siglo XX, hubo una emigración masiva de pueblos judíos de Europa del Este y del Sur. [50] Durante ese período, 2,8 millones de judíos europeos emigraron a los Estados Unidos, y el 94% de ellos procedían de Europa del Este. [51] Esta emigración, principalmente de comunidades de la diáspora en la Polonia rusa y otras áreas del Imperio ruso , comenzó ya en 1821, pero no se volvió especialmente notable hasta después de que la inmigración alemana disminuyó en 1870. Aunque había casi 50.000 rusos, polacos, Los judíos gallegos y rumanos fueron a los Estados Unidos durante la década siguiente, pero no fue hasta los pogromos , disturbios antijudíos en Rusia, de principios de la década de 1880, que la inmigración adquirió proporciones extraordinarias. Sólo desde Rusia la emigración aumentó de un promedio anual de 4.100 en la década 1871-80 a un promedio anual de 20.700 en la década 1881-90. El antisemitismo y las medidas oficiales de persecución durante el siglo pasado, combinados con el deseo de libertad y oportunidades económicas, han motivado un flujo continuo de inmigrantes judíos de Rusia y Europa Central durante el siglo pasado.
Los pogromos rusos, que comenzaron en 1900, obligaron a un gran número de judíos a buscar refugio en Estados Unidos. Aunque la mayoría de estos inmigrantes llegaron a la costa este, muchos llegaron como parte del Movimiento Galveston , a través del cual los inmigrantes judíos se establecieron en Texas y en el resto del mundo. estados y territorios occidentales. [52] En 1915, la circulación de los diarios yiddish era de medio millón sólo en la ciudad de Nueva York y de 600.000 a nivel nacional. Además, miles más se suscribieron a numerosos periódicos semanales yiddish y a numerosas revistas. [53] El teatro yiddish tuvo una gran asistencia y proporcionó un campo de entrenamiento para artistas y productores que se mudaron a Hollywood en la década de 1920. [54] [55]
Los repetidos pogromos asesinos a gran escala a finales del siglo XIX y principios del XX enfurecieron cada vez más a la opinión estadounidense. [56] Los judíos alemanes bien establecidos en los Estados Unidos, aunque no se vieron directamente afectados por los pogromos rusos, estaban bien organizados y convencieron a Washington para que apoyara la causa de los judíos en Rusia. [57] [58] Dirigidos por Oscar Straus , Jacob Schiff , Mayer Sulzberger y el rabino Stephen Samuel Wise , organizaron reuniones de protesta, emitieron publicidad y se reunieron con el presidente Theodore Roosevelt y el secretario de Estado John Hay . Stuart E. Knee informa que en abril de 1903, Roosevelt recibió 363 direcciones, 107 cartas y 24 peticiones firmadas por miles de cristianos, líderes públicos y de la iglesia; todos ellos pidieron al zar que detuviera la persecución de los judíos. Se llevaron a cabo manifestaciones públicas en decenas de ciudades, que culminaron en el Carnegie Hall de Nueva York en mayo. El zar retrocedió un poco y despidió a un funcionario local después del pogromo de Kishinev , que Roosevelt denunció explícitamente. Pero Roosevelt estaba mediando en la guerra entre Rusia y Japón y no podía tomar partido públicamente. Por tanto, el Secretario Hay tomó la iniciativa en Washington. Finalmente, Roosevelt envió una petición al zar, quien la rechazó alegando que la culpa era de los judíos. Roosevelt obtuvo el apoyo judío en su aplastante reelección de 1904. Los pogromos continuaron y cientos de miles de judíos huyeron de Rusia, la mayoría con destino a Londres o Nueva York. Cuando la opinión pública estadounidense se volvió contra Rusia, el Congreso denunció oficialmente sus políticas en 1906. Roosevelt mantuvo un perfil bajo, al igual que su nuevo secretario de Estado, Elihu Root . A finales de 1906, Roosevelt nombró al primer judío para el gabinete: Oscar Straus , convirtiéndose en secretario de Comercio y Trabajo. [59] [60]
En 1924, habían llegado dos millones de judíos de Europa central y oriental. Los sentimientos antiinmigración que crecían en los Estados Unidos en este momento dieron como resultado la Cuota de Orígenes Nacionales de 1924 , que restringió severamente la inmigración de muchas regiones, incluida Europa del Este. La comunidad judía tomó la iniciativa en oponerse a las restricciones a la inmigración. En la década de 1930 trabajaron duro para permitir la entrada de refugiados judíos de la Alemania nazi. Tuvieron muy poco éxito; las restricciones permanecieron en vigor hasta 1965, aunque se dieron oportunidades temporales a los refugiados de Europa después de 1945. [61]
Los primeros judíos que se establecieron en Chicago después de su incorporación en 1833 fueron asquenazíes. A finales de la década de 1830 y principios de la de 1840, llegaron a Chicago judíos alemanes, en su mayoría procedentes de Baviera. Muchos judíos en Chicago se convirtieron en vendedores ambulantes o eventualmente abrieron tiendas, algunas de las cuales crecieron hasta convertirse en empresas más grandes. A principios del siglo XX llegó una oleada de judíos asquenazíes que huían de los pogromos en Europa del Este. [62]
En 1900, cinco de los siete comerciantes de ropa en Clarksburg, Virginia Occidental, eran judíos, y hasta la década de 1930 los judíos aquí eran principalmente comerciantes. Debido a la necesidad de ampliar su sinagoga, la congregación judía ortodoxa se fusionó con un grupo reformista más pequeño para formar una congregación conservadora de compromiso en 1939, y la vida de la comunidad judía en Clarksburg se centró en esta sinagoga. La comunidad, que alcanzó un máximo de población de unas trescientas personas a mediados de los años cincuenta, todavía está representada por una treintena de familias. [63]
Los judíos de Wichita, Kansas, crearon un mundo etnoreligioso distinto, vibrante y adaptado a sus circunstancias. Habían emigrado al oeste con capital, crédito y conocimientos, y sus empresas familiares eran extensiones de las empresas familiares del este. Se distinguieron en posiciones educativas, de liderazgo y cívicas. Predominantemente judíos alemanes durante la década de 1880, su lejanía y su pequeño número alentaron la práctica del judaísmo reformista. La llegada de judíos conservadores de Europa del Este después de la década de 1880 provocó tensión en la comunidad judía de Wichita, pero también provocó un renacimiento etnoreligioso. Los judíos alemanes eran muy respetados en la comunidad de Wichita, lo que facilitó la integración de los recién llegados de Europa del Este. La comunidad judía se caracterizó por una "tensión dinámica" entre tradición y modernización. [64]
La comunidad judía de Oakland, California, es representativa de muchas ciudades. Los judíos desempeñaron un papel destacado y estuvieron entre los pioneros de Oakland en la década de 1850. En los primeros años, la Sociedad Benevolente Hebrea de Oakland, fundada en 1862, era el centro religioso, social y caritativo de la comunidad. La primera sinagoga, la Primera Congregación Hebrea de Oakland, fue fundada en 1875. La sinagoga, también conocida como Templo Sinaí, asumió las funciones religiosas y funerarias de la comunidad. Los judíos de Polonia predominaban en la comunidad y la mayoría de ellos trabajaba en algún aspecto de la industria textil. David Solis-Cohen, el destacado autor, [65] fue un líder de la comunidad judía de Oakland en la década de 1870. En 1879, la creciente comunidad judía de Oakland organizó una segunda congregación, un grupo estrictamente ortodoxo, Poel Zedek. Las organizaciones religiosas de mujeres florecieron y sus servicios caritativos se extendieron tanto a los gentiles necesitados como a los judíos. Los judíos de Oakland formaban parte de la gran comunidad de San Francisco, pero mantenían su propio carácter. En 1881, la Primera Congregación Hebrea de Oakland eligió a Myer Solomon Levy como su rabino. Levy, nacido en Londres, practicaba el judaísmo tradicional. Los judíos de Oakland fueron presionados duramente para sobresalir en las escuelas, tanto seculares como religiosas. Fannie Bernstein fue la primera judía en graduarse de la Universidad de California en Berkeley, en 1883. La Primera Congregación Hebrea patrocinó una escuela sabática que tenía 75 niños en 1887. Los judíos de Oakland participaron activamente en asuntos públicos y proyectos caritativos en la década de 1880. El rabino Myer S. Levy fue capellán de la legislatura estatal en 1885. La Sociedad de Socorro de las Hijas de Israel continuó con sus buenas obras tanto dentro como fuera de la comunidad judía. Beth Jacob, la congregación tradicional de judíos polacos del Viejo Mundo, continuó con sus prácticas religiosas separadas mientras mantenía relaciones amistosas con los miembros de la primera Congregación hebrea. Un hábil liderazgo social y político provino de David Samuel Hirshberg. Hasta 1886 fue oficial de la Gran Logia de B'nai B'rith. Se desempeñó como subsheriff del condado de Alameda en 1883 y participó activamente en los asuntos del partido demócrata. En 1885 fue nombrado secretario jefe de la Casa de la Moneda de Estados Unidos en San Francisco. Como político, tuvo detractores que lo acusaron de utilizar su puesto en B'nai B'rith para impulsar su carrera política. Cuando los refugiados del barrio judío más pobre de San Francisco, afectado por el incendio, llegaron a Oakland, la sinagoga proporcionó ayuda inmediata. Se entregó comida y ropa a los necesitados y se proporcionó un lugar para dormir a 350 personas. Durante aproximadamente una semana, la sinagoga alimentó a 500 personas tres veces al día. Una gran parte de los gastos corrió a cargo de la organización de Damas Judías de la sinagoga. [66]
Debido al Código Negro , los judíos fueron excluidos del territorio francés de Luisiana hasta 1803. Abraham Cohen Labatt , un judío sefardí de Carolina del Sur, ayudó a fundar la primera congregación judía en Luisiana en la década de 1830. Leon Godchaux , un inmigrante judío de Lorena , abrió un negocio de ropa en 1844. Isidore Newman estableció la tienda Maison Blanche en Canal Street . En 1870, la élite judía alemana de la ciudad fundó Temple Sinai, la primera sinagoga en Nueva Orleans fundada como una congregación reformista. La mayoría de los judíos de Nueva Orleans eran partidarios leales de la Confederación, pero los judíos ortodoxos de Europa del Este nunca superaron en número a los judíos reformistas de la "zona alta alemana". Elizabeth DA Cohen fue la primera médica en Luisiana. Leon C. Weiss se convirtió en el arquitecto favorito del gobernador Huey Long y diseñó el nuevo capitolio estatal en Baton Rouge . Después del huracán Katrina en 2005, sólo alrededor del 70% de la población judía de la ciudad antes de Katrina había regresado. [67]
Los judíos han estado viviendo en Maine durante 200 años, con importantes comunidades judías en Bangor ya en la década de 1840 y en Portland desde la década de 1880. La llegada de Susman Abrams en 1785 fue seguida por una historia de inmigración y asentamiento que es paralela a la historia de la inmigración judía a los Estados Unidos. Lo que inicialmente atrajo a la gente a estas diversas ciudades alrededor de Maine fue la promesa de trabajo, a menudo vinculado con oportunidades que respaldaban las industrias de construcción naval, maderera y aserraderos de Maine.
En 1654, el primer grupo de judíos llegó como refugiados desde Recife, Brasil, a Nueva Ámsterdam, que se convirtió en la ciudad de Nueva York. A lo largo de los años, siguieron llegando judíos alemanes, sefardíes y asquenazíes, que desempeñaron un papel importante en la historia y la vida cultural de la ciudad. A finales del siglo XIX y principios del siglo XX, una ola de judíos asquenazíes que huían de los pogromos en Europa del Este llegó a la ciudad, lo que elevó la población judía de Nueva York a más de 1 millón en 1910, la población judía más grande del mundo en cualquier ciudad en ese momento. [68]
Los judíos formaron una comunidad en San Francisco durante la fiebre del oro de California , 1848-1855. [69] [70] Levi Strauss , fundador de la primera empresa en fabricar jeans azules ( Levi Strauss & Co. ), [71] y Harvey Milk , activista y político de los derechos LGBT, [72] eran famosos judíos de San Francisco.
Con la afluencia de judíos de Europa central y oriental, muchos miembros de la comunidad judía se sintieron atraídos por los movimientos obreros y socialistas y numerosos periódicos judíos como Forwerts y Morgen Freiheit tenían una orientación socialista. Organizaciones de izquierda como el Círculo de Trabajadores y la Orden Fraternal del Pueblo Judío desempeñaron un papel importante en la vida de la comunidad judía hasta la Segunda Guerra Mundial. [73]
Los judíos estadounidenses no sólo participaron en casi todos los movimientos sociales importantes, sino que también estuvieron a la vanguardia de la promoción de cuestiones como los derechos de los trabajadores, los derechos civiles, las libertades civiles, los derechos de las mujeres, la libertad de religión, los movimientos por la paz y varias otras causas progresistas , como la lucha contra los prejuicios. [74]
La rápida asimilación a la cultura estadounidense de los inmigrantes recientes, denominada americanización , era una alta prioridad para los judíos alemanes establecidos. [75] Jacob Schiff jugó un papel importante. Como judío alemán rico, Schiff tomó decisiones clave para ayudar a los judíos de Europa del Este y luchó contra las restricciones a la inmigración. Judío reformista, respaldó la creación del Seminario Teológico Judío a pesar de que era un proyecto conservador. Adoptó una postura a favor de una forma modificada de sionismo, revirtiendo su oposición anterior. Por encima de todo, Schiff creía que los judíos estadounidenses podían vivir tanto en el mundo judío como en el americano, creando un equilibrio que hiciera posible una comunidad judía estadounidense duradera. [76]
El Consejo Nacional de Mujeres Judías (NCJW), fundado en Chicago en 1893, promovió la filantropía y la americanización de las mujeres judías recién llegadas. En respuesta a la difícil situación de las mujeres y niñas judías de Europa del Este, la NCJW creó su Departamento de Ayuda a Inmigrantes para ayudarlas en sus viajes. El programa de americanización del NCJW incluía ayudar a los inmigrantes con problemas de vivienda, salud y empleo, conectarlos con organizaciones donde las mujeres pudieran comenzar a socializar y impartir clases de inglés mientras los ayudaba a mantener una fuerte identidad judía. El consejo, pluralista más que conformista, continuó sus esfuerzos de americanización y luchó contra las leyes de inmigración restrictivas después de la Primera Guerra Mundial. Al frente de sus actividades estaba la educación religiosa de las niñas judías, que eran ignoradas por la comunidad ortodoxa. [77]
Desde la década de 1820, la filantropía organizada ha sido un valor fundamental de la comunidad judía estadounidense. En la mayoría de las ciudades, las organizaciones filantrópicas son el centro de la comunidad judía y el activismo es muy valorado. Gran parte del dinero se destina ahora a Israel, así como a hospitales y educación superior; anteriormente iba a parar a judíos pobres. Esto significó que en la era 1880-1930 los judíos reformistas alemanes ricos subsidiaban a los recién llegados ortodoxos pobres y ayudaban en su proceso de americanización , contribuyendo así a cerrar la brecha cultural. Esta convergencia llevó a los judíos a los debates políticos del período 1900-1930 sobre las restricciones a la inmigración. Los judíos fueron los principales opositores a las restricciones, pero no pudieron impedir su aprobación en 1924 ni su uso para mantener alejados a la mayoría de los refugiados de Hitler en la década de 1930. [78]
Julius Rosenwald (1862-1932) se mudó a Chicago a finales de la década de 1880. Al comprar la mitad de la participación en 1895, transformó una pequeña casa de venta por correo, Sears, Roebuck, en el minorista más grande de Estados Unidos. Usó su riqueza para la filantropía dirigida especialmente a la difícil situación de los negros rurales en colaboración con Booker T. Washington . De 1917 a 1932, la Fundación Julius Rosenwald creó 5.357 escuelas públicas para negros. Fundó numerosos hospitales para negros en el sur, así como 24 YMCA; fue un importante contribuyente a la NAACP y a la Liga Urbana Nacional . Sus principales contribuciones a la Universidad de Chicago y a varias organizaciones filantrópicas judías fueron de gran escala similar. Gastó 11 millones de dólares para financiar el Museo de Ciencia e Industria de Chicago . [79]
En 1913, el gerente de una fábrica judía en Atlanta llamado Leo Frank fue condenado por el asesinato de Mary Phagan, una niña cristiana de 13 años empleada por él. Frank fue condenado a muerte. Hoy en día, el consenso de los investigadores es que Frank fue condenado erróneamente.
En respuesta a los ataques a los judíos, en octubre de 1913, Sigmund Livingston fundó la Liga Antidifamación (ADL) bajo el patrocinio de B'nai B'rith . El asunto Leo Frank fue mencionado por Adolf Kraus cuando anunció la creación de la ADL, pero no fue el motivo de la fundación del grupo. [80] [81] La ADL se convirtió en el principal grupo judío que lucha contra el antisemitismo en los Estados Unidos.
En 1915, el gobernador de Georgia , John Marshall Slaton , conmutó la pena de muerte de Frank por cadena perpetua . Como resultado de la indignación pública por este acto, una mafia de Georgia secuestró a Frank de la prisión y lo linchó.
El 25 de noviembre de 1915, dos meses después de que Frank fuera linchado, un grupo liderado por William J. Simmons quemó una cruz en la cima de Stone Mountain , inaugurando un resurgimiento del Ku Klux Klan. Al evento asistieron 15 miembros fundadores y algunos sobrevivientes ancianos del Klan original. [82] El Klan difundió la opinión de que anarquistas , comunistas y judíos estaban subvirtiendo los valores e ideales estadounidenses.
Las simpatías judías estadounidenses también se rompieron a lo largo de líneas étnicas: los judíos recién llegados que hablaban yiddish se inclinaban hacia el apoyo al sionismo, y la comunidad judía germano-estadounidense establecida se oponía en gran medida a él. En 1914-1916, hubo pocas voces judías a favor de la entrada de Estados Unidos en la guerra. Muchos consideraban que el gobierno británico era hostil a los intereses judíos. La ciudad de Nueva York, con su bien organizada comunidad judía de 1,5 millones de judíos, fue el centro del activismo contra la guerra. [83] [84]
Lo que más preocupaba a los judíos era el régimen zarista en Rusia porque era conocido por tolerar pogromos y emitir políticas antisemitas. Como informó el historiador Joseph Rappaport a través de su estudio de la prensa yiddish durante la guerra, "El progermanismo de los judíos inmigrantes de Estados Unidos fue una consecuencia inevitable de su rusofobia". [85] La caída del régimen zarista en marzo de 1917 eliminó un obstáculo importante para muchos judíos que se negaban a apoyar el zarismo. [86] El reclutamiento transcurrió sin contratiempos en la ciudad de Nueva York, y la oposición de izquierda a la guerra colapsó en gran medida cuando los sionistas vieron la posibilidad de utilizar la guerra para exigir un Estado de Israel. [87]
El número de judíos que sirvieron en el ejército estadounidense durante la Primera Guerra Mundial fue desproporcionado con respecto a su representación en la población estadounidense en general. Los 250.000 judíos que sirvieron representaron aproximadamente el 5% de las fuerzas armadas estadounidenses, mientras que los judíos sólo constituían el 3% de la población general. [88]
A partir de 1914, la comunidad judía estadounidense movilizó sus recursos para ayudar a las víctimas de la guerra europea. Cooperando en un grado nunca antes visto, las diversas facciones de la comunidad judía estadounidense (nativos e inmigrantes, reformistas, ortodoxas, seculares y socialistas) se unieron para formar lo que finalmente se conoció como el Comité de Distribución Conjunta Judía Estadounidense. En total, los judíos estadounidenses recaudaron 63 millones de dólares en fondos de ayuda durante los años de la guerra y se involucraron más que nunca en los asuntos judíos europeos. [89] [90]
Mientras que los elementos judíos anteriores de Alemania estaban orientados a los negocios y votaban como republicanos conservadores, la ola de judíos de Europa del Este que comenzó en la década de 1880 era más liberal o de izquierda y se convirtió en la mayoría política. [91] Muchos llegaron a Estados Unidos con experiencia en los movimientos socialista y anarquista , así como en el Bund , con sede en Europa del Este. Muchos judíos ascendieron a posiciones de liderazgo en el movimiento obrero estadounidense de principios del siglo XX y ayudaron a fundar sindicatos en los "comercios de agujas" (industria de la confección) que desempeñaron un papel importante en la CIO y en la política del Partido Demócrata . Sidney Hillman, del CIO, fue especialmente poderoso a principios de la década de 1940 a nivel nacional. [91] [92] En la década de 1930, los judíos eran un factor político importante en la ciudad de Nueva York, con un fuerte apoyo a los programas más liberales del New Deal . Sin embargo, sus líderes fueron excluidos del Tammany Hall, controlado por los irlandeses , que estaba a cargo del Partido Demócrata en la ciudad de Nueva York. Por tanto, trabajaron a través de terceros, como el Partido Laborista estadounidense y el Partido Liberal de Nueva York . [93] En la década de 1940 estaban dentro del Partido Demócrata y ayudaron a derrocar a Tammany Hall. Continuaron como un elemento importante de la coalición New Deal , brindando apoyo especial al Movimiento de Derechos Civiles . Sin embargo, a mediados de la década de 1960, el movimiento Black Power provocó una creciente separación entre negros y judíos, aunque ambos grupos permanecieron sólidamente en el campo demócrata. [94] [95]
En Washington, el 15% de las personas designadas por FDR eran judías, incluidos altos cargos como el Secretario del Tesoro, Henry Morgenthau Jr. en 1933 y el juez de la Corte Suprema Felix Frankfurter en 1939. Los programas de Roosevelt no estaban diseñados para derrocar al capitalismo como quería la izquierda, sino en cambio, creó oportunidades económicas para la gente de clase trabajadora de las ciudades, especialmente para los católicos y judíos en su papel como votantes en una coalición dominante del New Deal y como miembros sindicales. La coalición de Roosevelt era tan delicada que no podía permitirse el lujo de permitir que las tensiones étnicas o raciales la destrozaran. Su política deliberada (hasta la Kristallnacht de 1938) fue no criticar públicamente las atrocidades que se estaban desarrollando en la Alemania nazi, ni el antisemitismo interno tipificado por el sacerdote católico Charles Coughlin , que culpaba a los judíos de la Gran Depresión y las crisis internacionales en Europa. [96] Como resultado de lo que Roosevelt logró, "Para los judíos estadounidenses liberales, el New Deal era un programa por el que valía la pena luchar incluso si significaba aplazar las preocupaciones sobre el destino de los judíos alemanes". [97] Según Henry Feingold, "Fue el aspecto del Estado de bienestar del New Deal, más que la política exterior de Roosevelt, lo que atrajo al votante judío. La guerra y el holocausto tendieron a reforzar los sentimientos políticos de izquierda de muchos judíos. votantes." [98]
En la década de 1930, el creciente antisemitismo en los Estados Unidos (ver Historia del antisemitismo en los Estados Unidos ) llevó a restricciones a la vida judía estadounidense por parte de los círculos de élite. Las restricciones fueron en su mayoría informales y afectaron la presencia judía en diversas universidades, profesiones y comunidades de viviendas de alto nivel. Muchas de las restricciones se originaron en la década de 1920, pero se popularizaron y se practicaron más durante las décadas de 1930 y 1940 debido al creciente clima antisemita. En la costa este, el medio oeste y el sur, las universidades públicas y privadas impusieron límites al número de solicitantes judíos que aceptaban, independientemente de su alto nivel académico. La Universidad de Harvard creía que si aceptaba estudiantes basándose únicamente en sus méritos, el alumnado pasaría a ser mayoritariamente judío, y por la misma razón, el New Jersey College for Women (actual Douglass College ) sólo aceptó el 31% de los solicitantes judíos, frente al 61 % de todos los demás. Surgieron patrones similares entre las profesiones y comunidades de élite. Los bufetes de abogados contrataron menos abogados judíos, los hospitales dieron menos pacientes a médicos judíos y las universidades contrataron menos profesores judíos. En todo Estados Unidos, sólo 100 profesores judíos estadounidenses estaban empleados en 1930. Las comunidades de viviendas de lujo en todo Estados Unidos, incluidos los clubes sociales, complejos turísticos y hoteles dentro de ellas, adhirieron a pactos que impedían a los judíos estadounidenses comprar casas y dormir. en habitaciones de sus comunidades. Estos pactos limitaron las comunidades de alto nivel a los " gentiles " estadounidenses. [99]
En el período comprendido entre 1934 y 1943, el Congreso, la administración Roosevelt y la opinión pública expresaron preocupación por el destino de los judíos en Europa, pero se negaron sistemáticamente a permitir la inmigración a gran escala de refugiados judíos. En un informe emitido por el Departamento de Estado, el subsecretario de Estado Stuart Eizenstat señaló que Estados Unidos aceptó sólo 21.000 refugiados de Europa y no aumentó significativamente ni siquiera cumplió sus cuotas restrictivas, aceptando muchos menos judíos per cápita que muchos de los países europeos neutrales. y menos en términos absolutos que Suiza [ cita requerida ] .
Según David Wyman , "Estados Unidos y sus aliados estaban dispuestos a intentar casi nada para salvar a los judíos". [100]
El SS St. Louis zarpó de Alemania en mayo de 1939 con 936 refugiados judíos (principalmente alemanes). El 4 de junio de 1939, también se le negó el permiso para descargar por orden del presidente Roosevelt mientras el barco esperaba en el Mar Caribe, entre Florida y Cuba. Inicialmente, Roosevelt mostró una voluntad limitada de acoger a algunos de los que estaban a bordo. Pero la Ley de Inmigración de 1924 hizo que fuera ilegal y la opinión pública se opuso firmemente. [ cita necesaria ] El barco regresó a Europa. 620 de los pasajeros fueron finalmente aceptados en Europa continental, de los cuales sólo 365 sobrevivieron al Holocausto.
Las estrictas políticas de inmigración de Estados Unidos no se levantaron durante el Holocausto , del que comenzaron a llegar noticias a Estados Unidos en 1941 y 1942 y se ha estimado que entre 190.000 y 200.000 judíos podrían haberse salvado durante la Segunda Guerra Mundial si no hubiera sido por ello. por los obstáculos burocráticos a la inmigración creados deliberadamente por Breckinridge Long y otros. [101]
El asilo de la población judía europea no fue una prioridad para Estados Unidos durante la guerra, y la comunidad judía estadounidense no se dio cuenta de la gravedad del Holocausto hasta finales del conflicto. Esto se debe en parte a que los nazis no permitieron que los judíos abandonaran la Europa ocupada o Alemania durante este tiempo. [102]
Durante el período de la Segunda Guerra Mundial, la comunidad judía estadounidense estaba amarga y profundamente dividida y no pudo formar un frente común. La mayoría de los judíos de Europa del Este favorecían el sionismo, que veía el regreso a su patria como la única solución; esto tuvo el efecto de desviar la atención de los horrores en la Alemania nazi. Los judíos alemanes estaban alarmados por los nazis, pero desdeñaban el sionismo. Los defensores de un Estado y un ejército judíos se agitaron, pero muchos líderes temían tanto una reacción antisemita dentro de Estados Unidos que exigieron que todos los judíos mantuvieran un perfil público bajo. Un acontecimiento importante fue la repentina conversión de la mayoría (pero no de todos) los líderes judíos al sionismo al final de la guerra. [103]
Los medios estadounidenses ignoraron en gran medida el Holocausto mientras sucedía. [104] El motivo de esto lo aclara la posición antisionista adoptada por Arthur Hays Sulzberger , editor del New York Times, durante la Segunda Guerra Mundial. [105] Comprometido con el judaísmo reformista clásico, que definía el judaísmo como una fe religiosa y no como un pueblo, Sulzberger insistió en que, como estadounidense, veía a los judíos europeos como parte de un problema de refugiados, no separados de él. Como editor del periódico más influyente del país, The New York Times , sólo permitió un puñado de editoriales durante la guerra contra el exterminio de los judíos. Apoyó al antisionista Consejo Americano para el Judaísmo. Incluso después de que se supo que los nazis habían elegido a los judíos para su destrucción, Sulzberger sostuvo que todos los refugiados habían sufrido. Se opuso a la creación de Israel. En efecto, silenció la enorme influencia potencial del Times al mantener los temas de preocupación relacionados con los judíos fuera de la página editorial y enterrar las historias sobre las atrocidades nazis contra los judíos en artículos breves en lo más profundo del periódico. Con el tiempo, se fue alejando cada vez más de la comunidad judía estadounidense por su persistente negativa a reconocer a los judíos como pueblo y a pesar de los defectos obvios en su visión de la democracia estadounidense. [106]
Si bien los judíos poseían pocos periódicos prestigiosos aparte del New York Times , tenían una presencia importante en Hollywood y en las cadenas de radio. Las películas y la radio de Hollywood, con pocas excepciones, evitaron cuestionar la persecución nazi de los judíos de Europa antes de Pearl Harbor. Los ejecutivos de los estudios judíos no querían ser acusados de defender la propaganda judía al hacer películas con temas abiertamente antifascistas. De hecho, fueron presionados por organizaciones como la Liga Antidifamación y por líderes judíos nacionales para que evitaran esos temas por temor a que los judíos estadounidenses sufrieran una reacción antisemita. [107]
Sin embargo, a pesar del fuerte sentimiento público y político en sentido contrario, hubo algunos que alentaron al gobierno de Estados Unidos a ayudar a las víctimas del genocidio nazi. En 1943, justo antes de Yom Kipur , 400 rabinos, en su mayoría ortodoxos, marcharon en Washington para llamar la atención sobre la difícil situación de las víctimas del Holocausto. Una semana después, el senador William Warren Barbour (R; Nueva Jersey), uno de los pocos políticos que se reunieron con los rabinos en las escaleras del Capitolio de Estados Unidos, propuso una legislación que habría permitido emigrar a hasta 100.000 víctimas del Holocausto. temporalmente a los Estados Unidos. Barbour murió seis semanas después de presentar el proyecto de ley y no fue aprobado. El representante Samuel Dickstein (demócrata por Nueva York) presentó un proyecto de ley paralelo en la Cámara de Representantes . Esto tampoco se aprobó. [108]
Durante el Holocausto, menos de 30.000 judíos al año llegaron a Estados Unidos y algunos fueron rechazados debido a políticas de inmigración [ cita requerida ] . Estados Unidos no cambió sus políticas de inmigración hasta 1948 [ cita requerida ] .
A partir de 2021, hay leyes que exigen la enseñanza del Holocausto en 16 estados de EE. UU. [109]
El Holocausto tuvo un profundo impacto en la comunidad de Estados Unidos, especialmente después de 1960, cuando los judíos intentaron comprender lo que había sucedido y, especialmente, conmemorarlo y lidiar con ello al mirar hacia el futuro. [110] Abraham Joshua Heschel resumió este dilema cuando intentó comprender Auschwitz: "Tratar de responder es cometer una blasfemia suprema. Israel nos permite soportar la agonía de Auschwitz sin desesperación radical, sentir un rayo [del] resplandor de Dios en las selvas de la historia." [111]
500.000 judíos estadounidenses (o la mitad de los hombres elegibles) lucharon en la Segunda Guerra Mundial y, después de la guerra, las familias más jóvenes se unieron a la nueva tendencia de suburbanización . Allí, los judíos fueron cada vez más asimilados y demostraron un aumento de los matrimonios mixtos . Los suburbios facilitaron la formación de nuevos centros, ya que la matrícula en las escuelas judías se duplicó con creces entre el final de la Segunda Guerra Mundial y mediados de la década de 1950, y la afiliación a las sinagogas saltó del 20% en 1930 al 60% en 1960; el crecimiento más rápido se produjo en las congregaciones reformistas y, especialmente, conservadoras. [112]
Al no haber estado nunca sometidos al Holocausto, Estados Unidos se mantuvo después de la Segunda Guerra Mundial como el centro de judaísmo más grande, más rico y más saludable del mundo. Las comunidades judías más pequeñas recurrieron cada vez más a los judíos estadounidenses en busca de orientación y apoyo. [113]
Inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial, algunos refugiados judíos se reasentaron en Estados Unidos, y otra ola de refugiados judíos de naciones árabes se estableció en Estados Unidos después de ser expulsados de sus países de origen.
Los judíos estadounidenses votaron en un 90% contra los republicanos y apoyaron a los demócratas Franklin D. Roosevelt y Harry S. Truman en las elecciones de 1940, 1944 y 1948, [114] a pesar de que las plataformas de ambos partidos apoyaron la creación de un estado judío en las dos últimas elecciones. [115] Durante las elecciones de 1952 y 1956, votaron el 60% o más por el demócrata Adlai Stevenson , mientras que el general Eisenhower obtuvo el 40% para su reelección; el mejor resultado hasta la fecha para los republicanos desde el 43% de Harding en 1920. [114] En 1960, el 83% votó por el demócrata John F. Kennedy , un católico, contra Richard Nixon , y en 1964, el 90% de los judíos estadounidenses votaron por Lyndon. Johnson ; su oponente republicano, Barry Goldwater , fue criado como episcopal pero sus abuelos paternos eran judíos. [116] Hubert Humphrey obtuvo el 81% del voto judío en las elecciones de 1968, en su candidatura perdedora a la presidencia contra Richard Nixon ; Desde entonces no se ha visto un nivel tan alto de apoyo judío. [114] [117]
Durante la campaña de reelección de Nixon de 1972, los votantes judíos estaban preocupados por George McGovern y sólo favorecían al demócrata en un 65%, mientras que Nixon duplicó con creces el apoyo de los judíos republicanos al 35%. En las elecciones de 1976, los votantes judíos apoyaron al demócrata Jimmy Carter en un 71% frente al 27% del actual presidente Gerald Ford , pero en 1980 abandonaron a Carter, dejándolo con sólo el 45% de apoyo, mientras que el ganador republicano, Ronald Reagan , obtuvo el 39%. , y el 14% fue para el independiente John Anderson . [114]
Durante la campaña de reelección de Reagan de 1984, los judíos regresaron al Partido Demócrata, dando a Reagan sólo el 31% en comparación con el 67% del demócrata Walter Mondale . El mismo patrón 2-1 reapareció en 1988, cuando el demócrata Michael Dukakis obtuvo el 64%, mientras que el victorioso George Bush obtuvo el 35%. El apoyo judío a Bush se desplomó durante su reelección en 1992, a sólo el 11%, con el 80% votando por Bill Clinton y el 9% yendo al independiente Ross Perot . La campaña de reelección de Clinton en 1996 mantuvo un alto apoyo judío del 78%, con un 16% apoyando a Bob Dole y un 3% apoyando a Perot. [114]
En las elecciones presidenciales de Estados Unidos de 2000 , el senador de Connecticut Joe Lieberman fue elegido por Al Gore como su compañero de fórmula y candidato a vicepresidente por el Partido Demócrata, marcando la primera vez en la historia que un judío practicante fue incluido en la lista presidencial de un partido importante. . [118]
Bernie Sanders ganó las primarias demócratas de New Hampshire el 9 de febrero de 2016, con el 22,4% de los votos (60,4% frente al 38,0% de Hillary Clinton ); Recibió un fuerte apoyo de los votantes que consideraron importante nominar a un candidato que sea "honesto y digno de confianza". [119] [120] Esto lo convirtió en el primer judío estadounidense en ganar una primaria presidencial estadounidense. [121] [122] ( Barry Goldwater , el candidato presidencial republicano de 1964, fue el primer ganador de herencia judía, pero era cristiano). [122]
Los historiadores creen que la historia judía estadounidense se ha caracterizado por un grado incomparable de libertad, aceptación y prosperidad que ha hecho posible que los judíos unieran sus identidades étnicas con las demandas de la ciudadanía nacional con mucha más facilidad que los judíos de Europa. [123] El excepcionalismo judío estadounidense diferencia a los judíos de otros grupos étnicos estadounidenses por medio de sus logros educativos y económicos y, de hecho, en virtud de los valores judíos, incluida la devoción al liberalismo político. El historiador Marc Dollinger ha descubierto que durante el último siglo los judíos más seculares han tendido hacia las opiniones políticas más liberales o incluso izquierdistas, mientras que los judíos más religiosos son políticamente más conservadores. Los judíos ortodoxos modernos han sido menos activos en los movimientos políticos que los judíos reformistas. Votan a los republicanos con más frecuencia que los judíos menos tradicionales. En el debate político contemporáneo, el fuerte apoyo ortodoxo a diversas iniciativas de vales escolares socava la creencia excepcionalista de que la comunidad judía busca una barrera alta e impenetrable entre la Iglesia y el Estado. [124]
La mayoría de las discusiones sobre el excepcionalismo estadounidense se refieren a la nación en su conjunto. Sin embargo, ha habido discusiones sobre cómo el excepcionalismo estadounidense se ha aplicado a subgrupos específicos, especialmente a las minorías. Los académicos que comparan el historial de persecución y extinción de judíos en Europa y Medio Oriente con las circunstancias altamente favorables en los Estados Unidos, debaten hasta qué punto el trato estadounidense a los judíos ha sido único en la historia mundial y en qué medida se ha convertido en un modelo. de pluralismo al menos en lo que respecta a este grupo. [124] [125] [126]
Con su establecimiento en 1948, el Estado de Israel se convirtió en el punto focal de la vida y la filantropía judía estadounidense, así como en el símbolo en torno al cual se unían los judíos estadounidenses. [113]
La Guerra de los Seis Días de junio de 1967 marcó un punto de inflexión en la vida de muchos judíos de la década de 1960. El miedo paralizante de un "segundo Holocausto" seguido de la aparentemente milagrosa victoria del pequeño Israel sobre los ejércitos árabes combinados desplegados para destruirlo tocó fibras emocionales profundas entre los judíos estadounidenses. Su apoyo financiero a Israel aumentó marcadamente a raíz de la guerra, y en esos años, más que nunca antes, muchos de ellos eligieron hacer de Israel su hogar permanente. [113]
Después de la Guerra de los Seis Días , comenzó un animado debate interno . La comunidad judía estadounidense estaba dividida sobre si estaban de acuerdo con la respuesta israelí; la gran mayoría llegó a aceptar la guerra como necesaria. Existía una tensión especialmente para los judíos de izquierda, entre su ideología liberal y el respaldo sionista en medio de este conflicto. Esta deliberación sobre la Guerra de los Seis Días mostró la profundidad y complejidad de las respuestas judías a los variados acontecimientos de los años sesenta. [127]
Los judíos demostraron ser firmes partidarios del movimiento estadounidense por los derechos civiles . Los judíos eran muy visibles como líderes de movimientos por los derechos civiles de todos los estadounidenses, incluidos ellos mismos y los afroamericanos. Seymour Siegel sostiene que la lucha histórica contra los prejuicios que enfrenta el pueblo judío condujo a una simpatía natural por cualquier pueblo que enfrenta discriminación. Esto llevó aún más a los judíos a discutir la relación que tenían con los afroamericanos. Los líderes judíos hablaron en las dos marchas icónicas de la época. Joachim Prinz, presidente del Congreso Judío Americano, apareció en la Marcha en Washington el 28 de agosto de 1963 y señaló que "como judíos traemos a esta gran manifestación, en la que miles de nosotros participamos con orgullo, una doble experiencia: una del espíritu y uno de nuestra historia" [128] Dos años más tarde, Abraham Joshua Heschel, del Seminario Teológico Judío, marchó en la primera fila de la marcha de Selma a Montgomery.
Dentro del judaísmo, la creciente participación en el movimiento de derechos civiles provocó cierta tensión. El rabino Bernard Wienberger ejemplificó este punto de vista, advirtiendo que los "judíos liberales del norte" ponían en riesgo a los judíos del sur que enfrentaban la hostilidad de los sureños blancos debido a sus homólogos del norte. Sin embargo, la mayoría de las respuestas judías conocidas al movimiento de derechos civiles y a las relaciones con los negros se inclinan hacia la aceptación y contra los prejuicios, como lo indicaría la participación desproporcionada de los judíos en el movimiento. [127] A pesar de esta historia de participación, las relaciones entre afroamericanos y judíos a veces se han visto tensas por su estrecha proximidad y diferencias de clase, especialmente en Nueva York y otras áreas urbanas.
En su forma moderna, el movimiento feminista judío se remonta a principios de la década de 1970 en los Estados Unidos . Según Judith Plaskow , que se ha centrado en el feminismo en el judaísmo reformista , los principales problemas para las primeras feministas judías en estos movimientos fueron la exclusión del grupo de oración exclusivamente masculino o minyan , la exención de mitzvot positivas con plazos determinados y la incapacidad de las mujeres para actuar como testigos e iniciar el divorcio . [129] Sally Priesand fue ordenada por el Instituto Judío de Religión del Hebrew Union College el 3 de junio de 1972, en el Templo de Plum Street en Cincinnati, convirtiéndose así en la primera rabina de Estados Unidos ordenada por un seminario rabínico y la segunda rabina ordenada formalmente. en la historia judía, después de Regina Jonas . [130] [131] [132]
La última gran ola de inmigración provino de la Unión Soviética después de 1988, en respuesta a una fuerte presión política del gobierno estadounidense. Después de la Guerra de los Seis Días de 1967 y la ola de liberalización en Europa del Este en 1968, la política soviética se volvió más restrictiva. A los judíos se les negaron oportunidades educativas y vocacionales. Estas políticas restrictivas llevaron al surgimiento de un nuevo grupo político, los 'refuseniks', cuyo principal objetivo era emigrar. Los rechazados (judíos a quienes se les negaron visas de salida) atrajeron la atención de Occidente, particularmente de Estados Unidos, y se convirtieron en un factor importante que influyó en las relaciones económicas y comerciales entre Estados Unidos y la Unión Soviética. La Enmienda Jackson de 1975 a la Ley de Reforma Comercial vinculó la concesión a la URSS del estatus de "nación más favorecida" con la liberalización de las leyes de emigración soviéticas. [133]
A partir de 1967, la Unión Soviética permitió que algunos ciudadanos judíos partieran para la reunificación familiar en Israel. Debido a la ruptura de las relaciones diplomáticas entre Israel y la URSS, la mayoría de los emigrados viajaron a Viena, Austria, o Budapest, Hungría, desde donde luego fueron trasladados en avión a Israel. Después de 1976, la mayoría de los emigrados que partieron con visas a Israel "abandonaron" Viena y optaron por reasentarse en Occidente. Varias organizaciones judías estadounidenses los ayudaron a obtener visas y colaboraron en su reasentamiento en los Estados Unidos y otros países. Sin embargo, Israel los quería y trató de impedir que los emigrados judíos soviéticos se reasentaran en los Estados Unidos después de haberse comprometido a inmigrar a Israel. Los funcionarios israelíes presionaron a las organizaciones judías estadounidenses para que desistieran de ayudar a los judíos rusos que querían reasentarse en Estados Unidos. Inicialmente, los judíos estadounidenses resistieron los esfuerzos israelíes. Tras la decisión de Mikhail Gorbachev a fines de la década de 1980 de permitir la libre emigración de los judíos soviéticos, la comunidad judía estadounidense acordó una cuota de refugiados judíos soviéticos en los EE. UU., lo que resultó en que la mayoría de los emigrados judíos soviéticos se establecieran en Israel. [134]
La población judía rusa en los Estados Unidos es la segunda después de la población de judíos rusos en Israel. Según RINA, hay una población básica de judíos rusos en Estados Unidos de 350.000 personas. La creciente población judía rusa en Estados Unidos se estima en 700.000. [135] Unos 100.000 judíos asquenazíes y bujarianos emigraron a los Estados Unidos. [136] Grandes zonas de comunidades judías rusas incluyen Brooklyn, Nueva York , específicamente Brighton Beach y Sheepshead Bay , y en el vecindario de Sunny Isles Beach en el sur de Florida . Otro gran foco de residencia judía rusa es el noreste de Filadelfia y los condados circundantes de Bucks y Montgomery, así como el norte de Nueva Jersey.
Los judíos reformistas, predominantemente alemanes, se convirtieron en la comunidad judía más grande e influyente de Nashville en la primera mitad del siglo XX; disfrutaban de buenas relaciones con las congregaciones ortodoxas y conservadoras. Algunos refugiados judíos alemanes se reasentaron en Nashville de 1935 a 1939, ayudados por familias prominentes de Nashville. Tanto las congregaciones ortodoxas como las conservadoras habían trasladado sus sinagogas a los suburbios en 1949, y toda la comunidad judía se había desplazado al suroeste unas cinco millas. Aunque existía una sutil discriminación social, los judíos de Nashville gozaban del respeto de la comunidad en general. Sin embargo, la aceptación pública requería complicidad en la segregación racial. The Observer, el periódico judío de Nashville, intentó encontrar un término medio entre asimilación y particularismo, pero después de años de pedir solidaridad grupal, aceptó que la comunidad judía era pluralista. [137]
Alrededor de 32.000 judíos residen en el área de Palm Springs, informa el Congreso Judío Unido del Desierto. [ cita necesaria ] La mundialmente famosa comunidad turística del desierto ha sido ampliamente conocida por sus celebridades de Hollywood. El editor de Filadelfia, Walter Annenberg, abrió el Tamarisk Country Club en 1946, después de que se le negara la membresía en el club de campo Lakeside de Los Ángeles. Pero sus conexiones tanto con Hollywood como con corporaciones hicieron que su club de campo fuera un éxito y establecieron como política permitir que los judíos y todas las personas, independientemente de su raza y religión, tuvieran acceso a sus instalaciones.
Muchos judíos estadounidenses ancianos de la costa este y del área metropolitana de Los Ángeles vienen a jubilarse a climas cálidos como el Valle de Coachella , prefiriendo campos de golf y comunidades de casas móviles. En la década de 1990 eran un componente importante de la demografía en el centro turístico del desierto. Hay 12 lugares de culto judíos, incluido un centro comunitario judío en Palm Desert , donde se estima que entre el 20 y el 25 por ciento de la población es de ascendencia judía. [ cita necesaria ]
Palm Springs tiene el desfile anual "Festival de Luces de Invierno", que comenzó como un desfile separado para celebrar Janucá en la década de 1960. Con el tiempo, eso y el desfile de temática navideña se fusionaron en el que celebraba las luces de las menorás, los árboles de Navidad y el año nuevo calendario de la temporada. [138] [139]
Después de 1945, muchos judíos del noreste se mudaron a Florida, especialmente a Miami, Miami Beach y ciudades cercanas. Encontraron alimentos familiares y mejor clima, y fundaron comunidades más abiertas y menos ligadas a las tradiciones, donde se desarrolló un mayor materialismo y un judaísmo menos disciplinado y más orientado al ocio. Muchos relajaron su religiosidad y asistieron a los servicios sólo durante Rosh Hashaná y Yom Kipur. En el sur de Florida, la afiliación a las sinagogas, la membresía en los centros comunitarios judíos y las contribuciones per cápita a United Jewish Appeal y a la Federación Judía se encuentran entre las más bajas de cualquier comunidad judía en los Estados Unidos. [140] [141]
El desarrollo de la vida estudiantil judía (particularmente ortodoxa) en la Universidad de Princeton mejoró rápidamente desde el final de la Segunda Guerra Mundial, cuando los estudiantes judíos eran pocos y aislados. En 1958 los estudiantes judíos eran más numerosos; Protestaron contra el sistema Bicker de selección de miembros del club de comidas . En 1961, Yavneh House se estableció como la primera cocina kosher de Princeton. En 1971, Stevenson Hall abrió sus puertas como un comedor kosher administrado por la universidad en medio de los clubes de comidas privados más antiguos. La iniciativa de los estudiantes judíos y la apertura de la administración de Princeton merecen crédito por este progreso. [142]
Se estima que entre el 20 y el 25 por ciento de la población de este próspero suburbio de Los Ángeles es judía [143] y alrededor del 20 por ciento es persa . [144] Aproximadamente una cuarta parte de los miembros del Templo del Sinaí , una sinagoga prominente en la cercana Westwood , son judíos persas que llegaron en gran medida a los Estados Unidos después de la Revolución Islámica en Irán. [144]
En 2016 [update], el estado de Nueva York tiene una población judía estimada de aproximadamente 1,8 millones; [145] [146] de estos 1,1 millones viven en la ciudad de Nueva York . [147]
En 1983, el economista Thomas Sowell, de la Universidad de Stanford, escribió: "Los ingresos de las familias judías son los más altos de cualquier grupo étnico grande en Estados Unidos: un 72% por encima del promedio nacional". [148] Sowell señala que los episcopales también han experimentado una prosperidad similar (como grupo) a la de los judíos, pero es la "distancia social y económica cubierta en un tiempo relativamente corto" lo que hace que la experiencia judía en Estados Unidos sea única. [149]
Gerald Krefetz analiza la prosperidad que los judíos obtuvieron en los Estados Unidos después de su emigración de Europa en los siglos XIX y XX, y atribuye su éxito a su familiaridad con "el comercio y el intercambio, la vida en la ciudad, los derechos de propiedad... y acumulación de fondos para futuras inversiones." [150]
El historiador Edward S. Shapiro cita una encuesta de la revista Forbes de la década de 1980, que mostró que, de los 400 estadounidenses más ricos, más de 100 eran judíos, cifra nueve veces mayor de lo que se esperaría basándose en la población general. [151] Shapiro también estima que más del 30% de los multimillonarios estadounidenses son judíos, y cita una edición de 1986 de Financial World que enumeraba a los 100 principales creadores de dinero en 1985, y que "la mitad de las personas mencionadas" eran judías, incluidos George Soros , Asher Edelman , Michael Milken e Ivan Boesky . [151]
Muy pocos abogados judíos fueron contratados por bufetes de abogados blancos anglosajones protestantes ("WASP") de alto nivel , pero comenzaron los suyos propios. El dominio de los WASP en el ámbito jurídico terminó cuando varios bufetes de abogados judíos importantes alcanzaron un estatus de élite al tratar con corporaciones de primer nivel. Todavía en 1950 no había ni un solo bufete de abogados judío importante en la ciudad de Nueva York. Sin embargo, en 1965 seis de las 20 empresas más grandes eran judías; en 1980, cuatro de los diez más grandes eran judíos. [152]
En la década de 1990, los judíos estaban ganando protagonismo en el Congreso y en los gobiernos estatales de todo el país.
[153] [154] [155]
Nota: Estos gráficos son sólo para la población judía principal de EE. UU. 1810 es una extrapolación ya que no hay cifras disponibles para este año exacto.
Los judíos estadounidenses continuaron prosperando a principios del siglo XXI. Según un estudio de 2016 del Pew Research Center , los judíos se clasificaron como el grupo religioso con mayor éxito financiero en los Estados Unidos, con un 44% de los judíos viviendo en hogares con ingresos de al menos 100.000 dólares, seguidos por los hindúes (36%), los episcopales ( 35%), y presbiterianos (32%), aunque debido a su número, más católicos (13,3 millones) residen en hogares con un ingreso anual de $100.000 o más que cualquier otro grupo religioso. [156] El Forbes 400 de 2021 incluye a varios judíos entre los 10 estadounidenses más ricos: Mark Zuckerberg , Larry Page , Sergey Brin , Larry Ellison , Steve Ballmer y Michael Bloomberg . [157] Los judíos estadounidenses están representados de manera desproporcionada en los negocios, la academia y la política. El treinta por ciento de los premios Nobel estadounidenses de ciencia y el 37 por ciento de todos los ganadores del Nobel estadounidenses son judíos. [ cita necesaria ]
Sin embargo, un estudio de 2007 encontró que el 15% de los judíos estadounidenses viven por debajo del umbral de pobreza; [158] El estudio Pew de 2016 encontró que ese número era del 16%. [156] Un estudio de 2019 encontró que el 20% de los judíos estadounidenses se encuentran en la pobreza o cerca de ella, y el 45% de los niños judíos viven en hogares pobres o casi pobres. [159] El porcentaje de judíos en las universidades de la Ivy League ha disminuido constantemente en la última década. [160]
Demográficamente, la población no está aumentando. Con su éxito, los judíos estadounidenses se han asimilado cada vez más a la cultura estadounidense, con altas tasas de matrimonios mixtos que resultaron en una tasa de población decreciente o estable en un momento en que el país estaba en auge. No ha crecido apreciablemente desde 1960, comprende un porcentaje menor de la población total de Estados Unidos que en 1910 y parece probable que sea testigo de una disminución real de su población en las próximas décadas. [113]
Los judíos también comenzaron [ ¿cuándo? ] para trasladarse a los suburbios, con importantes desplazamientos de población desde Nueva York y el noreste hacia Florida y California. Se fundaron nuevas organizaciones judías para dar cabida a una gama cada vez mayor de actividades comunitarias y de culto judíos, así como a la dispersión geográfica.
Políticamente, la población judía siguió siendo fuertemente liberal. El patrón fuertemente demócrata continuó hasta el siglo XXI. Desde 1936 la gran mayoría de los judíos han sido demócratas. En 2004, el 74% de los judíos votaron por el demócrata John Kerry , un católico de ascendencia judía parcial, y en 2006, el 87% votó por candidatos demócratas a la Cámara. [161]
Los historiadores sociales analizan la población estadounidense en términos de clase, raza, etnia, religión, género, región y urbanismo. Los eruditos judíos generalmente enfatizan la etnicidad. [162] Primero, refleja la supresión del término "raza judía", un uso controvertido pero bastante común hasta la década de 1930 y su reemplazo por el uso "étnico" más aceptable. En segundo lugar, refleja una evaluación posreligiosa de la identidad judía estadounidense, en la que el "judaísmo" (en lugar del "judaísmo") se considera más inclusivo y abarca tanto las experiencias secularizadas como las religiosas de los judíos. [163]
Korelitz (1996) muestra cómo los judíos estadounidenses de finales del siglo XIX y principios del XX abandonaron una definición racial del judaísmo en favor de una que abrazaba la etnicidad y la cultura. La clave para comprender esta transición de una autodefinición racial a una cultural o étnica se puede encontrar en el Menorah Journal entre 1915 y 1925. Durante este tiempo, los contribuyentes a la Menorah promovieron una definición cultural, más que racial, religiosa o de otro tipo. visión del judaísmo como un medio para definir a los judíos en un mundo que amenazaba con abrumar y absorber la singularidad judía. La revista representaba los ideales del movimiento de la menorá establecido por Horace Kallen y otros para promover un resurgimiento de la identidad cultural judía y combatir la idea de raza como medio para definir o identificar a los pueblos. [164]
Siporin (1990) utiliza el folclore familiar de los judíos "étnicos" para su historia colectiva y su transformación en una forma de arte histórico. Nos cuentan cómo los judíos han sobrevivido al desarraigo y la transformación. Muchas narrativas de inmigrantes abordan el tema de la naturaleza arbitraria del destino y el estado reducido de los inmigrantes en una nueva cultura. Por el contrario, las narrativas de familias étnicas tienden a mostrar que la etnia está más a cargo de su vida y tal vez en peligro de perder por completo su judaísmo. Algunas historias muestran cómo un miembro de la familia negoció con éxito el conflicto entre las identidades étnica y estadounidense. [165]
Después de 1960, los recuerdos del Holocausto, junto con la Guerra de los Seis Días de 1967, que resultó en la supervivencia de Israel, tuvieron importantes impactos en la configuración de la identidad étnica judía. La Shoah proporcionó a los judíos una justificación de su distinción étnica en un momento en que otras minorías estaban afirmando la suya. [166]
Durante la Guerra Civil , el general Ulysses S. Grant emitió una orden (rápidamente anulada por el presidente Abraham Lincoln ) de expulsión contra los judíos de las partes de Tennessee, Kentucky y Mississippi que estaban bajo su control. ( Ver Orden General No. 11 )
El antisemitismo siguió estando muy extendido en Estados Unidos hasta la primera mitad del siglo XX. Los judíos fueron discriminados en algunos campos laborales, no se les permitió unirse a algunos clubes sociales y tampoco se les permitió permanecer en algunas zonas turísticas, su inscripción en las universidades estaba limitada por cuotas y tampoco se les permitió comprar ciertos propiedades. En respuesta, los judíos establecieron sus propios clubes de campo , centros de veraneo y universidades, como Brandeis .
El antisemitismo en Estados Unidos alcanzó su punto máximo durante el período de entreguerras. El ascenso del segundo Ku Klux Klan en la década de 1920, las obras antisemitas de Henry Ford y los discursos radiofónicos del padre Coughlin a finales de la década de 1930 indicaron la intensidad de los ataques contra la comunidad judía.
El antisemitismo en Estados Unidos rara vez ha estallado en violencia física contra los judíos. Algunos casos notables en los que se cometieron actos de violencia contra judíos en los Estados Unidos incluyen el ataque a la procesión fúnebre del rabino Jacob Joseph por parte de trabajadores y policías irlandeses en la ciudad de Nueva York en 1902, el linchamiento de Leo Frank en 1915, el asesinato de Alan Berg en 1984 y los disturbios de Crown Heights de 1991.
Tras la Segunda Guerra Mundial y el Movimiento Estadounidense por los Derechos Civiles , el sentimiento antijudío decayó. Sin embargo, algunos miembros de la Nación del Islam y algunos miembros de otras organizaciones nacionalistas negras acusaron a los judíos de explotar a los trabajadores negros, introducir alcohol y drogas en las comunidades negras y dominar injustamente la economía. Además, según encuestas anuales realizadas por la Liga Antidifamación, una organización judía , desde 1964, los afroamericanos tienen significativamente más probabilidades de tener creencias antisemitas que los estadounidenses blancos , pero entre los miembros de todas las razas existe una fuerte correlación. entre el nivel educativo de una persona y su rechazo a los estereotipos antisemitas . Sin embargo, los estadounidenses negros de todos los niveles educativos tienen significativamente más probabilidades de ser antisemitas que los blancos del mismo nivel educativo. En la encuesta de 1998, los negros (34%) tenían casi cuatro veces más probabilidades (9%) de caer en la categoría más antisemita (aquellos que estaban de acuerdo con al menos 6 de 11 afirmaciones que eran potencial o claramente antisemitas) que los blancos. Entre los negros sin educación universitaria, el 43% cayó en el grupo más antisemita (frente al 18% de la población general), que cayó al 27% entre los negros con alguna educación universitaria y al 18% entre los negros con una educación de cuatro años. título universitario (vs. 5% de la población general). [167]
La encuesta de la Liga Antidifamación de 2005 incluye datos sobre las actitudes de los hispanos , siendo el 29% de los hispanos los más antisemitas (frente al 9% de los blancos y el 36% de los negros); nacer en Estados Unidos ayudó a aliviar esta actitud: el 35% de los hispanos nacidos en el extranjero eran antisemitas, pero sólo el 19% de los hispanos que nacieron en Estados Unidos eran antisemitas. [168]
Como ejemplo de tensiones religiosas, en 2010 estalló un debate generalizado sobre la construcción de un centro cultural islámico y una mezquita en la ciudad de Nueva York, cerca del sitio del World Trade Center . La ciudad de Nueva York ha respaldado oficialmente el proyecto, pero en todo el país la opinión pública se ha mostrado hostil. Una encuesta de Time entre 1.000 personas realizada en agosto de 2010 indicó que sólo el 13 por ciento de los estadounidenses tiene opiniones desfavorables sobre los judíos; por el contrario, el mismo polo indicó que el 43 por ciento de los estadounidenses tiene opiniones desfavorables sobre los musulmanes; sin embargo, sólo el 17 por ciento de los estadounidenses tienen opiniones desfavorables sobre los católicos y sólo el 29 por ciento de los estadounidenses tienen opiniones desfavorables sobre los mormones según el polo. [169] [170] Por el contrario, las actitudes antisemitas son mucho mayores en Europa y están creciendo. [171]
Un informe de julio de 2013 publicado por la Liga Antidifamación indicó que había habido una disminución del 14 por ciento en el número de incidentes antisemitas registrados en todo Estados Unidos. La auditoría de los registros de 2012 identificó 17 agresiones físicas , 470 casos de acoso o amenaza y 440 casos de vandalismo en los que el objetivo era judío y el presunto motivo era el odio. [172]
En abril de 2014, la Liga Antidifamación publicó su auditoría de 2013 sobre incidentes antisemitas. Según la auditoría, el número de incidentes antisemitas registrados disminuyó un 19 por ciento en 2013. El número total de ataques antisemitas que ocurrieron en los EE. UU. en 2013 fue 751, incluidas 31 agresiones físicas, 315 incidentes de vandalismo y 405 casos de acoso. . [173]
En los primeros meses de 2014, ocurrieron en universidades al menos dos incidentes antisemitas con dibujos de esvásticas en pertenencias judías. [174] [175] El 1 de abril, un ex miembro del Ku Klux Klan llegó al centro judío de Kansas City y asesinó a tres personas, dos de las cuales se dirigían a la iglesia. [176] Después de su captura, se escuchó al sospechoso decir " Heil Hitler ". [177] Más tarde ese mes se encontró una esvástica rociada en Price Hill, Cincinnati , en la puerta de la casa de una familia judía. [178] En mayo de 2014, los Estudiantes Vassar por la Justicia en Palestina publicaron un cartel propagandístico nazi de la Segunda Guerra Mundial. El cartel muestra a los judíos como parte de un monstruo que intenta destruir el mundo. La presidenta del Vassar College, Catharine Hill, denunció la publicación antisemita. [179]
Como resultado de la operación Margen Protector , hubo más ataques antisemitas durante julio. [180] Algunos de los ataques estuvieron directamente relacionados con la operación, como graffitis con la esvástica y la palabra "Hamas" afuera de una sinagoga en el sur de Florida. [181]
Otra tendencia antisemita que se está extendiendo por todo el país es la reedición de folletos antisemitas publicados originalmente en la Alemania nazi. En agosto de 2014, ocurrieron dos casos de esto, un caso ocurrió durante una manifestación pro-palestina que se llevó a cabo en Chicago y el otro caso ocurrió en Westwood, Los Ángeles , donde el dueño de una tienda judía recibió folletos escritos a mano que contenían esvásticas. y amenazas. [182] [183] A principios de ese año, el SJP en Poughkeepsie publicó en Twitter una imagen antisemita publicada por primera vez en Alemania en 1944. [184]
En septiembre de 2014, el New York Post publicó el contenido de un informe publicado originalmente por la policía de Nueva York . El informe afirma que desde 2013, el número de incidentes antisemitas en la ciudad ha aumentado un 35%. [185] Por otro lado, un informe de la Comisión de Relaciones Humanas del Condado de Los Ángeles reveló una disminución significativa del 48 por ciento en los crímenes antijudíos en Los Ángeles en comparación con 2013. [186]
En octubre de 2014, la Liga Antidifamación publicó un informe que documentaba las actividades antiisraelíes en los campus después de Margen Protector. El informe enfatiza que las protestas y manifestaciones contra Israel frecuentemente se vuelven antisemitas:
No todas las críticas a Israel son de naturaleza antiisraelí, y no toda la retórica y actividad antiisraelí reflejan antisemitismo. Sin embargo, el sentimiento antiisraelí cruza cada vez más la línea del antisemitismo al invocar mitos antisemitas de control judío y representaciones demoníacas de los israelíes o al comparar las acciones de Israel con las de los nazis durante el Holocausto. [187]
Una encuesta publicada en febrero de 2015 por Trinity College y el Centro Louis D. Brandeis para los Derechos Humanos según la Ley encontró que el 54 por ciento de sus participantes habían sido sometidos o habían sido testigos de antisemitismo en sus campus. La encuesta incluyó a 1.157 estudiantes judíos autoidentificados en 55 campus de todo el país. El origen más significativo del antisemitismo, según la encuesta, fue "de un estudiante individual" (29 por ciento). Otros orígenes estaban en clubes o sociedades, en conferencias y clases, y en sindicatos de estudiantes. Los hallazgos de la investigación fueron similares a los de un estudio paralelo realizado en el Reino Unido. [188]
En abril de 2015, la Liga Antidifamación publicó su auditoría de 2014 sobre incidentes antisemitas. Según él, hubo 912 incidentes antisemitas en los EE. UU. durante 2014. Esto representa un aumento del 21 por ciento con respecto a los 751 incidentes que se reportaron durante el mismo período en 2013. La mayoría de los incidentes (513) pertenecían a la categoría de "acoso, amenazas y acontecimientos". Otro hallazgo de la auditoría muestra que la mayoría de los incidentes de vandalismo ocurrieron en áreas públicas (35%). Una revisión de los resultados muestra que durante la operación Margen Protector hubo un aumento significativo en el número de incidentes antisemitas, en comparación con el resto del año. Como de costumbre, los totales más altos de incidentes antisemitas ocurrieron en estados con grandes poblaciones judías: Estado de Nueva York – 231 incidentes, California – 184 incidentes, Nueva Jersey – 107 incidentes, Florida – 70 incidentes. En todos estos estados se contaron más incidentes antisemitas en 2014 que el año anterior. [189] En los primeros dos meses de 2017, se hicieron casi 50 amenazas de bomba a centros comunitarios judíos en todo el país. [190]
La Universidad de Pittsburgh alberga y ha puesto a disposición una colección de entrevistas en audio producidas por la NCJW. Más de cien entrevistas en audio producidas por el Capítulo de Pittsburgh del NCJW están disponibles en línea. Los entrevistados describen sus interacciones y afiliaciones con eventos históricos como la emigración, eventos de sinagogas, actividades profesionales y otros temas con los que estuvieron personalmente involucrados. Estas entrevistas también incluyen información sobre acontecimientos de la vida personal, episodios de discriminación contra los judíos, traslados de Europa a América, encuentros con Enrico Caruso , Robert Oppenheimer , Jonas Salk y otras figuras históricas. Otros que fueron entrevistados vinieron a Estados Unidos pero nacieron en otro lugar. Judíos de Austria, Brasil, Cuba, Haití, Hungría, India, Israel, Corea, Polonia y otros países describen sus experiencias. [191]
Otras colecciones y archivos se pueden encontrar en:
La estimación del Anuario judío estadounidense (AJYB) de 2018 para la población judía de EE. UU. es de aproximadamente 6,925 millones y se basa, como en años anteriores, en la agregación de más de 900 estimaciones locales.
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La estimación del Anuario judío estadounidense (AJYB) de 2018 para la población judía de EE. UU. es de aproximadamente 6,925 millones y se basa, como en años anteriores, en la agregación de más de 900 estimaciones locales.
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Ya era "coronel" de Woodmen of the World, pero decidió construir una organización propia.
Era un orador eficaz, con afinidad por la aliteración;
había predicado sobre "Mujeres, bodas y esposas", "Pelirrojas rojas, cabezas muertas y sin cabezas" y el "parentesco del cortejo y los besos".
En la víspera de Acción de Gracias de 1915, Simmons llevó a 15 amigos a la cima de Stone Mountain, cerca de Atlanta, construyó un altar en el que colocó una bandera estadounidense, una Biblia y una espada desenvainada, prendió fuego a una tosca cruz de madera, murmuró algunos encantamientos sobre una "fraternidad práctica entre hombres", y se declaró Mago Imperial del Imperio Invisible de los Caballeros del Ku Klux Klan.
... Sanders fue la elección, casi por unanimidad, entre los votantes que dijeron que era más importante tener un candidato que fuera "honesto y digno de confianza".
Sanders, un autoidentificado socialista democrático, se ha descrito repetidamente a sí mismo como un judío secular...