El budismo en Tailandia pertenece en gran medida a la escuela Theravada , que es seguida por aproximadamente el 93,4 por ciento de la población. [2] [1] [3] Tailandia tiene la segunda población budista más grande del mundo, después de China , [4] con aproximadamente 64 millones de budistas. El budismo en Tailandia también se ha integrado con la religión popular (Bon), el hinduismo de milenios de influencia india, [5] y las religiones chinas de la gran población china tailandesa . [6] [7] Los templos budistas en Tailandia se caracterizan por altas estupas doradas , y la arquitectura budista de Tailandia es similar a la de otros países del sudeste asiático, particularmente Camboya y Laos , con los que Tailandia comparte herencias culturales e históricas. El budismo tailandés también comparte muchas similitudes con el budismo de Sri Lanka . Tailandia , Camboya , Myanmar , Sri Lanka y Laos son países con mayorías budistas Theravada.
Se cree que el budismo llegó a lo que hoy es Tailandia ya en el siglo III a. C. , [8] en la época del emperador indio Ashoka . Desde entonces, el budismo ha desempeñado un papel importante en la cultura y la sociedad tailandesas. El budismo y la monarquía tailandesa a menudo han estado entrelazados, y los reyes tailandeses históricamente han sido considerados los principales patrocinadores del budismo en Tailandia. Aunque la política y la religión estuvieron generalmente separadas durante la mayor parte de la historia tailandesa, la conexión del budismo con el estado tailandés aumentaría a mediados del siglo XIX tras las reformas del rey Mongkut que conducirían al desarrollo de una secta budista respaldada por la realeza y aumentarían Centralización de la sangha tailandesa bajo el Estado, y el control estatal sobre el budismo aumentó aún más después del golpe de Estado de 2014 .
El budismo tailandés se distingue por su énfasis en la ordenación a corto plazo de cada tailandés y su estrecha interconexión con el estado y la cultura tailandeses. Las dos ramas oficiales, o Nikayas , del budismo tailandés son la Dhammayuttika Nikaya, respaldada por la realeza , y la mayor Maha Nikaya .
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El Mahāvaṃsa , una crónica histórica de Sri Lanka, menciona que durante el reinado de Ashoka ( c. 268 a 232 a. C.), se enviaron monjes a difundir el budismo a Suvannabhumi , que se encuentra en algún lugar del sudeste asiático . [10] [8]
Los eruditos tailandeses creen que es probable que el reino Mon de Dvaravati (c. Siglo VI al XI) haya recibido misioneros budistas durante esta época. Esto se debe a que numerosos hallazgos arqueológicos en las antiguas ciudades de Dvaravati, como Nakon Pathom, apuntan a una presencia budista temprana. [8]
Estos hallazgos incluyen ruedas del Dharma , huellas de Buda , ciervos agazapados e inscripciones en pali . [11] Por lo tanto, el budismo Dvaravati era probablemente una forma india de budismo Theravada (o al menos no Mahayana). [10] [12] El estilo Dvaravati ha sido comparado con el estilo Amaravati y puede estar influenciado por este. [13] Se ha sugerido que la estructura original de la antigua estupa Phra Pathom (que ha sido cubierta por restauraciones y una aguja que se agregó más tarde) tenía un diseño similar al de la estupa de Sanchi . [14]
Los hallazgos posteriores en Nakon Pathom y ciudades cercanas también incluyen imágenes de Buda en el estilo Gupta . [10] La expansión del budismo en el sudeste asiático puede haber llegado con barcos mercantes que viajaban por las principales rutas comerciales marítimas con la India. [15]
Varios reinos del sudeste asiático que gobernaron partes de la Tailandia moderna, como el Imperio Jemer (c. 802-1431 d. C.) y el Reino de Mon Lavo (c. 450-1388 d. C.), fueron influenciados por las tendencias budistas indias, que incluían el budismo Mahāyāna. y la tradición budista sánscrita . [16] [17]
El Reino Mon de Hariphunchai con su capital en Lamphun también era un reino budista, con templos famosos como Wat Haripunchai (1040) y Wat Chamadevi (1218). [18]
Las artes religiosas del Reino indonesio de Srivijaya (c. 650-1377), que controlaba parte del sur de Tailandia , representan numerosas figuras del Mahāyāna indio. Los hallazgos arqueológicos en el sur de Tailandia (como en Phra Phim y Nakon Sri Thammaraj) dan fe de la práctica del budismo Mahāyāna en esta región. [17]
A partir del siglo XI, los monjes cingaleses Theravada lideraron gradualmente la conversión de la mayor parte del sudeste asiático a la secta cingalesa Mahavihara de Theravāda. [19] Esto fue apoyado por poderosos reyes del sudeste asiático, como el birmano Anawratha (1044-1077) , quien promovió el Theravada en todo el Reino de Bagan , que incluía partes de Tailandia que conquistó. [20]
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A partir del siglo VII, los tailandeses emigraron gradualmente de China al sudeste asiático . Con el tiempo comenzaron a conquistar reinos del sudeste asiático como Hariphunchai y a adoptar la práctica del budismo que había existido en las regiones conquistadas. El primer reino étnico tailandés fue el Reino de Sukhothai (siglos XIII-XV), que fue fundado en 1238. [22] Al principio, en este nuevo reino tailandés se practicaban tanto Theravāda como Mahāyāna, así como el brahmanismo jemer . [23] [24]
Durante el siglo XIII, los monjes tailandeses viajaron a Sri Lanka para ordenarse en el linaje de la secta cingalesa Mahavihara Theravada (conocida como Lankavamsa/Lankavong en Tailandia) y estudiar las enseñanzas. Los monjes Lankavong también viajaron a Tailandia para enseñar budismo Theravada. [8] La evidencia arqueológica sugiere que la región más activa para la propagación inicial del Theravada cingalés fue en Nakon Sri Thammarath (en el sur de Tailandia). [8] [25]
El rey Ram Khamhaeng ( f. finales del siglo XIII) brindó apoyo real a los monjes Lankavong Theravāda en Nakon Sri Thammarath. Los invitó a su capital, les construyó monasterios y posteriormente envió más monjes a Sri Lanka para estudiar. [26] [27] [25] Este apoyo real aumentó el prestigio y la influencia de Theravāda en Tailandia. [8] Durante el reinado de Ram Khamhaeng, se construyeron estupas, lo que refleja la influencia de Sri Lanka. Uno de ellos es Wat Chang Lom . [27] Los viajeros tailandeses a Sri Lanka también trajeron la raíz de un árbol Bodhi , bajo el cual Buda alcanzó la iluminación, lo que inició la tradición tailandesa de venerar los árboles Bodhi. Las estatuas de Buda de estilo Sukhothai también reflejan los estilos artísticos de Sri Lanka. [28]
Bajo el reinado de Ram Khamhaeng, se creó el cargo de sangharaja (líder de la comunidad monástica) al que se le encomendó la administración de la sangha, las órdenes de monjes y monjas. A otros monjes también se les asignaron puestos administrativos de nivel inferior. [29]
Posteriormente, los reyes de Sukhothai continuarían con esta política de apoyar a Lankavong Theravāda, y durante el período de Sukhothai se construyeron numerosos monasterios, imágenes de Buda y estupas. También se promovió el estudio de los textos budistas pali. [8] Los reyes tailandeses también heredaron el concepto de realeza budista de la tradición. Esto se basó en la idea de que el "rey del Dhamma" budista gobernaba de conformidad con el Dhamma (la ley universal y las enseñanzas de Buda que apuntan a ella), en particular las diez virtudes reales mencionadas en el Aggañña Sutta , que incluyen dar limosna, moralidad. , liberalidad, gentileza, no ira y no hacer daño. [30]
Mahathammaracha I (r. 1346-1368) fue un rey de Sukhothai conocido como un gran erudito y mecenas del budismo, que incluso se convirtió en monje durante un breve período de cuatro meses. Se le ha atribuido un tratado de cosmología budista , el Tribhumikatha ( Trai Phum Phra Ruang , "Los tres mundos según el rey Ruang"), y es una de las obras tradicionales más antiguas de la literatura tailandesa. [31] Durante el reinado de Mahathammaracha I, otro grupo de monjes llegó de Sri Lanka, liderado por Somdet Phra Mahasami (Sumana), quien estaba asociado con un monasterio forestal de Sri Lanka llamado Udumbaragiri. [32]
Más al norte, en el reino tailandés Lan Na (c. 1292-1775), Theravāda también floreció. Los reyes Lan Na construyeron wats (monasterios) únicos que muestran una mezcla de estilos mon, indio, birmano y jemer. Algunos importantes wats Lan Na tempranos incluyen Wat Ku Kham (Templo del Chedi Dorado, c. 1288) y Wat Chiang Man (c. 1297), ambos construidos por el primer rey Lan Na, Mangrai (1238-1311). [33]
El rey Pha Yu (r. 1345-1367) continuó promoviendo el budismo. Trasladó la capital a Chiang Mai y construyó Wat Li Chiang. Su sucesor, Keu Na (1367-1385), invitó al monje del bosque Somdet Phra Mahasami a Lan Na para presentar su secta del bosque de Sri Lanka. Mahasami llegó con reliquias que fueron consagradas en el recién construido Wat Suan Dauk. Este wat se convirtió en la sede de la secta forestal de Sri Lanka. [34] Wat Phra Singh (c. 1385) es otro ejemplo de la arquitectura budista clásica del reino de Lan Na.
Durante el reinado de Sam Fang Kaen (1411-1442), estalló una controversia entre la secta de Sri Lanka de Somdet Phra Mahasami y otra orden de Sri Lanka recién llegada de Ayutthya, que criticaba al antiguo orden por aceptar dinero y poseer tierras de arroz. [34]
Sam Fang Kaen fue depuesto por Tilokaraj (r. 1441-1487), quien apoyó a la nueva secta forestal, más rigurosa, y le permitió convertirse en la secta dominante en el reino. [34] Es conocido por construir varios monasterios para la nueva orden budista, incluidos Wat Chet Yot y Wat Pa Daeng . El rey también amplió Wat Chedi Luang para albergar al Buda Esmeralda . [35] Durante su reinado, en c. 1477, se reunió un concilio budista para revisar el Canon Pali . Se considera el octavo concilio budista de la tradición tailandesa. [33]
El budismo Lan Na alcanzó su clímax durante el reinado del nieto de Tilokaraja, Phra Mueang Kaeo (1495-1528). Durante su reinado se produjeron grandes logros en la literatura pali, como lo atestiguan obras como Jinakalamali (una crónica histórica, c. 1517) y el gran comentario Mangalatthadipani . [36]
Aunque Theravada se estaba convirtiendo en la forma dominante de budismo en Tailandia durante esta época, también se continuaron practicando Mahayana y Brahmanismo. [37]
Durante el siglo XIV, el poder tailandés se desplazó hacia el sur con la fundación del Reino de Ayutthya por el rey Uthong (r. 1351-1369). Su capital, Ayutthya , fue un importante centro del budismo, con muchos templos y monasterios. Allí, la cultura budista adoptó elementos tanto sukhothai como jemer. [38]
Los reyes de Ayutthya continuaron centrando su patrocinio real en la secta Lankavong Theravada. [39] Se veían a sí mismos como defensores de la religión, que promovían apoyando a la sangha. [40] Durante el reinado de Indraraja I (c. 1422), un grupo de monjes tailandeses que se habían ordenado en Sri Lanka formó una nueva secta del Theravada de Sri Lanka, la secta Vanaratnavong (también conocida como Pa-Kaeo). Se diferenciaba principalmente de la antigua secta Lankavong en que era más estricta en su práctica. [41]
El reinado del rey Borommatrailokkanat (1431-1488) fue una época dorada para el budismo tailandés. Fomentó las artes y la literatura, además de construir numerosos monasterios en Ayutthya. También se ordenó monje durante ocho meses en Wat Chulamani . [42] Durante su reinado, el grupo Vanaratnavong también creció en prominencia. [41] [43] Una obra literaria importante de esta época es Mahachat Kham Luang (tailandés: มหาชาติคำหลวง), un poema épico del "Gran Nacimiento" del Bodhisattva Vessantara , que combinaba verso pali con poesía tailandesa. Hasta el día de hoy, Vessantara Jātaka es una de las historias más populares de una de las vidas pasadas de Gautama Buda. Cuenta la historia de un príncipe muy compasivo y generoso, Vessantara, que regala todo lo que posee.
A finales del siglo XVII, los visitantes franceses describieron un sistema de exámenes estatales bajo el rey Narai que se administraba a los monjes budistas para evaluar sus conocimientos en el idioma pali y en la doctrina budista. Aquellos que no pudieron aprobar fueron liberados de sus votos monásticos y regresaron a la vida laica. Aquellos que sobresalieron alcanzaron un alto estatus social y rangos oficialmente reconocidos ( barian ). [44]
Otro rey influyente posterior fue Boromakot (r. 1733-1758), que gobernó durante una época de paz y fue un gran mecenas del budismo, fundando numerosos templos. Durante su reinado, Tailandia envió 25 monjes a Sri Lanka para restablecer la ordenación superior (que se había perdido debido a la guerra en la isla). [45] Los monjes tailandeses ayudaron a fundar Siam Nikaya , que sigue siendo una de las principales órdenes monásticas en Sri Lanka hasta el día de hoy. [46]
A finales de la era Ayutthya se compusieron numerosas composiciones literarias tailandesas importantes. Una de ellas es La leyenda de Phra Malai ( tailandés : พระมาลัยคำหลวง ), una epopeya budista compuesta por el príncipe Thammathibet en 1737. Otras piezas budistas de esta época incluyen Sue-ko Kham Chan ( tailandés : เสือโคคำฉ ันท์ , c . 1657) y el Samutta-Kōt Kham Chan ( tailandés : สมุทรโฆษคำฉันท์ , c. 1657) de Phra Maha Raja-Kru. Ambos son poemas de kham chan basados en el Paññāsa Jātaka .
Aunque la religión principal de Ayutthya siguió siendo el budismo Theravada a lo largo de su historia, muchos elementos del sistema político y social se incorporaron de las tradiciones hindúes y los brahmanes llevaron a cabo numerosos ritos . [47] El reino también era hogar de minorías religiosas que practicaban el budismo mahayana , el islam y el catolicismo . [48]
Aunque sabemos poco de las prácticas de los monjes del bosque Theravada durante el período Ayutthya, es posible que en esta época los monjes estuvieran desarrollando prácticas esotéricas similares a las que se encuentran en una obra cingalesa posterior llamada el manual de Yogāvacara . [49] Estas prácticas esotéricas Theravada producirían una tradición llamada Budismo Esotérico del Sur, también conocida como Borān kammaṭṭhāna ('prácticas antiguas') .
Esta tradición esotérica Theravada siguió siendo una tradición budista predominante en Camboya , Laos y Tailandia hasta bien entrada la era moderna. Una inscripción del norte de Tailandia con elementos esotéricos data del Reino de Sukhothai del siglo XVI. Kate Crosby señala que esta certificación hace que la tradición esotérica del sur sea anterior a "cualquier otra tradición de meditación viva en el mundo Theravada contemporáneo". [50]
Además, los tailandeses continuaron practicando numerosas prácticas animistas prebudistas llamadas Satsana Phi . Phi ( tailandés : ผี ) son espíritus de edificios o territorios, lugares naturales o fenómenos; también son espíritus ancestrales que protegen a las personas y también pueden incluir espíritus malévolos. Los phi , que son deidades guardianas de lugares o pueblos, se celebran en fiestas con reuniones comunales y ofrendas de comida. Son una parte importante del folclore tailandés y de la religión popular local . [51]
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Entre los siglos XVI y XIX hubo numerosas guerras entre Tailandia y Birmania. La capital tailandesa fue destruida en 1767, lo que provocó la pérdida de numerosos registros históricos, textos literarios y religiosos y marcó la caída del reino de Ayutthya propiamente dicho. [52] Como tal, hay escasa información histórica sobre la religión tailandesa durante este período.
El antropólogo-historiador SJ Tambiah ha sugerido un patrón general para esa época, al menos con respecto a las relaciones entre el budismo y la sangha , por un lado, y el rey, por el otro. En Tailandia, como en otros reinos budistas Theravada, el rey era en principio considerado un patrón y protector de la religión (sasana) y la sangha, mientras que sasana (enseñanza, práctica, disciplina y doctrina) y la Sangha eran consideradas a su vez. los tesoros de la entidad política y los signos de su legitimidad. Sin embargo, la religión y la política seguían siendo dominios separados y, en tiempos normales, los vínculos organizativos entre la Sangha y el rey no eran estrechos. [53]
Después de la caída de Ayutthya, Tailandia fue reunificada por el rey Taksin bajo el Reino de Thonburi , pero fue derrocado en 1782 por Rama I.
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Rama I (que reinó entre 1782 y 1809) de la dinastía Chakri (que sigue siendo la actual familia real de Tailandia) fundó el Reino de Rattanakosin . Bajo Rama I, se construyeron nuevos templos en la nueva capital de Rattanakosin (la actual Bangkok ), como el wat real, Wat Phra Kaew , donde está consagrado el Buda Esmeralda . [54]
Rama I también nombró al primer Patriarca Supremo del budismo tailandés, que tiene la autoridad para supervisar la sangha budista tailandesa. [55] : 222 Rama I también alentó la traducción de antiguos textos budistas pali . [55] : 221 Además, bajo Rama I, el canon budista ( Canon Pāli ) fue recopilado y revisado en el marco de otro Concilio Budista (que se conoce como el noveno concilio según la tradición tailandesa). Asistieron más de 250 monjes. [56] Se publicó una nueva edición del Canon Pali, el Tipitaka Chabab Tongyai. [57] Rama I también emitió varios decretos reales que regían la conducta de los monjes . [57] Además, los exámenes pali para monjes se reactivaron bajo los auspicios del patriarca supremo Somdet Phra Sangkarat (1793-1816), que cubrió la traducción oral de pasajes del Canon Pali del pali al tailandés. [58]
Bajo Rama I, se aprobaron algunas leyes nuevas que supervisaban la sangha budista. Cada abad debía preparar un registro de los monjes y novicios bajo su mando. Además, el rey decretó que todo monje debía llevar un documento de identificación. Además, el Estado se reservaba el derecho de expulsar a los monjes que no siguieran las reglas monásticas. Se sabía que 128 monjes corruptos habían sido expulsados. [59]
Rama II estableció un nuevo sistema educativo eclesiástico moderno para estudiar la doctrina Theravada y la lengua pali . Este sistema de exámenes se revisó nuevamente con nueve grados de exámenes. Sigue siendo el estándar hasta el día de hoy. [60] Rama II también envió varias misiones a Sri Lanka para difundir la enseñanza, ya que temía que, bajo el dominio británico, comenzaría a declinar allí. [57]
El tercer monarca Chakri, Rama III (que reinó entre 1824 y 1851), también era un budista devoto . Durante su reinado se construyeron y repararon más de 50 templos. [61] Estos incluyen el primer templo de estilo chino en Rajorasa , la estupa de Wat Arun , el Monte Dorado en Wat Sraket , el Templo de Metal en Wat Ratchanadda y Wat Pho , el sitio de la primera universidad en Tailandia.
En 1851, el rey Mongkut (r. 1851-1868) ascendió al trono. Él mismo había sido monje durante veintisiete años y era un distinguido estudioso de las escrituras budistas en lengua pali. También era conocido por sus estudios de las ciencias y las humanidades occidentales, habiendo aprendido latín e inglés . [61] Mongkut también había pasado sus primeros años monásticos en Wat Samorai, un monasterio forestal famoso por su meditación y prácticas espirituales. [62]
Durante los años monásticos de Mongkut, numerosos monjes que emigraron de Birmania introdujeron la disciplina monástica más rigurosa de la Mon sangha. Influenciado por esto y por su propia comprensión del Tipitaka, el príncipe Mongkut (como monje) inició un movimiento budista reformista al fundar una nueva orden monástica en Wat Samorai. Esta orden se llamó Dhammayuttika ("unida al Dhamma") Nikaya, que mantenía una disciplina monástica más estricta que el resto de la sangha tailandesa. Las restricciones incluían no usar dinero, no almacenar comida y no tomar leche por la noche. [61] [63]
El movimiento Dhammayuttika se caracterizó por un énfasis en el Canon Pali original y un rechazo de cierta literatura budista poscanónica (incluido el Traibhumikatha ). [64] También enfatizaron el racionalismo del budismo y trataron de volver a la forma en que se entendía durante el budismo temprano antes de que las creencias populares heterodoxas lo transformaran. [64]
Como rey, Mongkut promovió su reforma religiosa a través del nuevo orden budista y del poder estatal. Los monjes Dhammayuttika se convirtieron en la vanguardia clerical de un movimiento que promovía la forma de modernismo budista del rey , que buscaba modernizar la religión eliminando las creencias populares irracionales y regresando al Canon Pali. [65] [66] [67] Wat Bowonniwet Vihara en Bangkok se convirtió en el centro administrativo de la orden Thammayut y el centro de estudios pali en Tailandia. [68] [64]
Durante el reinado de Mongkut (1851-1868), la nueva orden también se extendió a Laos y Camboya, aunque siguió siendo una secta minoritaria en comparación con la orden tailandesa Mahanikaya , más grande , que representaba más del 90 por ciento de los monjes. El rey Mongkut también reorganizó y reforzó la organización de la Sangha estableciendo un nuevo sistema administrativo. Una ley de 1859 que formuló incluía once artículos, como exigir el registro de todos los residentes monásticos en los monasterios reales. [67] [69]
Las reformas administrativas y de la sangha que inició Mongkut fueron continuadas por su sucesor, el rey Chulalongkorn (Rama V, 1868-1910), quien hizo formal y permanente la nueva jerarquía de la sangha a través de la Ley de la Sangha de 1902, que sigue siendo la base de la administración de la Sangha a lo largo de la historia. de la Tailandia moderna (aunque la ley ha sido modificada numerosas veces). [53] [70]
La ley dividió la administración religiosa del reino en cuatro divisiones principales: norte, sur, centro y Dhammayutika Nikaya (con más subdivisiones). A cada división se le asignó un patriarca que también tenía un diputado bajo su mando. Todos estos ancianos juntos formaron el Consejo de Ancianos de la Sangha ( Pali : Mahāthera Samāgama ), el organismo más elevado de la Sangha tailandesa. [70] La ley creó una burocracia graduada de líderes monásticos, desde el abad hasta los líderes de las subdivisiones regionales, hasta llegar al presidente del consejo de ancianos. También hubo puestos para profesores e instructores. [71]
La ley reconocía tres tipos de monasterios: residencias reales, comunes y monásticas (que carecen de una sima , una frontera consagrada). Una encuesta realizada en 1900 informó que había 7.206 monasterios en Tailandia (con sólo 117 monasterios reales). La responsabilidad final de cada monasterio recaía en el abad, quien podía castigar a los infractores, mediar en disputas y conceder o negar la residencia. [70] La Ley Sangha también exigía que los monjes fueran asignados a un monasterio (los monjes vagabundos que no pertenecían a un monasterio fueron arrestados) y que llevaran documentos de identificación cuando viajaran fuera de su monasterio. [72] Además, cualquier establecimiento de nuevos monasterios tenía que ser aprobado por el Estado (artículo 9). [73]
Aparte de la necesidad de reformar la administración de la sangha, el rey y otros tailandeses también sintieron que era necesario estandarizar la doctrina y el estudio budistas. Abordaron esto de diferentes maneras. El príncipe Wachirayan Warorot (Pali: Vajirañāṇavarorasa, 1860-1921) escribió un libro de texto básico de la doctrina budista (el Nawakowat ) que se convirtió en una especie de catecismo budista tailandés en ese momento y fue promovido por el rey. [74] Rama V también promovió la publicación del Canon Pali en escritura tailandesa por primera vez (c. 1893). [75] También fundó la Universidad Chulalongkorn y la Real Academia Mahāmakuṭa, que proporciona educación superior en la doctrina budista junto con temas seculares. [75]
Durante el reinado del rey Rama VI (1910-1925), el rey introdujo el uso oficial del sistema de datación de la era budista . [76] El año 2455 de la era budista tailandesa comenzó el 1 de abril de 1912. [77] El príncipe Wachirayan Warorot (1860-1921) se convirtió en el líder de la secta Thammayut y el patriarca supremo del budismo tailandés de 1910 a 1921. También hubo más esfuerzos para centralizar la sangha tailandesa desde la capital en este momento. [78]
Wachirayan también lideró una reforma en la educación budista, principalmente escribiendo nuevos libros de texto para el estudio de Pali (en seis volúmenes), conocidos como Bali Waiyakon , que proporcionaban una manera más fácil de aprender Pali que los libros de gramática tradicionales. [78] [79] Wachirayan también escribió algunas otras obras doctrinales budistas tailandesas influyentes, incluidas Phuttasasana Suphasit (proverbios budistas seleccionados), Phutthaprawat (Vida del Buda) y Winayamuk (Entrada al Vinaya). [80] También estableció Dhammacakṣu , la primera revista budista en Siam. Debido a sus amplios logros académicos, el historiador David K. Wyatt ha llamado al príncipe Wachirayan "el principal intelectual de su generación en Siam" . [81] Debido a que los prestigiosos exámenes estatales se basaban principalmente en las obras del príncipe Wachirayan, sus interpretaciones doctrinales se convirtieron en la doctrina ortodoxa del budismo tailandés oficial. [80] Los nuevos exámenes y planes de estudios finalmente se extendieron por todas las provincias donde el príncipe envió monjes eruditos para promover el nuevo sistema educativo. [82]
En 1911 se introdujo un nuevo sistema nacional de exámenes escritos para monjes, conocido como sistema Mahamakut, para elevar los estándares del aprendizaje doctrinal. El Nawakowat del príncipe Wachirayan se utilizó como libro de texto principal. Sigue siendo un libro de texto influyente en los estudios doctrinales budistas tailandeses en la actualidad. [74] [79] Los exámenes se dividieron en dos niveles, ordinario (que se centraba en la doctrina, no en Pali) y avanzado (incluido el conocimiento de Pali). [83] Los libros de texto de Wachirayan proporcionaron a los monjes tailandeses los medios para comprender la doctrina budista en su propio idioma. [84]
El nuevo sistema de exámenes nacional fue influenciado por la aprobación de la primera ley de servicio militar del país, que incluía una exención para "monjes y novicios conocedores del Dhamma". Por esta razón, era vital contar con una definición legal adecuada para esta declaración. [85] Después de la muerte de Wachirayan en 1921, se introdujeron exámenes para laicos en 1929. El sistema de exámenes tailandés sigue siendo muy influyente en el budismo tailandés actual y es un tema de interés para muchos monjes y novicios. [86]
A principios del siglo XX, una nueva tradición budista tailandesa comenzaba a extenderse al norte de Tailandia (principalmente Isan ), fuera de los círculos reales y de élite de Bangkok. Este movimiento de monaquismo estricto de regreso al bosque se conoció como la Tradición del Bosque Kammaṭṭhāna . Liderados por figuras como Ajahn Mun Bhuridatto (1870-1949) y Ajahn Sao Kantasīlo (1861-1941), los monjes de la tradición forestal se centraron en el ascetismo ( dhutanga ) y la meditación, buscando lograr el despertar. [87] Criticaron los enfoques basados en textos de los monjes de la ciudad, e inicialmente existía cierta tensión entre ellos y los monjes oficiales de la jerarquía sangha. [88]
Otro concilio budista se celebró en Bangkok durante el reinado de Rama VII (1925-1935). En este consejo se publicó una nueva edición del Canon Pali que se distribuyó por todo el país. [76]
Rama VII fue también el último monarca absoluto de Tailandia, que se transformó en una monarquía constitucional en 1932. Durante este período, el escritor tailandés Kulap Saipradit (1905-1974) escribió Phajon Barb (Frente al pecado), una novela religiosa. [89]
Después de la revolución siamesa de 1932 , se produjo la creación de un Estado constitucional. Paralelamente a estos acontecimientos, un grupo de monjes comenzó a organizarse en un esfuerzo por democratizar la administración de la sangha. En febrero de 1935, dos mil monjes de doce provincias se reunieron en la capital para solicitar una reforma de la administración de la sangha. [90]
Estas presiones llevaron a la Ley Sangha de 1941, que introdujo elementos democráticos en la administración de la sangha. Sin embargo, la ley también preveía el nombramiento de un sangharaja (patriarca supremo de la comunidad) por parte del rey al frente de la sangha tailandesa. El sangharaja sirvió de por vida. La asamblea eclesiástica estaba compuesta por 45 miembros, todos ellos monjes mayores de alto rango. [91] Otro acontecimiento importante del período constitucional fue la traducción de todo el Canon Pali al idioma tailandés . Esto se completó durante el reinado de Rama VIII (1935-1946). [76] En 1946, comenzó el largo reinado de Rama IX, Bhumibol Adulyadej (1946-2016). [76] En 1956, las celebraciones número 2.500 del Buda Jayanti (aniversario del nirvana de Buda) se llevaron a cabo en todo el país y fueron subvencionadas por el estado. [92]
A partir de 1949, hubo una importante disputa en la sangha tailandesa entre las órdenes Mahanikaya y Dhammayutika. El conflicto sectario comenzó durante un intento de los monasterios Dhammayutika en las provincias de romper con el control de los funcionarios Mahanikaya. También hubo un resentimiento de larga data por parte de los monjes Mahanikaya, ya que aunque su secta constituía la abrumadora mayoría de los monjes, los monjes Dhammayutika controlaban la mayoría de los altos cargos eclesiásticos. [93]
La lucha por el poder continuó durante años y llevó a un descontento Sarit Thanarat (un general que tomó el poder mediante un golpe de estado en 1957 ) a aprobar otra Ley de Sangha en 1962. La ley eliminó la mayoría de las disposiciones democráticas de la administración de la sangha y el poder centralizado. alrededor de la sangharaja. Afirmó que lo mejor era el "gobierno absoluto" de la sangha por parte de un líder y permitió a la sangharaja nombrar entre la mitad y dos tercios de los ancianos del consejo supremo. La ley también permitió la destitución de la sangharaja por parte de la autoridad secular, subordinando prácticamente la sangha al estado de la manera más directa posible. [94]
Sarit Thanarat también vio la sangha como una forma de promover el desarrollo nacional. Como tal, el papel de la sangha se amplió a ámbitos más seculares, y esto fue bien recibido por muchos monjes que vieron esto como una manera de que la sangha siguiera siendo relevante en la era moderna. Un ejemplo de esto fue la ampliación del plan de estudios de las universidades budistas (Mahachulalongkon y Mahamakut) para incluir numerosos departamentos centrados en materias seculares como educación, psicología, bibliotecología, matemáticas y ciencias físicas. [95]
De 1966 a 1970, los graduados monásticos de estas universidades fueron enviados a las provincias para mejorar la educación en las zonas rurales. Ayudaron con proyectos de desarrollo local y brindaron orientación budista más tradicional asociada con el estudio de las Escrituras y la meditación. [96] Parte de su papel también fue convertir a los pueblos rurales, como las tribus de las montañas del norte, al budismo. Sin embargo, los estudios del antropólogo Charles F. Keyes argumentaron que estos esfuerzos en su mayoría transmitían fragmentos de comportamiento abierto, como cómo dar limosna a los monjes, sin enseñar la doctrina budista adecuada. [97]
Durante el siglo XX, la tradición forestal tailandesa siguió creciendo , con figuras carismáticas como Ajahn Maha Bua , Ajahn Chah , Ajahn Thate y Ajahn Lee (todos estudiantes del ahora famoso Ajahn Mun) desarrollando influyentes comunidades monásticas. [98] [99] [100]
La tradición de Ajahn Chah fue particularmente influyente en la difusión del monaquismo budista tailandés en el mundo occidental. Wat Pah Nanachat , un monasterio construido específicamente para monjes internacionales, atrajo a varias figuras que luego difundirían la tradición forestal tailandesa hacia el oeste, fundando sus propios monasterios en el Reino Unido, Canadá, Australia, Nueva Zelanda, Alemania, Italia y Estados Unidos. Estados. [101]
La tradición forestal se vio fuertemente afectada por la extensa deforestación que tuvo lugar en Tailandia a finales del siglo XX. En la década de 1990, los miembros de la Oficina Forestal transfirieron extensiones de tierra a monasterios forestales en un esfuerzo por preservar la vida silvestre. Estos monasterios, junto con las tierras que los rodean, se han convertido en una especie de "islas boscosas". [102]
Desde la década de 1950, ha habido un creciente interés en la práctica de la meditación budista en toda Tailandia, especialmente entre los laicos. Actualmente, los laicos tailandeses practican la meditación en monasterios de toda Tailandia, y este es uno de los mayores cambios en la práctica del budismo Theravada desde la Segunda Guerra Mundial. [103] Este influyente movimiento de meditación (que creció rápidamente en las décadas de 1960 y 1970) fue provocado por la introducción de la tradición birmana Vipassana de Mahasi Sayadaw , por figuras como Phra Phimolatham, quien fue el ministro eclesiástico del interior y abad de Wat Mahathat (el centro de la orden Mahanikai). [104]
La orden rival Thammayut, dirigida por Somdet Phra Mahawirawong, también promovió la meditación en sus monasterios. [105] Esto también llevó a la celebración generalizada de las enseñanzas de la tradición forestal, que anteriormente había sido una parte insignificante de la orden budista en Tailandia. Como tal, durante la segunda mitad del siglo XX se desarrolló una amplia gama de métodos y enseñanzas de meditación. [106]
Desde la década de 1970 en adelante, ha habido varios movimientos budistas nuevos en Tailandia que están fuera de las órdenes monásticas tradicionales tailandesas. Algunos de los más influyentes son Wat Phra Dhammakaya y Shanti Asoke . [107] Wat Phra Dhammakaya es una nueva secta budista que se desarrolló a partir de la tradición Dhammakaya . Es una práctica de meditación que puede haber sido influenciada por la tradición esotérica Yogavacara . El aspecto más importante de esta meditación es centrarse en el centro del cuerpo, lo que conduce al logro del Dhammakāya, el cuerpo del Dhamma, que se encuentra dentro de cada ser humano. Shanti Asoke (que significa " Asoka pacífica ") es un movimiento que se centra en la simplicidad y la autosuficiencia. [108]
También existe un movimiento ecologista budista, que surgió como respuesta a la deforestación. Una de sus principales formas de proteger su medio ambiente ha sido "ordenar" árboles envolviendo el árbol con una túnica de monje. [109]
El siglo XXI vio el surgimiento de unos pocos monjes budistas ultranacionalistas y antimusulmanes. Este es un fenómeno principalmente en el sur de Tailandia, donde hay mucha tensión entre budistas y musulmanes malayos. Algunos incluso portan armas y son conocidos como "monjes soldados" ( thahan phra ). [110] Algunos de estos monjes nacionalistas extremistas, como Phra Apichart Punnajanto (que pidió la quema de mezquitas, un delito pārājika ), se han visto obligados a abandonar la orden monástica. [111]
A partir de 2023, la sede de la Fraternidad Mundial de Budistas en Tailandia ha renovado el movimiento para llevar el budismo a las minorías étnicas y las tribus de las montañas . Tales esfuerzos han dado lugar a que 300 familias de tribus montañesas y 300 familias Karen en los distritos de Galyani Vadhana y Omkoi en la provincia de Chiang Mai se conviertan en budistas. [112] [113]
Las prácticas budistas tailandesas comunes giran en torno a la sangha monástica. Una práctica importante entre los laicos es la donación a la sangha, una práctica que genera mérito ( tham bun ), que es una fuerza beneficiosa y protectora que conduce a buenos resultados en esta vida y en las venideras.
La práctica de la meditación, que sólo se generalizó en el siglo XX, es también una parte importante del budismo tailandés contemporáneo y la practican tanto monjes como laicos. [103]
Existen numerosos ritos de iniciación tradicionales en el budismo tailandés, como el ritual del parto, que invita a los monjes budistas a bendecir la unión antes del matrimonio, y ritos para los muertos (que incluyen cantos durante toda la noche). [114] Entrar en el monasterio por un corto período de tiempo también es una práctica común para los niños tailandeses, ya que los prepara para la edad adulta y genera mérito. [115]
También hay varios días festivos en los que participan los laicos (generalmente en un templo budista), estos incluyen días festivos específicamente budistas como Makhabucha (febrero), Wisakhabucha (mayo) y los festivales Kathina (de mediados de octubre a mediados de noviembre), así como días festivos como el año nuevo tailandés . [114] Los laicos tailandeses también pueden ir a un templo o practicar el budismo durante los cuatro días santos mensuales ( wan phra, pali: Uposatha ).
Varias fuerzas importantes han influido en el desarrollo del budismo en Tailandia. Con diferencia, la tradición más dominante e influyente es la escuela Theravada , que llegó de Sri Lanka durante la época medieval. Debido a esto, el budismo tailandés tiene estrechos vínculos con el budismo de otros países del sudeste asiático, como Birmania. No sólo comparten el mismo lenguaje religioso ( pali ) y el mismo canon escritural (el canon pali ), sino que también comparten muchas prácticas.
La segunda influencia importante en el budismo tailandés son las creencias hindúes que vinieron de Camboya , particularmente durante la época del Reino de Sukhothai . El hinduismo jugó un papel importante en la temprana institución tailandesa de la realeza, tal como lo hizo en Camboya, y ejerció influencia en la creación de leyes y orden para la sociedad tailandesa, así como para la religión tailandesa. Ciertos rituales practicados en la Tailandia moderna, ya sea por monjes o por especialistas en rituales hindúes, se identifican explícitamente como de origen hindú o se considera fácilmente que se derivan de prácticas hindúes. Si bien la visibilidad del hinduismo en la sociedad tailandesa ha disminuido sustancialmente durante la dinastía Chakri , las influencias hindúes, particularmente los santuarios al dios Brahma , continúan viéndose dentro y alrededor de las instituciones y ceremonias budistas.
La religión popular , que intenta propiciar y atraer el favor de los espíritus locales conocidos como phi , constituye la tercera influencia importante en el budismo tailandés. Si bien los observadores occidentales (así como los tailandeses educados en Occidente) a menudo han trazado una línea clara entre el budismo tailandés y las prácticas religiosas populares, esta distinción rara vez se observa en lugares más rurales. El poder espiritual derivado de la observancia de los preceptos y rituales budistas se emplea para intentar apaciguar a los espíritus locales de la naturaleza.
Muchas restricciones observadas por los monjes budistas rurales se derivan no del Vinaya ortodoxo , sino de acciones derivadas de la práctica de la magia popular. La astrología , la numerología y la creación de talismanes y amuletos también desempeñan un papel destacado en el budismo practicado por el tailandés promedio, prácticas que son censuradas por el Buda en los textos budistas (ver Digha Nikaya 2, ff).
Además, se pueden observar influencias menores derivadas del contacto con el budismo Mahayana . Se cree que el budismo temprano en Tailandia se deriva de una tradición mahayana desconocida. Si bien el budismo mahayana fue eclipsado gradualmente en Tailandia, ciertas características del budismo tailandés, como la aparición del bodhisattva Lokeśvara en alguna arquitectura religiosa tailandesa y la creencia de que el rey de Tailandia es un bodhisattva, revelan la influencia de los conceptos mahayana.
El único otro bodhisattva prominente en la religión tailandesa es Maitreya , a menudo representado en forma Budai y a menudo confundido con Phra Sangkajai ( tailandés : พระสังกัจจายน์ ), una figura similar pero diferente en el folclore budista tailandés. Se pueden encontrar imágenes de uno o ambos en muchos templos budistas tailandeses y también en amuletos. Los tailandeses pueden orar para renacer durante la época de Maitreya, o dedicar méritos de actividades de adoración a ese fin.
En los tiempos modernos, la influencia mahayana adicional se debe a la presencia de chinos de ultramar en la sociedad tailandesa. Mientras que algunos chinos se han "convertido" al budismo Theravada de estilo tailandés, muchos otros mantienen sus propios templos separados en la tradición Mahayana del este de Asia. La creciente popularidad de Guanyin , una forma de Avalokiteśvara, puede atribuirse a la presencia china en Tailandia.
La influencia india: una mirada a los diferentes períodos
Dvaravati era un antiguo reino Mon, considerado como la primera cultura histórica de la actual Tailandia. La evidencia literaria y arqueológica confirma que entre los siglos VI y XI d.C., Tailandia central fue la patria de este reino budista. Los historiadores y peregrinos chinos se refirieron a él como un reino budista To-lo-po-ti, que también creían que era una traducción de la palabra sánscrita Dvarati, que significa "que eran puertas". El período Dvaravati ha sido marcado como un período de crecimiento cultural, complejidad social e incipiente urbanización en Tailandia. [116] [117]
El término "Lopburi" deriva del nombre de la ciudad o estado Lavapura o Lavapuri que surgió en Tailandia en el siglo VII d.C. Este término se refiere a un estilo típico de esculturas y arquitectura budista hindú y mahayana que se encuentra en las regiones central, este y noreste. de Tailandia durante los siglos XI al XIII d.C. Hubo largas relaciones e interacciones culturales entre los antiguos estados de Tailandia y Camboya . El estilo era comparable con los estilos de las esculturas y la arquitectura jemer en Camboya, por lo tanto, el 'antiguo jemer "Estilo de Tailandia" se utiliza como término alternativo para el estilo Lopburi. Sin embargo, las obras de arte de la antigua Camboya y las de las regiones tenían sus propias características distintivas. Yendo más lejos, Phimai es un santuario religioso de los budistas Mahayana y también uno de los más grandes y Santuario religioso más importante de Tailandia. Fue construido alrededor del siglo XI-XII d.C. El complejo rectangular de Phimai está completamente rodeado por fosos y muros exteriores. [116] [117]
Ayutthaya, también conocida como Phra Nakhon Si Ayutthaya, es uno de los lugares históricos y majestuosos de Tailandia. Esta antigua capital de Tailandia, que solía ser una de las ciudades más grandes del sudeste asiático, es famosa por las ruinas de sus templos y sus sitios históricos. Las huellas del adorno y la gloria de Ayutthaya dan la grandeza y la belleza de los palacios, templos, fortalezas, residencias y las vidas de la gente de Ayutthaya en el pasado. Estos restos son evidencia de la grandeza del Reino. [116] [117]
La antigua capital, Sukhothai, que significa "Amanecer de la Felicidad", fue fundada en el siglo XIII y se considera el primer reino tailandés independiente y la época prominente de la historia tailandesa. Disfrutó de una época dorada bajo el gran rey Ramkhamhaeng . Los estilos artísticos, arquitectónicos, culturales y administrativos únicos, cubiertos de maleza durante muchos siglos, fueron lo más destacado del reino. En Sukhothai y las ciudades históricas asociadas se recuperaron pagodas, inscripciones en piedra, imágenes de Buda, cerámicas y artefactos que reflejan el apogeo de la artesanía y la creatividad. [116] [117]
Si bien Tailandia es una monarquía constitucional , heredó una fuerte tradición de realeza budista en el sudeste asiático que vinculaba la legitimidad del Estado a su protección y apoyo a las instituciones budistas. Esta conexión se ha mantenido hasta la era moderna, y el gobierno concede beneficios especiales a las instituciones budistas y al clero, además de estar sujetos a cierta supervisión gubernamental. Parte de la coronación del monarca tailandés incluye que el rey se dirija a la capilla real (el Wat Phra Kaew ) para jurar ser un "defensor de la fe" frente a un capítulo de monjes, incluido el Patriarca Supremo de Tailandia . [ cita necesaria ]
Además del liderazgo eclesiástico de la sangha, un ministerio del gobierno secular supervisa los templos y monjes budistas. El estatus legal de las sectas budistas y los movimientos reformistas ha sido motivo de controversia en algunos casos, particularmente en el caso de Santi Asoke , a quien legalmente se le prohibió llamarse a sí mismo una denominación budista, y en el caso de la ordenación de mujeres que intentaban revivir El linaje Theravada bhikkhuni ha sido procesado por intentar hacerse pasar por miembros del clero. [ cita necesaria ]
Desde 2002, el Senado tailandés ha revisado y revocado la ley secular de 1928 que prohibía la ordenación total de las mujeres en el budismo por considerarla inconstitucional por ser contraria a las leyes que protegen la libertad de religión. Desde entonces, más de 20 mujeres tailandesas se han ordenado en templos, monasterios y centros de meditación dirigidos por bhikkhunis tailandesas que surgen en Samut Sakhon, Chiang Mai y Rayong. La postura de la jerarquía de la sangha tailandesa ha cambiado en gran medida de una negación de la existencia de bhikkhunis a una aceptación de ellas como tradiciones extranjeras (no tailandesas). Sin embargo, las dos principales órdenes budistas Theravada de Tailandia, Mahanikaya y Dhammayutika Nikaya, aún no han aceptado oficialmente en sus filas a mujeres totalmente ordenadas. A pesar del apoyo sustancial y creciente dentro de la jerarquía religiosa, persiste cierta oposición a la ordenación de mujeres dentro de la sangha.
Para obtener un pasaporte para viajar al extranjero, un monje debe tener una carta oficial del Consejo Supremo de la Sangha que le otorgue permiso al solicitante para viajar al extranjero, una tarjeta de identificación de monje budista, una copia del registro de la casa o del templo y debe presentar cualquier pasaporte tailandés anterior o un copia certificada. [118]
Además del apoyo y el reconocimiento del Estado (en forma de obsequios formales a los monasterios hechos por funcionarios del gobierno y la familia real (por ejemplo, Kathin ), se confiere a los monjes budistas una serie de derechos especiales. Se les concede el paso gratuito en el transporte público y la mayoría de las estaciones de tren y aeropuertos tienen secciones de asientos especiales reservadas para los miembros del clero. Por el contrario, a los monjes ordenados se les prohíbe presentarse a cargos públicos o votar en las elecciones.
En 2007, algunos grupos budistas hicieron llamamientos para que el budismo fuera reconocido en la nueva constitución nacional como religión del estado. Esta sugerencia fue inicialmente rechazada por el comité encargado de redactar la nueva constitución. [119] Esta medida provocó protestas de los partidarios de la iniciativa, incluidas varias marchas en la capital y una huelga de hambre de doce monjes budistas. [120] Algunos críticos del plan, incluido el académico y crítico social Sulak Sivaraksa , afirmaron que el movimiento para declarar el budismo como religión nacional está motivado por ganancias políticas, manipuladas por partidarios del derrocado Primer Ministro Thaksin Shinawatra . [120] El Comité de Redacción de la Constitución votó posteriormente en contra del estatus especial del budismo, provocando a los grupos religiosos. Condenaron el comité y el proyecto de constitución. [121] El 11 de agosto de 2007, Sirikit , la reina de Tailandia, expresó su preocupación por la cuestión. En su discurso de cumpleaños, dijo que el budismo está más allá de la política. Algunas organizaciones budistas detuvieron sus campañas al día siguiente. [122]
Ninguna ley prohíbe directamente que un miembro de una institución budista, como un monje, un novicio y una monja, sea candidato en un examen para el reclutamiento de funcionarios gubernamentales. Aunque tanto el Consejo de Ministros como el Consejo Supremo Sangha (el organismo supervisor de las comunidades budistas tailandesas) han ordenado tal prohibición por motivos de idoneidad, según el Memorando del Departamento Administrativo del Gabinete N° NW98/2501 de fecha 27 de junio de 1958 y Orden del Consejo Supremo de la Sangha de 17 de marzo de 1995. [123]
Los miembros de la comunidad budista y de las comunidades de otras religiones no tienen derecho a elegir ni a ser elegidos para ocupar ningún cargo gubernamental. Por ejemplo, la constitución de Tailandia de 2007 priva de derechos a "un monje budista, un novicio budista, un sacerdote o un miembro del clero" ( tailandés : "ภิกษุ สามเณร นักบวช หรือนักพรต " ). [124]
El Consejo Supremo de la Sangha también declaró la misma prohibición, de conformidad con su Orden de 17 de marzo de 1995. [125] Al final de la Orden había una exposición de motivos dada por Nyanasamvara , el Patriarca Supremo . El comunicado decía:
A los miembros de la comunidad budista se les llama samaṇa , aquellos que están pacificados, y también pabbajita , aquellos que se abstienen de actividades mundanas. Por lo tanto, es necesario que se comporten cuidadosamente, de manera pacífica y sin culpa, por su propio bien y el de su comunidad. ... Tratar de representar al pueblo en la Cámara de Representantes es puramente asunto del Estado y específicamente un deber de los laicos según las leyes. Éste no es el deber de los monjes y novicios que deben estar por encima de la política. Por lo tanto, no tienen derecho a elegir ni a ser elegidos. Y, por esta razón, cualquier persona que haya sido elegida representante perderá su membresía inmediatamente después de convertirse en monje o novicio budista. Esto indica que el monacato y el noviciado no son apropiados para la política en ningún aspecto. [125]
Cuando un monje o novicio participa o apoya la elección de cualquier persona..., se considera que el monje o novicio ha violado la conducta habitual de un pabbajita (aquel que ha abandonado la vida mundana) y se ha causado deshonra a sí mismo como así como a su comunidad y religión. Tal monje o novicio sería condenado por personas razonables que son y no son miembros de esta religión. Por lo tanto, se espera que una pabbajita sea imparcial y se apiade de todas las personas... sin discriminación. Además, la existencia tanto de los monjes como de la religión depende del respeto público. Como resultado, los monjes y novicios deben comportarse de manera que merezcan el respeto del público en general, no simplemente de un grupo específico de personas. Un monje o novicio que el público considere que no ha respetado esta regla sería entonces rechazado, irrespetado y condenado de diversas maneras, como se puede ver en muchos ejemplos. [125]
El budismo en Tailandia quedó bajo un mayor control estatal tras el golpe de Estado de 2014 . Después de tomar el poder, la junta militar , el Consejo Nacional para la Paz y el Orden (NCPO), creó el Consejo Nacional de Reforma con un comité religioso dirigido por el ex senador tailandés Paiboon Nititawan y el ex monje Mano Laohavanich . Los llamados a la reforma fueron encabezados por el monje activista de derecha Phra Buddha Issara, quien tenía estrechos vínculos con el líder de la junta Prayut Chan-o-cha , [126] y era conocido por liderar las protestas en Bangkok que llevaron al golpe. [127] [128] [129]
La influencia del Estado sobre varios aspectos del budismo tailandés aumentó bajo el NCPO, y la nueva constitución de la junta establece que el gobierno tailandés debe apoyar directamente al budismo Theravada específicamente. [130] [131] En 2015, el Consejo Nacional de Reforma de la junta hizo varias propuestas para darle al estado un mayor control del budismo, incluido exigir a los templos que abrieran sus finanzas al público, poner fin a las ordenaciones a corto plazo y exigir a los monjes que llevaran tarjetas inteligentes para identificar sus antecedentes legales y religiosos, aumentar el control de las cuentas bancarias de los templos, aumentar el control de los disciplinarios monásticos, cambiar a los abades de todos los templos cada cinco años, poner al Ministerio de Cultura a cargo de controlar todos los activos del templo, controlar la educación monástica y cobrar impuestos a los monjes. . [132] [133 ] [134] [135] [136] [137]
En 2016, Phra Buddha Issara solicitó que el Departamento de Investigación Especial (DSI) investigara los activos de los principales monjes de Tailandia, el Consejo Supremo Sangha . [127] [138] Esto resultó en un supuesto escándalo de evasión fiscal contra Somdet Chuang , el miembro de mayor rango del consejo que era el siguiente en la fila para convertirse en patriarca supremo . Aunque los fiscales no acusaron a Somdet, [139] el incidente pospuso su nombramiento y provocó un cambio en la ley que permitió al gobierno tailandés eludir el Consejo Supremo Sangha y nombrar directamente al patriarca supremo. [135] [140] Esto permitió a la junta gobernante elegir efectivamente al patriarca supremo de Tailandia. [140] [141] [142] En 2017, el nombramiento de Somdet Chuang fue retirado y en su lugar se nombró a un monje del Dhammayuttika Nikaya . El nombramiento fue realizado por el rey Rama X , quien eligió el nombre entre cinco que le dio el líder del NCPO, Prayut Chan-o-cha. [135] [140] [141]
En febrero de 2017, la junta utilizó el artículo 44 , una sección controvertida de la constitución provisional , para reemplazar al jefe de la Oficina Nacional de Budismo por un funcionario del DSI. [143] El funcionario del DSI fue destituido de su cargo unos meses más tarde después de que grupos religiosos pidieran al gobierno que lo despidiera debido a sus planes de reforma, pero fue reintegrado después de unos meses. [144] [145]
En mayo de 2018, el NCPO lanzó redadas simultáneas en cuatro templos diferentes para arrestar a varios monjes poco después de una represión contra los manifestantes en el aniversario del golpe. [146] [147] Para sorpresa de muchos funcionarios, uno de los monjes arrestados fue Phra Buddha Issara. [148] El monje de derecha fue arrestado por cargos presentados en su contra en 2014, incluido presunto robo y detención de funcionarios; sin embargo, su cargo más grave fue un cargo de uso no autorizado del sello real presentado en 2017. [148] [149 ] [150] La policía no explicó por qué lo arrestaban en ese momento por cargos presentados hace cuatro años. [148] Un observador describió el arresto de Buda Issara como un intento de encubrir los verdaderos motivos o porque Buda Issara sabía demasiado sobre los gobernantes y era visto como una amenaza. [151] Otro dijo que la junta puede considerarlo políticamente como un arma suelta y que la junta es una señal de virtud —que merece un poder político continuo— al nuevo monarca tailandés, el rey Maha Vajiralongkorn . [152] Todos los monjes arrestados en las redadas de mayo fueron expulsados poco después de ser detenidos y detenidos antes del juicio. [153] [nota 1]
El antropólogo Jim Taylor sostiene que los arrestos fueron el "régimen palaciego gobernante" que intentaba consolidar el poder realista eliminando a los monjes de alto rango no realistas. Taylor señaló que los sospechosos de las investigaciones eran inocentes hasta que se demostrara su culpabilidad , pero todos fueron expulsados del sacerdocio antes del juicio y despojados de décadas de antigüedad monástica sólo por haber sido acusados de los crímenes. El único monje realista arrestado fue Buda Issara. [151] En julio de 2018, la junta aprobó una ley que otorgaba al rey tailandés la capacidad de seleccionar miembros del Consejo Supremo Sangha , el órgano de gobierno de los monjes tailandeses, en lugar de a los propios monjes. Los presuntos escándalos de las investigaciones de fraude en templos tailandeses de 2017-18 y los arrestos resultantes se citaron como el motivo del cambio. [155]
Como en la mayoría de las demás naciones Theravada , el budismo en Tailandia está representado principalmente por la presencia de monjes budistas, que sirven como oficiantes en ocasiones ceremoniales, además de ser responsables de preservar y transmitir las enseñanzas de Buda.
Durante la segunda mitad del siglo XX, la mayoría de los monjes en Tailandia comenzaron sus carreras sirviendo como niños del templo ( tailandés : เด็กวัด dek wat , " hijos del wat "). Los niños del templo tradicionalmente no tienen menos de ocho años y realizan tareas domésticas menores. La razón principal para convertirse en un niño del templo es obtener una educación básica , particularmente en lectura y escritura básicas y en la memorización de las escrituras cantadas en ocasiones rituales. Antes de la creación de las escuelas primarias estatales en Tailandia, los templos de las aldeas servían como forma primaria de educación para la mayoría de los niños tailandeses. El servicio en un templo como niño del templo era un requisito previo necesario para obtener cualquier educación superior y era el único aprendizaje disponible para la mayoría de los campesinos tailandeses. Desde la creación de un aparato educativo administrado por el gobierno en Tailandia, el número de niños que viven como niños del templo ha disminuido significativamente. Sin embargo, muchas escuelas administradas por el gobierno continúan funcionando en las instalaciones del templo de la aldea local.
Los niños ahora suelen ordenarse como sāmaṇera o monjes noviciados ( tailandés : สามเณร samanen , a menudo abreviado como nen tailandés : เณร ). En algunas localidades, las niñas pueden volverse sāmaṇerī . Los novicios viven de acuerdo con los Diez Preceptos pero no están obligados a seguir toda la gama de reglas monásticas que se encuentran en el Patimokkha . Hay algunas otras diferencias significativas entre novicios y bhikkhus . Los novicios suelen estar en contacto más estrecho con sus familias y pasan más tiempo en las casas de sus padres que los monjes. Los novicios no participan en la recitación del código monástico (ni en las confesiones de violaciones) que tienen lugar en los días de uposatha . Técnicamente, los novicios no comen con los monjes en su templo, pero esto normalmente sólo equivale a un espacio en los asientos, en lugar de la separación observada entre los monjes y los laicos. Los novicios suelen ordenarse durante un descanso de la educación secular, pero aquellos que tienen la intención de seguir una vida religiosa pueden recibir educación secular en el wat.
Los jóvenes normalmente no viven como novicios más de uno o dos años. A la edad de 20 años, se vuelven elegibles para recibir upasampada , la ordenación superior que los establece como bhikkhus plenos. Los novicios suelen ser patrocinados por sus padres en su ordenación, pero en las aldeas rurales, toda la aldea participa proporcionando túnicas, cuencos para limosnas y otros artículos que los monjes necesitan en su vida monástica.
La ordenación temporal es la norma entre los budistas tailandeses. La mayoría de los hombres jóvenes tradicionalmente se ordenan durante un solo vassa o temporada de lluvias ( phansa tailandés ), aproximadamente tres meses. Aquellos que siguen siendo monjes después de su primer vassa suelen seguir siendo monjes durante entre uno y tres años, oficiando ceremonias religiosas en las aldeas circundantes y posiblemente recibiendo educación adicional en lectura y escritura (posiblemente incluidos los alfabetos Khom o Tai Tham utilizados tradicionalmente para registrar textos religiosos). . Después de este período de uno a tres años, la mayoría de los monjes jóvenes regresan a la vida secular, se casan y forman una familia o continúan sus estudios superiores o el ejército. En Tailandia, los hombres jóvenes que han sido ordenados son considerados compañeros más adecuados para contraer matrimonio; A los hombres no ordenados se les llama eufemísticamente "inmaduros", mientras que a los que han sido ordenados se les dice "maduros". Un período como monje es un requisito previo para muchos puestos de liderazgo dentro de la jerarquía de la aldea. La mayoría de los ancianos o jefes de las aldeas alguna vez fueron monjes, al igual que la mayoría de los médicos tradicionales, sacerdotes espirituales y algunos astrólogos y adivinos. [ cita necesaria ] La sociedad tailandesa también ve la ordenación breve como una transición apropiada de las fases de la vida, como ser dado de baja del ejército y volver a la vida civil.
En un país donde la mayoría de los hombres pueden ser ordenados monjes incluso por períodos cortos de tiempo, la experiencia puede resultar rentable. El músico tailandés Pisitakun Kuantalaeng se convirtió en monje durante un breve período tras la muerte de su padre para hacer méritos. Observó que: "Ser monje es un buen dinero... Cuando vas y rezas, obtienes 300 baht [alrededor de £7] aunque no tienes gastos de manutención, y puedes ir cuatro veces al día. Hay demasiados monjes en "Tailandia lo hace para enriquecerse. Si te conviertes en monje durante tres meses, tendrás suficiente dinero para comprarte una scooter". [156]
Los monjes que no regresan a la vida secular suelen especializarse en erudición o meditación. Aquellos que se especializan en becas generalmente viajan a centros educativos regionales para comenzar una mayor instrucción en el idioma pali y las escrituras. En algunos casos, los monjes pueden aprender el idioma inglés y continuar sus estudios en una importante universidad monástica en Bangkok . La ruta de las becas también la siguen los monjes que desean ascender en la jerarquía eclesiástica, ya que los ascensos dentro del sistema administrado por el gobierno dependen de la aprobación de exámenes en estudios pali y dhamma . [ cita necesaria ]
La tradición tailandesa apoya que los hombres laicos vayan a los monasterios, sigan las reglas de los monjes y estudien mientras estén allí. La línea de tiempo se basa en tres, permaneciendo como monje durante tres días, tres semanas, tres meses, tres años, o tres semanas y tres días. Este retiro se espera de todos los varones tailandeses, ricos o pobres, y a menudo se programa después de la escuela secundaria. Tales retiros traen honor a la familia y bendiciones (méritos) al joven. Los tailandeses también hacen concesiones a los hombres que siguen esta práctica, como mantener un puesto de trabajo vacante. [ cita necesaria ]
La creciente obesidad entre los monjes [157] y la preocupación por su bienestar se han convertido en problemas en Tailandia. Un estudio realizado por el Ministerio de Salud en 2017 sobre 200 templos de Bangkok encontró que el 60 por ciento de los monjes sufren de colesterol alto y el 50 por ciento de niveles altos de azúcar en la sangre . [158] Los expertos en salud pública atribuyen esto a dos factores. En primer lugar, los monjes deben aceptar y comer todo lo que se les da en sus rondas diarias de limosna. En segundo lugar, a los monjes no se les permite realizar ejercicio cardiovascular porque es indigno. Los monjes sólo comen dos comidas al día: desayuno y almuerzo. Pero el resto del día se les permite beber nam pana , que incluye jugo de fruta de menos del tamaño de un puño, a menudo con alto contenido de azúcar. Para combatir la alta tasa de enfermedades no transmisibles entre los monjes, la Oficina de la Comisión Nacional de Salud (NHCO) publicó un folleto, Carta Nacional de Salud para los Monjes , [159] diseñado para educar a los monjes y a los laicos sobre hábitos alimentarios saludables. [158]
Los medios de comunicación tailandeses informan a menudo sobre monjes budistas que se comportan de maneras que se consideran inapropiadas. [160] Ha habido informes de agresión sexual, malversación de fondos, consumo de drogas, estilos de vida extravagantes e incluso asesinato. Los 38.000 templos de Tailandia, poblados por 300.000 monjes, son blancos fáciles para la corrupción, ya que manejan entre 3 y 3.600 millones de dólares anuales en donaciones, la mayoría en efectivo imposible de rastrear. [161] En un caso que recibió mucha atención de los medios, Luang Pu Nen Kham Chattiko fue fotografiado en julio de 2013 usando gafas de sol Ray-Ban, sosteniendo un bolso Louis Vuitton lleno de dólares estadounidenses, y "...más tarde se descubrió que era un traficante de metanfetaminas , abusador de mujeres y amante de una joven embarazada de catorce años." [162] [163]
Ha habido casos de monjes influyentes perseguidos y encarcelados por el gobierno tailandés, mediante veredictos posteriormente declarados discutibles o controvertidos. Un caso muy conocido en Tailandia es el de Phra Phimontham, entonces abad de Wat Mahadhatu , conocido en Tailandia por haber introducido en Tailandia el método de meditación birmano Satipatthana . En 1962, durante la Guerra Fría , fue acusado de colaborar con los rebeldes comunistas y de ser una amenaza para la seguridad nacional, y fue expulsado por completo y encarcelado. De hecho, el gobierno lo persiguió por sus opiniones políticas y su promoción de cambios en la Sangha. Phra Phimontham tenía fuertes inclinaciones prodemocráticas, que no concordaban bien con el régimen de la época ni con el palacio. Además, Phra Phimontham era parte de la fraternidad Maha Nikaya , en lugar de la fraternidad Dhammayuttika , que históricamente han preferido el gobierno y la monarquía. Era probable que Phra Phimontham se convirtiera en el próximo patriarca supremo . [164] : 39–41 [165] : 638 Por esta razón, los eruditos tailandeses han descrito su tratamiento como una "lucha entre patriarcas" ( tailandés : ศึกสมเด็จ ), refiriéndose al objetivo político de inhabilitarlo como candidato. [166] Después de cuatro años, cuando el país cambió de gobierno, Phra Phimontham fue liberado de prisión cuando un tribunal militar decidió que, después de todo, no había colaborado con los comunistas. Posteriormente, volvió a ordenarse y finalmente recuperó su estatus anterior, aunque siguió desacreditado. [164] : 39–41 [167] [168]
Buddhadasa Bhikkhu fue objeto de acusaciones similares por parte del gobierno tailandés, al igual que Luang Por Phothirak, el fundador de Santi Asoke . Luang Por Pothirak finalmente fue acusado de alterar el Vinaya y expulsado del sacerdocio. Un ejemplo reciente es Phra Prajak Kuttajitto, un monje ambientalista crítico de las políticas gubernamentales, que fue arrestado y expulsado del sacerdocio. [164] : 39–41
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En 1999 [169] [170] y nuevamente en 2002, [171] [172] Luang Por Dhammajayo , el entonces abad de Wat Phra Dhammakaya , fue acusado de fraude y malversación de fondos por los medios tailandeses y más tarde por algunas agencias gubernamentales cuando se donaron tierras. fueron encontrados a su nombre. Wat Phra Dhammakaya lo negó, afirmando que la intención de los donantes era entregar la tierra al abad y no al templo, y que poseer bienes personales es común y legal en la Sangha tailandesa. [167] : 139 [173] [174] La cobertura mediática negativa generalizada en este momento fue sintomática de que el templo se había convertido en chivo expiatorio de la negligencia comercial en la comunidad budista tailandesa [175] [176] a raíz de la crisis financiera asiática de 1997. . [177] [178] El Consejo Supremo de la Sangha declaró que Luang Por Dhammajayo no había violado ninguna regla monástica ( Vinaya ). [179] En 2006, la Oficina Nacional Tailandesa para el Budismo absolvió a la Fundación Dhammakaya y a Luang Por Dhammajayo de todas las acusaciones [180] cuando Luang Por Dhammajayo acordó poner todas las tierras en disputa a nombre de su templo. [181]
En marzo de 2016, la policía tailandesa convocó formalmente al entonces Patriarca Supremo interino Somdet Chuang Varapunno, después de que se negara a responder preguntas directas sobre su automóvil antiguo , uno de los 65 fabricados. El coche formaba parte de un museo conservado en Wat Paknam Bhasicharoen en Bangkok, pero ahora ha sido incautado por la policía que investiga una posible evasión fiscal. Según los informes, Somdet transfirió la propiedad del vehículo a otro monje después de que estalló el escándalo. Se negó a responder directamente a las preguntas de la policía e insistió en que se enviaran las preguntas por escrito a su abogado. Sí dijo que el auto fue un regalo de un seguidor. [182]
Analistas de diferentes medios de comunicación han señalado que las acciones del gobierno tailandés hacia Wat Paknam Bhasicharoen pueden haber reflejado una necesidad política de controlar quién debería ser elegido como el próximo Patriarca Supremo , ya que Somdet ya había sido propuesto como candidato por la Sangha Suprema . Concejo . Seleccionarlo significaría un Patriarca Supremo de la fraternidad Maha Nikaya, en lugar de la fraternidad Dhammayuttika , que históricamente siempre ha sido la opción preferida del gobierno y la monarquía tailandeses. [165] : 638 De hecho, la nominación de Somdet Chuang fue pospuesta y finalmente retirada después de que el gobierno tailandés cambiara la ley en diciembre de 2016 para permitir que el Rey Vajiralongkorn nombrara al Patriarca Supremo directamente, con la refrendación del Primer Ministro Prayut Chan-o-cha , lo que llevó a en su lugar, el nombramiento de un monje de la fraternidad Dhammayuttika. [183] [184] El gobierno tailandés citó varias razones para esto, incluido el automóvil. [185] [186] Sin embargo, a finales del mismo año, los fiscales decidieron no acusar a Somdet Chuang, sino a su asistente del abad junto con otras seis personas que participaron en la importación del automóvil antiguo. [187] En febrero de 2016, en una protesta organizada por el Centro Nacional para la Protección del Budismo Tailandés, una red orientada a los Camisas Rojas, también se citó el ejemplo de Phra Phimontham cuando se exigió que el gobierno tailandés ya no se involucrara con la selección del próximo líder de la Sangha. [165] [188]
A diferencia de Birmania y Sri Lanka , el linaje bhikkhuni de mujeres monásticas nunca se estableció en Tailandia. Las mujeres participan principalmente en la vida religiosa, ya sea como participantes laicas en rituales colectivos de obtención de méritos o realizando trabajos domésticos en los templos. Un pequeño número de mujeres eligen convertirse en maechi , especialistas religiosas no ordenadas que observan permanentemente los Ocho o los Diez Preceptos . Los maechi no reciben el nivel de apoyo que se brinda a los bhikkhu y su posición en la sociedad tailandesa es objeto de cierta discusión.
Ha habido esfuerzos para intentar introducir un linaje bhikkhuni en Tailandia como un paso hacia la mejora de la posición de las mujeres en el budismo tailandés. El principal defensor de este movimiento ha sido Dhammananda Bhikkhuni . [194] A diferencia de esfuerzos similares en Sri Lanka, estos esfuerzos han sido extremadamente controvertidos en Tailandia. [195] Las mujeres que intentaban ordenarse han sido acusadas de intentar hacerse pasar por monjes (un delito civil en Tailandia), y sus acciones han sido denunciadas por muchos miembros de la jerarquía eclesiástica.
En 1928, se aprobó en Tailandia una ley secular que prohibía la ordenación plena de mujeres en el budismo. Varanggana Vanavichayen se convirtió en la primera monja ordenada en Tailandia en 2002. [196] Algún tiempo después, la ley secular fue revocada. El 28 de febrero de 2003, [197] Dhammananda Bhikkhuni recibió la ordenación monástica completa como bhikkhuni de la tradición Theravada en Sri Lanka , convirtiéndola en la primera mujer tailandesa moderna en recibir la ordenación completa como bhikkhuni Theravada. [198] [199] [200] Ella es abadesa del monasterio Songdhammakalyani , el único templo en Tailandia donde hay bhikkhunis. [201] Fue fundada por su madre, Voramai, una bhikkhuni Mahayana, en la década de 1960. [194]
Nadie niega que hombres y mujeres tienen las mismas posibilidades de alcanzar la iluminación. En el budismo Mahayana, practicado en Taiwán, China continental, Hong Kong y el Tíbet, las ordenaciones femeninas son comunes, pero en países que adhieren a la tradición Theravada, como Sri Lanka, Tailandia y Myanmar, a las mujeres se les prohibió ser ordenadas alrededor de ocho hace siglos, "por temor a que las mujeres que entraran en la vida monástica en lugar de tener hijos supusieran una perturbación del orden social", según Kittipong Narit, un erudito budista de la Universidad Thammasat de Bangkok. [162] Los críticos afirman que la prohibición de la ordenación femenina tiene que ver con el patriarcado y el poder. El status quo beneficia a quienes están en el poder y se niegan a compartir las ventajas con los de afuera. [202]
La mayoría de las objeciones a la reintroducción de mujeres monásticas se basan en el hecho de que las reglas monásticas requieren que tanto cinco monjes ordenados como cinco bhikkhunis ordenadas estén presentes para cualquier nueva ordenación de bhikkhuni. Sin tal quórum, los críticos dicen que no es posible ordenar ningún nuevo bhikkhuni Theravada. La jerarquía tailandesa se niega a reconocer ordenaciones en la tradición Dharmaguptaka (el único linaje de ordenación bhikkhuni existente actualmente) como ordenaciones Theravada válidas, citando diferencias en las enseñanzas filosóficas y, más críticamente, en la disciplina monástica.
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