La tradición de meditación Kammatthana surgió originalmente del movimiento de reforma Dhammayut , fundado por Mongkut en la década de 1820 como un intento de elevar el nivel de lo que se percibía como la práctica budista "laxa" de las tradiciones budistas regionales de la época. Las reformas de Mongkut se centraron originalmente en el estudio de las escrituras de los primeros textos budistas existentes , el resurgimiento de las prácticas ascéticas dhutanga y la estrecha adherencia al Código Monástico Budista (Pali: vinaya ). Sin embargo, el Dhammayut comenzó a tener un énfasis cada vez mayor en la meditación a medida que avanzaba el siglo XIX. [1] [2] Durante este tiempo, un Mun Bhuridatto recién ordenado fue a quedarse con Ajahn Sao Kantasīlo , quien entonces era el abad de un pequeño monasterio orientado a la meditación en las afueras de Ubon Ratchathani , una provincia en la región predominantemente de habla laosiana. Región cultural del noreste de Tailandia conocida como Isan .
Ajahn Mun aprendió de Ajahn Sao a finales del siglo XIX, donde estudió en medio de la creciente cultura de la meditación en los monasterios Dhammayut de Isan como resultado de las reformas de Mongkut medio siglo antes. Vagando por la frontera rural del noreste de Tailandia con Ajahn Sao en rigurosas prácticas ascéticas (pali: dhutanga ; tailandés: tudong ). Ajahn Mun viajó al extranjero a regiones vecinas durante un tiempo, con la esperanza de alcanzar niveles de habilidad meditativa conocidos como logros nobles (Pali: ariya-phala ), que culminan en la experiencia del Nibbana , el objetivo final de un practicante budista Theravada.
Después de más de dos décadas de intensa meditación y práctica ascética, Ajahn Mun regresaría a Ubon Ratchathani en 1915, afirmando haber encontrado los nobles logros. Se corrió la voz en la región y los monjes vinieron a estudiar con Ajahn Mun, deseando poner a prueba sus afirmaciones; aunque las afirmaciones de que había alcanzado logros nobles no fueron universalmente recibidas en ese momento; las familias a menudo estaban divididas sobre si Ajahn Mun había alcanzado o no la santidad.
Durante este período, el sucesor de Mongkut, Chulalongkorn (Rama V de Siam), consolidó el poder en Bangkok e implementó una ola de reformas educativas que enfatizaron el papel del clero tailandés como educadores. Los monjes de Dhammayut, entre los que se encontraban Ajahn Mun y Ajahn Sao y sus estudiantes, fueron reclutados para enseñar un nuevo plan de estudios monástico que había sido infundido con principios occidentales en un esfuerzo por prevenir la invasión de los misioneros cristianos y evitar que Tailandia fuera colonizada por un país occidental. imperio. [ cita necesaria ] Tailandia evitaría con éxito la colonización; sin embargo, los estudiantes de Ajahn Mun y Sao continuarían evadiendo los intentos de las autoridades de asignarlos a monasterios e impedirles practicar en el bosque.
Sin embargo, a partir de la década de 1950, la tradición ganaría respeto entre las zonas urbanas de Bangkok y recibiría una amplia aceptación entre la Sangha tailandesa . Muchos de los Ajahn eran venerados a nivel nacional por los budistas tailandeses, que los consideraban arahants . [3] Debido a su reputación, los Ajahn se han convertido en objeto de una fijación cultural por los objetos sacralizados que los seguidores laicos creen que ofrecen protección sobrenatural . El antropólogo social Stanley Jeyaraja Tambiah se refirió a esta fijación cultural como un culto a los amuletos , que describió durante un estudio de campo en la década de 1970 como "una preocupación tradicional que ahora alcanza el punto de obsesión fetichista". [4] Durante este tiempo, la tradición encontró un seguimiento significativo en Occidente; particularmente entre los estudiantes de Ajahn Chah Subhatto , un maestro forestal que estudió con un grupo de monjes en Mahanikai (la otra de las dos órdenes monásticas de Tailandia junto con Dhammayut), muchos de los cuales permanecieron leales a su pedigrí Mahanikai a pesar de su interés en Ajahn. Las enseñanzas de Mun. [ cita necesaria ] Sin embargo, en las últimas décadas del siglo XX la tradición experimentó una crisis cuando la mayoría de las selvas tropicales de Tailandia fueron taladas. Debido a esto, la Tradición Forestal de Tailandia a principios del siglo XXI se ha caracterizado por una lucha por preservar las tierras boscosas restantes en Tailandia para la práctica budista.
Antes de que se centralizara la autoridad en el siglo XIX y principios del XX, la región conocida hoy como Tailandia era un reino de ciudades-estado semiautónomas (tailandés: mueang ). Todos estos reinos estaban gobernados por un gobernador local hereditario y, aunque independientes, pagaban tributo a Bangkok, la ciudad-estado central más poderosa de la región. (ver Historia de Tailandia ) Cada región tenía sus propias costumbres religiosas según la tradición local, y existían formas de budismo sustancialmente diferentes entre los mueangs.
Aunque todos estos sabores locales del budismo tailandés regional desarrollaron sus propios elementos tradicionales relacionados con la tradición espiritual local, todos fueron moldeados por la infusión del budismo mahayana y las tradiciones tántricas indias , que llegaron a la zona antes del siglo XIV. [ cita necesaria ] Estos monjes practicaban (y algunos todavía lo hacen hasta el día de hoy) [ cita necesaria ] un grupo de prácticas tántricas conocidas como Khatha Akhom o Wicha Akhom . [a] Thanissaro escribe que estos monjes llevarían vidas sedentarias en monasterios de aldea; tomar ocupaciones como médicos y adivinos; y ocasionalmente se despedían en "una peregrinación que llamaban 'dhutanga' que tenía poco parecido con las prácticas clásicas de dhutanga". [5] Además, estas tradiciones regionales diferían en los grados en que seguían el código monástico budista (Pali: Vinaya ). Más tarde, la iglesia central de Bangkok criticaría las tradiciones regionales por no adherirse adecuadamente al Vinaya. Tiyavanich escribe:
La gente de los pueblos y ciudades no veía nada malo en que los monjes participaran en carreras de botes, arrojaran agua a las mujeres o jugaran al ajedrez porque conocían a los monjes y, de hecho, a menudo eran sus parientes. Muchos de los monjes eran hijos de aldeanos que habían sido ordenados al menos temporalmente, y sus proveedores laicos eran sus padres, tías y tíos o conocidos. Pero para los forasteros (inspectores de la sangha, misioneros cristianos y viajeros occidentales) el comportamiento de los monjes regionales era, por decir lo mínimo, cuestionable. "En muchas cosas los monjes no se comportan apropiadamente", es un comentario típico de un inspector de la sangha; McCarthy lo expresa con más fuerza: "en vista del celibato del sacerdocio, las circunstancias tienden al escándalo". Aunque las autoridades de la sangha prohibieron a los monjes seguir estas costumbres, en zonas remotas estas prácticas persistieron durante varias décadas después de la imposición del budismo estatal moderno. [ cita necesaria ]
El príncipe Mongkut, de 20 años, tomó la ordenación completa ( nombre de ordenación Vajirayan, Pali: Vajirañāṇo ) como monje budista Theravada (Pali: bhikkhu ), siguiendo una antigua costumbre tailandesa de que los jóvenes debían convertirse en monjes por un tiempo . El preceptor que dirigió la ordenación de Mongkut fue quizás el monje más conocido en la historia tailandesa del siglo XIX: el medio hermano mayor de Mongkut, Phra Toh, más tarde conocido como Somdet Toh . [6] [7] El año de la ordenación de Mongkut, su padre (Buda Loetla Nabhalai – Rama II de Siam ) falleció. Aunque Mongkut era mayor que su medio hermano, el príncipe Jessadabodindra (más tarde, Nangklao, Rama III de Siam), los pares de su dinastía apoyaron a Jessadabodindra para suceder a Rama II como monarca tailandés. [8] Renunciando a sus aspiraciones al trono, Mongkut dedicó su vida a la religión.
En sus viajes por Siam como monje, Mongkut rápidamente quedó insatisfecho con lo que consideraba discrepancias entre la conducta de los monjes y el Vinaya , el código monástico budista. [5] Por esta razón, Mongkut estaba preocupado por la capacidad de las líneas de ordenación para poder rastrearse hasta Gautama Buda , así como por la capacidad de la sangha tailandesa para actuar como el campo mediante el cual se hacen méritos entre los laicos. [9] Mongkut posteriormente buscaría una tradición que cumpliera con su estándar de práctica budista.
Mongkut finalmente encontró una práctica monástica de mayor calibre entre el pueblo Mon de la región, donde estudió Vinaya y las prácticas ascéticas tradicionales o dhutanga . [5] En particular, conoció a un monje llamado Buddhawangso, un monje a quien admiraba por su disciplina y praxis con respecto al Canon Pāli , el texto budista más autorizado del budismo Theravada, que se cree que contiene las palabras de Buda y sus discípulos. . Jessadabodindra se quejó de la relación de Mongkut con los Mons (por considerar inadecuado que un miembro de la familia real se asociara con una minoría étnica) y construyó un monasterio en las afueras de Bangkok. En 1836, Mongkut se convirtió en el primer abad de Wat Bowonniwet Vihara , que se convertiría en el centro administrativo de la orden Thammayut hasta la actualidad. [10] [11]
Después de reordenarse con este grupo en 1833, inició un movimiento de reforma al que llamó Dhammayut (que significa de acuerdo con el Dhamma , Dhammayut tailandés ), nombre que eligió para contrastar con las tradiciones budistas regionales que extraían sus costumbres de los valores que surgían de sus respectivas culturas locales. [8] En la fundación de Thammayut, Mongkut hizo un esfuerzo por eliminar lo que él entendía como elementos no budistas, populares y supersticiosos que a lo largo de los años se habían convertido en parte del budismo tailandés. Además, se esperaba que los bhikkhus de Dhammayut comieran sólo una comida al día, y la comida debía recolectarse durante una ronda de limosnas tradicional y comerse juntos en el único cuenco de limosnas de los monjes; prácticas que van más allá de los requisitos monásticos habituales que generalmente se reservan como observancias ascéticas dhutanga opcionales. [12]
Además de buscar lo que Mongkut consideraba un linaje de ordenación más válido, Mongkut buscó la versión más confiable del Canon Pali todavía disponible. Thanissaro afirma que Mongkut hizo esto en un intento de hacer accesible a la sangha tailandesa sucesivos niveles de iluminación en el budismo Theravada (conocidos como los logros nobles ) que culminan en la experiencia del Nirvana , después del cual uno se convierte en un arahant . Esta motivación fue una reacción a una idea que surgió en Sri Lanka de que, debido a la degeneración de la raza humana, los nobles logros se perdieron para la humanidad después de las primeras generaciones inmediatamente posteriores a Buda. [13] Sobre sus razones para pedir mejores versiones del Canon Pali, Mongkut escribió lo siguiente en una misiva a la Sangha de Sri Lanka:
"Las buenas personas no deben permanecer fijas en sus creencias originales, sino que deben dar su máximo respeto al Dhamma-Vinaya, examinándolo a él y a sus creencias en todo momento. Dondequiera que sus creencias sean correctas y apropiadas, deben seguirlas. Si no pueden practicar "De acuerdo con lo que es correcto, al menos deberían mostrar su aprecio por aquellos que pueden hacerlo. Si encuentran creencias y prácticas que no son correctas y apropiadas, deben juzgarlas como si hubieran sido recordadas erróneamente y luego descartarlas". [13]
En los años siguientes, Mongkut fue visitado en Wat Bowonniwet por misioneros y marineros occidentales, y aprendería latín , inglés y astronomía . Tendría una estrecha amistad con el Vicario Pallegoix de la Arquidiócesis Católica Romana de Bangkok , amistad que permanecería después de que Mongkut se convirtiera en rey. Pallegoix visitaba regularmente Wat Bowonniwet para predicar sermones cristianos. Aunque Mongkut admiraba la presentación de los ideales morales cristianos por parte del vicario, rechazaba la doctrina cristiana y decía: "Lo que enseñas a hacer a la gente es admirable, pero lo que les enseñas a creer es una tontería". [8]
Mientras que el abad de Wat Bowonniwet, Mongkut hizo que otros monjes cercanos a él fueran reordenados entre este linaje Mon. Entre estos monjes se encontraba el actual Somdet Phra Wannarat "Thap", un erudito pali de grado nueve y monje practicante asceta de Dhutanga. Según Taylor, Thap fue elogiado como un monje ejemplar de Dhammayut y practicaba vigorosamente prácticas ascéticas, así como contemplaciones de la naturaleza repugnante del cuerpo yendo a osarios para ver cadáveres en descomposición en persona (una práctica sugerida en el Pali). Canon, como ayuda al progreso espiritual). [14]
Príncipe Vajirañāṇa , el monje a cargo de las reformas educativas de la sangha del quinto reinado del rey Chulalongkorn.
Durante este tiempo todavía había osarios disponibles para la contemplación del cuerpo. Taylor escribe que "los indigentes, incapaces de permitirse una cremación adecuada, simplemente dejaban a los muertos a los elementos y a los buitres (a los criminales ejecutados aparentemente se les prohibía la cremación por costumbre social y de manera similar se los dejaba a los elementos), proporcionando un entorno clásico para la "visión". " meditación."
Taylor señala que aunque eran "monjes ascetas decididos a mantener prácticas correctas de acuerdo con las interpretaciones de las Escrituras", los monjes "no eran necesariamente" habitantes del bosque "; más bien, eran meditadores y eruditos pali que vivían en ciudades...", y eran ausentarse del puesto durante demasiado tiempo estaba mal visto [15]
Según la autobiografía del príncipe monje Dhammayut Vajirañāṇa (tailandés: Wachirayaan ), la disensión en el Dhammayut provocó que el movimiento se dividiera en cuatro facciones en competencia (temporalmente, aunque durante varias décadas), en parte porque Thap tenía diferencias irreconciliables con algunos de los monjes más "mundanos" afiliados a Wat Bowonniwet. A mediados del siglo XIX, estas ramas comenzaron a divergir entre sí: cada una desarrolló sus propios estilos de canto, interpretaciones y traducciones de textos pali, y diferían en cuestiones relacionadas con el código monástico. [16] Durante este tiempo, Mongkut falleció y el medio hermano mayor del príncipe Vajirañāṇa, Chulalongkorn (Rama V de Siam), sucedió a Mongkut en el trono.
De los cuatro monasterios principales que correspondían a las cuatro facciones en competencia estaban el propio Wat Somanat de Thap y el propio Wat Bowonniwet, que tendría al príncipe Pawaret, jefe oficial de Dhammayut a mediados y finales del siglo XIX, designado por el rey Chulalongkorn, como abad. El príncipe Pawaret no podría reconciliar los linajes separados de Dhammayut. Esta separación continuaría hasta que Thap y Pawaret fallecieron a principios de la década de 1890. El príncipe Vajirañāṇa sucedió al príncipe Pawaret en 1893 y tomó el control de una nueva ola de reformas de la sangha del quinto reinado bajo las órdenes de Chulalongkorn. En ese momento, Vajirañāṇa pudo reunir los linajes perdidos de Dhammayut que habían estado tan distanciados décadas antes.
Si bien Vajirañāṇa no era el líder oficial de la Sangha (tailandés: Sangharaja ), el actual Sangharaja era una figura decorativa y las reformas de Vajirañāṇa se convirtieron en el foco principal de la agenda del Dhammayut. El poder se consolidó en Bangkok y aumentó el énfasis en la educación moderna institucionalizada. Estas reformas escolásticas buscaron agresivamente reemplazar tanto las prácticas místicas regionales como el sentimiento de ortodoxia budista de Mongkut, a favor de un plan de estudios basado en "nociones victorianas de razón y utilidad" [5] que se enseñaron tanto al rey Chulalongkorn (Rama V) como al príncipe Vajirañāṇa por tutores occidentales (entre los cuales se encontraba Anna Leonowens , cuyos detalles fueron dramatizados en el musical de 1951 The King and I ). En 1896, el rey Chulalongkorn escribió una carta al príncipe Vajirañana después de visitar una escuela secular fundada por el príncipe:
"Habiendo visto todo, estoy muy satisfecho y les pido perdón por el desdén que he tenido en mi corazón. No es que haya sentido desdén por el Buda, por el Dhamma que él enseñó, o por la Sangha de aquellos que han practicado hasta el punto de la pureza. Estoy hablando aquí de monjes comunes y corrientes que estudian los textos y meditan o cantan simplemente por el bien de su propia felicidad personal. Aquellos que estudian los textos lo hacen por el bien de su propio conocimiento, sin un Pensado en enseñar a otros lo mejor que puedan. Esta es una manera de buscar sólo su propia felicidad. Los que meditan son aún peores, y los que se dedican a cantar son los peores de todos. Este es el desdén que yo "Lo que he sentido en mi corazón. Pero ahora que he contemplado lo que has logrado, veo que los ancianos y sus seguidores en el comité se han redimido de mi desdén, y te pido perdón. Lo que has establecido es una bendición para la religión, un honor para el rey Rama IV [Mongkut] y un beneficio para el pueblo, desde el rey hacia abajo". [13]
Este sentimiento comenzaría a ratificarse en la legislación cuando se aprobó la Ley de política eclesiástica de 1902 . El movimiento Dhammayut que el rey Mongkut inició en el cuarto reinado ahora fue reconocido oficialmente por el gobierno tailandés como una orden monástica Theravada, y las tradiciones regionales restantes que no pertenecían al linaje Dhammayut ahora se unieron como Maha Nikaya (tailandés: Mahanikai ). Sin embargo, las reformas del Vinaya del cuarto reinado de Mongkut iban a ser reemplazadas por un nuevo código reconocido por el estado: un compromiso entre el Pali Vinaya y las disciplinas tradicionales tailandesas de las tradiciones regionales. [13] Tambiah escribe: "La rama Thammayut del budismo tailandés central iba a ser el criterio del budismo puro, y las tradiciones regionales de práctica, culto e identidad budistas debían ser borradas en favor de una ortodoxia de Bangkok y de la lengua tailandesa central como tal". contra lenguas variantes...". [17] Simultáneamente con estas agrupaciones administrativas hubo medidas para consolidar el poder clerical en Bangkok. Además, con la ley de 1902, se intentó mediante legislación restringir la libertad de los monjes para ejercer las prácticas de dhutanga y vagar por la naturaleza tailandesa; Las autoridades eclesiásticas trabajarían para suprimir esta forma de vagabundeo extendido por el campo con legislación posterior a lo largo del siglo XX.
La primera participación de Ajahn Mun Bhuridatta en la Sangha fue su ordenación como sāmaṇera (monje noviciado) cuando tenía 15 años. Después de dos años, su padre le pidió que dejara su estatus de sāmaṇera para ayudar con la familia. Habiendo cumplido con sus obligaciones, sus padres le proporcionaron los requisitos para upasampada y se ordenó bhikkhu a los 22 años con la bendición de sus padres en 1893. [18] Ajahn Mun dejó el wat de su preceptor y se fue a estudiar con el monje de meditación. Ajahn Sao Kantasīlo en Wat Liap, un pequeño templo de meditación en las afueras de la ciudad natal de Ajahn Mun. [19]
Poco se sabe de Ajahn Sao Kantasilo, y no dejó nada en cuanto a manuales de meditación. [20] Taylor escribe: "Sao tipifica al solitario solitario algo introvertido. Se registró que el hombre [Ajahn Mun] dijo que la personalidad amable de Sao era una expresión de gran metaa [sic]. Sólo hablaba en ocasiones y con expresiones breves y concisas. " [21] Ajahn Sao comenzó su carrera monástica en una tradición regional anterior a la reforma practicando la meditación khatha, y luego se reordenaría en la orden dhammayut.
Durante los primeros tres meses que Ajahn Mun entrenó con Ajahn Sao, Ajahn Mun luchó por encontrar un tema de meditación adecuado. Ajahn Mun comenzó contemplando la naturaleza repugnante del cuerpo, luego tuvo visiones inquietantes de un cadáver siendo devorado por carroñeros. Al investigar estas visiones, un disco translúcido nimitta apareció ante él, y cuando se concentraba en el disco translúcido lo llevaban de viaje en su meditación. Después de tres meses de seguir el disco hasta estas visiones una y otra vez, Ajahn Mun decidió que probablemente las visiones que el disco translúcido que aparecía en su meditación produciría no tenían fin, y concluyó que era una tangente en gran medida improductiva en su meditación. práctica. Luego resolvió mantener su conciencia en el cuerpo en todo momento. [22]
Sao vagó por dhutanga (tailandés: thudong ) con Mun durante varios años. Ajahn Mun habló de cómo durante este período, la gente de las aldeas tenía miedo de los monjes dhutanga que deambulaban por el campo. Ajahn Maha Bua escribe: "En aquel entonces, un monje dhutanga, caminando a lo lejos, al otro lado de un campo, fue suficiente para que la gente del campo entrara en pánico. Temerosos, los que todavía estaban cerca de la aldea rápidamente corrieron a casa. Los que caminaban cerca del bosque corrió hacia el espeso follaje para esconderse, teniendo demasiado miedo para mantenerse firme o saludar a los monjes. Por lo tanto, los monjes dhutanga, que deambulaban por regiones desconocidas durante sus viajes, rara vez tenían la oportunidad de pedir a los lugareños direcciones muy necesarias ". Tambiah escribe:
Al parecer, estos monjes provocaban sentimientos de miedo y aprensión entre la población rural. Su comportamiento estrictamente controlado y su evitación de contacto innecesario con personas no profesionales; su uso de túnicas de color marrón amarillento teñidas con goma extraída de la madera del árbol de yaca ; llevan un gran paraguas ( klot ) colgado al hombro, el cuenco de limosna en el otro y una tetera de agua colgada a un lado; y su costumbre de caminar en fila india: todas estas características inspiraban tanto asombro como respeto. [23]
Después de que Ajahns Sao y Mun vagaran por dhutanga durante algunos años, Ajahn Sao le dijo a Ajahn Mun que este último debería salir por su cuenta para seguir progresando. Mun partió solo en busca de cualquier maestro que pudiera haber encontrado los esquivos logros nobles, viajando a Laos , Birmania y Tailandia central , y una vez más visitó a su antiguo preceptor Chao Khun Upali para recibir consejos sobre meditación. Finalmente se instaló en la mística cueva Sarika, tema de muchas leyendas populares locales, durante un período de tres años. [5] [24]
Después de que Ajahn Mun pasó las lluvias con Chao Khun Upali, se dirigió a la cueva Sarika en las montañas Khao Yai, en la frontera entre el centro y el noreste de Tailandia. Al principio, los aldeanos locales no llevaban a Ajahn Mun a la cueva debido a una leyenda espiritual local que decía que un deva terrestre ocupaba la cueva y mataba a los intrusos. Esto fue corroborado por relatos seriales de monjes que habían residido en la cueva y posteriormente habían sido afectados por enfermedades mortales. [25]
Ajahn Mun no se dejó disuadir de quedarse en la cueva Sarika y lo vio como una oportunidad de desarrollo. En la cuarta noche que permaneció allí, Ajahn Mun desarrolló un fuerte dolor de estómago y no pudo digerir la comida ni sangrar. Siguiendo un régimen de medicina tradicional a base de hierbas locales durante un tiempo, finalmente decidió dejar de tomarlas y en su lugar recurrir al "poder terapéutico del Dhamma únicamente", rindiéndose plenamente a su confianza en el camino budista para proporcionar un resultado positivo, incluso si muriera. [26] Después de una batalla con la enfermedad que duró desde el anochecer hasta la medianoche, Tambiah escribe que la mente de Ajahn Mun "se dio cuenta de la naturaleza de los agregados y sus formaciones , incluido el dolor punzante, y 'la enfermedad desapareció totalmente y la mente se retiró'. en una absoluta e inquebrantable concentración'". [26]
Cuando la mente de Ajahn Mun emergió a un nivel de concentración menos absorto, recibió una visión en la que lo visitaba un etéreo gigante demoníaco, de color negro y de unos diez metros de altura. Tambiah escribe: "Así, Ajahn Mun finalmente se enfrentó a la aparición del demonio dueño de la cueva que empuñaba un garrote. [26] En la visión, se hizo que el demonio admitiera a través del discurso que sus poderes no coincidían con los del Buda. , el "poder de erradicar de su propia mente el deseo de dominar y dañar a los demás". [26] Posteriormente, el demonio transformó su apariencia en la de un "caballero de modales apacibles y corteses" y, [27] acercándose a Ajahn Mun, le pidió perdón, diciendo que se reformaría a sí mismo. El espíritu se reveló como jefe de un grupo de devas terrestres en la región, y se ofreció a servir como guardián de Ajahn Mun mientras Ajahn Mun permaneciera. [28]
Ajahn Mun pasó los siguientes tres años en la cueva Sarika. Según la biografía espiritual de Ajahn Mun de Ajahn Maha Bua, Ajahn Mun recibió visiones en las que fue visitado por una tropa de monos, y Ajahn Mun entendió sus gruñidos y gestos "tan claramente como si hubieran estado conversando en lenguaje humano". [29] En la biografía, Ajahn Mun les dijo a sus estudiantes que finalmente alcanzó el estatus de anāgāmi (no retornado) en 1915 en la cueva Sarika. [30] [13] Al año siguiente, regresó a Isan para instruir a su antiguo maestro, Ajahn Sao; y en los años siguientes, atrajo a un grupo de monjes que deseaban un enfoque más disciplinado de la práctica budista. [5]
La tensión entre la tradición forestal y la jerarquía administrativa de Thammayut aumentó en 1926, cuando Tisso Uan intentó expulsar a Ajahn Sing Khantiyagamo, junto con sus seguidores de 50 monjes, 100 monjas y laicos, de un bosque bajo la jurisdicción de Tisso Uan. Tisso Uan también dispuso que se publicara un aviso público en el que se dijera a los aldeanos que no ofrecieran limosnas a Ajahn Sing y sus monjes. Taylor escribe que incluso después de que los monjes se negaron a seguir adelante, "un oficial de distrito vino a ver a Sing, diciendo que había venido en nombre de una directiva provincial (de la oficina de Tisso) y nuevamente les dijo que se fueran. Sing se negó rotundamente, diciendo que estaba "Nací en Ubon y no veía por qué él o su banda tenían que irse ya que no estaban causando ningún problema a nadie". Después de que Ajahns Fun, Orn y Maha Pin pidieron consejo a Ajahn Mun sobre la situación (quien les dijo que simplemente "consideraran las consecuencias cuidadosamente antes de actuar"), apelaron al jefe del distrito provincial de Ubon (Chao Khana Changwat). El jefe del distrito provincial "rechazó cualquier participación en esta disputa. Luego les dio una carta para que la llevaran al funcionario del distrito para tratar de llegar a un acuerdo, y finalmente se abandonó la directiva". [31]
Esta tensión permanecería durante dos décadas, y Tisso Uan mantendría incluso después de la muerte de Ajahn Mun en 1949 que Ajahn Mun no estaba calificado como maestro de dhamma sin haber realizado estudios formales de Pali. [32] [33]
Según la autobiografía de Ajahn Lee , la relación entre la ecclesia Thammayut y los monjes Kammaṭṭhāna cambió en la década de 1950. Cuando Tisso Uan enfermó, Ajahn Lee fue a enseñarle meditación para ayudarlo a sobrellevar su enfermedad. Tisso Uan finalmente se recuperó y comenzó una amistad entre Tisso Uan y Ajahn Lee que haría que Tisso Uan revirtiera por completo su opinión sobre la tradición Kammaṭṭhāna . Ajahn Lee Dhammadaro escribe sobre lo que Tisso Uan le dijo: "Las personas que estudian y practican el Dhamma se quedan atrapadas en nada más que sus propias opiniones, razón por la cual nunca llegan a ninguna parte. Si todos entendieran las cosas correctamente, no habría No hay nada imposible en la práctica del Dhamma".
Tisso Uan luego invitaría a Ajahn Lee a enseñar en la ciudad. Este evento marcó un punto de inflexión en las relaciones entre la administración de Dhammayut y la Tradición Forestal. Thanissaro señala que la aceptación generalizada por parte de la ecclesia Dhammayut se produciría en parte porque el clero que había sido reclutado como maestros a partir del Quinto Reinado ahora estaba siendo desplazado por personal docente civil. [13] [34]
La popularidad generalizada culminó en la década de 1970, cuando se hizo popular un fetichismo cultural de medallones usados como collares. Se han presentado bustos de ajahns forestales populares y, a menudo, se bendicen ritualmente para proporcionar algún encanto supramundano al usuario. Tambiah escribe que el general Kriangsak Chanaman distribuyó amuletos a sus tropas y ordenó que telas blancas con diseños místicos de yantra que fueron bendecidas por Luang Pu Waen se ataran a la bandera nacional tailandesa y ondearan en la parte superior de los mástiles de los barcos para protegerse de los barcos comunistas.
Surgieron tensiones entre el gobierno dictatorial tailandés y un partido comunista recién formado en Tailandia . Varias de las principales figuras de la tradición Kammaṭṭhāna vivas en ese momento fueron acusadas de simpatías comunistas . [35]
Ajahn Chah Subhaddo era un monje Mahanikai que practicaba según la tradición de Ajahn Mun. Ajahn Chah practicó principalmente bajo la instrucción de Ajahn Kinnaree, aunque conoció a Ajahn Mun una vez y estudió con Ajahn Thongrat (aunque no existe registro de cuánto tiempo pasaron juntos). [36] Según Ajahn Jayasaro , a Ajahn Chah no le gustaba pasar mucho tiempo con los profesores, y cuando lo hacía no hacía muchas preguntas, sino que le gustaba observar y aprender de su comportamiento. Ajahn Jayasaro escribe que "A pesar de la profunda impresión que Luang Boo Mun le causó, por ejemplo, permaneció con ese gran maestro apenas dos días y nunca regresó para una segunda visita. Los maestros fueron un recurso al que recurrió para informar su propia aspiración singular". y autodisciplina."
Antes de estudiar extensamente con Ajahn Kinaree, Ajahn Chah vagó por dhutanga entre 1946 y 1954, acompañado por su amigo Pra Tawan . [37] Ajahn Jayasaro señala que deambulaban "a la manera tradicional del mendigo errante o monje tudong, llevando sus cuencos de hierro en una bolsa de tela en un hombro y sus glots en el otro". Por lo general, caminaban en fila india durante quince millas por día, y al final del día buscaban un arroyo para bañarse, instalaban sus tiendas de campaña bajo los árboles cercanos y practicaban la meditación por la noche. [38]
En 1967, Ajahn Chah fundó Wat Pah Pong . Ese mismo año, un monje estadounidense de otro monasterio, el Venerable Sumedho (más tarde Ajahn Sumedho ), vino para quedarse con Ajahn Chah en Wat Pah Pong. Se enteró del monasterio a través de uno de los monjes de Ajahn Chah que hablaba "un poco de inglés". [39] En 1975, Ajahns Chah y Sumedho fundaron Wat Pah Nanachat , un monasterio forestal internacional en Ubon Ratchatani que ofrece servicios en inglés. En la década de 1980, la Tradición Forestal de Ajahn Chah se expandió hacia Occidente con la fundación del Monasterio Budista Chithurst y el Monasterio Budista Amaravati en el Reino Unido, y desde entonces se ha expandido para cubrir Canadá, Alemania, Italia, Nueva Zelanda y Estados Unidos. [40]
En la segunda mitad del siglo XX, la gran mayoría de la selva tropical de Tailandia se perdió. Millones de aldeanos del bosque fueron expulsados (a veces violentamente) de sus hogares cuando las aldeas fueron demolidas para dejar espacio a las plantaciones de eucaliptos. Tiyavanich escribe:
El cierre definitivo del bosque comenzó después de que se produjeran inundaciones devastadoras en el sur de Tailandia. En noviembre de 1988, inundaciones y deslizamientos de tierra, provocados por la lluvia que caía sobre laderas desnudas, arrasaron con varias aldeas del sur y mataron a cientos de personas. Por primera vez, el gobierno de Bangkok se vio obligado a afrontar las consecuencias de la explotación incontrolada del bosque. En respuesta a una intensa protesta pública, el gobierno suspendió y luego prohibió todas las actividades madereras en el país. No sorprende que tales desastres ecológicos hayan afectado a Tailandia. Tres décadas de rapaz tala de tierras habían arrasado el 82 por ciento de los bosques de Tailandia y, en algunos lugares, el campo se había convertido en un polvorín. En este contexto, muchos monjes errantes decidieron que debían mantenerse firmes cuando encontraran un bosque adecuado. Sabían que si se retiraban, corrían el riesgo de perderlo para siempre. [41]
En la década de 1990, los miembros de la Oficina Forestal transfirieron extensiones de tierra a monasterios forestales en un esfuerzo por preservar la vida silvestre. Estos monasterios, junto con las tierras que los rodean, se han convertido en una especie de "islas boscosas". [13] [42]
Según Thanissaro, con la acreditación de su sistema educativo para administrar programas de posgrado, las autoridades de Dhammayut en Bangkok comenzaron a sentir que sus vínculos con la tradición del Bosque ya no eran necesarios y que la jerarquía de Dhammayut se alinearía con los intereses económicos de la jerarquía de Mahanikai. .
Durante la crisis financiera asiática de 1997 , Ajahn Maha Bua inició un programa para respaldar la moneda tailandesa con lingotes de oro donados por ciudadanos tailandeses, recaudando unas 12 toneladas de lingotes de oro y 10 millones en moneda para salvar al país. [43] El gobierno de Chuan Leekpai intentó frustrar los esfuerzos de Ajahn Maha Bua, y las consecuencias políticas de la exitosa campaña de Ajahn Maha Bua influirían en las elecciones generales de 2001 en Tailandia, cuando Ajahn Maha Bua respaldó a Thaksin Shinawatra . [13]
Ajahn Maha Bua parece haber revertido su apoyo en 2005, cuando se publicaron partes de un sermón de Ajahn Maha Bua en el Manager Daily , un periódico tailandés, acusando al Primer Ministro Thaksin de aspirar a una presidencia tailandesa, calificando a su administración de "salvaje y atroz". fuerza" . Según Taylor, Ajahn Maha Bua fue incitado por un grupo anti-Thaksin que dirige el Manager Daily , quien presentó sus palabras fuera de contexto para atacar al partido político de Thaksin con el fin de posicionarse para un golpe de estado en 2006 . [44]
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