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Śramaṇa

El jainismo y el budismo son dos de las muchas filosofías indias consideradas tradiciones Śramaṇic.

Un śramaṇa ( sánscrito : श्रमण , [ɕrɐmɐɳɐ] ) o samaṇa ( pali : 𑀲𑀫𑀡 ; chino :沙門 shāmén ) es una persona "que trabaja, se afana o se esfuerza por algún propósito superior o religioso" [1] [2] o " buscador, aquel que realiza actos de austeridad, asceta". [3] Durante su desarrollo, el término llegó a referirse a varios movimientos religiosos ascéticos no brahmánicos paralelos pero separados de la religión védica (y su forma moderna, el hinduismo ). [4] [5] [6] La tradición Śramaṇa incluye principalmente el jainismo , [7] el budismo , [8] y otros como el Ājīvika . [9] [10]

Las religiones śramaṇa se hicieron populares en los mismos círculos de mendicantes del gran Magadha que llevaron al desarrollo de prácticas espirituales, [11] así como los conceptos populares en todas las principales religiones indias , como saṃsāra (el ciclo de nacimiento y muerte) y moksha. (liberación de ese ciclo). [12] [nota 1]

Las tradiciones Śramaṇic tienen una amplia gama de creencias, que van desde aceptar o negar el concepto de alma, desde el fatalismo hasta el libre albedrío, desde la idealización del ascetismo extremo hasta la vida familiar, la renunciación, la estricta ahimsa (no violencia) y el vegetarianismo hasta la permisibilidad de la violencia. y comer carne. [13] [14]

Etimología y origen

Un monje jainista Digambar
Un monje jainista de Shwetambar
A la izquierda: Mahākāśyapa se encuentra con un asceta Ājīvika y aprende sobre el parinirvana de Buda (visto a la derecha).
Una estatua del discípulo de Buda, Śāriputra, en Bodh Gaya .
23. Jain Tirthankar , Parshwanatha reorganizó la shraman sangha en el siglo IX a. C.

Uno de los primeros usos registrados de la palabra śramaṇa , en el sentido de mendicante, se encuentra en el versículo 4.3.22 del Brihadaranyaka Upanishad compuesto aproximadamente en el siglo VI a.C. [15] [16] El concepto de renunciación y estilo de vida monástico se encuentra en la literatura védica, con términos como yatis , rishis y śramaṇas. [17] [18] La literatura védica de la era anterior al 1000 a. C. menciona a Muni (मुनि, monjes, mendicantes, santo). [19] El Rig Veda , por ejemplo, en el Libro 10, Capítulo 136, menciona a los mendigos como aquellos con kēśin (केशिन्, de pelo largo) y ropa mala (मल, sucia, color tierra, amarillo, naranja, azafrán) que se dedican a los asuntos. de mananat (mente, meditación). [20]

केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी । केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥ १॥
मुनयो वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला । वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२ ॥
Él con los largos mechones sueltos (de cabello) sostiene a Agni y la humedad, el cielo y la tierra; Él es todo cielo para contemplar: el de cabello largo se llama esta luz.
Los Munis , ceñidos por el viento, visten prendas de color tierra; Ellos, siguiendo el rápido curso del viento, van a donde los Dioses han ido antes.

—  Rig Veda, Himno 10.136.1-2 [20] [19]

El himno utiliza el término vātaraśana (वातरशन), que significa "ceñido de viento". [21] [22] Algunos eruditos han interpretado que esto significa "monje desnudo y vestido de cielo" y, por lo tanto, es sinónimo de Digambara (una secta jainista). Sin embargo, otros estudiosos afirman que esta no podría ser la interpretación correcta porque es inconsistente con las palabras que siguen inmediatamente, "usar prendas de color tierra". El contexto probablemente significa que el poeta describe a los "munis" moviéndose como el viento, con sus prendas presionadas por el viento. Según Olivelle, es poco probable que vātaraśana implique una clase dentro del contexto védico. [23]

El uso explícito más antiguo conocido del término śramaṇa se encuentra en la sección 2.7 del Taittiriya Aranyaka , una capa dentro del Yajurveda (~1000 a. C., una escritura del hinduismo). Menciona śramaṇa Rishis y Rishis célibes . [24] [25]

Los comentarios budistas asocian la etimología de la palabra con el aquietamiento ( samita ) del mal ( pāpa ) como en la siguiente frase del Dhammapada del siglo III a. C. , verso 265: samitattā pāpānaŋ ʻsamaṇoʼ ti pavuccati ("alguien que ha pacificado el mal se llama samaṇa "). [nota 2]

Se postula que la palabra śramaṇa se deriva de la raíz verbal śram , que significa "ejercer esfuerzo, trabajo o realizar austeridad". [3] La historia de los monjes errantes en la antigua India es en parte imposible de rastrear. El término 'parivrajaka' quizás era aplicable a todos los monjes itinerantes de la India, como los que se encuentran en el budismo, el jainismo y el brahmanismo. [26]

El śramaṇa se refiere a una variedad de tradiciones ascéticas renunciantes de mediados del primer milenio a.C. [10] Los śramaṇas eran tradiciones individuales, experienciales y de forma libre. [10] El término "śramaṇas" se utiliza a veces para contrastarlos con los "brahmanes" en términos de sus modelos religiosos. [10] Parte de la tradición śramaṇa conservó su identidad distintiva del hinduismo al rechazar la autoridad epistémica de los Vedas , mientras que una parte de la tradición śramaṇa pasó a formar parte del hinduismo como una etapa del Ashrama dharma, es decir, como sannyasins renunciantes . [10] [27]

Pali samaṇa ha sido sugerido como el origen último de la palabra Evenki сама̄н ( samān ) "chamán", posiblemente a través del chino medio o tocario B ; sin embargo, la etimología de esta palabra, que también se encuentra en otras lenguas tungúsicas , es controvertida (ver Chamanismo § Etimología ).

Historia

Monjes jainistas Svetambara Sthanakvasi de Gujarat .
Monjes de la tradición forestal tailandesa liderados por Ajahn Maha Bua salen a la ronda de limosnas de la mañana.

Se sabe que existieron varios movimientos śramaṇa en la India antes del siglo VI a. C. (pre-Buda, pre-Mahavira), y estos influyeron en las tradiciones āstika y nāstika de la filosofía india. [28] [29] [ página necesaria ] Martin Wiltshire afirma que la tradición Śramaṇa evolucionó en la India en dos fases, a saber, las fases Paccekabuddha y Savaka, siendo la primera la tradición del asceta individual y la segunda de los discípulos, y que finalmente surgieron el budismo y el jainismo. de éstas como manifestaciones sectarias. [30] Estas tradiciones se basaron en conceptos brahmánicos ya establecidos, afirma Wiltshire, para comunicar sus propias doctrinas distintas. [31] Reginald Ray está de acuerdo en que los movimientos Śramaṇa ya existían y eran tradiciones establecidas en la India anterior al siglo VI a. C., pero no está de acuerdo con Wiltshire en que no eran sectarios antes de la llegada de Buda. [28]

Según los jainistas Agamas y el canon budista pali , había otros líderes śramaṇa en la época de Buda. [32] [nota 3] En el Mahāparinibbāna Sutta ( DN 16), un śramaṇa llamado Subhadda menciona:

...aquellos ascetas, samaṇa y brahmanes que tienen órdenes y seguidores, que son maestros, bien conocidos y famosos como fundadores de escuelas, y popularmente considerados santos, como Pūraṇa Kassapa , Makkhali Gosāla , Ajita Kesakambalī , Pakudha Kaccāyana , Sanjaya Belatthiputta . y Nigaṇṭha Nātaputta (Mahavira)...

—  Digha Nikaya, 16 años [33]

Relación con el vedismo

La visión tradicional de los eruditos en este campo, representada por ejemplo por Govind Chandra Pande en su estudio de 1957 sobre los orígenes del budismo, es que Śramaṇa comenzó como una tradición "cultural y religiosa distinta y separada" de la religión védica . [34] Sin embargo, esta afirmación es cuestionada por varios indólogos y eruditos del sánscrito como Patrick Olivelle .

Patrick Olivelle , profesor de Indología y conocido por sus traducciones de importantes obras sánscritas antiguas, afirma en su estudio de 1993 que, contrariamente a algunas representaciones, la tradición Śramaṇa original era parte de la védica. [35] Él escribe,

Sramana en ese contexto obviamente significa una persona que tiene el hábito de realizar srama. Por lo tanto, lejos de separar a estos videntes de la tradición ritual védica, śramaṇa los coloca justo en el centro de esa tradición. Aquellos que los ven [los videntes sramanas] como precursores no brahmánicos, antibrahmánicos o incluso no arios de ascetas sectarios posteriores están sacando conclusiones que superan con creces la evidencia disponible.

—  Patrick Olivelle, El sistema Ashrama [35]

Según Olivelle y otros eruditos como Edward Crangle, el concepto de Śramaṇa existe en la literatura brahmánica temprana . [24] [25] El término se usa en un sentido adjetivo para los sabios que vivieron una forma de vida especial que la cultura védica consideraba extraordinaria. Sin embargo, la literatura védica no proporciona detalles de esa vida. [36] El término no implicaba ninguna oposición ni a los brahmanes ni a los jefes de familia. Con toda probabilidad, afirma Olivelle, durante la era védica, el concepto Śramaṇa no se refería a una clase identificable, ni a grupos ascetas como ocurre en la literatura india posterior. [37] Además, en los primeros textos, algunos gobernantes Ashoka , Brahmana y Śramaṇa anteriores al siglo III a. C. no son ni distintos ni opuestos. La distinción, según Olivelle, en la literatura india posterior "puede haber sido un desarrollo semántico posterior posiblemente influenciado por la apropiación del último término [Sramana] por el budismo y el jainismo". [22]

La sociedad védica, afirma Olivelle, contenía muchas personas cuyas raíces no eran arias y que debieron haber influido en las clases arias. Sin embargo, es difícil identificar y aislar estas influencias, [38] en parte porque la cultura védica no sólo se desarrolló a partir de influencias sino también de su dinamismo interno y desarrollos socioeconómicos. [39]

Según el antropólogo indio Ramaprasad Chanda, los orígenes del sramanismo se remontan a las culturas prevédicas y prearias, en particular las que practican la magia. Postuló que la práctica del ascetismo podría estar vinculada a las fases iniciáticas de reclusión y abstinencia observadas por los chamanes. [40]

Según Bronkhorst, la cultura sramana surgió en el " Gran Magadha ", que era indo-ario, pero no védico. En esta cultura, los kshatriyas ocupaban un lugar más alto que los brahmanes y rechazaban la autoridad y los rituales védicos. [41] [42]

Escuelas śrāmana prebudistas en los textos budistas

Pande atribuye el origen del budismo, no enteramente a Buda, sino a un "gran fermento religioso" hacia el final del período védico, cuando las tradiciones brahmánica y sramánica se mezclaron. [34]

El texto budista del Samaññaphala Sutta identifica seis escuelas śrāmana prebudistas, identificándolas por su líder. Estas seis escuelas están representadas en el texto con diversas filosofías, lo que según Padmanabh Jaini, puede ser "una imagen sesgada y no da una imagen real" de las escuelas sramánicas que rivalizan con el budismo, [43] [44]

Estos movimientos prebudistas śrāmana estaban organizados Sanghagani (órdenes de monjes y ascetas), según el budista Samaññaphala Sutta . Los seis líderes mencionados anteriormente se describen como Sanghi (jefe de la orden), Ganacariyo (maestro), Cirapabbajito (recluso), Yasassi y Neto (de reputación y conocido). [49]

jainismo

La literatura jainista también menciona a Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla y Sañjaya Belaṭṭhaputta. [nota 4] Durante la vida de Buda, Mahavira y Buda fueron líderes de sus órdenes śramaṇa. Nigaṇṭha Nātaputta se refiere a Mahāvīra. [nota 5]

Según Pande, los jainas eran los mismos niganthas mencionados en los textos budistas, y eran una secta bien establecida cuando Buda comenzó a predicar. Afirma, sin identificar pruebas que lo respalden, que los " jainas " parecen haber pertenecido a los munis y sramanas no védicos que pueden haber estado en última instancia conectados con la civilización prevédica". [50] La mayoría de los jaina cree en el sistema śramaṇa. Los eruditos debían haber sido de origen independiente y no un movimiento de protesta de ningún tipo, estaban dirigidos por pensadores jainistas y eran prebudistas y prevédicos [51] .

Algunos eruditos postulan que los símbolos de la civilización del valle del Indo pueden estar relacionados con estatuas jainistas posteriores, y el icono del toro puede tener una conexión con Rishabhanatha . [52] [53] [54] Según Dundas, fuera de la tradición jainista, los historiadores fechan el Mahavira como contemporáneo de Buda en el siglo V a. C. y, en consecuencia, el Parshvanatha histórico , basado en el c. La brecha de 250 años se sitúa en el siglo VIII o VII a.C. [55]

Budismo

Fue como śramaṇa que el Buda abandonó el palacio de su padre y practicó austeridades. [56] Gautama Buda , después de ayunar hasta casi morir de hambre, consideró las austeridades extremas y la automortificación como inútiles o innecesarias para alcanzar la iluminación, recomendando en cambio un " Camino Medio " entre los extremos del hedonismo y la automortificación. [57] Devadatta , un primo de Gautama, provocó una división en la sangha budista al exigir prácticas más rigurosas. [58]

El movimiento budista optó por un estilo de vida ascético moderado. [57] Esto contrastaba con los jainistas, que continuaron la tradición de una austeridad más fuerte, como ayunar y regalar todas las propiedades, incluida la ropa, y así ir desnudos, enfatizando que la dedicación completa a la espiritualidad incluye alejarse de las posesiones materiales y de cualquier causa de maldad. karma . [57] Los preceptos ascéticos moderados, afirma Collins, probablemente atrajeron a más personas y ampliaron la base de personas que deseaban convertirse en budistas. [57] El budismo también desarrolló un código para la interacción entre los laicos que buscan el mundo y las comunidades monásticas budistas que lo niegan , lo que fomentó la relación continua entre los dos. [57] Collins afirma, por ejemplo, que dos reglas del vinaya (código monástico) eran que una persona no podía unirse a una comunidad monástica sin el permiso de los padres, y que al menos un hijo permanecía con cada familia para cuidar de esa familia. [57] El budismo también combinó la interacción continua, como dar limosna a los renunciantes, en términos de mérito obtenido por el buen renacimiento y el buen karma por parte de los laicos. Este código jugó un papel histórico en su crecimiento y proporcionó un medio confiable para obtener limosnas (comida, ropa) y apoyo social para el budismo. [57]

Randall Collins afirma que el budismo fue más un movimiento de reforma dentro de las clases religiosas educadas, compuestas en su mayoría por brahmanes , que un movimiento rival fuera de estas clases. [59] En el budismo temprano, la mayor cantidad de monjes eran originalmente brahmanes, y prácticamente todos fueron reclutados de las dos clases superiores de la sociedad: brahmanes y kshatriyas . [59] [nota 6]

Ajivika

Ājīvika fue fundada en el siglo V a. C. por Makkhali Gosala , como un movimiento śramaṇa y un importante rival del budismo y el jainismo tempranos . [60] Los Ājīvikas eran renunciantes organizados que formaban comunidades discretas. [61]

Los Ājīvikas alcanzaron el apogeo de su prominencia a finales del primer milenio a. C., luego declinaron, pero continuaron existiendo en el sur de la India hasta el siglo XIV d. C., como lo demuestran las inscripciones encontradas en el sur de la India. [46] [62] Los textos antiguos del budismo y el jainismo mencionan una ciudad en el primer milenio a. C. llamada Savatthi (sánscrito Śravasti ) como el centro de los Ājīvikas; estaba ubicado en lo que hoy es el estado de Uttar Pradesh, en el norte de la India . En la última parte de la era común, las inscripciones sugieren que los Ājīvikas tenían una presencia significativa en el estado de Karnataka , en el sur de la India , y en el distrito Kolar de Tamil Nadu . [62]

Alguna vez existieron escrituras originales de la escuela de filosofía Ājīvika, pero no están disponibles y probablemente se hayan perdido. Sus teorías se extraen de menciones de Ājīvikas en fuentes secundarias de la literatura india antigua. [63] Los eruditos se preguntan si la filosofía Ājīvika ha sido resumida de manera justa y completa en estas fuentes secundarias, escritas por antiguos eruditos budistas y jainistas, que representaban filosofías competidoras y adversarias de los Ājīvikas. [64]

Conflicto entre movimientos śramaṇa

Según el texto Ashokavadana del siglo II d.C. , el emperador Maurya Bindusara era un patrón de los Ajivikas y alcanzó su punto máximo de popularidad durante esta época. Ashokavadana también menciona que el hijo de Bindusara, Ashoka , se convirtió al budismo, se enfureció ante una imagen que mostraba a Buda en una luz negativa y emitió una orden de matar a todos los Ajivikas en Pundravardhana . Como resultado de esta orden, alrededor de 18.000 seguidores de la secta Ajivika fueron ejecutados. [65] [66]

Los textos jainistas mencionan la separación y el conflicto entre Mahavira y Gosala, acusaciones de comentarios despectivos y una ocasión en la que las órdenes monásticas jaina y ajivika "llegaron a las manos". [67] Sin embargo, dado que los textos que alegan conflicto y retratan a Ajivikas y Gosala de manera negativa fueron escritos siglos después del incidente por sus oponentes śramaṇa, y dado que las versiones en los textos budistas y jainistas son diferentes, la confiabilidad de estas historias, afirma Basham, es cuestionable. [68]

Filosofía

Filosofía jainista

El jainismo deriva su filosofía de las enseñanzas y vidas de los veinticuatro Tirthankaras , de los cuales Mahavira fue el último. Acharyas Umaswati , Kundakunda , Haribhadra , Yaśovijaya Gaṇi y otros desarrollaron y reorganizaron aún más la filosofía jainista en su forma actual. Las características distintivas de la filosofía jainista son su creencia en la existencia independiente del alma y la materia, el predominio del karma , la negación de un Dios creativo y omnipotente , la creencia en un universo eterno e increado , un fuerte énfasis en la no violencia , un acento en anekantavada y Moral y ética basada en la liberación del alma . La filosofía jainista de anekantavada y syādvāda , que postula que la verdad o realidad se percibe de manera diferente desde diferentes puntos de vista, y que ningún punto de vista es la verdad completa, ha hecho contribuciones muy importantes a la antigua filosofía india , especialmente en las áreas del escepticismo y la relatividad. [69]

Uso en textos jainistas

Los monjes jainistas se conocen como śramaṇas, mientras que los practicantes laicos se llaman śrāvakas . La religión o código de conducta de los monjes se conoce como śramaṇa dharma. Cánones jainistas como Ācāranga Sūtra [70] y otros textos posteriores contienen muchas referencias a Sramanas.

Ācāranga Sūtra

Un verso del Ācāranga sūtra define un buen śramaṇa:

Haciendo caso omiso de (todas las calamidades) vive junto con monjes inteligentes, insensible al dolor y al placer, sin dañar a los (seres) móviles e inmóviles, sin matar, soportándolo todo: así se describe al gran sabio, un buen Sramana. [71]

El capítulo sobre la renunciación contiene un voto śramaṇa de no posesión:

Me convertiré en un śramaṇa que no posee casa, ni propiedades, ni hijos, ni ganado, que come lo que otros le dan; No cometeré ninguna acción pecaminosa; Maestro, renuncio a aceptar cualquier cosa que no me haya sido dada.' Habiendo hecho tales votos, (un mendicante) no debe, al entrar en una aldea o ciudad libre, tomar él mismo, ni inducir a otros a tomar, ni permitir que otros tomen, lo que no se ha dado. [72]

El Ācāranga Sūtra da tres nombres de Mahavira, el vigésimo cuarto Tirthankara , uno de los cuales era Śramaṇa :

El Venerable asceta Mahavira pertenecía a la Kasyapa gotra . Así, sus tres nombres han sido registrados por la tradición: sus padres lo llamaron Vardhamana , porque está desprovisto de amor y odio; (se le llama) Sramana (es decir, asceta), porque soporta terribles peligros y temores, la noble desnudez y las miserias del mundo; los dioses le han dado el nombre de Venerable Asceta Mahavira . [73]

Sutrakrtanga

Otro canon jainista, Sūtrakrtanga [74] describe al śramaṇa como un asceta que ha tomado Mahavrata , los cinco grandes votos:

Él es un Śramaṇa por la razón de que no se ve obstaculizado por ningún obstáculo, que está libre de deseos, (de abstenerse de) propiedades, de matar, de decir mentiras y de tener relaciones sexuales; (y de) la ira, el orgullo, el engaño, la codicia, el amor y el odio: renunciando así a toda pasión que lo involucre en el pecado, (como) el asesinato de seres. (Un hombre así) merece el nombre de Śramaṇa, que domina (además) sus sentidos, está bien calificado (para su tarea) y abandona su cuerpo. [75]

El Sūtrakrtanga registra que el príncipe Ardraka, que se convirtió en discípulo de Mahavira, discutiendo con otros maestros heréticos, le dijo a Makkhali Gosala las cualidades de los śramaṇas:

Aquel que (enseña) los grandes votos (de los monjes) y los cinco votos pequeños (de los laicos 3), los cinco Âsravas y la detención de los Âsravas, y el control, que evita a Karman en esta bendita vida de Śramaṇas, a él lo llamo un Śramaṇa. [76]

Filosofía budista

Al principio, Buda practicó severas austeridades, ayunando casi hasta morir de hambre. Sin embargo, más tarde consideró innecesarias las austeridades extremas y la automortificación y recomendó un "Camino Medio" entre los extremos del hedonismo y la automortificación. [57] [77]

El Brahmajāla Sutta menciona muchos śramaṇas con quienes Buda no estaba de acuerdo. [78] Por ejemplo, en contraste con los jainistas sramánicos cuya premisa filosófica incluye la existencia de un Atman (yo, alma) en cada ser, la filosofía budista niega que exista un yo o alma. [79] [80] Este concepto llamado Anatta (o Anatman ) es parte de las Tres Marcas de existencia en la filosofía budista, siendo las otras dos Dukkha (sufrimiento) y Anicca (impermanencia). [79] Según Buda, afirma Laumakis, todo carece de existencia inherente. [79] El budismo es una filosofía transteísta , que se ocupa especialmente de pratītyasamutpāda (el origen dependiente) y śūnyatā (el vacío o la nada). [79]

De los edictos de las rocas se desprende que tanto los brahmanes como los śramaṇas disfrutaban de igual santidad. [81]

Filosofía ajivika

La escuela Ājīvika es conocida por su doctrina Niyati del determinismo absoluto, la premisa de que no hay libre albedrío, que todo lo que ha sucedido, está sucediendo y sucederá está completamente predeterminado y es una función de principios cósmicos. [46] [63] Ājīvika consideró la doctrina del karma como una falacia. [62] La metafísica Ajivika incluía una teoría de los átomos similar a la escuela Vaisheshika , donde todo estaba compuesto de átomos, las cualidades surgían de agregados de átomos, pero la agregación y la naturaleza de estos átomos estaban predeterminadas por las fuerzas cósmicas. [82] Los Ājīvikas eran ateos [83] y rechazaban la autoridad epistémica de los Vedas , pero creían que en cada ser vivo hay un ātman , una premisa central también del hinduismo y del jainismo. [84] [85]

Comparación de filosofías

Las tradiciones śramaṇa se adhirieron a diversas filosofías, que estaban significativamente en desacuerdo entre sí, así como con la filosofía india ortodoxa (seis escuelas de filosofía hindú ). Las diferencias iban desde la creencia de que cada individuo tiene un alma (yo, atman) hasta la afirmación de que no hay alma, [80] [86] desde el mérito axiológico de una vida frugal y ascética hasta la de una vida hedonista, desde la creencia en renacimiento a afirmar que no hay renacimiento. [87]

La negación de la autoridad epistémica de los Vedas y los Upanishads fue una de las varias diferencias entre las filosofías sramánicas y el hinduismo ortodoxo. [88] Jaini afirma que si bien la autoridad de los vedas, la creencia en un creador, el camino del ritualismo y el sistema social de rangos hereditarios constituían las piedras angulares de las escuelas brahminales, el camino de la automortificación ascética era la característica principal de todas las escuelas sramánicas. . [89] [nota 7]

En algunos casos, cuando los movimientos sramánicos compartían los mismos conceptos filosóficos, los detalles variaban. En el jainismo, por ejemplo, el karma se basa en la filosofía del elemento materialista, donde el karma es el fruto de la acción de uno concebido como partículas materiales que se adhieren al alma y la mantienen alejada de la omnisciencia natural. [87] El Buda concibió el Karma como una cadena de causalidad que conduce al apego al mundo material y, por tanto, al renacimiento. [87] Los Ajivikas eran fatalistas y elevaban el Karma como destino ineludible, donde la vida de una persona pasa por una cadena de consecuencias y renacimientos hasta llegar a su fin. [87] Otros movimientos śramaṇa, como los liderados por Pakkudha Kaccayana y Purana Kashyapa, negaron la existencia del Karma. [87]

Influencias en la cultura india

Las tradiciones śramaṇa influyeron y fueron influenciadas por el hinduismo y entre sí. [12] [17] Según algunos eruditos, [12] [132] el concepto del ciclo de nacimiento y muerte, el concepto de samsara y el concepto de liberación pueden muy posiblemente provenir de śramaṇa u otras tradiciones ascéticas . Obeyesekere [133] sugiere que los sabios tribales del valle del Ganges pueden haber inspirado las ideas de samsara y liberación, al igual que las ideas de renacimiento que surgieron en África y Grecia. O'Flaherty afirma que no hay suficiente evidencia objetiva para respaldar ninguna de estas teorías. [134]

Es en el período Upanishadic cuando las teorías sramánicas influyen en las teorías brahmánicas. [135] Si bien los conceptos de Brahman y Atman (Alma, Ser) se remontan consistentemente a capas pre-Upanishad de la literatura védica, la naturaleza heterogénea de los Upanishads muestra infusiones de ideas tanto sociales como filosóficas, que apuntan a la evolución de nuevas doctrinas. , probablemente de los movimientos sramánicos. [136]

Las tradiciones Śramaṇa trajeron los conceptos de Karma y Samsara como temas centrales de debate. [87] Las opiniones de Śramaṇa influyeron en todas las escuelas de filosofía india. [137] Conceptos como karma y reencarnación pueden haberse originado en el śramaṇa o en las tradiciones renunciantes, y luego convertirse en la corriente principal. [138] Existen múltiples teorías sobre posibles orígenes de conceptos como Ahimsa , o no violencia. [52] El Chāndogya Upaniṣad , que data aproximadamente del siglo VII a. C., en el versículo 8.15.1, tiene la evidencia más antigua del uso de la palabra Ahimsa en el sentido familiar en el hinduismo (un código de conducta). Prohíbe la violencia contra "todas las criaturas" ( sarvabhuta ) y se dice que el practicante de Ahimsa escapa del ciclo de la metempsicosis (CU 8.15.1). [52] [139] Según algunos eruditos, como DR Bhandarkar, el Ahimsa dharma de los Sramanas causó una impresión en los seguidores del brahamanismo y sus libros y prácticas legales. [140]

Las teorías sobre quién influyó en quién, en la antigua India, siguen siendo un tema de debate académico, y es probable que las diferentes filosofías contribuyeran mutuamente al desarrollo. Doniger resume la interacción histórica entre los estudiosos del hinduismo védico y el budismo sramánico:

Hubo una interacción tan constante entre el vedismo y el budismo en el período inicial que es inútil intentar descubrir la fuente anterior de muchas doctrinas; vivían en los bolsillos del otro, como Picasso y Braque (quienes, en años posteriores, no pudieron decir cuál de ellos había pintado ciertos cuadros de su período anterior compartido).

—Wendy  Doniger, [141]

hinduismo

Randall Collins afirma que "el marco cultural básico de la sociedad laica que eventualmente se convirtió en hinduismo" fue establecido por el budismo. [59] [nota 9]

El hinduismo moderno puede considerarse como una combinación de las tradiciones védica y śramaṇa, ya que está sustancialmente influenciado por ambas tradiciones. Entre las escuelas de hinduismo Astika , las filosofías Vedanta , Samkhya y Yoga influyeron y fueron influenciadas por la filosofía śramaṇa. Como señala Geoffrey Samuel,

Nuestra mejor evidencia hasta la fecha sugiere que [la práctica yóguica] se desarrolló en los mismos círculos ascéticos que los primeros movimientos śramaṇa (budistas, jainas y ajivikas), probablemente alrededor de los siglos VI y V a.C. [142]

Algunos brahmanes se unieron al movimiento śramaṇa como Cānakya y Sāriputta . [143] De manera similar, un grupo de once brahmanes aceptaron el jainismo y se convirtieron en los principales discípulos o ganadharas de Mahavira . [144] [nota 10]

Patrick Olivelle sugiere que el sistema de vida hindú ashrama , creado probablemente alrededor del siglo IV a. C., fue un intento de institucionalizar la renuncia dentro de la estructura social brahmánica. [95] Este sistema dio total libertad a los adultos para elegir lo que quieren hacer, ya sea que quieran ser jefes de familia o sannyasins (ascetas), la tradición monástica era una institución voluntaria. [95] Este principio voluntario, afirma Olivelle, era el mismo principio que se encontraba en las órdenes monásticas budistas y jainistas en ese momento. [95]

En la literatura occidental

En la literatura occidental antigua han aparecido varias posibles referencias a "śramaṇas", con el nombre más o menos distorsionado.

Clemente de Alejandría (150-211)

Clemente de Alejandría hace varias menciones de los śramaṇas, tanto en el contexto de los bactrianos como de los indios:

Así, la filosofía, cosa de suma utilidad, floreció en la antigüedad entre los bárbaros, derramando su luz sobre las naciones. Y después vino a Grecia . Los primeros en sus filas estaban los profetas de los egipcios ; y los caldeos entre los asirios ; [145] y los druidas entre los galos ; y los samanaeos entre los bactrianos ("Σαμαναίοι Βάκτρων"); y los filósofos de los celtas ; y los magos de los persas , que predijeron el nacimiento del Salvador y llegaron a la tierra de Judea guiados por una estrella. También se cuentan entre ellos los gimnosofistas indios y los demás filósofos bárbaros. Y de estos hay dos clases, algunos de ellos llamados Sarmanae ("Σαρμάναι") y Brahmanae ("Βραχμαναι"). [146]

Pórfido (233–305)

Porfirio describe ampliamente los hábitos de los śramaṇas, a quienes llama "samanaeos", en su Sobre la abstinencia de alimentos animales, Libro IV [1] . Dice que su información la obtuvo de "los bardesanes babilónicos , que vivieron en tiempos de nuestros padres, y conocían a aquellos indios que, junto con Damadamis, fueron enviados a César ". [ cita necesaria ]

Como el gobierno de los indios está distribuido en muchas partes, hay entre ellos una tribu de hombres divinamente sabios, a quienes los griegos acostumbran llamar gimnosofistas . Pero entre éstas hay dos sectas, una de las cuales presiden los brahmanes , y la otra los samanaeos. La raza de los brahmanes , sin embargo, recibe la sabiduría divina de este tipo por sucesión, de la misma manera que el sacerdocio. Pero los samanaeos son elegidos y están formados por aquellos que desean poseer el conocimiento divino. [147]

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Todos los Bramins provienen de una cepa; porque todos ellos proceden de un padre y de una madre. Pero los samanaeos no son descendientes de una sola familia, sino que, como hemos dicho, provienen de todas las naciones de indios. Un Bramin, sin embargo, no es súbdito de ningún gobierno, ni contribuye nada junto con otros al gobierno. [147]

Los samanaeos son, como hemos dicho, elegidos. Sin embargo, cuando alguien desea ser inscrito en su orden, se dirige a los gobernantes de la ciudad; pero abandona la ciudad o aldea que habitaba, y las riquezas y todos los demás bienes que poseía. Cortado asimismo lo superfluo de su cuerpo, recibe un vestido y se va a los samanaeos, pero no vuelve ni con su mujer ni con sus hijos, si los tiene, ni les presta atención ni piensa en ellos. que en absoluto le pertenecen. Y, en cuanto a sus hijos, en efecto, el rey les proporciona lo necesario, y los parientes mantienen a la esposa. Y así es la vida de los samanaeos. Pero viven fuera de la ciudad y pasan todo el día conversando sobre la divinidad. Tienen también casas y templos, construidos por el rey, en los cuales son mayordomos, quienes reciben del rey un cierto emolumento, con el fin de abastecer de alimento a los que en ellos habitan. Pero su comida consiste en arroz, pan, frutas otoñales y hierbas aromáticas. Y cuando entran en su casa, siendo el sonido de una campana la señal de su entrada, los que no son samanas salen de ella, y los samanaeos inmediatamente se ponen a orar. [147]

Sobre alimentación y hábitos de vida.

Y en cuanto a los filósofos, entre ellos unos habitan en las montañas y otros en las orillas del río Ganges. Y los que viven en las montañas se alimentan de frutos otoñales y de leche de vaca coagulada con hierbas. Pero los que residen cerca del Ganges viven también de los frutos otoñales que se producen en abundancia alrededor de ese río. Asimismo, la tierra casi siempre da frutos nuevos y mucho arroz, que crece espontáneamente y que aprovechan cuando faltan frutos otoñales. Pero probar cualquier otro alimento o, en una palabra, tocar alimentos animales, es considerado por ellos como equivalente a extrema impureza e impiedad. Y este es uno de sus dogmas. También adoran a la divinidad con piedad y pureza. Pasan el día y la mayor parte de la noche cantando himnos y oraciones a los dioses; cada uno de ellos tenía una cabaña para él solo y vivía, en la medida de lo posible, solo. Porque los bramines no pueden soportar estar con otros ni hablar mucho; pero cuando esto sucede, después se retiran y no hablan durante muchos días. También ayunan con frecuencia. [147]

Sobre la vida y la muerte

Están tan dispuestos con respecto a la muerte, que soportan de mala gana todo el tiempo de la vida presente, como una cierta servidumbre a la naturaleza, y por eso se apresuran a liberar sus almas de los cuerpos [con los que están conectados]. Por eso muchas veces, cuando se les ve bien y no están oprimidos ni desesperados por ningún mal, se apartan de la vida. [147]

En la cultura occidental contemporánea

El novelista alemán Hermann Hesse , interesado durante mucho tiempo en la espiritualidad oriental, especialmente india, escribió Siddhartha , en el que el personaje principal se convierte en samana al abandonar su hogar.

Ver también

Notas

  1. ^ Flood & Olivelle: "La segunda mitad del primer milenio a. C. fue el período que creó muchos de los elementos ideológicos e institucionales que caracterizaron las religiones indias posteriores. La tradición de los renunciantes jugó un papel central durante este período formativo de la historia religiosa india... Algunos de los valores y creencias fundamentales que generalmente asociamos con las religiones indias en general y con el hinduismo en particular fueron en parte creación de la tradición renunciante, e incluyen los dos pilares de las teologías indias: el samsara, la creencia de que la vida en este mundo es uno de sufrimiento y sujeto a repetidas muertes y nacimientos (renacimiento); moksa/nirvana – la meta de la existencia humana…” [12]
  2. ^ Según Rhys Davids y Stede (1921-1925), pág. 682, "Samaṇa": 'una etimología edificante de la palabra [está en] DhA iii.84: "samita-pāpattā [samaṇa]", cp. Dh 265 " samitattā pāpānaŋ ʻsamaṇoʼ ti pavuccati "....' La traducción al inglés de Dh 265 se basa en Fronsdal (2005), p. 69.
  3. ^ Algunos términos son comunes entre el jainismo y el budismo, entre ellos:
       • Símbolos: caitya , stūpa , dharmacakra
       • Términos: arihant (jainismo) / arhat (budismo) , nirvāṇa , saṅgha , ācārya , Jina, etc.
    El término pudgala es utilizado por ambos, pero con significados completamente diferentes.
  4. ^ El Canon Pali es la única fuente de Ajita Kesakambalī y Pakudha Kaccāyana.
  5. ^ En la literatura budista pali, estos líderes ascetas no budistas, incluido Mahavira, también se conocen como Titthiyas de Tīrthakas.
  6. ^ Randall Collins: "Por lo tanto, aunque el propio Buda era un kshatriya, el mayor número de monjes en el movimiento inicial eran de origen brahmán. En principio, la Sangha estaba abierta a cualquier casta; y como estaba fuera del mundo ordinario, la casta tenía No hay lugar en él. Sin embargo, prácticamente todos los monjes fueron reclutados de las dos clases superiores. Sin embargo, la mayor fuente de apoyo laico, el donante ordinario de limosnas, fueron los agricultores terratenientes." [59]
  7. ^ Según Rahul Sankrityayan, el erudito budista del siglo VII d.C. Dharmakirti escribió: [88]
    vedapramanyam kasyacit kartrvadah/ snane dharmeccha jativadavalepah// santaparambhah papahanaya ceti/ dhvastaprajnanam pancalirigani jadye
    La autoridad incuestionable de los vedas; la creencia en un creador del mundo; la búsqueda de la purificación mediante baños rituales; la arrogante división en castas; la práctica de la mortificación para expiar el pecado; - Estos cinco son las marcas de la crasa estupidez de los hombres estúpidos. Traducido por Rahul Sankrityayan
    Creer en la autoridad de los Vedas y en un creador, desear el mérito del baño, orgullo de casta y practicar la abnegación para erradicar los pecados: estas cinco son marcas de estupidez de alguien cuya inteligencia está dañada. Traducido por Ramkrishna Bhattacharya [90] [ en discusión ]
  8. ^ Elisa Freschi (2012): Los Vedas no son autoridades deónticas y pueden ser desobedecidos, pero aun así son reconocidos como una autoridad epistémica por un hindú; [121] (Nota: esta diferenciación entre autoridad epistémica y deóntica es cierta para todas las religiones indias)
  9. ^ Randall Collins: "El budismo estableció el marco cultural básico para la sociedad laica que eventualmente se convirtió en hinduismo. El budismo no puede entenderse como una reacción contra el sistema de castas, como tampoco es un simple esfuerzo por escapar del karma". [59]
  10. ^ "Se dice que Mahavira se dirigió a un lugar en el vecindario donde un brahmán, Somilacharya, estaba organizando un gran yagna, y predicó su primer sermón denunciando el sacrificio y convirtiendo a once brahmanes eruditos reunidos allí que se convirtieron en sus principales discípulos llamados ganadharas. ". [89]

Referencias

Citas

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  39. ^ Olivelle 1993, pag. 68, Cita: "La religión brahmánica. Además, como cualquier otro fenómeno histórico, se desarrolló y cambió con el tiempo no sólo a través de influencias externas sino también por su propio dinamismo interno y debido a cambios socioeconómicos, cuya naturaleza radical ya hemos conocido. Por lo tanto, los nuevos elementos de una cultura no siempre tienen que ser de origen extranjero".
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Fuentes