El Ācārāṅga Sūtra ( primer libro c. siglo V-IV a. C.; segundo libro c. finales del siglo IV-II a. C.) [1] es el primero de los doce Angas , parte de los agamas (textos religiosos) que se compilaron basándose en las enseñanzas del 24.º Tirthankara Mahavira .
El texto existente del Ācārāṅga Sūtra que utiliza la secta Śvetāmbara del jainismo fue recopilado y editado por Acharya Devardhigani Kshamashraman , quien encabezó el concilio celebrado en Valabhi alrededor del año 454 d. C. Los Digambaras no reconocen el texto disponible y consideran que el texto original se ha perdido en su forma original. Se dice que el texto Digambara, Mulachara, se deriva del Ācārāṅga Sūtra original y analiza la conducta de un monje Digambara .
El Ācārāṅga Sūtra es el agama más antiguo, desde un punto de vista lingüístico, escrito en Ardhamagadhi Prakrit . El Sutra contiene dos libros, o Srutaskandhas. El primer libro es la parte más antigua, a la que se añadieron posteriormente otros tratados. En él se describe la conducta y el comportamiento de la vida ascética: el modo de pedir comida, cuenco, ropa, la conducta al caminar y hablar y la regulación de las posesiones por parte de los ascetas. También describe la penitencia de Mahavira , el Gran Héroe.
El segundo libro se divide en cuatro secciones llamadas Kulas. Originalmente había cinco Kûlâs, pero el quinto, el Nisîhiyagghana, se considera ahora una obra independiente. La primera y la segunda parte establecen reglas para la conducta de los ascetas.
El Ācārāṅga ha sido descrito en detalle en el Samavāyāṅga y el Nandῑ. Según ellos, los principales estudios del Ācārāṅga son 'Ācāra gocara', es decir, el código de conducta, vinaya (humildad), vaināyika (el fruto de la humildad), sthāna (las diferentes posturas), gamana (los viajes), cankramaṇa (los movimientos), bhojana-mātra (la cantidad de comida ingerida), svādhyāya (los estudios espirituales), bhāṣā samiti (los principios del habla), gupti (la moderación de la mente, la palabra y el cuerpo), sayyā (el lugar de estancia), upādhῑ (las pertenencias), etc. El Ācārāṅga recomienda la pureza de todos estos aspectos. Acharya Umāsvati ha tratado brevemente el tema de los nueve capítulos del Ācārāṅga. Son los siguientes:
Citas de Ācārāṅga Sūtra: [2]
Así declaro que todos los omniscientes de todos los tiempos, declaran, hablan, propagan y elaboran que nada que respire, que exista, que viva o que tenga esencia o potencial de vida, debe ser destruido o dominado o subyugado o dañado, o negado de su esencia o potencial.
Esta verdad, propagada por los omniscientes que se conocen a sí mismos, después de comprender todo lo que hay en el universo, es pura, inmaculada y eterna.
En apoyo de esta Verdad, te hago una pregunta: “¿Te parece que la tristeza o el dolor son deseables?” Si dices “sí, lo son”, mentirías. Si dices “no, no lo son”, estarás expresando la verdad. Lo que quiero añadir a la verdad expresada por ti es que, así como la tristeza o el dolor no son deseables para ti, tampoco lo son para todo lo que respira, existe, vive o tiene alguna esencia de vida. Para ti y para todos, son indeseables, dolorosos y repugnantes.
Aquello que consideras que vale la pena destruir es (como) ti mismo. Aquello que consideras que vale la pena disciplinar es (como) ti mismo. Aquello que consideras que vale la pena subyugar es (como) ti mismo. Aquello que consideras que vale la pena matar es (como) ti mismo.
El resultado de tus acciones lo tendrás que soportar tú mismo, así que no destruyas nada.
El Ācārāṅga Sūtra describe la falta de ropa como algo que está en plena conformidad con la doctrina jainista (AS 1.6.2.3). [3] [4] [5] Otro pasaje del Ācārāṅga Sūtra se refiere a las dificultades que experimenta el monje desnudo y también al hecho de que no necesita mendigar ni reparar la ropa (AS 1.6.3.1–2). [4]
El Ācārāṅga Sūtra describe dos tipos de monjes: Jinkalpi (que permanecían desnudos) [3] [6] y Sthavirkalpi (que podían o no envolverse en prendas). [7] [8] El Ācārāṅga Sūtra [9] establece los siguientes tres tipos de monjes: [10] [11]
Los textos de Śvetāmbara afirman que el conocimiento de las escrituras disminuyó gradualmente y los monjes no poseían las calificaciones necesarias para convertirse en Jinkalpi. [13] Un monje necesita saber 10 o más purvas para ser jinkalpi . Todos los demás monjes con menor conocimiento eran Sthavirkalpi y se les permitía vestir ropas. [14] Los Śvetāmbaras consideran que Bhadrabahu y Sthulabhadra fueron monjes sthavirkalpi y que los Śvetāmbaras creen que vestían de blanco. Los monjes Jinkalpi se extinguieron poco después de que Jambuswami alcanzara el nirvana. [15] [16] Todos los demás monjes de la tradición Śvetāmbara se consideran Sthavirkalpi ya que visten ropas blancas. [15] [16] [17]
Se dice que los monjes Jinkalpi eran diferentes de los monjes Digambara actuales. [18] [19] No vivían dentro de la sociedad y meditaban en reclusión en bosques y cuevas y practicaban mucha más austeridad que los monjes de hoy. [17] [20] [21] [22]
Se ha encontrado poca o ninguna información sobre cómo deben comportarse los jefes de familia. El texto no delinea un código formal de ética y práctica monástica, ya que está destinado únicamente a los monjes Sthavirkalpi (más indulgentes que los monjes Jinakalpi). [9]
A continuación se presentan los comentarios sobre el Sutra: [23]
