Dhammananda Bhikkhuni ( tailandés : ธัมมนันทา ), nacido Chatsumarn Kabilsingh ( tailandés : ฉัตรสุมาลย์ กบิลสิงห์ ) o Chatsumar n Kabilsingh Shatsena ( tailandés : ฉัตรสุมาลย์ กบิลสิงห์ ษัฏเสน ; 6 de octubre de 1944), es un bhikkhuni tailandés ("budista monja"). El 28 de febrero de 2003, [1] Kabilsingh recibió la ordenación monástica completa como bhikkhuni de la tradición Theravada en Sri Lanka . [2] [3] [4] Es abadesa del monasterio Songdhammakalyani , el único templo en Tailandia donde hay bhikkhunis. [5]
Chatsumarn Kabilsingh nació en 1944 [6] de Voramai Kabilsingh y Kokiat Shatsena. Su madre, Voramai, también llamada Ta Tao Fa Tzu (m. 2003), fue ordenada como bhikkhuni en un linaje Dharmaguptaka en Taiwán en 1971: la primera bhikkhuni tailandesa moderna. [7] [8] Songdhammakalyani significa "templo donde las mujeres defienden el Dharma" y está ubicado en Nakhon Pathom, cerca de Bangkok . [9]
Chatsumarn recibió instrucción y formación budista junto con las monjas. [10] Ella dice que su padre, Kokiat, fue "el primer tailandés que conocí que apoyó firmemente el resurgimiento de la Bhikkhuni Sangha en Tailandia". [11] Inusual para las mujeres tailandesas, Chatsumarn recibió una educación superior. Después de la secundaria, recibió su licenciatura en Filosofía de la Universidad Visva Bharati, su maestría en Religión de la Universidad McMaster en Canadá y su doctorado. en Budismo de la Universidad de Magadh en India. [12] Está casada, tiene tres hijos y seis nietos. Enseñó durante 27 años en la Universidad Thammasat de Bangkok, Tailandia, en el Departamento de Filosofía y Religión. [13] [14] Es una reconocida autora de muchos libros sobre temas contemporáneos del budismo asiático; muchos fueron publicados antes de su ordenación y están bajo su nombre de nacimiento, Dr. Chatsumarn Kabilsingh.
A menudo ha dicho que sabía que se convertiría en monástica en la tradición budista en algún momento de su vida; ella solo estaba esperando el momento adecuado. Ese momento llegó en 2000, cuando se jubiló anticipadamente de la Universidad de Thammasat y recibió el precepto del bodhisattva de la orden Fo Guang Shan en Taiwán. En 2001, recibió su ordenación sāmaṇerī en Sri Lanka de manos de R. Saddha Sumana Bhikkhuni y T. Dhammaloka Bhikkhu. En 2003, fue ordenada bhikkhuni de pleno derecho en Sri Lanka, siendo la primera mujer tailandesa en ser ordenada en un linaje monástico Theravada, como Dhammananda. [13] [14] Su linaje de ordenación es Syamopali del capítulo de Dambulla. Actualmente reside en el Monasterio Songdhammakalyani en el distrito de Muang, provincia de Nakhonpathom, Tailandia. [15] Desde su ordenación, Dhammananda ha escrito más de 100 libros, diseñados para educar al público sobre diversos temas relacionados con el budismo tailandés, incluido el lugar de la mujer. [14]
Antes de su ordenación, la Dra. Kabilsingh escribió varios libros, entre ellos Thai Women in Buddhism (1991), que analiza el lugar de las mujeres budistas tailandesas en el contexto de la sociedad tailandesa, incluidas aquellas que eligen convertirse en maechi . Tanto como laica como monástica, ha trabajado incansablemente para restablecer el linaje Theravāda bhikkhuni en Tailandia para que las mujeres puedan convertirse en monásticas plenamente ordenadas. Ha encontrado resistencia tanto de laicos como de monjes en Tailandia que creen que las mujeres monásticas son ilegales y una corrupción. Su trabajo ha causado cierta controversia en Tailandia, [16] aunque recibe mucho apoyo de un número creciente de mujeres budistas occidentales.
En 1984, Kabilsingh comenzó a publicar Yasodhara: El boletín sobre las actividades internacionales de las mujeres budistas , disponible en casi cuarenta países. [17] Algunos artículos del Boletín están disponibles en línea. [18] Unos años más tarde, en 1991, Kabilsingh organizó la primera conferencia internacional de mujeres budistas celebrada en Bangkok, Tailandia. [19]
Dhammananda Bhikkhuni puede ser considerado un escritor budista modernista , junto con activistas sociales y reformadores como Sulak Sivaraksa , AT Ariyaratne , Thích Nhất Hạnh , el decimocuarto Dalái Lama y Buddhadasa . Hay varias razones para esta designación. Lo más obvio es su trabajo sobre el lugar de la mujer en el budismo asiático moderno, especialmente en la tradición Theravāda en Tailandia. Escribe y habla sobre cuestiones que generalmente se consideran "budismo socialmente comprometido", como el budismo y las cuestiones de naturaleza, ecología y medio ambiente, el budismo y la pobreza, el feminismo y el budismo, la prostitución (en Tailandia) y el budismo y la educación (laica y monástica).
Si bien Dhammananda tiene un enfoque algo global, como lo demuestra la fundación de un boletín internacional o la organización de una conferencia internacional, ha declarado repetidamente que la mayoría de los problemas en Tailandia deben ser resueltos por el pueblo tailandés sin la "ayuda" de forasteros, incluidos los budistas occidentales. Las soluciones que ofrece son generalmente realistas, concretas y prácticas, con un toque ocasional de idealismo compartido por otros modernistas budistas. Ella hace claros reconocimientos tanto sobre las debilidades como sobre las fortalezas de la actual Sangha tailandesa ; sus escritos abogan por reformas serias para los budistas monásticos y laicos, entre las que destaca el restablecimiento de la orden Bhikkhuni. Nantawan Boonprasat-Lewis comenta: "Kabilsingh aboga por que la Sangha se involucre más en brindar guía espiritual a los laicos y enfrente su propio miedo de que las mujeres sean iguales a los hombres. La crisis social, dice, es mayor que este miedo y Necesita la cooperación y participación de todos, independientemente de su género, clase y etnia". [20]
En 2014, Dhammananda Bhikkhuni fue nombrada Pavattini por un preceptor de Sri Lanka durante una ordenación grupal de mujeres monjes en Songkhla , Tailandia. [21]
Fue reconocida como una de las 100 mujeres de la BBC de 2019. [22]
Elogio los esfuerzos de Chatsumarn Kabilsingh por educar a sus compatriotas tanto sobre la historia como sobre la difícil situación de las mujeres budistas en su propio país. Sus esfuerzos por demostrarles que las enseñanzas budistas no respaldan el trato que dan a las mujeres budistas entre ellos son aún más importantes. Quizás escuchen lo que una mujer budista de su propio país, bien educada en el pensamiento budista, tiene que decir sobre las mujeres en el budismo. No se la puede descartar como una occidental más que critica la cultura asiática.
— Rita M. Gross, prólogo de Las mujeres tailandesas en el budismo [23]
La Dra. Kabilsingh es una señora muy devota que trabaja de todo corazón por la buena causa de la liberación de la mujer al estilo budista.
— Sulak Sivaraksa [24]
Al igual que Ayya Khema en Sri Lanka, [Chatsumarn Kabilsingh] cree que las mujeres budistas deberían tener la oportunidad de cumplir plenamente sus aspiraciones espirituales, y eso sólo es posible si pueden ser ordenadas como bhikshuni. Porque es la institución de la sangha la que proporcionaría a las mujeres una seguridad real y la oportunidad de ganarse el respeto de los laicos tailandeses. Sin embargo , el Dr. Kabilsingh no prevé una sangha de bhikshuni que dedique su tiempo exclusivamente a la meditación o a las observancias religiosas. Bhikshuni podría trabajar para resolver algunos de los horrendos problemas sociales del país y del mundo, con la fuerza de la venerable sangha detrás de ellos... Bhikshuni en sus propios "conventos", podría educar a niñas y mujeres (como lo hace el Venerable Voramai Kabilsingh). en Watra Songdharma Kalyani) y ayuda y asesora a mujeres con problemas familiares o personales. Chatsumarn Kabilsingh, al igual que su madre, la Venerable Voramai, y como la Venerable Ayya Khema en Sri Lanka, cree que las bhikshuni deberían dedicarse a los servicios sociales y que querrán hacerlo.
— Christopher S. Queen, Budismo comprometido en Asia [25]
No elijo ser ordenado porque quiero que la gente me reconozca. [ sic ] Lo hice porque quiero continuar con la herencia del Señor Buda. Estoy tratando de revivir los cuatro pilares del budismo (bhikkus, bhikkhunis, laicos y laicas) que sustentarán la religión en el futuro. No me importa si algunas personas reservan opiniones diferentes sobre las bhikkhunis. El público será quien juzgue nuestro valor. [26]
Estaría satisfecho si pudiera servir de refugio a las mujeres. No estoy apuntando a un gran mercado. No creo que las mujeres tailandesas se levanten y sean ordenadas en masa. Un camino monástico no es un estilo de vida cómodo. Estoy pensando en una pequeña comunidad religiosa que ayude a las mujeres a desarrollar su propia espiritualidad y aportar algo a la sociedad. [26]
Sé que hay cierta resistencia por ahí. No es mi intención destacar y provocar a nadie. Intentaré honrar a todos. Intentaré ser supatipanno, ser una monja con buena conducta. El tiempo dirá. Si la sociedad cree que este es un papel digno, entonces la gente lo apoyará y lo considerará otra alternativa para las mujeres. [26]
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...La Venerable Voramai o Ta Tao Fa Tzu, se convirtió en la primera mujer tailandesa completamente ordenada del linaje Mahayana en Taiwán y convirtió su casa familiar en un monasterio.