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Budismo esotérico del sur

Budismo Esotérico del Sur y Borān kammaṭṭhāna ('prácticas anteriores') son términos utilizados para referirse a ciertas prácticas, puntos de vista y textos esotéricos dentro del budismo Theravada . A veces se le conoce como Tántrico Theravada debido a su paralelo con las tradiciones tántricas (aunque no hace referencia a los tantras); o como Meditación Theravada Tradicional .

LS Cousins ​​lo define como "un tipo de budismo sureño que vincula prácticas mágicas y rituales a una sistematización teórica del propio camino budista". [1] [2]

Un tipo específico de budismo esotérico del sur se denomina tradición Yogāvacara. Se practica más ampliamente hoy en Camboya y Laos y en la era premoderna era una corriente budista importante en el sudeste asiático .

En Occidente, el estudio del budismo esotérico del sur fue iniciado por el profesor François Bizot y sus colegas de la École française d'Extrême-Orient, con especial atención al material encontrado en Angkor . [3]

Historia

Apsaras danzantes (espíritus del agua) de Preah Khan , Camboya; un templo budista angkoriano con elementos hindúes.

Posibles orígenes múltiples

Históricamente, se sabe que los budistas de Abhayagiri vihāra en Sri Lanka practicaron Vajrayana [1] y esto podría haber tenido una influencia en el sudeste asiático a través de su trabajo misionero en Java . El budismo Ari era una forma de budismo practicada en los reinos Mon de Birmania que también contenía elementos tántricos tomados de la India y el culto local Nat (espíritu) y Nāga . En muchas de las obras de Bizot hay alguna sugerencia de que el budismo de Mon puede haber influido en la tradición posterior de Yogāvacara. También es posible que el budismo del sudeste asiático estuviera influenciado por la práctica del hinduismo y el budismo mahayana que florecieron en el sudeste asiático durante la época del Imperio jemer . [3] Según Cousins, también es posible que el budismo esotérico del sur se desarrollara dentro de la tradición "ortodoxa" Mahavihara de Sri Lanka , citando la mención del erudito budista del siglo V Buddhaghosa de textos secretos ( gulhagantham ), así como otras evidencias textuales de los comentarios pali. Cousins ​​concluye que "es muy posible que el budismo esotérico del sur actual contenga ideas y prácticas que se derivan de más de una de estas fuentes. Sin embargo, es ciertamente prematuro suponer que tiene sus orígenes en círculos poco ortodoxos". [1]

Floración

La tradición Yogāvacara fue una tradición budista predominante en Camboya, Laos y Tailandia hasta bien entrada la era moderna. Una inscripción del norte de Tailandia con elementos esotéricos data del Reino de Sukhothai del siglo XVI. Kate Crosby señala que esta certificación hace que la tradición esotérica sea anterior a “cualquier otra tradición de meditación viva en el mundo Theravada contemporáneo”. [4]

Yogāvacara (siglo XVIII)

Durante el reinado de Rama I , el maestro tailandés Yogāvacara Kai Thuean  [th] (1733-1823) fue invitado a Bangkok para ser jefe de la tradición de meditación allí y más tarde Rama II de Siam lo nombró Sangharaja (jefe de la comunidad religiosa) en 1820. [3] En Sri Lanka, un resurgimiento de la meditación budista en la década de 1750 vio una proliferación de enseñanzas y textos de Yogāvacara de monjes tailandeses del Reino de Ayutthaya , uno de los cuales es el manual de Yogāvacara . [5] Los monjes de Siam Nikaya practicaron estas enseñanzas y establecieron varios monasterios alrededor de Kandy . Todavía en la década de 1970, se registraron en Sri Lanka prácticas de Yogāvacara, como la repetición rápida de Araham . [3]

Decadencia (siglo XIX)

El declive de las corrientes esotéricas comenzó con el surgimiento del budismo reformado en el siglo XIX, particularmente el Dhammayuttika Nikaya establecido por el rey Rama IV (1851-1868) del Reino tailandés Rattanakosin en 1833, que fue importado a Camboya por ser un protectorado del reino. [3] Al establecer el Dhammayuttika Nikaya , Rama IV enfatizó el uso del Canon Pali como la principal autoridad para las prácticas monásticas y también intentó eliminar todos los elementos religiosos populares y supersticiosos. [6] La tradición textual seguida por este movimiento de reforma fue la de la escuela Mahavihara de Sri Lanka (que a su vez data de un conjunto de reformas del siglo XII ) que tomó las obras del erudito del siglo V Buddhagosa como representativas de la interpretación ortodoxa y, por lo tanto, vio otras Las prácticas budistas son poco ortodoxas. [3] Las reformas reforzaron la disciplina monástica y condujeron a una disminución en las prácticas y la producción de textos que no estaban en línea con la ortodoxia Dhammayuttika Nikaya . Cuando Camboya quedó bajo el dominio del imperio colonial francés , los franceses continuaron con esta política de supresión del budismo camboyano anterior a la reforma. A pesar de ello, las prácticas esotéricas tradicionales sobrevivieron en las zonas rurales.

Legado (siglo XX-XXI)

Tatuaje de Yantra hecho por monjes de Wat Bang Phra

La devastación de la religión camboyana por los Jemeres Rojos y la represión religiosa en el Laos comunista también tuvieron un alto precio en estas tradiciones. [4] Las influencias del budismo esotérico del sur pueden estar presentes en las prácticas y puntos de vista del moderno movimiento tailandés Dhammakaya [7] [8] [9] así como en ciertas prácticas religiosas del sur de Asia, como el uso de tatuajes y amuletos protectores , el canto de Gathas protectores (p. ej. Jinapañjara Gāthā ), astrología tailandesa y la invocación de espíritus y fantasmas (como Somdej Toh y Mae Nak ). [10] Hoy en día, los magos y monjes del bosque que utilizan estas técnicas son más frecuentes en las orillas del Mekong en Camboya y Laos; se cree que tienen poderes mágicos, el ojo divino y la capacidad de comunicarse con los espíritus. Practican la meditación Kasina , la recitación de mantras y prácticas ascéticas ( dhutanga ). Los monjes del bosque tailandeses como Ajahn Lee Dhammadharo también fueron influenciados por prácticas esotéricas, como lo ejemplifica su texto "El Mantra Divino". [11]

Prácticas

Cuentas de oración budistas utilizadas para la recitación de mantras.

Cousins ​​considera que la práctica del budismo esotérico del sur se define por el mapeo de los mundos interior y exterior, y lo llama misticismo "tantro-kabbalístico". Con esto se refiere a "una forma de misticismo que utiliza un mapa bastante elaborado de correspondencias -entre el cuerpo humano, el cosmos y algún tipo de realidad o conocimiento superior". La magia y el ocultismo: simbolismo de letras, sonidos y números junto con el uso de patrones estructurados de formas o gestos. [1]

Las características de la práctica de Yogāvacara incluyen: [1] [3]

Dos de los mantras sagrados más utilizados en los textos de Yogāvacara son Namo Buddhaya ("Homenaje al Buda") y Araham ("Digno"). Aquí hay un ejemplo de interpretación esotérica del simbolismo de letras y números de Namo Buddhaya : [1]

La recitación de estas frases sagradas se utilizaba como práctica de meditación. [3] Robert Percival (en Ceilán de 1796 a 1800), describió la meditación budista con mantras de la siguiente manera: "En sus fajas llevan hilos suspendidos de cuentas hechas de una madera marrón o negra; y murmuran oraciones a medida que avanzan". [1]

En un texto estudiado por Bizot, la meditación incluye el uso de la visualización de luces de colores combinadas con sílabas sagradas ubicadas en todo el cuerpo y visiones del Buda y una estupa en la cima del monte Sumeru . [3] Otro texto llamado Ratanamala usa la fórmula itipi so para diversos propósitos, incluida la protección espiritual, usos mágicos 'mundanos' que se denominan "mano izquierda", la transformación del cuerpo en un kayasiddhi , un cuerpo espiritual, así como para la búsqueda del nirvana (denominado "camino de la derecha"). [3]

Varios estudios de Bizot también han analizado ciertos rituales de "renacimiento" que parecen haber sido comunes en la Camboya premoderna. Incluían sílabas sagradas simbólicas, la entrada a una cueva que simbolizaba el útero, la meditación sobre el desarrollo embrionario y la creencia de que esta meditación permitiría que el cuerpo renaciera como el Dharmakaya . [3] Otra práctica estudiada por Bizot fue el uso de yantras o diagramas sagrados, que se hacían con palabras y frases en pali y se usaban como tatuajes y en la ropa. [3]

Una estatua birmana de Bo Min Gaung , un famoso weikza (mago)

En su estudio del Saddavimala , un texto de Yogāvacara que circuló ampliamente en el sudeste asiático (con más de doscientos manuscritos existentes), Bizot ofrece un resumen de la práctica de Yogāvacara: [3]

"El yogavacara debe:

  1. memorizar las etapas del desarrollo embrionario (con sus equivalentes alfabéticos) que forman las etapas de su propia formación;
  2. a través de estas etapas se construye otro cuerpo utilizando los órganos y constituyentes que son las letras, es decir, las porciones del Dhamma;
  3. toma conciencia de que este nuevo cuerpo que va a producir fuera de sí mismo, primero toma forma dentro de él, en su estómago a la altura del ombligo, tomando la forma de un Buda de la altura de un pulgar;
  4. perseguir y lograr en esta vida la construcción de este vehículo inmortal porque conduce a la persona que lo posee al Nibbana , en el sentido de que ocupa el lugar de la forma física gastada en el momento de la muerte".

En el budismo sureño contemporáneo, estas prácticas a veces se denominan Boran Kammatthana (prácticas anteriores) y se ven más ampliamente en el budismo camboyano. Por lo general, implican "la internalización física o manifestación de aspectos del camino Theravada incorporándolos en puntos del cuerpo entre la fosa nasal y el ombligo". [12]

Las prácticas de los budistas birmanos Weizza ("Magos") que siguen un sistema esotérico de prácticas ocultas (como la recitación de hechizos, samatha y alquimia) que se cree que conducen a poderes sobrenaturales y una vida de inmortalidad también podrían estar relacionadas con el Sur. Budismo esotérico.

Ver también

Referencias

  1. ^ abcdefg Cousins, LS (1997), "Aspects of Southern Esoteric Buddhism Archivado el 21 de mayo de 2015 en la Wayback Machine ", en Peter Connolly y Sue Hamilton (eds.), Indian Insights: Buddhism, Brahmanism and Bhakd Papers from the Annual Simposio Spalding sobre religiones indias, Luzac Oriental, Londres: 185-207, 410. ISBN  1-898942-153
  2. ^ Cousins ​​LS, 1997a 'Buddhism' págs. 369–444 en JR Hinnells (ed.) Un nuevo manual de religiones vivas Oxford: Blackwell Publishers, citado en Mackenzie, Rory (2007), Nuevos movimientos budistas en Tailandia: hacia una comprensión de Wat Phra Dhammakaya y Santi Asoke, Abingdon: Routledge, ISBN 0-203-96646-5 
  3. ^ abcdefghijklm Crosby, Kate (2000). Theravada tántrica: ensayo bibliográfico sobre los escritos de Francois Bizot y otros sobre la tradición Yogavacara, budismo contemporáneo 1 (2), 141-198
  4. ^ ab Kate Crosby, La meditación Theravada tradicional y su represión en la era moderna Hong Kong: Centro Buddha Dharma de Hong Kong, 2013, ISBN 978-9881682024 
  5. ^ Kate Crosby, Andrew Skilton, Amal Gunasena (2012), El Sutta sobre la comprensión de la muerte en la transmisión de la meditación boran desde Siam a la corte de Kandy, Journal of Indian Philosophy, 40 (2), 177-198.
  6. ^ Período Ratanakosin, Budismo en Tailandia, Dhammathai - Red de información budista
  7. ^ Williams, Pablo; Budismo Mahayana: Los fundamentos doctrinales, 327.
  8. ^ Mettanando Bhikkhu (1999), Meditación y curación en la orden budista Theravada de Tailandia y Laos, Ph.D. tesis, Universidad de Hamburgo.
  9. ^ Mackenzie, Rory (2007), Nuevos movimientos budistas en Tailandia: hacia una comprensión de Wat Phra Dhammakaya y Santi Asoke, Abingdon: Routledge, ISBN 0-203-96646-5 
  10. ^ McDaniel, Justin Thomas. El fantasma enamorado y el monje mágico: practicando el budismo en la Tailandia moderna.
  11. ^ Ajaan Lee (2006), El mantra divino
  12. ^ Kate Crosby, Andrew Skilton, Amal Gunasena; El Sutta sobre la comprensión de la muerte en la transmisión de la meditación Boran desde Siam a la corte de Kandy.

Fuentes