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Demiurgo

En las escuelas filosóficas platónica , neopitagórica , platónica media y neoplatónica , el demiurgo ( / ˈdɛm i.ɜːr / ) (a veces escrito como demiurg ) es una figura similar a un artesano responsable de crear y mantener el universo físico . Los gnósticos adoptaron el término demiurgo . Aunque es un creador, el demiurgo no es necesariamente lo mismo que la figura del creador en el sentido monoteísta , porque el demiurgo en sí mismo y el material del que el demiurgo crea el universo se consideran consecuencias de algo más. Dependiendo del sistema, pueden considerarse increados y eternos o el producto de alguna otra entidad.

La palabra demiurgo es una palabra inglesa derivada de demiurgus , una forma latinizada del griego δημιουργός o dēmiurgós . Originalmente era un sustantivo común que significaba «artesano» o «artesano», pero gradualmente llegó a significar «productor» y, finalmente, «creador». El uso filosófico y el nombre propio derivan del Timeo de Platón , escrito alrededor del  360 a. C., donde el demiurgo es presentado como el creador del universo. El demiurgo también es descrito como un creador en las tradiciones filosóficas platónica ( c.  310-90 a. C.) y platónica media ( c.  90 a. C.-300 d. C.). En las diversas ramas de la escuela neoplatónica (siglo III en adelante), el demiurgo es el modelador del mundo real y perceptible según el modelo de las Ideas , pero (en la mayoría de los sistemas neoplatónicos) todavía no es en sí mismo « el Uno ». En la ideología archidualista de los diversos sistemas gnósticos, el universo material es malo, mientras que el mundo inmaterial es bueno. Según algunas corrientes del gnosticismo, el demiurgo es malévolo , ya que está vinculado al mundo material. En otras, incluida la enseñanza de Valentín , el demiurgo es simplemente ignorante o equivocado.

Platonismo y neoplatonismo

Platón y elTimeo

Platón , en su papel de orador Timeo, se refiere con frecuencia al Demiurgo en el diálogo socrático Timeo (28a y siguientes), c.  360 a. C. El personaje principal se refiere al Demiurgo como la entidad que "modeló y dio forma" al mundo material. Timeo describe al Demiurgo como una persona benévola sin reservas, y por eso desea un mundo lo mejor posible. El resultado de su trabajo es un universo como un dios viviente con dioses menores, como las estrellas, los planetas y los dioses de la religión tradicional, en su interior. Timeo es una reconciliación filosófica de la cosmología de Hesíodo en su Teogonía , reconciliando sincréticamente a Hesíodo con Homero , [1] [2] [3] aunque otros estudiosos han argumentado que la teología de Platón "invoca un amplio horizonte cultural sin comprometerse con ninguna tradición poética o religiosa específica". [4]

Platonismo medio

En las cosmogonías del Platonismo Medio y del Neopitagórico Numenio , el Demiurgo es el segundo Dios como el nous o pensamiento de los inteligibles y sensibles [5] ( el Platonismo Medio y el Neopitagórico se superponen: ambos se originaron a principios del siglo I a.C. y se extendieron hasta fines del siglo II d.C. o incluso hasta el siglo III).

neoplatonismo

El trabajo de Plotino y otros platónicos posteriores en el siglo III d. C. para aclarar aún más el Demiurgo se conoce como neoplatonismo . Para Plotino, la segunda emanación representa una segunda causa no creada (véase la díada de Pitágoras ). Plotino buscó reconciliar la energeia de Aristóteles con el Demiurgo de Platón, [6] que, como Demiurgo y mente ( nous ), es un componente crítico en la construcción ontológica de la conciencia humana utilizada para explicar y aclarar la teoría de la sustancia dentro del realismo platónico (también llamado idealismo ). Para reconciliar la filosofía aristotélica con la platónica, [6] Plotino identificó metafóricamente al demiurgo (o nous ) dentro del panteón de los dioses griegos como Zeus . [7]

Henología

El primer y más alto aspecto de Dios es descrito por Platón como el Uno (Τὸ Ἕν, 'Para Hen'), la fuente, o la Mónada . [8] Este es el Dios por encima del Demiurgo, y se manifiesta a través de las acciones del Demiurgo. La Mónada emanó el demiurgo o Nous (conciencia) de su vitalidad "indeterminada" debido a que la mónada era tan abundante que se desbordaba sobre sí misma, causando la autorreflexión. [9] Plotino se refirió a esta autorreflexión de la vitalidad indeterminada como el "Demiurgo" o creador. El segundo principio es la organización en su reflejo de la fuerza no sensible o dynamis , también llamada el uno o la Mónada. La díada es energeia emanada por el uno que es entonces el trabajo, proceso o actividad llamada nous , Demiurgo, mente, conciencia que organiza la vitalidad indeterminada en la experiencia llamada mundo material, universo, cosmos. Plotino también aclara la ecuación de la materia con la nada o el no ser en Las Enéadas [10], lo que más correctamente es expresar el concepto de idealismo o que no hay nada ni ningún lugar fuera de la "mente" o nous (cf. panteísmo ).

La forma de idealismo platónico de Plotino es tratar al Demiurgo, nous , como la facultad contemplativa ( ergon ) dentro del hombre que ordena la fuerza ( dynamis ) en la realidad consciente. [11] En esto, afirmó revelar el verdadero significado de Platón: una doctrina que aprendió de la tradición platónica que no apareció fuera de la academia o en el texto de Platón. Esta tradición del Dios creador como nous (la manifestación de la conciencia), puede ser validada en las obras de filósofos anteriores a Plotino como Numenio , así como una conexión entre la cosmología hebrea y platónica (véase también Filón ). [12]

El Demiurgo del neoplatonismo es el Nous (mente de Dios), y es uno de los tres principios ordenadores:

Antes de Numenio de Apamea y las Enéadas de Plotino , ninguna obra platónica clarificó ontológicamente la diferencia entre el Demiurgo y la alegoría del Timeo de Platón . Sin embargo, la idea del Demiurgo fue abordada antes de Plotino en las obras del escritor cristiano Justino Mártir , quien basó su comprensión del Demiurgo en las obras de Numenio. [13]

Jámblico

Más tarde, el neoplatónico Jámblico cambió el papel del "Uno", alterando efectivamente el papel del Demiurgo como segunda causa o díada, lo que fue una de las razones por las que Jámblico y su maestro Porfirio entraron en conflicto.

La figura del Demiurgo surge en la teoría de Jámblico, que une al “Uno” o Fuente trascendente e incomunicable. Aquí, en la cumbre de este sistema, la Fuente y el Demiurgo (reino material) coexisten a través del proceso de henosis . [14] Jámblico describe al Uno como una mónada cuyo primer principio o emanación es el intelecto ( nous ), mientras que entre “los muchos” que lo siguen hay un segundo “Uno” supraexistente que es el productor del intelecto o alma ( psyche ).

El "Uno" se divide en esferas de inteligencia; la primera y superior son los objetos del pensamiento, mientras que la segunda es el dominio del pensamiento. De este modo, se forma una tríada formada por el nous inteligible , el nous intelectivo y la psique, con el fin de conciliar aún más las diversas escuelas filosóficas helenísticas del actus y potentia (actualidad y potencialidad) del motor inmóvil de Aristóteles y el Demiurgo de Platón .

Luego, dentro de esta tríada intelectual, Jámblico asigna el tercer rango al Demiurgo, identificándolo con el nous perfecto o Divino , siendo la tríada intelectual promovida a hebdómada (intelecto puro).

En la teoría de Plotino, el nous produce la naturaleza a través de la mediación intelectual, por lo que a los dioses intelectualizadores les sigue una tríada de dioses psíquicos.

Gnosticismo

El gnosticismo presenta una distinción entre el Dios o Ser Supremo más alto e incognoscible y el "creador" demiúrgico de lo material, identificado en algunas tradiciones con Yahvé , el Dios de la Biblia hebrea . Varios sistemas de pensamiento gnóstico presentan al Demiurgo como antagónico a la voluntad del Ser Supremo , con su creación teniendo inicialmente la intención malévola de atrapar aspectos de lo divino en la materialidad. En otros sistemas, el Demiurgo es retratado en cambio como "simplemente" incompetente o tonto: su creación es un intento inconsciente de replicar el mundo divino (el pleroma ) basado en recuerdos débiles, y por lo tanto termina siendo fundamentalmente defectuoso. Por lo tanto, en tales sistemas, el Demiurgo es una solución propuesta al problema del mal : mientras que los seres divinos son omniscientes y omnibenevolentes, el Demiurgo que gobierna nuestro propio mundo físico no lo es. [15]

Ángeles

El Salmo 82 comienza diciendo: «Dios está en la asamblea de El [ LXX : asamblea de dioses], en medio de los dioses juzga», [16] indicando una pluralidad de dioses, aunque no indica que estos dioses fueran co-actores en la creación. Filón había inferido de la expresión «Hagamos al hombre» del Libro del Génesis que Dios había usado otros seres como ayudantes en la creación del hombre, y explica de esta manera por qué el hombre es capaz tanto de vicio como de virtud, atribuyendo el origen de este último a Dios, el de aquel a sus ayudantes en la obra de la creación. [17]

Las primeras sectas gnósticas atribuyen la obra de la creación a los ángeles, y algunas de ellas utilizan el mismo pasaje del Génesis. [18] Así, Ireneo habla [19] del sistema de Simón el Mago , [20] del sistema de Menandro , [21] del sistema de Saturnino , en el que el número de estos ángeles se calcula en siete, y [22] del sistema de Carpócrates . En el sistema de Basílides , informa, [23] el mundo fue hecho por los ángeles que ocupan el cielo más bajo; pero se hace una mención especial de su jefe, que se dice que fue el Dios de los judíos , que sacó a ese pueblo de la tierra de Egipto y les dio su ley. Las profecías no se atribuyen al jefe, sino a los otros ángeles creadores del mundo.

La traducción latina, confirmada por Hipólito de Roma , [24] hace afirmar a Ireneo que según Cerinto (que muestra influencia ebionita ), la creación fue hecha por un poder completamente separado del Dios Supremo e ignorante de él. Teodoreto , [25] que aquí copia a Ireneo, convierte esto en el número plural "poderes", y así Epifanio de Salamina [26] representa a Cerinto como de acuerdo con Carpócrates en la doctrina de que el mundo fue hecho por ángeles.

Yaldabaoth

Una deidad serpentina con cara de león encontrada en una gema gnóstica en L'antiquité expliquée et représentée en figure de Bernard de Montfaucon puede ser una representación del Demiurgo.

En los sistemas Archontic , Setian y Ofite , que tienen muchas afinidades con la doctrina de Valentinus , la creación del mundo se atribuye a una compañía de siete archones , cuyos nombres se dan, pero aún más prominente es su jefe, "Yaldabaoth" (también conocido como "Yaltabaoth" o "Ialdabaoth").

En el Apócrifo de Juan , c.  120-180 d. C., el demiurgo declara que ha creado el mundo por sí mismo:

Ahora bien, el Archon [“gobernante”] que es débil tiene tres nombres. El primer nombre es Yaltabaoth, el segundo es Saklas [“tonto”], y el tercero es Samael [“dios ciego”]. Y es impío en su arrogancia que hay en él. Porque dijo: “Yo soy Dios y no hay otro Dios fuera de mí”, porque ignora su fuerza, el lugar de donde había venido. [27]

Él es el Demiurgo y el creador del hombre, pero cuando un rayo de luz de lo alto penetra en el cuerpo del hombre y le otorga un alma, Yaldabaoth se llena de envidia; intenta limitar el conocimiento del hombre prohibiéndole el fruto del conocimiento en el paraíso. En la consumación de todas las cosas, toda la luz regresará al Pleroma . Pero Yaldabaoth, el Demiurgo, con el mundo material, será arrojado a las profundidades inferiores. [28]

A Yaldabaoth se le llama frecuentemente "el de cara de león", leontoeides , y se dice que tiene el cuerpo de una serpiente. También se describe al demiurgo [29] como alguien de naturaleza ígnea, aplicándosele las palabras de Moisés: "el Señor nuestro Dios es fuego ardiente y consumidor". Hipólito afirma que Simón utilizó una descripción similar. [30]

En Pistis Sophia , Yaldabaoth ya ha descendido de su alto estado y reside en el Caos, donde, con sus cuarenta y nueve demonios, tortura a las almas malvadas en ríos hirvientes de brea y con otros castigos (pp. 257, 382). Es un arconte con rostro de león, mitad llama y mitad oscuridad.

En el texto de Nag Hammadi Sobre el origen del mundo , los tres hijos de Yaldabaoth aparecen como Yao , Eloai y Astaphaios . [31]

En el Evangelio apócrifo de Judas , Yaldabaoth es llamado ángel bajo el nombre de Nebro (rebelde) . Se lo menciona por primera vez en "El cosmos, el caos y el inframundo" como uno de los doce ángeles que "vinieron a existir [para] gobernar el caos y el [inframundo]". Viene del cielo, y se dice que su "rostro resplandeció con fuego y [su] apariencia estaba contaminada con sangre". Nebro crea seis ángeles además del ángel Saklas para que sean sus asistentes. Estos seis, a su vez, crean otros doce ángeles "y cada uno recibe una porción en los cielos".

Nombres

La etimología del nombre Yaldabaoth ha sido objeto de muchas teorías especulativas. Hasta 1974, las etimologías derivadas del arameo no atestiguado : בהותא, romanizado: bāhūthā , que supuestamente significa " caos ", representaban la opinión mayoritaria. Tras un análisis del historiador judío de la religión Gershom Scholem publicado en 1974, [32] esta etimología ya no gozaba de ningún apoyo notable. Su análisis mostró que el término arameo no atestiguado había sido fabulado y atestiguado solo en un único texto corrupto de 1859, y que su supuesta traducción había sido transpuesta a partir de la lectura de una etimología anterior, cuya explicación aparentemente equiparaba " oscuridad " y "caos" al traducir una supuesta forma plural no atestiguada del hebreo : בוהו , romanizadobōhu . [32] [33]

Samael significa literalmente " Dios ciego" o "Dios de los ciegos" en hebreo ( סמאל ‎). Este ser no sólo es considerado ciego, o ignorante de sus propios orígenes, sino que puede, además, ser malvado; su nombre también se encuentra en el judaísmo como el Ángel de la Muerte y en la demonología cristiana . Este vínculo con la tradición judeocristiana conduce a una comparación adicional con Satanás . Otro título alternativo para el demiurgo es "Saklas", que en arameo significa "tonto". En el Apócrifo de Juan , Yaldabaoth también es conocido como Sakla y Samael. [34]

El nombre angelical " Ariel " (hebreo: 'el león de Dios') [35] también se ha utilizado para referirse al Demiurgo y se le llama su nombre "perfecto"; [36] en algunas tradiciones gnósticas, Ariel ha sido llamado un nombre antiguo u original para Ialdabaoth. [37] El nombre también ha sido inscrito en amuletos como "Ariel Ialdabaoth", [38] [39] y la figura del arconte inscrita con "Aariel". [40]

Marción

Según Marción , el título de Dios se le dio al Demiurgo, que debía distinguirse claramente del Dios bueno superior. El primero era díkaios , severamente justo, el segundo agathós , o bondadoso; el primero era el "dios de este mundo", [41] el Dios del Antiguo Testamento , el segundo el verdadero Dios del Nuevo Testamento . Cristo, en realidad, es el Hijo del Dios bueno. El verdadero creyente en Cristo entró en el reino de Dios; el incrédulo permaneció para siempre esclavo del Demiurgo. [28]

Valentín

En el sistema de Valentino se utiliza el nombre Demiurgo , que no aparece en ninguna parte de Ireneo excepto en relación con el sistema valentiniano. Cuando lo emplean otros gnósticos, o bien no se utiliza en un sentido técnico, o bien su uso ha sido tomado de Valentino. Pero sólo el nombre puede considerarse especialmente valentiniano; el personaje al que se refiere corresponde más o menos estrechamente con el Yaldabaoth de los ofitas, el gran Archon de Basílides, el Elohim de Justino , etc.

La teoría valentiniana sostiene que de Achamoth ( he kátō sophía o sabiduría inferior) se originan tres clases de sustancias: la espiritual ( pneumatikoí ), la animal ( psychikoí ) y la material ( hylikoí ). El Demiurgo pertenece a la segunda clase, pues era el fruto de la unión de Achamoth con la materia. [28] [42] Y como la propia Achamoth era sólo hija de Sophía, el último de los treinta Eones, el Demiurgo estaba a muchas emanaciones del Propatôr, o Dios Supremo. [28]

Al crear este mundo a partir del Caos, el Demiurgo fue inconscientemente influenciado para bien; y el universo, para sorpresa incluso de su Creador, se volvió casi perfecto. El Demiurgo lamentó incluso su más leve imperfección, y como se consideraba el Dios Supremo, intentó remediarlo enviando un Mesías. Sin embargo, a este Mesías en realidad se unió Jesús el Salvador, que redimió a los hombres. Estos son hylikoí o pneumatikoí . [28]

Los primeros, o hombres materiales, retornarán a la grosería de la materia y finalmente serán consumidos por el fuego; los segundos, o hombres animales, junto con el Demiurgo, entrarán en un estado intermedio, ni Pleroma ni hyle ; los hombres puramente espirituales serán completamente liberados de la influencia del Demiurgo y junto con el Salvador y Achamoth, su esposa, entrarán en el Pleroma despojados de cuerpo ( hyle ) y alma ( psyché ). [28] [43] En esta forma más común de gnosticismo, el Demiurgo tenía una función inferior aunque no intrínsecamente mala en el universo como cabeza del mundo animal o psíquico. [28]

El diablo

Las opiniones sobre el diablo y su relación con el Demiurgo varían. Los ofitas sostenían que él y sus demonios se oponen constantemente a la raza humana y la frustran, ya que fue por causa de ellos que el diablo fue arrojado a este mundo. [44] Según una variante del sistema valentiniano, el Demiurgo es también el creador, a partir de la sustancia apropiada, de un orden de seres espirituales , el diablo, el príncipe de este mundo, y sus ángeles. Pero el diablo, como espíritu de maldad, es capaz de reconocer el mundo espiritual superior, del cual su creador, el Demiurgo, que es sólo un animal, no tiene conocimiento real. El diablo reside en este mundo inferior, del cual él es el príncipe, el Demiurgo en los cielos; su madre Sofía en la región media, por encima de los cielos y debajo del Pleroma. [45]

El valentiniano Heraclion [46] interpretó al diablo como el principio del mal, el de la hyle (materia). Como escribe en su comentario a Juan 4:21:

La montaña representa al Diablo o su mundo, ya que el Diablo era una parte de la materia, pero el mundo es la montaña total del mal, una morada desierta de las bestias, a la que rinden culto todos los que vivieron antes de la ley y todos los gentiles. Pero Jerusalén representa la creación o el Creador a quien adoran los judíos. ... Vosotros, pues, que sois espirituales, no debéis adorar ni a la creación ni al Artesano, sino al Padre de la Verdad.

Los primeros padres de la Iglesia consideraban que esta difamación del Creador era contraria al cristianismo. Al refutar las creencias de los gnósticos, Ireneo afirmó que «Platón demostró ser más religioso que estos hombres, pues admitió que el mismo Dios era justo y bueno, que tenía poder sobre todas las cosas y que ejecutó él mismo su juicio». [47]

Cátaros

El catarismo aparentemente heredó del gnosticismo su idea de Satanás como el creador del mundo malvado. Gilles Quispel escribe: "Existe un vínculo directo entre el gnosticismo antiguo y el catarismo. Los cátaros sostenían que el creador del mundo, Satanael, había usurpado el nombre de Dios, pero que posteriormente había sido desenmascarado y se le había dicho que no era realmente Dios". [48]

Neoplatonismo y gnosticismo

El gnosticismo atribuía falsedad o maldad al concepto de Demiurgo o creador, aunque en algunas tradiciones gnósticas el creador proviene de una perspectiva caída, ignorante o inferior —en lugar de malvada—, como la de Valentinio .

Plotino

El filósofo neoplatónico Plotino abordó en sus obras la concepción del Demiurgo del gnosticismo, que consideraba antihelénico y blasfemo contra el Demiurgo o creador de Platón. Plotino, junto con su maestro Amonio Saccas , fue el fundador del neoplatonismo . [49] En el noveno tratado de la segunda de sus Enéadas , Plotino critica a sus oponentes por su apropiación de ideas de Platón:

De Platón proceden sus castigos, sus ríos del inframundo y el cambio de cuerpo en cuerpo; en cuanto a la pluralidad que afirman en el reino intelectual —el Existente Auténtico, el Principio Intelectual, el Segundo Creador y el Alma— , todo esto está tomado del Timeo.

—  Enéada 2.9.vi; énfasis añadido de la introducción de AH Armstrong a la Enéada 2.9

Cabe destacar aquí la observación relativa a la segunda hipóstasis o Creador y la tercera hipóstasis o Alma del Mundo . Plotino critica a sus oponentes por "todas las novedades mediante las cuales pretenden establecer una filosofía propia" que, según él, "han sido recogidas fuera de la verdad"; [50] intentan ocultar, en lugar de admitir, su deuda con la filosofía antigua, a la que han corrompido con sus adornos extraños y equivocados. Por tanto, su comprensión del Demiurgo es igualmente defectuosa en comparación con las intenciones originales de Platón.

Mientras que el Demiurgo de Platón es bueno y desea el bien a su creación, el gnosticismo sostiene que el Demiurgo no sólo es el creador del mal, sino que también es malo. De ahí el título de la refutación de Plotino: "Contra los que afirman que el Creador del cosmos y el cosmos mismo son malos" (generalmente citado como "Contra los gnósticos"). Plotino argumenta sobre la desconexión o gran barrera que se crea entre el nous o el noúmeno de la mente (ver Heráclito ) y el mundo material ( fenómeno ) al creer que el mundo material es malo.

La mayoría de los estudiosos tienden [51] a entender que los oponentes de Plotino eran una secta gnóstica; ciertamente (específicamente, sethianos ), varios grupos de ese tipo estaban presentes en Alejandría y en otros lugares del Mediterráneo durante la vida de Plotino. Plotino señala específicamente la doctrina gnóstica de Sofía y su emisión del Demiurgo.

Aunque la primera interpretación es ciertamente la más popular, la identificación de los oponentes de Plotino como gnósticos no está exenta de controversia. Christos Evangeliou ha sostenido [52] que los oponentes de Plotino podrían ser mejor descritos simplemente como "gnósticos cristianos", argumentando que varias de las críticas de Plotino son igualmente aplicables a la doctrina cristiana ortodoxa. Además, considerando la evidencia de la época, Evangeliou pensó que la definición del término "gnósticos" no estaba clara. Cabe destacar aquí que, si bien el alumno de Plotino, Porfirio, nombra al cristianismo específicamente en las propias obras de Porfirio, y Plotino debe haber sido un conocido asociado del cristiano Orígenes , ninguna de las obras de Plotino menciona a Cristo o al cristianismo, mientras que Plotino se dirige específicamente a su objetivo en las Enéadas como los gnósticos.

En la introducción al tratado que contiene su traducción de las Enéadas , AH Armstrong identificó a los llamados "gnósticos" que Plotino atacaba como judíos y paganos. Armstrong aludió al gnosticismo como una especie de herejía filosófica helénica, que más tarde abordó el cristianismo y el neoplatonismo. [53] [54]

John D. Turner , profesor de estudios religiosos en la Universidad de Nebraska y famoso traductor y editor de la biblioteca de Nag Hammadi , afirmó [55] que el texto que leyeron Plotino y sus estudiantes era el gnosticismo setiano, que es anterior al cristianismo. Parece que Plotino intentó aclarar cómo los filósofos de la academia no habían llegado a las mismas conclusiones (como el disteísmo o el misoteísmo para el Dios creador como respuesta al problema del mal ) que los objetivos de su crítica.

Emil Cioran también escribió su obra Le mauvais démiurge ("El demiurgo maligno"), publicada en 1969, influenciado por el gnosticismo y la interpretación schopenhaueriana de la ontología platónica, así como de Plotino.

Véase también

Referencias

Notas

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  7. ^ El principio ordenador es doble: existe un principio llamado Demiurgo y existe el Alma del Todo; el apelativo "Zeus" se aplica a veces al Demiurgo y a veces al principio que conduce el universo. [ cita requerida ]
  8. ^ Wear, Sarah; Dillon, John (2013). Dionisio el Areopagita y la tradición neoplatónica: el despojo de los helenos . Burlington, VT: Ashgate Publishing, Ltd. p. 15. ISBN 9780754603856.
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  10. ^ "La materia es, pues, algo no existente"; Plotino, Enéada 2, Tratado 4 Sección 16.
  11. ^ Schopenhauer escribió sobre este filósofo neoplatónico: "Con Plotino aparece incluso, probablemente por primera vez en la filosofía occidental , el idealismo que había sido corriente durante mucho tiempo en Oriente incluso en ese momento, pues enseñaba (Enéadas, iii, lib. vii, c.10) que el alma ha creado el mundo al pasar de la eternidad al tiempo, con la explicación: 'Pues no hay para este universo otro lugar que el alma o la mente' ( neque est alter hujus universi locus quam anima ), de hecho, la idealidad del tiempo se expresa en las palabras: 'No debemos aceptar el tiempo fuera del alma o la mente' ( oportet autem nequaquam extra animam tempus accipere )". (Parerga y Paralipomena, Volumen I, "Fragmentos para la historia de la filosofía", § 7) De manera similar, el profesor Ludwig Noiré escribió: "Por primera vez en la filosofía occidental encontramos idealismo propiamente dicho en Plotino (Enéadas, iii, 7, 10), donde dice: 'El único espacio o lugar del mundo es el alma', y 'No debe suponerse que el tiempo existe fuera del alma'". [5] Vale la pena señalar, sin embargo, que al igual que Platón, pero a diferencia de Schopenhauer y otros filósofos modernos, Plotino no se preocupa de si podemos ir más allá de nuestras ideas para conocer los objetos externos o de cómo hacerlo.
  12. ^ Se dice que Numenio de Apamea preguntó: "¿Qué otra cosa es Platón sino Moisés hablando griego?" Fr. 8 Des Places.
  13. ^ Droge, Arthur J. (1987). "Justino Mártir y la restauración de la filosofía". Historia de la Iglesia . 56 (3): 303–319. doi :10.2307/3166060. JSTOR  3166060. S2CID  162623811.
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  16. ^ versículo 1
  17. ^

    Por eso dice Moisés que, al crear al hombre, Dios dijo: "Hagamos al hombre", expresión que muestra una asunción de otros seres como ayudantes, para que Dios, el gobernador de todas las cosas, pudiera tener todas las intenciones y acciones irreprochables del hombre, cuando hace el bien, que se le atribuyen; y para que sus otros ayudantes pudieran soportar la imputación de sus acciones contrarias.

    —  "Filón: Sobre la Creación, XXIV". www.earlyjewishwritings.com .
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  22. ^ Ireneo, Adversus Haereses , i. 25.
  23. ^ Ireneo, Adversus Haereses , i. 24, 4.
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  25. ^ Teodoreto, Haer. Fabuloso . ii. 3.
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  28. ^ abcdefg  Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio públicoHerbermann, Charles, ed. (1913). "Demiurge". Enciclopedia Católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
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  39. ^ Campbell Bonner (1949). "Un amuleto de los gnósticos ofitas". The American School of Classical Studies at Athens, Hesperia Supplements, vol. 8: 43–46. {{cite journal}}: Requiere citar revista |journal=( ayuda )
  40. ^ Gilles Quispel; R. van den Broek ; Maarten Jozef Vermaseren (1981). Estudios sobre gnosticismo y religiones helenísticas . RODABALLO. págs. 40–41.
  41. ^ 2 Corintios 4:4
  42. ^ "Ireneo, Adversus Haereses, i. 5".
  43. ^ "Ireneo, Adversus Haereses, i. 6".
  44. ^ "Ireneo, Adversus Haereses, i. 30, 8".
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  46. ^ "Heracleo, Frag. 20".
  47. ^ "Ireneo, Adversus Haereses, iii. 25".
  48. ^ Quispel, Gilles y Van Oort, Johannes (2008), pág. 143.
  49. ^ John D. Turner. Neoplatonismo.
  50. ^ "Porque, en suma, una parte de su doctrina viene de Platón; todas las novedades con que pretenden establecer una filosofía propia han sido recogidas fuera de la verdad." Plotino, "Contra los gnósticos", Enéada II, 9, 6.
  51. ^ Plotino, Arthur Hilary Armstrong (trad.) (1966). Plotino: Enéadas II (Loeb Classical Library ed.). Harvard University Press. Desde este punto hasta el final del cap. 12, Plotino está atacando un mito gnóstico que conocemos mejor en la actualidad en la forma que tomó en el sistema de Valentino. La Madre, Sofía-Achamoth, producida como resultado de la complicada secuencia de eventos que siguieron a la caída de la Sofía superior, y su descendencia, el Demiurgo, el creador inferior e ignorante del universo material, son figuras valentinianas; cp. Ireneo, Adversus haereses 1.4 y 5. Valentino había estado en Roma, y ​​no hay nada improbable en la presencia de valentinianos allí en la época de Plotino. Pero la evidencia en la Vida cap. 16 sugiere que los gnósticos en el círculo de Plotino pertenecían más bien al grupo más antiguo llamado setianos o arcónticos , relacionado con los ofitas o barbelognósticos : probablemente se llamaban a sí mismos simplemente "gnósticos". Las sectas gnósticas tomaron prestado libremente de otras, y es probable que Valentinio tomara algunas de sus ideas sobre Sofía de fuentes gnósticas más antiguas, y que sus ideas a su vez influyeran en otros gnósticos.
  52. ^ Evangeliou, "La polémica antignóstica de Plotino y la de Porfirio contra los cristianos", en Wallis & Bregman, pág. 111.
  53. ^ De "Introducción a Contra los gnósticos", Enéadas de Plotino traducidas por AH Armstrong, pp. 220-222: "El tratado tal como está en las Enéadas es una protesta muy poderosa en nombre de la filosofía helénica contra la herejía no helénica (como lo era desde el punto de vista platónico así como del cristiano ortodoxo) del gnosticismo. Había gnósticos entre los propios amigos de Plotino, a quienes no había logrado convertir (Enéadas cap. 10 de este tratado) y él y sus discípulos dedicaron considerable tiempo y energía a la controversia antignóstica (Vida de Plotino cap. 16). Obviamente consideraba al gnosticismo una influencia extremadamente peligrosa, que probablemente pervertiría las mentes incluso de los miembros de su propio círculo. Es imposible intentar dar una explicación del gnosticismo aquí. Con mucho, la mejor discusión de lo que creía el grupo particular de gnósticos que Plotino conocía es M. La admirable contribución de Puech a Entretiens Hardt V (Les Sources de Plotin). Pero es importante para la comprensión de este tratado tener claro las razones por las que Plotino las detestaba tan intensamente y pensaba que su influencia era tan dañina.
  54. ^ Armstrong, págs. 220-22: "Breve exposición de la doctrina de las tres hipóstasis, el Uno, el Intelecto y el Alma; no puede haber más ni menos que estas tres. Crítica de los intentos de multiplicar la hipóstasis, y especialmente de la idea de dos intelectos, uno que piensa y el otro que piensa que piensa. (cap. 1). La verdadera doctrina del Alma (cap. 2). La ley de la procesión necesaria y la eternidad del universo (cap. 3). Ataque a la doctrina gnóstica de la creación del universo por un alma caída, y a su desprecio del universo y los cuerpos celestes (caps. 4-5). La jerga sin sentido de los gnósticos, su plagio y perversión de Platón, y su arrogancia insolente (cap. 6). La verdadera doctrina sobre el Alma Universal y la bondad del universo que forma y gobierna (caps. 7-8). Refutación de las objeciones de las desigualdades y injusticias de la vida humana (cap. 9). Arrogancia ridícula de los gnósticos que se niegan a reconocer la jerarquía de los dioses y espíritus creados y dicen que sólo ellos son hijos de Dios y superiores a los cielos (cap. 9). Los absurdos de la doctrina gnóstica de la caída de la "Sabiduría" (Sophia) y de la generación y actividades del Demiurgo, creador del universo visible (caps. 10-12). Enseñanza gnóstica falsa y melodramática sobre las esferas cósmicas y su influencia (cap. 13). La falsedad blasfema de la pretensión gnóstica de controlar los poderes superiores por medio de la magia y el absurdo de su pretensión de curar enfermedades expulsando demonios (cap. 14). La falsa ultramundanidad de los gnósticos conduce a la inmoralidad (cap. 15). "La verdadera ultramundanidad platónica, que ama y venera el universo material en toda su bondad y belleza como la imagen más perfecta posible de lo inteligible, se contrajo finalmente con la falsa ultramundanidad gnóstica que odia y desprecia el universo material y sus bellezas (caps. 16-18)."
  55. ^ Turner, "Gnosticismo y platonismo", en Wallis & Bregman.

Fuentes

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