El misoteísmo es el "odio a Dios " u "odio a los dioses " (del adjetivo griego misotheos ( μισόθεος ) "odiar a los dioses" o "odiar a Dios", un compuesto de μῖσος , "odio" y θεός , " dios").
Un concepto relacionado es el disteísmo ( griego antiguo : δύσ θεος , "dios malo"), la creencia de que un dios no es del todo bueno y es malo. Los dioses tramposos que se encuentran en los sistemas de creencias politeístas a menudo tienen una naturaleza disteísta. Un ejemplo es Eshu , un dios embaucador de la religión yoruba que deliberadamente fomentaba la violencia entre grupos de personas por sus propios actos, diciendo que "causar ira es mi mayor felicidad". Se ha asumido que muchas deidades politeístas desde tiempos prehistóricos no son ni buenas ni malas (o que tienen ambas cualidades). Asimismo, el concepto de demiurgo en algunas versiones del gnosticismo antiguo a menudo se presenta como una entidad generalmente maligna. En las concepciones de Dios como el summum bonum (el bien supremo), la proposición de que Dios no es totalmente bueno sería un oxímoron . Sin embargo, en el monoteísmo , el sentimiento puede surgir en el contexto de la teodicea (el problema del mal , el dilema de Eutifrón ) o como un rechazo o crítica de representaciones o atribuciones particulares del dios monoteísta en ciertos sistemas de creencias (como lo expresa Thomas Paine , un deísta ). Una famosa expresión literaria del sentimiento misoteísta es el Prometeo de Goethe , compuesto en la década de 1770.
Una proposición histórica cercana al disteísmo es el deus deceptor , " demonio maligno " ( dieu trompeur ) de las Meditaciones sobre la primera filosofía de René Descartes , que ha sido interpretado por los críticos protestantes como la proposición blasfema de que Dios exhibe intenciones malévolas. Pero Richard Kennington [1] [2] afirma que Descartes nunca declaró que su "genio maligno" fuera omnipotente, sino simplemente no menos poderoso que engañoso y, por lo tanto, no explícitamente un equivalente de Dios, la deidad omnipotente singular.
Así, Hrafnkell, protagonista de la saga homónima de Hrafnkels ambientada en el siglo X, cuando su templo dedicado a Freyr es quemado y éste es esclavizado, afirma que "creo que es una locura tener fe en los dioses", sin volver a realizar nunca más blót (sacrificio). , posición descrita en las sagas como goðlauss , "impío". Jacob Grimm en su Mitología Teutónica observa que:
Es notable que la leyenda nórdica antigua mencione ocasionalmente a ciertos hombres que, alejándose de la fe pagana con total disgusto y duda, confiaron en su propia fuerza y virtud. Así, en el Sôlar lioð 17 leemos de Vêbogi y Râdey á sjálf sig þau trûðu , "en sí mismos confiaron". [3]
La especulación disteísta surge de la consideración del problema del mal : la cuestión de por qué Dios, quien supuestamente es omnipotente, omnisciente y omnibenevolente, permitiría que el mal existiera en el mundo. Koons señala que este es un problema teológico sólo para un euteísta, ya que un disteísta no encontraría la existencia del mal (o la autoría de Dios sobre él) como un obstáculo para la creencia teísta. De hecho, la opción disteísta sería una respuesta consistente y no contradictoria al problema del mal. Así, Koons concluye que el problema de la teodicea (que explica cómo Dios puede ser bueno a pesar de la aparente contradicción presentada en el problema del mal) no plantea un desafío a todas las formas posibles de teísmo (es decir, que el problema del mal no presenta una contradicción). a alguien que creería que Dios existe pero que no es necesariamente bueno). [ cita necesaria ]
Esta conclusión toma implícitamente el primer cuerno del dilema de Eutifrón , afirmando la independencia de la moralidad del bien y del mal de Dios (como se define a Dios en la creencia monoteísta ). Históricamente, la noción de "bien" como concepto absoluto ha surgido en paralelo con la noción de Dios como entidad singular identificada con el bien. En este sentido, el disteísmo equivale al abandono de un rasgo central del monoteísmo histórico: la asociación de facto de Dios con el summum bonum . [ cita necesaria ]
Arthur Schopenhauer escribió: "Este mundo no podría haber sido obra de un ser todo amoroso, sino de un diablo, que había creado criaturas para deleitarse al ver sus sufrimientos". [ cita necesaria ]
Los críticos de las doctrinas de predestinación de Calvino argumentaron con frecuencia que las doctrinas de Calvino no lograron evitar describir a Dios como "el autor del mal". [ cita necesaria ]
Gran parte de la teología posterior al Holocausto , especialmente en los círculos teológicos judaicos , está dedicada a repensar la bondad de Dios. Los ejemplos incluyen el trabajo de David R. Blumenthal, autor de Facing the Abusing God (1993) y John K. Roth, cuyo ensayo "A Theodicey of Protest" se incluye en Encountering Evil: Live Options in Theodicey (1982):
Todo depende de la proposición de que Dios posee (pero no utiliza lo suficientemente bien) el poder de intervenir decisivamente en cualquier momento para hacer que el curso de la historia sea menos derrochador. Por lo tanto, a pesar y debido a su soberanía, este Dios es eternamente culpable y los grados van desde negligencia grave hasta asesinato en masa... En la medida en que [las personas] nacen con el potencial y el poder para [hacer cosas malas], el crédito porque ese hecho pertenece a otra parte. "En otra parte" es la dirección de Dios. [14]
El deus engañador ( dieu trompeur ), "dios engañoso", es un concepto del cartesianismo. Voetius acusó a Descartes de blasfemia en 1643. Jacques Triglandius y Jacobus Revius , teólogos de la Universidad de Leiden , hicieron acusaciones similares en 1647, acusando a Descartes de "sostener a Dios como un engañador", una posición que afirmaron que era "contraria a la gloria de Dios". Descartes fue amenazado con que un sínodo condenara sus opiniones , pero esto fue impedido por la intercesión del Príncipe de Orange (a petición del embajador francés Servien). [15] Las acusaciones hacían referencia a un pasaje de la Primera Meditación donde Descartes afirmaba que no suponía un Dios óptimo sino más bien un demonio maligno "summe potens & callidus" ("el más poderoso y astuto"). Los acusadores identificaron el concepto de Descartes de un deus engañador con su concepto de demonio maligno , afirmando que sólo un Dios omnipotente es "summe potens" y que describir al demonio maligno como tal demostraba así la identidad. La respuesta de Descartes a las acusaciones fue que en ese pasaje había estado distinguiendo expresamente entre "el Dios supremamente bueno, fuente de la verdad, por un lado, y el demonio malicioso, por el otro". No refutó directamente la acusación de implicar que el demonio maligno era omnipotente, pero afirmó que simplemente describir algo con "algún atributo que en realidad pertenece sólo a Dios" no significa que se considere que ese algo es en realidad un Dios supremo. [15]
El demonio maligno es omnipotente, a pesar de la doctrina cristiana, y eruditos cartesianos como Alguié, Beck, Émile Bréhier , Chevalier, Frankfurt, Étienne Gilson , Anthony Kenny , Laporte, Kemp-Smith y Wilson. La progresión a través de la Primera Meditación , que conduce a la introducción del concepto del genio maligno al final, consiste en introducir varias categorías en el conjunto de los dudosos, como las matemáticas (es decir, la suma de Descartes de 2 y 3 y la cuenta de los lados de un cuadrado). Aunque nunca se afirma que el hipotético genio del mal sea uno y el mismo que el hipotético "deus engañador", (Dios el engañador), la inferencia por parte del lector de que lo son es natural, y el requisito de que el engañador sea capaz de introducir Los comentaristas consideran que el engaño, incluso en las matemáticas, es una parte necesaria del argumento de Descartes. Los eruditos sostienen que, de hecho, Descartes no estaba introduciendo una nueva hipótesis, sino que simplemente expresaba la idea de un Dios engañoso en términos que no resultaran ofensivos. [15]
Paul Erdős , el excéntrico y extremadamente prolífico matemático nacido en Hungría , se refirió a la noción de deus deceptor en un contexto humorístico cuando llamó a Dios "el fascista supremo", que deliberadamente ocultaba cosas a la gente, desde calcetines y pasaportes hasta los artículos más elegantes. de demostraciones matemáticas. [ cita necesaria ] Douglas Adams expresa un sentimiento similar en La guía del autoestopista galáctico en referencia a la tentación de Adán y Eva por parte de Dios: [ cita necesaria ]
[Dios] pone un manzano en medio [del Jardín del Edén] y dice, hagan lo que quieran chicos, oh, pero no se coman la manzana. Sorpresa sorpresa, se lo comen y él salta de detrás de un arbusto gritando "Te tengo". No habría hecho ninguna diferencia si no se lo hubieran comido... Porque si estás tratando con alguien que tiene esa clase de mentalidad a la que le gusta dejar sombreros en la acera con ladrillos debajo, sabes perfectamente bien que lo harán. No te rindas. Al final te atraparán.
Hay varios ejemplos de disteísmo discutible en la Biblia , a veces citados como argumentos a favor del ateísmo (por ejemplo, Bertrand Russell 1957), la mayoría de ellos del Pentateuco . Una excepción notable es el Libro de Job , un estudio de caso clásico de teodicea , que se puede argumentar que discute conscientemente la posibilidad del disteísmo (por ejemplo, Carl Jung , Respuesta a Job ).
Thomas Paine escribió en La era de la razón que "siempre que leemos las historias obscenas, los libertinajes voluptuosos, las ejecuciones crueles y tortuosas, la venganza implacable, con la que está llena más de la mitad de la Biblia, sería más coherente que lo llamemos palabra de demonio que la palabra de Dios." [16] Pero la perspectiva de Paine era deísta , más crítica con las creencias comunes sobre Dios que con Dios mismo.
El Nuevo Testamento contiene referencias a un "dios maligno", específicamente al "príncipe de este mundo" (Juan 14:30, ὁ τοῦ κόσμου τούτου ἄρχων ) o "dios de este mundo" (2 Corintios 4:4, ὁ θεὸς τοῦ αἰ ῶνος τούτου ) que ha "cegado la mente de los hombres". La teología cristiana dominante los ve como referencias a Satanás ("el Diablo"), pero los gnósticos , marcionitas y maniqueos los vieron como referencias al propio Yahvé (Dios). [ cita necesaria ]
La expresión misoteísta y/o disteísta tiene una larga historia en las artes y la literatura. El libro de Bernard Schweizer Hating God: The Untold Story of Misotheism está dedicado a este tema. Recorre la historia de las ideas detrás del misoteísmo desde el Libro de Job , pasando por el epicureísmo y el ocaso del paganismo romano , hasta el deísmo , el anarquismo , la filosofía nietzscheana , el feminismo y el humanismo radical . Las principales figuras literarias de su estudio son Percy Bysshe Shelley , Algernon Swinburne , Zora Neale Hurston , Rebecca West , Elie Wiesel , Peter Shaffer y Philip Pullman . Schweizer sostiene que la literatura es el medio preferido para la expresión del odio a Dios porque las posibilidades creativas de la literatura permiten a los escritores descargarse simultáneamente de su misoteísmo y al mismo tiempo ocultar ingeniosamente su blasfemia. [17]
Otros ejemplos incluyen:
En tiempos más recientes, el sentimiento está presente en una variedad de medios:
Los personajes de varias de las obras de Tennessee Williams expresan actitudes disteístas, incluido el reverendo T. Lawrence Shannon en La noche de la iguana . [ cita necesaria ]
El poema "Diseño" de Robert Frost cuestiona cómo Dios pudo haber creado la muerte si fuera benévolo. [ cita necesaria ]
En la obra de Peter Shaffer, Amadeus (1979), el personaje de Salieri se rebela contra un Dios por el que se siente abandonado y humillado. [ cita necesaria ]
En la obra del autor judío Elie Wiesel El juicio de Dios (1979), los supervivientes de un pogromo , en el que la mayoría de los habitantes de una aldea judía del siglo XVII fueron masacrados, juzgan a Dios por su crueldad e indiferencia ante su miseria. . La obra se basa en un juicio real en el que participó Wiesel y que fue llevado a cabo por prisioneros del campo de concentración de Auschwitz durante el holocausto nazi , pero también hace referencia a una serie de otros incidentes en la historia judía, incluido un juicio similar dirigido por el rabino jasídico Levi Yosef Yitzhak. de Berdichev :
Hombres y mujeres están siendo golpeados, torturados y asesinados. Es cierto que son víctimas de los hombres. Pero los asesinos matan en nombre de Dios. ¿No todo? Es cierto, pero si un asesino mata para la gloria de Dios, Dios será culpable. Cada persona que sufre o causa sufrimiento, cada mujer que es violada, cada niño que es atormentado, lo implica. ¿Necesitas más? ¿Cien o mil? Escuche, o es responsable o no lo es. Si lo es, juzguémoslo. Si no es así, que deje de juzgarnos. [ cita necesaria ]
En el largometraje Fame , de Alan Parker, ganador del Oscar en 1980 , uno de los personajes principales (interpretado por Barry Miller) hace una declaración explícita contra Dios. En el papel de un aspirante a comediante a quien en una clase de actuación se le pide que hable sobre una experiencia que lo ha afectado profundamente para mejorar sus habilidades como intérprete, ofrece un monólogo extenso y sin cortes (algo raro en una película convencional de Hollywood en ese momento). ) que critica duramente tanto el capitalismo moderno como la religión, y concluye con la frase "y luego todos podemos ir a rezarle al Dios imbécil que lo arruinó todo en primer lugar". [ cita necesaria ]
Varios autores no judíos comparten las preocupaciones de Wiesel sobre la naturaleza de Dios, incluidos Salman Rushdie ( Los versos satánicos , Shalimar el payaso ) [ cita requerida ] y Anne Provoost ( A la sombra del arca ):
¿Por qué confiarías en un Dios que no nos da el libro correcto? A lo largo de la historia, le ha dado un libro al pueblo judío, le ha dado un libro a los cristianos y le ha dado libros a los musulmanes, y hay grandes similitudes entre estos libros, pero también hay contradicciones. ... Necesita regresar y crear claridad y no ... pelear por quién tiene razón. Debería dejarlo claro. Entonces, mi respuesta personal a tu pregunta: "¿Deberíamos confiar en [un Dios que no puede hacer las cosas bien]?", No lo haría. [19]
Los escritos de Sir Kingsley Amis contienen algunos temas misoteístas; por ejemplo, en El hombre verde (la aparición de Dios como joven) y en La liga antimuerte (el poema anónimo recibido por el capellán). [ cita necesaria ]
Varias obras de ficción especulativa presentan una perspectiva disteísta, al menos tan atrás como las obras de HP Lovecraft y la influyente novela corta filosófica Star Maker de Olaf Stapledon .
En la década de 1970, Harlan Ellison incluso describió el disteísmo como una especie de cliché de ciencia ficción . El propio Ellison ha tratado el tema en su " The Deathbird ", la historia que da título a Deathbird Stories , una colección basada en el tema de (en su mayor parte) los malévolos dioses modernos. " Evensong " de Lester del Rey (la primera historia de la aclamada antología Dangerous Visions de Harlan Ellison ), cuenta la historia de un Dios fugitivo perseguido en todo el universo por una humanidad vengativa que busca "ponerlo en su lugar". " Faith of Our Fathers " de Philip K. Dick , también de la misma antología, presenta una visión horripilante de un ser, posiblemente Dios, que es todo devorador y amoral. La trilogía mencionada anteriormente de Philip Pullman , His Dark Materials , presentó el tema de un Dios negligente o malvado a una audiencia más amplia, como se muestra en la película de 2007 The Golden Compass basada en el primer libro de esta trilogía.
La serie original de Star Trek incluía episodios con temas disteístas, entre ellos " El escudero de Gothos ", " ¿Quién llora por Adonais? ", " Porque el mundo es hueco y he tocado el cielo " y " El regreso de los Arcontes". ". En " Encounter at Farpoint ", el episodio piloto de Star Trek: The Next Generation , el capitán Jean-Luc Picard informa a Q , un embaucador con poderes divinos similares al antagonista del episodio antes mencionado "Squire of Gothos", que el 24- Los humanos del siglo XIX ya no tenían necesidad de depender de figuras divinas ni de adorarlas. Esta es una amplificación del templado sentimiento antiteísta de "¿Quién llora por Adonais?", en el que el capitán James T. Kirk le dice a Apolo que "la humanidad no necesita dioses, encontramos uno bastante adecuado". Un episodio posterior, " Quién vigila a los vigilantes ", describe el resurgimiento accidental de la creencia teísta en una especie más primitiva como algo negativo que debe detenerse. En Star Trek: Deep Space Nine se revela que el mito de la creación klingon implica que los primeros klingon matan a los dioses que los crearon porque "eran más problemas de lo que valían".
En la película Pitch Black , el protagonista antihéroe Richard B. Riddick expresó su propia creencia, después de que un imán lo acusara de ateísmo : "¿Crees que alguien podría pasar la mitad de su vida en un portazo con un bocado de caballo en la boca y no creer? Piensa. ¿Podría empezar en el contenedor de basura de una licorería con un cordón umbilical enrollado alrededor del cuello y no creer?
El libro de Robert A. Heinlein Job: A Comedy of Justice , que trata principalmente sobre instituciones religiosas, termina con una aparición de Yahvé que está lejos de ser elogiosa.
Athar, una organización ficticia del escenario de la campaña Planescape de D&D, niega la divinidad de las deidades del escenario. Sin embargo, tienden a adorar a " El Gran Desconocido " en su lugar. En el universo Pathfinder , la nación de Rahadoum prohíbe el culto a las deidades del entorno. No niegan el poder o la divinidad de las deidades, sino que creen que adorar a una deidad es como esclavizarse a uno mismo y que los problemas de los mortales se resuelven mejor sin la interferencia de poderes superiores.
En la película Prisioneros de 2013 , Holly Jones y su esposo Isaac perdieron la fe en Dios después de que su hijo muriera de cáncer. Desde entonces, han estado secuestrando y asesinando niños para hacer que otros padres pierdan la fe en Dios y convertirlos en cáscaras vacías de lo que fueron antes, impulsadas por la venganza, es decir, propagando su misoteísmo a otras personas. Como le dice Holly Jones a Keller Dover cerca del final de la película: "Hacer desaparecer a los niños es la guerra que libramos con Dios. Hace que la gente pierda la fe, los convierte en demonios como tú".
En la película Batman v Superman: Dawn of Justice de DC Extended Universe , Lex Luthor tiene una visión misoteísta de Dios, creyendo que si Dios era omnipotente, entonces lógicamente no podría ser omnibenevolente y viceversa (el problema teológico del mal ), solidificando así su creencia de que el poder no puede ser inocente. Tiene una inclinación por implementar constantemente alusiones a figuras importantes de la teología pagana y bíblica, comparándose notablemente con Prometeo, el general Zod con Ícaro y Superman con Zeus , Horus , Apolo , Jehová y Satán . Incluso se compara con el Dios bíblico de una manera, afirmando odiar "el pecado, no al pecador", y juega a ser Dios creando el monstruo Doomsday .
En la temporada 1 de Luke Cage , el misoteísmo de Willis Stryker pareció imponer su misión de venganza contra su medio hermano Luke Cage , citando varios versículos de la Biblia que se vinculan directamente con la supuesta traición de Lukes contra Stryker. La Bala de Judas fue diseñada para simbolizar este acto de traición; diciendo "un Judas a otro" antes de dispararle a Luke en el abdomen y prometer repetir las mismas palabras que Caín le dijo a su padre después de matar a Abel cuando finalmente mató a Cage.
Misoteísmo es un álbum de 2008 de la banda belga de black metal Gorath .
El sentimiento disteísta también se ha abierto paso en la música popular, evidenciándose en canciones controvertidas como " Dear God " [20] de la banda XTC (posteriormente versionada por Sarah McLachlan ) y " Blasphemous Rumors " [21] de Depeche Mode , que cuenta la La historia de una adolescente que intentó suicidarse, sobrevivió y entregó su vida a Dios, solo para ser atropellada por un automóvil, terminar con soporte vital y finalmente morir. Buena parte del trabajo de Gary Numan , concretamente el álbum Exile , está cargado de temas misoteístas.
La producción del compositor y compositor ganador del Oscar Randy Newman también incluye varias canciones que expresan un sentimiento disteísta, incluida la irónica " He Gives Us All His Love " y la más abiertamente malteísta "God's Song (That's Why I Love Mankind)", [22] ambos de su aclamado álbum Sail Away de 1972 . En la última canción, Newman se lamenta de la inutilidad de tratar con Dios, cuya actitud hacia la humanidad considera de desprecio y crueldad.
La canción "God Made" de Andrew Jackson Jihad propone disteísmo y tiene un odio implícito hacia Dios. Más específicamente, su canción "Be Afraid of Jesus" trata sobre un Cristo vengativo, aunque esto podría ser una crítica al discurso de odio fundamentalista.
"God Am" de Alice in Chains de su álbum homónimo tiene muchos temas misoteístas sobre la apatía percibida de Dios hacia el mal en este mundo.
"Godwhacker" de Steely Dan de su álbum Everything Must Go se desarrolló a partir de una letra que el líder Donald Fagen escribió unos días después de que su madre muriera de Alzheimer. "Se trata de un escuadrón de élite de asesinos cuya única misión es encontrar un camino al cielo y acabar con Dios", explicó más tarde. "Si la Deidad realmente existiera, ¿qué persona en su sano juicio no consideraría esto como un homicidio justificable?" [23]
En la canción "Terrible Lie" de Nine Inch Nails, Trent Reznor expresa enojo, confusión y tristeza hacia Dios y el mundo que creó.
"Judith" de A Perfect Circle es una canción satírica que culpa a Dios por la enfermedad de la madre del cantante principal, Judith. A pesar de su deteriorada condición, Judith nunca se pregunta por qué se encuentra en esta situación, sino que continúa alabando y adorando a Dios. Su hijo se burla enojado de Dios y presenta argumentos de por qué ella no debería sufrir.
"Fight Song" de Marilyn Manson, "Say 10" y otras tienen temas misoteístas directos e indirectos.
Las bandas estadounidenses de death metal Deicide y Morbid Angel basan gran parte de sus letras en el misoteísmo, tanto en el nombre como en el concepto. Muchas bandas del género black metal , como Mayhem , Emperor , Gorgoroth y Darkthrone, expresan un misoteísmo extremo en sus letras.
En 2006, el artista australiano Archie Moore creó una escultura de papel llamada "Malteísmo", que fue considerada para un premio Telstra Art Award en 2006. La pieza pretendía ser una representación de una iglesia hecha a partir de páginas del Libro de Deuteronomio :
...y dentro de su texto está el respaldo de Dios a Moisés para la invasión de otras naciones. Dice que tienes derecho a invadir, tomar todos sus recursos, matar a todos los hombres (no creyentes) y no hacer ningún tratado con ellos. [24]
