Pleroma ( griego koinē : πλήρωμα , literalmente "plenitud") generalmente se refiere a la totalidad de los poderes divinos. Se utiliza en contextos teológicos cristianos, especialmente en el gnosticismo . El término también aparece en la Epístola a los Colosenses , [1] que tradicionalmente se atribuye al apóstol Pablo . [2] La palabra se usa 17 veces en el Nuevo Testamento . [3]
Etimología
La palabra significa literalmente "plenitud", del verbo plēróō ( πληρόω , "llenar"), de plḗrēs (πλήρης, "lleno"). [4]
cristiandad
Nuevo Testamento
La palabra en sí es un término relativo, capaz de muchos matices de significado, según el sujeto con el que se une y la antítesis con la que se contrasta. Denota el resultado de la acción del verbo pleroun; pero pleroun es cualquiera
llenar algo vacío ( por ejemplo, Mateo 13:48), o
completar algo incompleto ( por ejemplo, Mateo 5:17);
y el sustantivo verbal in - ma puede expresar
el acusativo objetivo después del verbo, 'la cosa llena o completada', o
el acusativo afín, 'el estado de plenitud o finalización, el cumplimiento, la cantidad total', resultante de la acción del verbo (Romanos 11:12, 13:10, 15:29, 1 Corintios 10:26).
Puede enfatizar la totalidad en contraste con sus partes constituyentes; o plenitud en contraste con el vacío ( kenoma ); o integridad en contraste con incompletitud o deficiencia ( hysterema Colosenses 1:24, 2 Corintios 11:9; hettema Romanos 11:12).
Una ambigüedad adicional surge cuando se une a un genitivo, que puede ser subjetivo u objetivo, la plenitud que una cosa da a otra o la que recibe de otra.
En su aplicación semitécnica se aplica principalmente a la perfección de Dios, la plenitud de Su Ser, 'el conjunto de los atributos, virtudes y energías Divinas': esto se usa absolutamente en Colosenses 1:19 ( oti en auto eudokesen pan a pleroma katoikesai ), pero definido con más detalle
como pan to pleroma tes theotetos , 'toda la plenitud de la naturaleza divina', en Colosenses 2:9,
como pan to pleroma tou theou , 'toda la perfección (moral) que es característica de Dios', en Efesios 3:19.
En segundo lugar, este mismo pleroma se transfiere a Cristo; se encarnó permanentemente en Él en la Encarnación (Colosenses 1:19); todavía habita permanentemente en Su Cuerpo glorificado, en auto katoikei somatikos (Colosenses 2:9); es tou pleromatos tou christou (Efesios 4:13), la perfección completa, moral e intelectual a la que los cristianos aspiran y de la que están llenos (Efesios 4:13, Colosenses 2:10 este en auto pepleromenoi . Cf. Juan 1 :16 oti ek tou pleromatos autou emeis pantes elabomen , donde pleroma es el estado de Aquel que es pleres charitos kai aletheias , Juan 1:14, cf. Lucas 2:40 pleroumenon sophia ). Esta morada enfatiza la plenitud con la que el Hijo representa al Padre; es la plenitud de vida la que le convierte en representante, sin otros agentes intermediarios, y gobernante de todo el universo; y es la plenitud de la perfección moral e intelectual la que se comunica a través de Él al hombre; es consistente con un crecimiento gradual de las facultades humanas (Lucas 2:40), por lo tanto con la frase eauton ekenosen de Filipenses 2:7, que tal vez pretende ser un contraste deliberado con ella. Una aplicación adicional de la frase se hace en (Efesios 1:23), donde se usa en referencia a la Iglesia, pleroma tou ta panta en pasin pleroumenou . Aquí el genitivo es quizás subjetivo (la plenitud de Cristo, su plena encarnación, esa plenitud que Él suministra a la Iglesia) y enfatiza la minuciosidad con la que la Iglesia es el receptáculo de sus poderes y lo representa en la tierra. La analogía de los otros usos de la palabra con el genitivo de la persona (Efesios 3:19, 4:13), y el énfasis a lo largo de estos libros en que los cristianos son llenos de Cristo (Efesios 3:19, 4:13, 5: 18, Colosenses 1:9, 2:10, 4:12, Juan 1:16, 3:34), favorece este punto de vista. Pero el genitivo puede ser objetivo, 'el complemento de Cristo', lo que lo completa, lo que completa con sus actividades la obra que su retiro al cielo habría dejado sin hacer, como el cuerpo completa la cabeza. La analogía del cuerpo, el énfasis puesto en la acción de la Iglesia (Efesios 3:10-21), el lenguaje sobre el propio Pablo en Colosenses 1:24 ( antanaplero ta hysteremata ton thlipseon tou christou ), apoyan esto, y es imposible decidir entre los dos. La primera opinión ha sido más común desde el examen exhaustivo de la palabra por parte de Fritzsche [5] y Lightfoot ( Col. ), y fue adoptada por von Soden ( Hand-Comm. ). Pero este último punto de vista, que era el de Orígenes y Crisóstomo , ha sido fuertemente defendido por Pfleiderer, [6] yTK Abbott ( Comunicación crítica internacional ).
Fuera del NT, la palabra aparece en Ignacio en un sentido que está claramente influenciado por el NT, y aparentemente en el significado de la plenitud divina, como salir, bendecir y residir en la Iglesia ( Eph . Inscr. te eulogemen en megethei theou patros pleromati , y Trall . Inscr. en kai aspazomai en to pleromati , casi = en Christo ).
Gnosticismo
En el gnosticismo el uso se vuelve aún más estereotipado y técnico, aunque sus aplicaciones siguen siendo muy variables. Los escritores gnósticos apelan al uso en el NT (por ejemplo, Iren I. iii. 4), y la palabra conserva el sentido de totalidad en contraste con las partes constituyentes; pero las principales asociaciones del pleroma en sus sistemas son con la filosofía griega , y el pensamiento principal es el de un estado de plenitud en contraste con la deficiencia ( hysterema , Iren. I. xvi. 3; Hippol. vi. 31), o de la plenitud de la existencia real en contraste con el vacío y la irrealidad de los meros fenómenos ( kenoma , Iren. I. iv. 1). Así, en Cerinto expresó la plenitud de la Vida Divina de la cual el Divino Cristo descendió sobre el hombre Jesús en su bautismo, y a la cual regresó (Iren. I. xxvi. 1, III. xi. 1, xvi. 1). . En el sistema valentiniano, está en antítesis de la incomprensible Divinidad esencial, como "el círculo de los atributos Divinos", los diversos medios por los cuales Dios se revela: es la totalidad de los treinta eones o emanaciones que proceden de Dios, pero que son separados por igual de Él y del universo material. A veces está casi localizado, de modo que se habla de una cosa como "dentro", "fuera", "arriba", "debajo" del Pleroma: más a menudo es el mundo espiritual, el ideal arquetípico que existe en los cielos invisibles. en contraste con las manifestaciones fenoménicas imperfectas de ese ideal en el universo. Así, 'todo el Pleroma de los eones' aporta cada uno su propia excelencia al Jesús histórico, y Él aparece en la tierra 'como la perfecta belleza y estrella del Pleroma' ( teleiotaton kallos kai astron tou pleromatos , Iren. I. xi. 6 ). De manera similar, fue utilizado por los escritores como equivalente a la plenitud total del conocimiento perfecto ( Pistis Sophia , p. 15).
[Algunos] confiesan que el Padre de todo contiene todas las cosas, y que no hay nada fuera del Pleroma (pues es una necesidad absoluta que, [si hay algo fuera de él,] esté limitado y circunscrito por algo mayor que él mismo), y que hablan de lo que está fuera y de lo que está dentro en referencia al conocimiento y la ignorancia , y no con respecto a la distancia local; pero que, en el Pleroma, o en aquellas cosas que están contenidas por el Padre, toda la creación que sabemos que ha sido formada, habiendo sido hecha por el Demiurgo, o por los ángeles, está contenida en la grandeza indescriptible, como el el centro está en un círculo, o como una mancha en una prenda de vestir. . . .
—Iren . II. IV. 2
Nuevamente, cada eón separado se llama pleroma en contraste con su contraparte terrenal imperfecta, de modo que en este sentido se puede usar el plural, pleromata (Iren. I. xiv. 2); e incluso cada individuo tiene su Pleroma o contraparte espiritual ( to pleroma autes de la mujer samaritana , —Heracleón , ap. Orígenes, xiii. p. 205).
Expresaba así los diversos pensamientos que deberíamos expresar mediante la Divinidad , el ideal, el cielo; y probablemente debido a esta ambigüedad, así como a sus asociaciones heréticas, la palabra desapareció de la teología cristiana. Todavía se usa en su significado ordinario y no técnico, por ejemplo , Teofilacto habla de la Trinidad como pleroma tou theou ; pero no reaparece ningún uso tan técnico como el de Ignacio.
Diagrama del Pleroma
Primero el • (Punto), la Mónada , Bythus (lo Profundo), el Padre desconocido e incognoscible. Luego el Δ (Triángulo), Bythus y el primer par emanado o Duada , Nous (Mente) y su sizigia Aletheia (Verdad). Luego el □ (Cuadrado), la Duada dual , Tetractys o Cuaternario, dos machos ||, el Logos (Palabra) y Anthrôpos (Hombre), dos hembras, sus sizigias, = Zoê (Vida) y Ekklesia (la Iglesia o Asamblea) , Siete en total . El Triángulo la Potencialidad del Espíritu, el Cuadrado la Potencialidad de la Materia; la Línea Recta Vertical la Potencia del Espíritu, y la Horizontal la Potencia de la Materia. Luego viene el Pentagrama ⋆, la Pentad , el misterioso símbolo de los Manasáputras o Hijos de la Sabiduría, que junto con sus sicigias forman el 10, o la Década; y por último, los Hexalfa o Triángulos entrelazados ✡ la Hexada , que con sus sizigias suman 12, o la Dodecad . Tales son los Contenidos del Pleroma o Completación, las Ideas en la Mente Divina , 28 en total, porque Bythus o el Padre no se cuenta, ya que es la Raíz de todo. Los dos pequeños círculos dentro del Pleroma son la sicigia Christos-Pneuma (Cristo y el Espíritu Santo); éstas son emanaciones posteriores y, como tales, desde un aspecto, tipifican el descenso del Espíritu para informar y hacer evolucionar la Materia, que esencialmente procede de la misma fuente; y de otro, el descenso o encarnación de los Kumâras o los Egos Superiores de la Humanidad.
El Círculo del Pleroma está delimitado por una circunferencia emanada de Bythus (el Punto), a esto se le llama Horus (Límite), Staurus (Valor, Estaca o Cruz) y Metæcheus (Participante); separa el Pleroma (o Completación) del Hystêrema (la Inferioridad o Incompleta), el Círculo más grande del más pequeño, lo Inmanifestado de lo Manifestado. Dentro del Círculo del Hysterêma está el Cuadrado de la Materia primordial, o Caos, emanado por Sofía, llamado Ektrôma (o Aborto). Por encima de esto hay un Triángulo, Espíritu primordial , llamado el Fruto Común del Pleroma, o Jesús, porque a todos los que están debajo del Pleroma les aparece como una unidad . Observe cómo el Triángulo y el Cuadrado del Hysterêma son un reflejo del Triángulo y el Cuadrado del Pleroma. Finalmente, el plano del papel, que todo lo encierra y lo penetra, es Sigê (Silencio).
En una manifestación neoplatónica del concepto, John M. Dillon , en Pleroma and Noetic Cosmos: A Comparative Study , afirma que el gnosticismo importó su concepto de reino ideal , o pleroma, del concepto de cosmos de Platón y del Demiurgo en Timeo y Filón . El cosmos noético en contraposición al cosmos estético. Dillon hace esto contrastando el cosmos noético con pasajes del Nag Hammadi , donde los eones se expresan como los pensamientos de Dios. Dillon expresa el concepto de que el pleroma es una adaptación gnóstica de las ideas helénicas , ya que antes de Filón no existe ninguna tradición judía que acepte que el mundo material o cosmos estuviera basado en un mundo ideal que también existiera. [8]
Ciencias Sociales
Carl Jung
Carl Jung usó la palabra en su obra mística, Siete sermones a los muertos , publicada por primera vez de forma anónima en 1916, y la única parte del Liber Novus ( El Libro Rojo ) que se publicó antes de su muerte. Según Jung, el pleroma es la totalidad de todos los opuestos.
Gregorio Bateson
En su Steps to an Ecology of Mind , Gregory Bateson adopta y amplía la distinción de Jung entre pleroma (el mundo no vivo que no está diferenciado por la subjetividad) y creatura (el mundo vivo, sujeto a diferencias perceptuales, distinciones e información). Lo que Bateson llama el "mito del poder" es la aplicación epistemológicamente falsa a la Creatura de un elemento del Pleroma (no vivo, indiferenciado).
Abbott, Thomas Kingsmill (1903). El comentario crítico internacional sobre las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento: Efesios y Colosenses. C. Hijos de Scribner.
Dillon, John M. (1992). "Pleroma y cosmos noético: un estudio comparativo". En Wallis, RT (ed.). Neoplatonismo y gnosticismo . Universidad Estatal. de Prensa de Nueva York. ISBN 0-7914-1337-3.
Fritzsche, Carl Friedrich A. (1839). Epístola de Pauli ad Romanos. vol. Tomo II. Halis Saxonum.
Jung, CG (1962). Recuerdos, Sueños, Reflexiones . Libros antiguos. ISBN 0-679-72395-1.
Pie ligero, Joseph Barber (1890). "Sobre el significado de πλήρωμα". Epístolas de San Pablo a los Colosenses y a Filemón . Londres: Macmillan.[ enlace muerto permanente ]
Pagels, Elaine (1975). El Pablo gnóstico: exégesis gnóstica de las cartas paulinas (edición de 1992: Trinity Press International ed.). Prensa de la fortaleza. ISBN 1-56338-039-0.
Pfleiderer, Otto (1877). Paulinismo. vol. II. Williams y Norgate.
Von Soden, H. (1891). Comentario manual zum NT . Friburgo.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )
Atribución
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público : Lock, W. (1902). "Pléroma". En Hastings, James (ed.). Un diccionario de la Biblia . vol. IV. págs. 1–2.
Este artículo incorpora texto de esta fuente, que es de dominio público : Lock, W. (1902). "Pléroma". En Hastings, James (ed.). Un diccionario de la Biblia . vol. IV. págs. 1–2.