La cultura afroamericana , [1] [2] también conocida como cultura negra estadounidense o cultura negra en inglés estadounidense , [3] [4] [5] [6] [7] se refiere a las expresiones culturales de los afroamericanos , ya sea como parte de la cultura estadounidense dominante o distinta de ella. La cultura afroamericana ha influido en la cultura estadounidense y mundial en su conjunto. [8] [9] [10]
Desde sus orígenes en África y su posterior viaje a las Américas hasta los logros actuales, la cultura afroamericana no se define simplemente por la raza o la lucha histórica [11] [12] [13] [14] [15] [16] [17] sino que está profundamente arraigada en prácticas, identidad y comunidad compartidas. La cultura afroamericana abarca muchos aspectos, incluidas las creencias espirituales , [18] las costumbres sociales , los estilos de vida y las visiones del mundo. Cuando se combinan, estos han permitido a los afroamericanos crear éxitos y sobresalir en las áreas de literatura , medios de comunicación , cine, música , arquitectura , arte , política, [19] y negocios , así como en la cocina [20] [21] el matrimonio, [22] y la familia. [23] [24]
Un aspecto relativamente desconocido de la cultura afroamericana es el impacto significativo que ha tenido tanto en la ciencia como en la industria. Algunos elementos de la cultura afroamericana provienen de dentro de la comunidad, otros de la interacción de los afroamericanos con la diáspora más amplia [25] de personas de origen africano [26] desplazadas a lo largo de los siglos XVI y XVII, y otros aún de la dinámica social y cultural interna de la comunidad.
Además, la cultura afroamericana está influenciada por la cultura indígena africana y la cultura nativa americana .
Antes del Movimiento por los Derechos Civiles , la vida religiosa y espiritual [27] dominaba muchos aspectos de la cultura afroamericana, influyendo profundamente en la expresión cultural. Desde el Movimiento, que tuvo lugar hace apenas 60 años (en realidad, solo dos generaciones), los afroamericanos han construido sobre la base de la resiliencia y la defensa de los derechos establecida durante esa época. Este legado ha catalizado un progreso significativo, permitiendo a los afroamericanos alcanzar el éxito en todos los ámbitos de la vida estadounidense . [28]
Los afroamericanos han enfrentado prejuicios raciales a lo largo de varios períodos desde su llegada a los Estados Unidos. Estas injusticias sistémicas han incluido, entre otras, la esclavitud , la legislación represiva como las leyes discriminatorias de Jim Crow , la segregación social y la negación abierta de los derechos civiles humanos básicos. El racismo ha hecho que muchos afroamericanos sean excluidos de muchos aspectos de la vida estadounidense durante varios puntos a lo largo de la historia estadounidense y estas experiencias han influido profundamente en la cultura afroamericana [29] [30] y en cómo los afroamericanos eligen interactuar con la sociedad estadounidense en general [31] [32]
Los afroamericanos son el resultado de una amalgama de muchos países, [33] culturas, tribus y religiones diferentes durante los siglos XVI y XVII, [34] desintegrados [35] y reconstruidos a partir de experiencias compartidas [36] y fusionados en un solo grupo en el continente norteamericano durante el comercio transatlántico de esclavos y ahora se les llama afroamericanos.
La mayoría de los afroamericanos son descendientes de personas esclavizadas que vivieron dentro de los límites de los actuales Estados Unidos. [37] Además, los afroamericanos que son descendientes estadounidenses de esclavos (ADOS) son principalmente de ascendencia de África occidental y de la costa centroafricana , con cantidades variables de ascendencia de Europa occidental y de los nativos americanos . [38]
Aproximadamente una de cada cinco personas negras en los Estados Unidos son inmigrantes o hijos de inmigrantes negros. [39] Si bien algunos inmigrantes negros o sus hijos también pueden llegar a identificarse como afroamericanos, la mayoría de los inmigrantes de primera generación de África no lo hacen, y prefieren identificarse con su nación de origen. Hay algunas investigaciones recientes que muestran que algunos inmigrantes negros en los Estados Unidos se resisten a la asimilación para reducir la exposición a la discriminación racial que enfrentan los afroamericanos nativos. [40]
Desde los primeros días de la esclavitud estadounidense en el siglo XVII, los propietarios de esclavos intentaron ejercer control sobre su gente que se vio obligada a ser esclavizada al intentar despojarla de su cultura africana . En el Nuevo Mundo en general y en los Estados Unidos en particular, el aislamiento físico y la marginación social de los esclavos africanos y, más tarde, el aislamiento físico y la marginación social de su progenie libre facilitaron la retención de elementos significativos de la cultura tradicional entre los africanos . Los propietarios de esclavos intentaron deliberadamente reprimir la organización política o cultural independiente para hacer frente a las numerosas rebeliones de esclavos o actos de resistencia que tuvieron lugar en los Estados Unidos, Brasil , Haití y las Guyanas holandesas . [41]
Las culturas africanas , la esclavitud, las rebeliones de esclavos y el movimiento por los derechos civiles han moldeado los comportamientos religiosos, familiares, políticos y económicos de los afroamericanos.
El rico tapiz de tradiciones africanas proporcionó una base para las prácticas espirituales de los individuos esclavizados, mezclando creencias ancestrales con el cristianismo para crear formas vibrantes de adoración. Esta resiliencia cultural fue evidente en las rebeliones de esclavos, que no solo desafiaron la institución de la esclavitud sino que también fomentaron un sentido de comunidad e identidad compartida entre los afroamericanos. El movimiento por los derechos civiles surgió como una poderosa continuación de esta lucha, enfatizando la importancia de la solidaridad y la acción colectiva en la lucha por la justicia. Este legado histórico ha influido en las familias afroamericanas contemporáneas, dando forma a sus valores, estructuras comunitarias y enfoques de participación política. En términos económicos, los impactos duraderos de la desigualdad sistémica han llevado a desafíos e innovaciones dentro de las comunidades afroamericanas, impulsando un compromiso con el empoderamiento y el cambio social que resuena a través de generaciones. Esto es muy evidente en las prácticas y tradiciones culturales que se muestran en la comunidad actual. Tradiciones como canciones, bailes, idioma y más. [42]
La huella de África es evidente de muchas maneras: en la política, la economía, el idioma, la música, los peinados, la moda, la danza, la religión, la cocina y la cosmovisión. [43] A lo largo de todo esto, los afroamericanos han creado su propia cultura y una historia única en los Estados Unidos. [44]
A su vez, la cultura afroamericana ha tenido un impacto generalizado y transformador en muchos elementos de la cultura dominante estadounidense. Desde inventores y científicos hasta magnates de los medios y artistas, los afroamericanos han hecho contribuciones significativas que han tenido un profundo impacto en la vida cotidiana estadounidense. Sus innovaciones, descubrimientos y obras creativas han dado forma a diversos aspectos de la sociedad, desde la tecnología y la ciencia hasta el entretenimiento y los medios de comunicación. A pesar de estas importantes contribuciones, muchas personas siguen sin ser conscientes de hasta qué punto los afroamericanos han influido y enriquecido las experiencias cotidianas en los Estados Unidos.
Este proceso de intercambio creativo mutuo se llama criollización . [45] A lo largo del tiempo, la cultura de los esclavos africanos y sus descendientes ha tenido un impacto omnipresente no solo en la cultura estadounidense dominante, sino también en la cultura mundial. [46]
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Los propietarios de personas esclavizadas atrapadas (esclavos) limitaron o prohibieron su educación, el temor era que la educación pudiera empoderar a la gente e inspirar o permitir ambiciones emancipadoras. En los Estados Unidos, la legislación que prohibía a las personas esclavizadas obtener una educación formal probablemente contribuyó a que mantuvieran una fuerte tradición oral, una característica común de la cultura indígena o nativa africana. [48] Esta prohibición permaneció en vigor hasta la aprobación de las Leyes de Reconstrucción a fines de la década de 1860. Específicamente, la Ley de Derechos Civiles de 1866 y la Decimocuarta Enmienda (ratificada en 1868) ayudaron a sentar las bases para oportunidades educativas más amplias al otorgar ciudadanía y protección igualitaria ante la ley a los afroamericanos , aunque no ordenaron directamente la integración escolar.
Las tradiciones orales de origen africano se convirtieron en el principal medio de conservación de la historia, las costumbres y otra información cultural entre la gente. Esto era coherente con las prácticas de la historia oral de los griots en muchas culturas africanas nativas y otras culturas que no dependían de la palabra escrita. Muchos de estos elementos culturales se han transmitido de generación en generación a través de la narración de cuentos. Los cuentos populares proporcionaron a los afroamericanos la oportunidad de inspirarse y educarse mutuamente. [48]
Entre los ejemplos de cuentos populares afroamericanos se incluyen los cuentos de embaucadores de Br'er Rabbit [49] y los cuentos heroicos como el de John Henry . [50] Las historias del tío Remus de Joel Chandler Harris ayudaron a que los cuentos populares afroamericanos se adoptaran en la corriente principal. [51] Harris no apreciaba la complejidad de las historias ni su potencial para un impacto duradero en la sociedad. [52] Otras narrativas que aparecen como motivos importantes y recurrentes en la cultura afroamericana son el " Mono Significante ", "La Balada de Shine" y la leyenda de Stagger Lee .
El legado de la tradición oral afroamericana se manifiesta en diversas formas. Los predicadores afroamericanos tienden a actuar en lugar de simplemente hablar. La emoción del tema se transmite a través del tono, el volumen y la cadencia del orador, que tienden a reflejar la acción ascendente, el clímax y la acción descendente del sermón. El significado de esta manera de predicar no es fácil de entender para los estadounidenses de origen europeo u otras personas de origen no africano. A menudo, se colocan canciones, bailes, versos y pausas estructuradas a lo largo del sermón. El llamado y la respuesta es otro elemento de la tradición oral afroamericana. Se manifiesta en el culto en lo que comúnmente se conoce como el "rincón del amén". En contraste directo con la tradición presente en las culturas estadounidense y europea, es una reacción aceptable y común del público interrumpir y afirmar al orador. [53] Este patrón de interacción también se evidencia en la música, particularmente en las formas de blues y jazz. La retórica hiperbólica y provocadora, incluso incendiaria, es otro aspecto de la tradición oral afroamericana que a menudo se evidencia en el púlpito en una tradición a veces denominada "discurso profético". [54]
La modernidad y la migración de las comunidades afroamericanas al Norte han ejercido presión históricamente sobre la conservación de las prácticas y tradiciones culturales afroamericanas. Los espacios urbanos y radicalmente diferentes en los que se producía la cultura negra suscitaron temores en los antropólogos y sociólogos de que el aspecto folclórico afroamericano meridional de la cultura popular negra corría el riesgo de perderse en la historia. El estudio sobre el miedo a perder las raíces culturales populares negras del Sur ha sido un tema de interés para muchos antropólogos, entre los que se incluye a Zora Neale Hurston . A través de sus amplios estudios sobre el folclore y las prácticas culturales sureñas, Hurston ha afirmado que las tradiciones y prácticas populares del folclore sureño no están desapareciendo, sino que están evolucionando, desarrollándose y recreándose en diferentes regiones. [55]
Otros aspectos de la tradición oral afroamericana incluyen las docenas , el significado , el trash talk , la rima, la inversión semántica y el juego de palabras, muchos de los cuales han encontrado su camino en la cultura popular estadounidense dominante y se han convertido en fenómenos internacionales. [56] Durante la esclavitud, los afroamericanos adaptaron estas tradiciones lingüísticas como una forma de resistencia encubierta y supervivencia. Las personas esclavizadas desarrollaron el significado como una forma de comunicarse sutilmente bajo la atenta mirada de los esclavistas, a menudo utilizando lenguaje codificado, humor e indirección para expresar disenso, criticar a los poderosos o transmitir significados ocultos sin ser detectados. [57]
La poesía hablada es otro ejemplo de cómo la tradición oral afroamericana ha influido en la cultura popular moderna. Los artistas de la palabra hablada emplean las mismas técnicas que los predicadores afroamericanos, incluidos el movimiento, el ritmo y la participación del público. [58] La música rap de la década de 1980 en adelante se ha citado como una extensión de la cultura oral africana. [48]
El primer reconocimiento público importante de la cultura afroamericana se produjo durante el Renacimiento de Harlem, iniciado por Alain Locke . En las décadas de 1920 y 1930, la música, la literatura y el arte afroamericanos ganaron amplia atención. Autores como Zora Neale Hurston y Nella Larsen y poetas como Langston Hughes , Claude McKay y Countee Cullen escribieron obras que describen la experiencia afroamericana. El jazz , el swing , el blues y otras formas musicales entraron en la música popular estadounidense . Artistas afroamericanos como William H. Johnson , Aaron Douglas y Palmer Hayden crearon obras de arte únicas que presentaban a afroamericanos. [56]
El Renacimiento de Harlem también fue una época de mayor participación política de los afroamericanos. Entre los movimientos políticos afroamericanos más destacados fundados a principios del siglo XX se encuentran la Universal Negro Improvement Association y la National Association for the Advancement of Colored People . La Nación del Islam , un notable movimiento religioso cuasi islámico , también comenzó a principios de la década de 1930. [59]
El movimiento Black Power de los años 1960 y 1970 siguió la estela del Movimiento por los Derechos Civiles no violento . El movimiento promovió el orgullo racial y la cohesión étnica en contraste con el enfoque en la integración del Movimiento por los Derechos Civiles, y adoptó una postura más militante frente al racismo. [60] También inspiró un nuevo renacimiento en la expresión literaria y artística afroamericana generalmente conocido como el Movimiento Afroamericano o " Movimiento de las Artes Negras ".
Las obras de artistas populares como Nina Simone (" Young, Gifted and Black ") y The Impressions (" Keep On Pushing "), así como la poesía, las bellas artes y la literatura de la época, dieron forma y reflejaron la creciente conciencia racial y política. [61] Entre los escritores más destacados del Movimiento de las Artes Afroamericanas se encontraban la poeta Nikki Giovanni ; [62] el poeta y editor Don L. Lee, que más tarde se conocería como Haki Madhubuti ; el poeta y dramaturgo Leroi Jones, más tarde conocido como Amiri Baraka ; y Sonia Sanchez . Otros escritores influyentes fueron Ed Bullins , Dudley Randall , Mari Evans , June Jordan , Larry Neal y Ahmos Zu-Bolton .
Durante el movimiento cultural afroamericano, Melvin Charles y Gleason T. Jackson crearon la bandera de la herencia afroamericana (también conocida como bandera de la herencia afroamericana) en 1967 para los afroamericanos. Hoy en día se utiliza como bandera étnica que representa al pueblo afroamericano.
Otro aspecto importante del Movimiento de las Artes Afroamericanas fue la infusión de la estética africana , un retorno a una sensibilidad cultural colectiva y un orgullo étnico que fue muy evidente durante el Renacimiento de Harlem y en la celebración de la negritud entre los círculos artísticos y literarios de los EE. UU., el Caribe y el continente africano casi cuatro décadas antes: la idea de que " lo negro es hermoso ". Durante este tiempo, hubo un resurgimiento del interés en elementos de la cultura africana dentro de la cultura afroamericana que habían sido suprimidos o devaluados para adaptarse a la América eurocéntrica. Los peinados naturales , como el afro , y la ropa africana, como el dashiki , ganaron popularidad. Más importante aún, la estética afroamericana fomentó el orgullo personal y la conciencia política entre los afroamericanos. [63]
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La música en la cultura afroamericana se extiende mucho más allá de los ámbitos de la interpretación y el consumo; está profundamente arraigada en la participación y la interacción comunitarias. El acto de hacer música (comprometerse activamente con la música en diversas formas) incluye cantar juntos en las iglesias, participar en patrones de llamada y respuesta, bailar e incluso hacer música informal en entornos sociales. En las iglesias afroamericanas, la música gospel no solo sirve como una forma de adoración, sino también como una experiencia espiritual colectiva. Los feligreses participan plenamente en la creación de música, respondiendo al coro con gritos de afirmación, aplaudiendo e incluso bailando, lo que fomenta un poderoso sentido de unidad y propósito compartido.
La tradición de la llamada y la respuesta, que se originó en los espirituales africanos y afroamericanos, es una característica clave en muchos géneros, incluidos el gospel, el jazz y el hip-hop. Esta interacción dinámica entre el intérprete y el público difumina la línea entre ambos, invitando a toda la comunidad a participar. En el jazz, por ejemplo, la improvisación entre músicos puede considerarse una forma de hacer música en la que los intérpretes participan en un diálogo musical que a menudo implica la retroalimentación y la interacción del público. De manera similar, la cultura del hip-hop primitivo enfatizaba la naturaleza participativa de hacer música, y los miembros de la comunidad participaban a través de batallas de rap de estilo libre, breakdance y DJ. Estas prácticas musicales resaltan el papel activo de la música como un conector social, que moldea la identidad cultural y fomenta los vínculos comunitarios.
Esta interacción dinámica con la música refleja no sólo el rico patrimonio musical de las comunidades afroamericanas, sino también la centralidad de la música en la expresión de valores culturales, resistencia y resiliencia.
La música afroamericana tiene sus raíces en la música típicamente polirrítmica de los grupos étnicos de África, específicamente aquellos en las regiones occidental , saheliana , central y meridional. Las tradiciones orales africanas, alimentadas durante la esclavitud, alentaron el uso de la música para transmitir la historia, enseñar lecciones, aliviar el sufrimiento y transmitir mensajes. El pedigrí africano de la música afroamericana es evidente en algunos elementos comunes: llamada y respuesta , síncopa , percusión, improvisación , notas swing , notas azules , el uso de falsete , melisma y compleja armonía de varias partes. [48] Durante la esclavitud, los africanos en América mezclaron himnos europeos tradicionales con elementos africanos para crear espirituales . [64] El banjo fue el primer instrumento de origen africano que se tocó y construyó en los Estados Unidos. Los dueños de esclavos descubrieron que los esclavos afroamericanos usaban tambores para comunicarse. [65]
Ya en el siglo XVIII, después de que los tambores fueran prohibidos tras la Rebelión Stono en Carolina del Sur, los afroamericanos crearon el hamboning , dándose palmaditas en el cuerpo para hacer su música. [66]
Muchos afroamericanos cantan " Lift Every Voice and Sing " además del himno nacional estadounidense , " The Star-Spangled Banner ", o en lugar de él. Escrita por James Weldon Johnson y John Rosamond Johnson en 1900 para ser interpretada en el cumpleaños de Abraham Lincoln , la canción fue, y sigue siendo, una forma popular para que los afroamericanos recuerden las luchas pasadas y expresen solidaridad étnica, fe y esperanza para el futuro. [67] La canción fue adoptada como el "Himno Nacional Negro" por la NAACP en 1919. [68] A muchos niños afroamericanos se les enseña la canción en la escuela, la iglesia o sus familias. "Lift Ev'ry Voice and Sing" tradicionalmente se canta inmediatamente después, o en lugar de, "The Star-Spangled Banner" en eventos organizados por iglesias, escuelas y otras organizaciones afroamericanas. [69]
En el siglo XIX, como resultado del espectáculo de minstrel de caras pintadas de negro , la música afroamericana entró en la corriente principal de la sociedad estadounidense. A principios del siglo XX, varias formas musicales con orígenes en la comunidad afroamericana habían transformado la música popular estadounidense. Con la ayuda de las innovaciones tecnológicas de la radio y los discos fonográficos, el ragtime , el jazz , el blues y el swing también se hicieron populares en el extranjero, y la década de 1920 se conoció como la Era del Jazz . A principios del siglo XX también se creó el primer espectáculo afroamericano de Broadway , películas como Hallelujah! de King Vidor y óperas como Porgy and Bess de George Gershwin .
El movimiento cultural afroamericano de los años 1960 y 1970 impulsó el crecimiento del funk y, posteriormente, del hip hop, con subgéneros del hip hop que incluyen el rap , el hip house , el new jack swing y el go-go . La música house se creó en las comunidades negras de Chicago en los años 1980. El hip hop y el R&B contemporáneo se convertirían en un movimiento multicultural, sin embargo, seguían siendo importantes para muchos afroamericanos. [70]
En el siglo XXI, la música afroamericana ha alcanzado niveles sin precedentes de aceptación e influencia en la música popular estadounidense. Esto es evidente en su desempeño dominante en las listas de Billboard, donde géneros como el hip-hop y el R&B, profundamente arraigados en la cultura afroamericana, han superado incluso al pop en términos de streaming y ventas (Nielsen, 2018). El impacto de los artistas afroamericanos en la música contemporánea, la moda y las tendencias culturales es significativo, con figuras como Beyoncé, Kendrick Lamar y Drake dando forma a la industria y reflejando su amplio atractivo en públicos diversos (Billboard, 2020).
Además, la integración de los estilos musicales afroamericanos en los medios de comunicación tradicionales se ha puesto de relieve mediante colaboraciones de alto perfil y éxitos de fusión de géneros, como "Old Town Road" de Lil Nas X , que alcanzó un éxito histórico en las listas al fusionar el hip-hop con la música country (Billboard, 2019). Las plataformas de streaming como Spotify y Apple Music también muestran la participación sustancial y el éxito comercial de la música afroamericana en varios grupos demográficos, lo que subraya su amplia influencia y aceptación en el panorama musical moderno (Rolling Stone, 2021).
Además de seguir desarrollando nuevas formas musicales, los artistas modernos también han iniciado un renacimiento de géneros más antiguos en forma de géneros como el neo soul y grupos inspirados en el funk moderno . [71]
En noviembre de 2018, el género musical más escuchado por los afroamericanos [72] es R&B Rhythm & Blues (62%), Hip Hop (39%), Gospel (26%) Rap (21%) Soul/Funk (19%), Jazz (18%)
La danza afroamericana , al igual que otros aspectos de la cultura afroamericana, tiene sus raíces más antiguas en las danzas de los cientos de grupos étnicos africanos que conformaban la población africana esclavizada en las Américas, así como en las danzas folclóricas tradicionales de Europa. La danza en la tradición africana, y por lo tanto en la tradición de los esclavos, era parte de la vida cotidiana y de las ocasiones especiales. Muchas de estas tradiciones, como el get down , los ring screams , el Akan Line Dancing y otros elementos del lenguaje corporal africano sobreviven como elementos de la danza moderna. [73]
En el siglo XIX, la danza afroamericana comenzó a aparecer en espectáculos de minstrel . Estos espectáculos a menudo presentaban a los afroamericanos como caricaturas para ridiculizarlos ante grandes audiencias. El primer baile afroamericano que se hizo popular entre los bailarines blancos fue el cakewalk en 1891. [74] Los bailes posteriores que siguieron esta tradición incluyen el charleston , el lindy hop , el jitterbug y el swing. [75]
Durante el Renacimiento de Harlem , los espectáculos afroamericanos de Broadway como Shuffle Along ayudaron a establecer y legitimar a los bailarines afroamericanos. Las formas de danza afroamericanas como el tap , una combinación de influencias africanas y europeas, ganaron una gran popularidad gracias a bailarines como Bill Robinson y fueron utilizadas por los principales coreógrafos blancos, que a menudo contrataban a bailarines afroamericanos. [75]
La danza afroamericana contemporánea desciende de estas formas anteriores y también recibe influencias de las formas de danza africanas y caribeñas. Grupos como el Alvin Ailey American Dance Theater han seguido contribuyendo al crecimiento de esta forma. La danza popular moderna en Estados Unidos también está muy influenciada por la danza afroamericana. La danza popular estadounidense también ha recibido muchas influencias de la danza afroamericana, sobre todo en el género hip-hop . [76]
El turfing , una de las formas de baile exclusivamente afroamericanas , surgió de los movimientos sociales y políticos del este de la bahía de San Francisco. [77] El turfing es una danza de barrio y una respuesta a la pérdida de vidas afroamericanas, la brutalidad policial y las relaciones raciales en Oakland, California. [78] La danza es una expresión de la negritud y que integra conceptos de solidaridad, apoyo social, paz y el discurso del estado de las personas negras en nuestras estructuras sociales actuales. [79] [80] [81]
El twerking es un baile afroamericano similar a los bailes de África en Costa de Marfil , Senegal , Somalia y el Congo. [82]
Desde sus orígenes en las comunidades de esclavos hasta finales del siglo XX, el arte afroamericano ha hecho una contribución vital al arte de los Estados Unidos. [83] Durante el período comprendido entre el siglo XVII y principios del siglo XIX, el arte adoptó la forma de pequeños tambores, colchas, figuras de hierro forjado y vasijas de cerámica en el sur de los Estados Unidos. Estos artefactos tienen similitudes con artesanías comparables en África occidental y central. En contraste, los artesanos afroamericanos como el grabador afincado en Nueva Inglaterra Scipio Moorhead y el retratista de Baltimore Joshua Johnson crearon arte concebido a un estilo completamente europeo occidental. [84]
Durante el siglo XIX, Harriet Powers hizo colchas en la zona rural de Georgia, Estados Unidos , que ahora se consideran entre los mejores ejemplos de la colcha sureña del siglo XIX. [85] Más tarde en el siglo XX, las mujeres de Gee's Bend desarrollaron un estilo de acolchado distintivo, audaz y sofisticado basado en las colchas afroamericanas tradicionales con una simplicidad geométrica que se desarrolló por separado pero que era como la de las colchas Amish y el arte moderno . [86]
Después de la Guerra Civil estadounidense , los museos y galerías comenzaron a exhibir con mayor frecuencia las obras de artistas afroamericanos. La expresión cultural en los lugares principales todavía estaba limitada por la estética europea dominante y por los prejuicios raciales . Para aumentar la visibilidad de su trabajo, muchos artistas afroamericanos viajaron a Europa, donde tenían mayor libertad. No fue hasta el Renacimiento de Harlem que más estadounidenses europeos comenzaron a prestar atención al arte afroamericano en Estados Unidos. [87]
Durante la década de 1920, artistas como Richmond Barthé , Aaron Douglas , [88] Augusta Savage , [89] y el fotógrafo James Van Der Zee [90] se hicieron muy conocidos por su trabajo. Durante la Gran Depresión , surgieron nuevas oportunidades para estos y otros artistas afroamericanos bajo la WPA . En años posteriores, otros programas e instituciones, como la Fundación Harmon con sede en la ciudad de Nueva York , ayudaron a fomentar el talento artístico afroamericano. Augusta Savage , Elizabeth Catlett , Lois Mailou Jones , Romare Bearden , Jacob Lawrence y otros expusieron en museos y muestras de arte con jurado, y se ganaron una reputación y seguidores.
En los años 1950 y 1960, había muy pocos artistas afroamericanos ampliamente aceptados. A pesar de esto, The Highwaymen , una asociación informal de 27 artistas afroamericanos de Ft. Pierce, Florida , creó imágenes idílicas y rápidamente realizadas del paisaje de Florida y vendió unas 50.000 de ellas desde los baúles de sus autos. Vendieron su arte directamente al público en lugar de a través de galerías y agentes de arte, por lo que recibieron el nombre de "The Highwaymen". Redescubiertos a mediados de la década de 1990, hoy son reconocidos como una parte importante de la historia popular estadounidense. [91] [92] Sus obras de arte son ampliamente coleccionadas por entusiastas y las piezas originales pueden alcanzar fácilmente miles de dólares en subastas y ventas. [93]
El Movimiento de las Artes Negras de los años 1960 y 1970 fue otro período de resurgimiento del interés en el arte afroamericano. Durante este período, varios artistas afroamericanos ganaron prominencia nacional, entre ellos Lou Stovall, Ed Love, Charles White y Jeff Donaldson . Donaldson y un grupo de artistas afroamericanos formaron el colectivo afrocéntrico AfriCOBRA , que sigue existiendo en la actualidad. El escultor Martin Puryear , cuyo trabajo ha sido aclamado durante años, fue homenajeado con una retrospectiva de 30 años de su trabajo en el Museo de Arte Moderno de Nueva York en noviembre de 2007. [94] Entre los artistas afroamericanos contemporáneos notables se incluyen Willie Cole , David Hammons , Eugene J. Martin , Mose Tolliver , Reynold Ruffins , el fallecido William Tolliver y Kara Walker . [95]
En Charleston , Carolina del Sur , se encontraron trece loza colonial del siglo XVIII con decoraciones de ruleta de tiras plegadas. [96] [97] Desde la época de la América colonial hasta el siglo XIX en los Estados Unidos , los afroamericanos y sus antepasados africanos esclavizados , así como los nativos americanos que fueron esclavizados y no esclavizados, estaban creando loza colonial de este estilo de cerámica. [96] [97] La cerámica decorada con ruleta probablemente se originó en África occidental y en la región norte de África central alrededor del 2000 a. C. [96] [97] La tradición alfarera de larga data , de la que deriva la loza colonial de Charleston, probablemente comenzó su desarrollo inicial entre 800 a. C. y 400 a. C. en Malí ; después, la tradición alfarera se expandió alrededor del 900 d. C. a la cuenca del lago Chad , a la región sureste de Mauritania en 1200 d. C. y, en el siglo XIX d. C., se expandió hacia el sur. [96] [97] Más específicamente, el estilo de cerámica para la loza colonial de Charleston puede haber sido creado por pueblos del siglo XVIII (por ejemplo, el pueblo Kanuri , el pueblo Hausa en Kano ) del Imperio Kanem-Bornu . [96] [97] Dentro de un contexto más amplio, después de la esclavización del siglo XVII de los africanos occidentales para el cultivo de arroz en Carolina del Sur , la loza colonial de Charleston puede entenderse como africanismos de África occidental/central, que soportaron el Paso Medio y se trasplantaron a la cultura local de Lowcountry de la era colonial , Carolina del Sur. [96] [97]
Los simbolismos de África pueden haber servido como marcadores de identidad para los creadores afroamericanos esclavizados de cerámica . [98] Por ejemplo, las marcas distintivas de David Drake (por ejemplo, una "X", una barra) y las cruces de Landrum, que fueron desarrolladas por afroamericanos esclavizados y parecen similares a los cosmogramas Kongo , son ejemplos de este tipo del condado de Edgefield, Carolina del Sur . [98]
La literatura afroamericana tiene sus raíces en las tradiciones orales de los esclavos africanos en América. Los esclavos usaban historias y fábulas de la misma manera que usaban la música. [48] Estas historias influyeron en los primeros escritores y poetas afroamericanos del siglo XVIII, como Phillis Wheatley y Olaudah Equiano . Estos autores alcanzaron puntos culminantes tempranos al contar narrativas de esclavos .
Durante el Renacimiento de Harlem de principios del siglo XX , numerosos autores y poetas, como Langston Hughes , WEB Du Bois y Booker T. Washington , lucharon con la forma de responder a la discriminación en Estados Unidos. Autores durante el Movimiento por los Derechos Civiles , como Richard Wright , James Baldwin y Gwendolyn Brooks escribieron sobre cuestiones de segregación racial , opresión y otros aspectos de la vida afroamericana. Esta tradición continúa hoy con autores que han sido aceptados como parte integral de la literatura estadounidense , con obras como Roots: The Saga of an American Family de Alex Haley , The Color Purple de Alice Walker , Beloved de la ganadora del Premio Nobel Toni Morrison y obras de ficción de Octavia Butler y Walter Mosley . Tales obras han alcanzado el estatus de best-sellers y/o ganadoras de premios. [99]
Las películas afroamericanas suelen contar con un elenco afroamericano y están dirigidas a un público afroamericano. Más recientemente, las películas negras cuentan con elencos multiculturales y están dirigidas a públicos multiculturales, incluso si la negritud estadounidense es esencial para la trama. [100] [101] [102]
Los juegos de cartas son tradicionalmente disfrutados por los afroamericanos en reuniones familiares. [103] Los juegos de cartas originales de los afroamericanos incluyen: Bid whist , Spades , Tonk , Pitty-Pat y Rummy . "Hablar en el tablero" no está permitido en ningún juego.
Los juegos de manos que llegaron de África [104] también son importantes en la cultura afroamericana. Double This, Double That, Mama Mama Can't You See, Slide Baby, Miss Mary Mack , Down, Down Baby, Rockin' Robin (Tweet), Down by the Banks of the Hanky Panky y Shame, Shame, Shame son algunos de los juegos kinestésicos que disfrutan, predominantemente, las niñas negras.
El Movimiento de Museos Afroamericanos surgió durante los años 1950 y 1960 para preservar el patrimonio de la experiencia afroamericana y asegurar su interpretación adecuada en la historia estadounidense. [105] En muchos barrios afroamericanos se encuentran museos dedicados a la historia afroamericana . Instituciones como el Museo y Biblioteca Afroamericanos de Oakland , el Museo Afroamericano de Cleveland y el Museo Natchez de Historia y Cultura Afroamericana [106] fueron creadas por afroamericanos para enseñar e investigar la historia cultural que, hasta décadas recientes, se conservaba principalmente a través de tradiciones orales. [107]
Otros museos afroamericanos destacados incluyen el Museo DuSable de Historia Afroamericana de Chicago y el Museo Nacional de Historia y Cultura Afroamericana , establecido en 2003 como parte del Instituto Smithsonian en Washington, DC [108].
Cuando los grupos de inmigrantes llegan a un nuevo país, suelen traer consigo su lengua materna y continúan utilizándola, al menos al principio, dentro de su comunidad. Con el tiempo, su lengua puede mezclarse con la lengua dominante del nuevo país, creando bilingüismo o formas híbridas de palabras y frases, sin embargo, su lengua sigue siendo la raíz o el punto de partida de la lengua híbrida que hablan. Con el tiempo, a medida que el grupo de inmigrantes se sumerge en la cultura dominante, más utiliza la lengua de la cultura dominante y abandona palabras y frases menos utilizadas en su lengua materna.
La historia de la manera involuntaria en que los afroamericanos llegaron a los Estados Unidos, junto con 100 años de segregación forzada de la cultura dominante, permitió un período prolongado en el que se estaba formando y moldeando el lenguaje fuera de los patrones tradicionales. La mayoría de los africanos esclavizados que fueron traídos a las Américas provenían de la costa de África occidental [109] . Las lenguas de esta región, como las de la familia Níger-Congo, tuvieron una influencia significativa. Algunos ejemplos específicos incluyen las lenguas wolof, yoruba, igbo y mandé. También hubo un gran contingente de África central, especialmente de regiones donde se hablaban lenguas bantúes, como el kongo (kikongo), el mbundu y el swahili. [110]
Los hablantes nativos de estos y otros idiomas se vieron obligados a encontrar rápidamente una manera de ponerse de acuerdo sobre nuevas palabras y frases como una cuestión de supervivencia, al mismo tiempo que aprendían e integraban varios dialectos del inglés americano que variaban según la región. Con el tiempo surgió una forma divergente de inglés. Durante los 246 años de esclavitud en el sur de los Estados Unidos y segregación social en los estados del norte, diversas formas de inglés se arraigaron en la cultura afroamericana. Un siglo adicional de segregación forzada y las leyes de Jim Crow entre 1865 y 1965 amplió el período en el que los afroamericanos, aún no totalmente inmersos en la sociedad en general, no experimentaron el proceso tradicional de adopción del idioma de la sociedad dominante. [110] [111]
Generaciones de penurias creadas por las instituciones combinadas de esclavitud impuestas a la comunidad afroamericana impidieron que la mayoría de ellos aprendieran a leer o escribir en inglés, a pesar de esto, los africanos esclavizados continuaron llevando sus sistemas lingüísticos y su cultura, creando patrones lingüísticos distintivos, filtrando el inglés que escuchaban a través de sus sistemas lingüísticos y su cultura. [112]
Aunque tradicionalmente se ha entendido como un hecho general que los propietarios europeos de esclavos africanos a menudo mezclaban intencionalmente a africanos que hablaban diferentes idiomas para desalentar la comunicación en cualquier idioma que no fuera el inglés, la verdad es que los africanos fueron ubicados estratégicamente en ciertos tipos de entornos. Los africanos occidentales fueron ubicados principalmente (no exclusivamente) en trabajos no relacionados con el campo en las colonias del sur superior y los africanos centro-occidentales/centrales fueron ubicados principalmente (no exclusivamente) en trabajos relacionados con el campo en las colonias del sur inferior. [111]
Los africanos que trabajaban principalmente fuera del campo solían tener una amplia interacción con los europeos en el período inicial, y la influencia cultural era bidireccional. Las colonias solían preferir ciertos grupos étnicos africanos, algunos muy selectivos (Carolina del Sur, por ejemplo), otros un poco más laxos pero que aún mantenían un nivel de preferencia (Virginia, por ejemplo). Los africanos centro-occidentales y centroafricanos trajeron consigo una cultura homogénea que reemplazó a la cultura africana occidental al establecer la cultura afroamericana; en un punto posterior de la historia, la influencia africana occidental se manifiesta en la cultura afroamericana. [113]
Se produjo una interacción entre los africanos occidentales y los africanos centro-occidentales y centroafricanos, lo que dio origen a una lengua franca, pero la cultura de los afroamericanos se vio muy afectada por la homogeneidad y el aislamiento relativo de la población bantú importada. La influencia posterior de África occidental se manifiesta en la cultura afroamericana. Sin embargo, el habla afroamericana se basa en gran medida (aunque no exclusivamente, incluye a África occidental en cierta medida) en la cultura bantú, por lo que es responsable de los patrones lingüísticos de los afroamericanos, ya que combina un sustrato africano con el uso tópico de palabras principalmente no africanas. [114]
Se dice que el inglés vernáculo afroamericano (AAVE, por sus siglas en inglés) es una variedad ( dialecto , etnolecto y sociolecto ) del inglés estadounidense ; [115] sin embargo, los lingüistas convencionales no AAL/V han ignorado o desestimado tradicionalmente e intencionalmente los sistemas lingüísticos y la cultura africanos, pasando por alto asociaciones y conexiones clave. El AAVE tiene sus raíces en las experiencias históricas de los afroamericanos y desempeña un papel crucial en la identidad y la expresión cultural. También ha influido significativamente en el inglés estadounidense convencional, en particular a través de la música, la literatura y los medios de comunicación. [116] Los lingüistas y hablantes de AAL (idioma afroamericano) han demostrado no solo que la estructura gramatical de AAL es Níger-Congo, sino también que los patrones culturales/relacionales dentro del idioma que son de origen africano lo caracterizan o lo colorean. [114]
Existe convergencia y puntos en común con muchos idiomas; estos elementos no indican automáticamente una derivación. Si bien el AAVE se considera académicamente un dialecto legítimo debido a su estructura lógica, algunos blancos y afroamericanos lo consideran una jerga o el resultado de un mal dominio del inglés estadounidense estándar , nada de lo cual es cierto; son diferencias entre idiomas. Muchos afroamericanos que nacieron fuera del sur de Estados Unidos todavía hablan con indicios de AAVE o dialecto sureño. Los niños afroamericanos del centro de la ciudad que están aislados por hablar solo AAVE a veces tienen más dificultades con las pruebas estandarizadas y, después de la escuela, mudarse al mundo convencional para trabajar. [117] [118] Es común que muchos hablantes de AAVE alternen el código entre AAVE y el inglés estadounidense estándar según el entorno. [119]
El Movimiento de las Artes Negras , una explosión cultural de la década de 1960, vio la incorporación de la vestimenta cultural sobreviviente con elementos de la moda moderna y la ropa tradicional de África occidental para crear un estilo tradicional exclusivamente afroamericano. La tela kente es el textil africano más conocido . [120] Estos coloridos patrones tejidos, que existen en numerosas variedades, fueron hechos originalmente por los pueblos asante y ewe de Ghana y Togo . La tela kente también aparece en una serie de modas de estilo occidental que van desde camisetas casuales hasta pajaritas formales y fajas . Las tiras de kente a menudo se cosen en túnicas litúrgicas y académicas o se usan como estolas . Desde el Movimiento de las Artes Negras , la ropa tradicional africana ha sido popular entre los afroamericanos tanto para ocasiones formales como informales. [121] Otras manifestaciones de la vestimenta tradicional africana en evidencia común en la cultura afroamericana son los colores vibrantes, la tela de barro , las cuentas comerciales y el uso de motivos adinkra en joyería y en telas de alta costura y decoración.
Otro aspecto común de la moda en la cultura afroamericana tiene que ver con la vestimenta apropiada para el culto en la iglesia negra . En la mayoría de las iglesias se espera que una persona presente su mejor apariencia para el culto. Las mujeres afroamericanas en particular son conocidas por usar vestidos y trajes vibrantes. Una interpretación de un pasaje de la Biblia cristiana , "toda mujer que ora o profetiza con la cabeza descubierta deshonra su cabeza", [122] ha llevado a la tradición de usar elaborados sombreros de domingo, a veces conocidos como "coronas". [123] [124]
La moda hip hop es popular entre los afroamericanos. Los grillz se hicieron populares gracias al rapero afroamericano Nelly . [125] Los pantalones caídos eran parte de la cultura afroamericana. [126] Air Jordan , una marca de zapatos que lleva el nombre del ex jugador de baloncesto afroamericano Michael Jordan , es muy popular entre la comunidad afroamericana. [127]
Los diseñadores de moda afroamericanos incluyen a Sean Combs , Kimora Lee Simmons , Virgil Abloh y Kanye West . [128]
El peinado en la cultura afroamericana es muy variado. El cabello afroamericano se compone típicamente de rizos en espiral, que van desde apretados hasta ondulados. Muchas mujeres optan por llevar su cabello en su estado natural. El cabello natural se puede peinar de diversas formas, incluido el afro, los twist outs, las trenzas outs y los estilos de lavado y peinado. Es un mito que el cabello natural presenta problemas de peinado o es difícil de manejar; este mito parece prevalecer porque la cultura dominante ha intentado, durante décadas, que las mujeres afroamericanas se ajusten a su estándar de belleza (es decir, cabello liso). [129] Para tal fin, algunas mujeres prefieren alisarse el cabello mediante la aplicación de calor o procesos químicos. [130] Aunque esto puede ser una cuestión de preferencia personal, la elección a menudo se ve afectada por el hecho de que el cabello liso es un estándar de belleza en Occidente y el hecho de que el tipo de cabello puede afectar el empleo. Sin embargo, cada vez más mujeres llevan su cabello en su estado natural y reciben comentarios positivos. Alternativamente, la práctica predominante y socialmente más aceptable para los hombres es dejar el cabello al natural. [131] [132]
A menudo, a medida que los hombres envejecen y comienzan a perder el cabello, se lo cortan al ras o se les afeita la cabeza por completo. Sin embargo, desde la década de 1960, los peinados naturales , como el afro , las trenzas, las ondas , los degradados y las rastas , han ido ganando popularidad. A pesar de su asociación con movimientos políticos radicales y su gran diferencia con los peinados occidentales convencionales, estos estilos han alcanzado una aceptación social considerable, aunque ciertamente limitada. [133]
El mantenimiento del vello facial es más frecuente entre los hombres afroamericanos que en otras poblaciones masculinas en los EE. UU. [134] De hecho, el parche del alma se llama así porque los hombres afroamericanos, particularmente los músicos de jazz, popularizaron el estilo. [135] La preferencia por el vello facial entre los hombres afroamericanos se debe en parte al gusto personal, pero también porque son más propensos que otros grupos étnicos a desarrollar una condición conocida como pseudofoliculitis de la barba , comúnmente conocida como protuberancias de afeitado , muchos prefieren no afeitarse. [134]
Los estándares de belleza eurocéntricos han moldeado ampliamente la imagen de la gente. En un esfuerzo por desaprender estos sentimientos arraigados en el colonialismo y la supremacía blanca, ha surgido un movimiento que promueve la belleza negra natural. También hay individuos y grupos que están trabajando para elevar el estatus de la estética africana entre los afroamericanos y también a nivel internacional. Esto incluye esfuerzos para promover modelos con rasgos africanos claramente definidos; la generalización de peinados naturales; y, en las mujeres, tipos de cuerpo más llenos y voluptuosos. [133] [136] Los estadounidenses no negros a veces se han apropiado de diferentes técnicas de trenzado de cabello y otras formas de cabello afroamericano. Los rasgos afro son ridiculizados con demasiada frecuencia como para ser objeto de glamorización por parte de las personas no afro que se apropian de ellos.
Si bien los afroamericanos practican varias religiones, la protestante negra es, con diferencia, la más frecuente (59%), seguida por la protestante evangélica (15%). [137]
Las instituciones religiosas de los cristianos afroamericanos se conocen comúnmente y colectivamente como la iglesia negra . Durante la era de la esclavitud, a muchos esclavos se les despojó de sus sistemas de creencias africanas y, por lo general, se les negó la práctica religiosa libre; algunos fueron obligados a convertirse al cristianismo , mientras que otros trajeron el cristianismo de África. [138] Sin embargo, los esclavos lograron conservar algunas de sus prácticas religiosas africanas tradicionales al integrarlas en el culto cristiano durante reuniones secretas. Estas prácticas, que incluyen la danza, los gritos, los ritmos africanos y el canto entusiasta, siguen siendo una gran parte del culto en la iglesia afroamericana. [139]
Las iglesias afroamericanas enseñaban la creencia de que todas las personas eran iguales a los ojos de Dios , y también creían que la doctrina de la obediencia al amo que se enseñaba en las iglesias blancas era hipócrita ; sin embargo, aceptaban y propagaban jerarquías internas y apoyaban el castigo corporal de los niños, entre otras cosas. [139] Las enseñanzas de esclavos y amos eran enseñadas fuera de contexto por los amos de esclavos mediante el uso de una Biblia de esclavos donde los dueños de esclavos quitaban páginas y libros enteros de escrituras bíblicas, como Éxodo y otros, que estaban fuertemente en contra del maltrato de los esclavos, o de aquellos que trabajaban para usted, contra el secuestro y la venta de personas, y que sentían que podían causar una rebelión. [140] [141] En cambio, la iglesia afroamericana se centró en el mensaje de igualdad y las esperanzas de un futuro mejor. [142] Antes y después de la emancipación , la segregación racial en Estados Unidos impulsó el desarrollo de denominaciones afroamericanas organizadas . La primera de ellas fue la Iglesia AME fundada por Richard Allen en 1787. [139]
Después de la Guerra Civil , la fusión de tres grupos bautistas más pequeños formó la Convención Bautista Nacional . Esta organización es la denominación cristiana afroamericana más grande y también es la segunda denominación bautista más grande de los Estados Unidos. Una iglesia afroamericana no es necesariamente una denominación separada. Varias iglesias predominantemente afroamericanas existen como miembros de denominaciones predominantemente blancas. [143] Las iglesias afroamericanas han servido para proporcionar a las personas afroamericanas posiciones de liderazgo y oportunidades para organizarse que les fueron negadas por la sociedad estadounidense dominante . Debido a esto, los pastores afroamericanos se convirtieron en el puente entre las comunidades afroamericanas y euroamericanas , una posición de liderazgo que les permitió desempeñar un papel crucial durante el Movimiento por los Derechos Civiles . [144]
Al igual que muchos cristianos, los cristianos afroamericanos a veces participan o asisten a una obra de Navidad . Black Nativity de Langston Hughes es una nueva versión de la clásica historia de la Natividad con música gospel . [145] Se pueden encontrar producciones en teatros e iglesias afroamericanas en todo el país. [146]
Generaciones antes de la llegada del comercio de esclavos en el Atlántico , el Islam era una religión floreciente en África occidental debido a una combinación de políticas pacíficas, violentas y discriminatorias como la introducción de la yizya a través del lucrativo comercio transahariano entre las tribus prominentes del sur del Sahara y los árabes y bereberes del norte de África. En su testimonio de este hecho, el erudito de África occidental Cheikh Anta Diop explicó: "La razón principal del éxito del Islam en el África negra ... se debe, en consecuencia, al hecho de que se propagó pacíficamente al principio por viajeros solitarios árabes-bereberes a ciertos reyes y notables negros, quienes luego lo difundieron entre ellos a aquellos bajo su jurisdicción". [147] Muchos esclavos de primera generación a menudo pudieron conservar su identidad musulmana, sus descendientes no. Los esclavos fueron convertidos a la fuerza al cristianismo, como fue el caso en las tierras católicas, o fueron asediados con grandes inconvenientes para su práctica religiosa, como en el caso del continente americano protestante. [148]
En las décadas posteriores a la esclavitud y, en particular, durante la era de la depresión, el Islam resurgió en forma de movimientos muy visibles y a veces controvertidos en la comunidad afroamericana. El primero de ellos fue el Templo de la Ciencia Morisca de América , fundado por Noble Drew Ali . Ali tuvo una profunda influencia en Wallace Fard , quien más tarde fundó la Nación del Islam, una organización nacionalista negra , en 1930. Elijah Muhammad se convirtió en el jefe de la organización en 1934. Al igual que Malcolm X , quien abandonó la Nación del Islam en 1964, muchos musulmanes afroamericanos ahora siguen el Islam tradicional. [ cita requerida ]
Muchos ex miembros de la Nación del Islam se convirtieron al Islam sunita cuando Warith Deen Mohammed tomó el control de la organización después de la muerte de su padre en 1975 y enseñó a sus miembros la forma tradicional del Islam basada en el Corán . [149] Una encuesta realizada por el Consejo de Relaciones Estadounidenses-Islámicas muestra que el 30% de los asistentes a las mezquitas sunitas son afroamericanos. De hecho, la mayoría de los musulmanes afroamericanos son musulmanes ortodoxos , ya que solo el 2% son de la Nación del Islam. [149]
Hay 150.000 afroamericanos en los Estados Unidos que practican el judaísmo . [150] Algunos de ellos son miembros de grupos judíos tradicionales como las ramas reformista , conservadora u ortodoxa del judaísmo; otros pertenecen a grupos judíos no tradicionales como los israelitas hebreos negros . Los israelitas hebreos negros son una colección de organizaciones religiosas afroamericanas cuyas prácticas y creencias se derivan parcialmente del judaísmo. Sus variadas enseñanzas a menudo incluyen la creencia de que los afroamericanos descienden de los israelitas bíblicos . [151]
En los últimos 10 a 15 años, los estudios han demostrado que ha habido un aumento importante en el número de afroamericanos que se identifican como judíos. [150] El rabino Capers Funnye , primo hermano de Michelle Obama, dice en respuesta al escepticismo de algunos sobre la posibilidad de que las personas sean afroamericanas y judías al mismo tiempo: "Soy judío, y eso rompe todas las barreras étnicas y de color". [152]
Aparte del cristianismo, el islam y el judaísmo, también hay afroamericanos que practican el budismo y otras religiones. Hay un número pequeño pero creciente de afroamericanos que participan en religiones sincréticas, como el vudú , la santería , el hoodoo , [153] Ifá y tradiciones diaspóricas como el movimiento rastafari . Muchos de ellos son inmigrantes o descendientes de inmigrantes del Caribe y Sudamérica, donde se practican. Debido a las prácticas religiosas, como el sacrificio de animales, que ya no son comunes entre las religiones estadounidenses más grandes, estos grupos pueden ser vistos negativamente y, a veces, son víctimas de acoso . Sin embargo, debe decirse que desde la sentencia de la Corte Suprema que se dictó a la iglesia Lukumi Babaluaye de Florida en 1993, no ha habido ningún desafío legal importante a su derecho a funcionar como mejor les parezca. [154]
Artículo principal utilizado: Hoodoo (espiritualidad)
La espiritualidad es un aspecto importante de la cultura afroamericana. El hoodoo es una práctica espiritual con múltiples aspectos que incluyen: tradición, prácticas y numerosas creencias. [155] Esta forma de espiritualidad y práctica se deriva del Islam y proviene de diferentes regiones. Originalmente fue creado por varios aspectos de las espiritualidades y elementos de la botánica. El aspecto principal del sistema incorpora creencias del Islam y las religiones abrahámicas .
La historia de las religiones se basa en la era anterior a la Guerra Civil , también conocida como el sur anterior a la Guerra Civil . La práctica tiene raíces en el mundo sobrenatural. Esta alteración de la experiencia humana fue fuertemente influenciada con el fin de crear un cambio. "El hoodoo fue creado por los afroamericanos, quienes se encontraban entre los más de 12 millones de africanos esclavizados de varios grupos étnicos de África central y occidental . [156] [157]
En una encuesta del Pew Forum de 2008, el 12% de los afroamericanos se describieron como personas sin nada en particular (11%), agnósticas (1%) o ateas (<0,5%). [137]
Para la mayoría de los afroamericanos, la celebración de acontecimientos vitales sigue el patrón de la cultura estadounidense dominante. Si bien los afroamericanos y los blancos solían vivir solos durante gran parte de la historia estadounidense, ambos grupos generalmente tenían la misma perspectiva sobre la cultura estadounidense. Hay algunas tradiciones que son exclusivas de los afroamericanos. [158]
Algunos afroamericanos han creado nuevos ritos de iniciación vinculados a las tradiciones africanas. Algunos niños y niñas preadolescentes y adolescentes asisten a clases para prepararse para la edad adulta. Estas clases tienden a centrarse en la espiritualidad , la responsabilidad y el liderazgo. Muchos de estos programas están inspirados en ceremonias africanas tradicionales y se centran principalmente en la adopción de culturas africanas. [159]
Hasta el día de hoy, algunas parejas afroamericanas optan por " saltar la escoba " como parte de su ceremonia de boda. Algunas fuentes afirman que esta práctica se remonta a Ghana . Sin embargo, otras fuentes sostienen que la tradición afroamericana de " saltar la escoba " es mucho más similar a la tradición en Inglaterra . [160] [161] Aunque esta tradición cayó en gran medida en desgracia en la comunidad afroamericana después del fin de la esclavitud, ha experimentado un ligero resurgimiento en los últimos años a medida que algunas parejas buscan reafirmar su herencia africana. [162]
Las tradiciones funerarias suelen variar en función de diversos factores, como la religión y la ubicación, pero tienen varios puntos en común. Probablemente, la parte más importante de la muerte y la agonía en la cultura afroamericana es la reunión de familiares y amigos. Ya sea en los últimos días antes de la muerte o poco después de ella, normalmente se avisa a todos los amigos y familiares a los que se puede contactar. Esta reunión ayuda a proporcionar apoyo espiritual y emocional, así como asistencia para tomar decisiones y realizar tareas cotidianas. [163]
La espiritualidad de la muerte es muy importante en la cultura afroamericana. Un miembro del clero o de la comunidad religiosa, o ambos, suelen estar presentes con la familia durante todo el proceso. La muerte suele considerarse transitoria en lugar de definitiva. Muchos servicios se denominan "regresos a casa" en lugar de funerales, basándose en la creencia de que la persona va a su hogar en el más allá; "regresa a Dios" o a la tierra. [164] Todo el proceso del fin de la vida se considera generalmente una celebración de la vida, las acciones y los logros de la persona: las "cosas buenas" en lugar de un duelo por la pérdida. Esto se demuestra de forma más notable en la tradición funeraria del jazz de Nueva Orleans , donde la música alegre, el baile y la comida animan a los reunidos a ser felices y celebrar la partida a casa de un amigo querido. [165]
Al estudiar la cultura afroamericana, la comida no puede dejarse de lado como uno de los medios para comprender sus tradiciones, religión, interacción y estructuras sociales y culturales de su comunidad. Observar las formas en que preparan y comen sus alimentos desde la era de la esclavitud revela la naturaleza e identidad de la cultura afroamericana en los Estados Unidos. [166] Derek Hicks examina los orígenes del " gumbo ", que se considera un alimento del alma para muchos afroamericanos, en su referencia al entrelazamiento de la comida y la cultura en la comunidad afroamericana. No se encuentra evidencia escrita histórica sobre el gumbo o sus recetas, por lo que a través de la naturaleza afroamericana de transmitir oralmente sus historias y recetas, el gumbo llegó a representar su plato verdaderamente comunitario. Se dice que el gumbo es "una invención de los africanos y afroamericanos esclavizados" en Luisiana. [167]
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El cultivo y uso de muchos productos agrícolas en los Estados Unidos, como el ñame , el maní , el arroz , el quimbombó , el sorgo , los tintes índigo y el algodón , se pueden rastrear hasta las influencias africanas. Los alimentos afroamericanos reflejan respuestas creativas a la opresión racial y económica y la pobreza. La comida soul combina influencias africanas, europeas y nativas americanas. Platos como el pollo frito, el coliflor y el pan de maíz son alimentos básicos que reflejan esta rica herencia cultural y se han convertido en componentes integrales de la cocina estadounidense. Estas prácticas culinarias no solo preservan recetas históricas , sino que también celebran la resiliencia y la creatividad de la comunidad afroamericana. Bajo la esclavitud, a los afroamericanos no se les permitía comer mejores cortes de carne y, después de la emancipación, muchos eran a menudo demasiado pobres para pagarlos. [169] Durante la esclavitud, muchos afroamericanos tomaban este tipo de ingredientes sobrantes de sus dueños blancos, a menudo cortes de carne y verduras menos deseables, y los preparaban en un plato que tiene una consistencia entre guiso y sopa. [170] [171] Al compartir esta comida en las iglesias con una reunión de su gente, no solo compartieron la comida, sino también la experiencia, los sentimientos, el apego y el sentido de unidad que une a la comunidad. [172] [173]
La comida tradicional , una cocina abundante que se asocia comúnmente con los afroamericanos del sur (pero también es común entre los afroamericanos de todo el país), hace un uso creativo de productos económicos obtenidos a través de la agricultura y la caza y pesca de subsistencia. Los intestinos de cerdo se hierven y, a veces, se rebozan y se fríen para hacer chitterlings , también conocidos como "chitlins". Los codillos de jamón y los huesos del cuello proporcionan condimentos para sopas, frijoles y verduras hervidas . [174]
Otros alimentos comunes, como el pollo y el pescado fritos , los macarrones con queso , el pan de maíz y el hoppin' john ( guisantes de ojo negro y arroz) se preparan de forma sencilla. Cuando la población afroamericana era considerablemente más rural de lo que es en general hoy, el conejo , la zarigüeya , la ardilla y las aves acuáticas eran adiciones importantes a la dieta. Muchas de estas tradiciones alimentarias son especialmente predominantes en muchas partes del sur rural. [174]
La comida tradicional preparada para el alma suele tener un alto contenido de grasa, sodio y almidón. Muy adecuada para la vida físicamente exigente de los trabajadores agrícolas y rurales en general, ahora es un factor que contribuye a la obesidad , las enfermedades cardíacas , el colesterol alto , la presión arterial alta y la diabetes en una población que se ha vuelto cada vez más urbana y sedentaria. Como resultado, los afroamericanos más conscientes de la salud están utilizando métodos alternativos de preparación, evitando las grasas trans en favor de aceites vegetales refinados y sustituyendo el tocino y otros productos de cerdo curados por pavo ahumado; limitando la cantidad de azúcar refinado en los postres; y enfatizando el consumo de más frutas y verduras que proteína animal. Sin embargo, existe cierta resistencia a estos cambios, ya que implican desviarse de una larga tradición culinaria. [175]
Otros alimentos del alma que cocinan los afroamericanos son el pollo con waffles y postres como el pudín de plátano , el zapatero de melocotón , el pastel de terciopelo rojo y el pastel de batata . [176] [177] Kool-Aid se considera una bebida de comida del alma. [178]
El quimbombó proviene de Etiopía y Eritrea . El arroz, común en la región Lowcountry de Carolina del Sur y Georgia, fue importado de la isla de Madagascar . [179] [180] La comida del alma es similar a la cocina gitana en Europa. [181] Las raíces de la comida del alma se extienden por toda la costa oeste de África, incluidos países como Senegal , Guinea , Sierra Leona , Liberia , Costa de Marfil , Ghana , Togo , Camerún , Gabón , Nigeria y Angola , así como en países de Europa occidental como Escocia , pero las frutas se pueden encontrar en todo Estados Unidos. [182] [183]
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Al igual que otros grupos raciales y étnicos estadounidenses, los afroamericanos celebran festividades étnicas junto con las festividades tradicionales estadounidenses. Las festividades que se celebran en la cultura afroamericana no solo las celebran los afroamericanos, sino que también se consideran festividades estadounidenses en general. El cumpleaños del destacado líder de los derechos civiles estadounidense Martin Luther King Jr. se celebra a nivel nacional desde 1983. [184] Es uno de los cuatro días festivos federales que llevan el nombre de una persona. [185]
El Mes de la Historia Negra es otro ejemplo de otra celebración afroamericana que ha sido adoptada a nivel nacional y su enseñanza es incluso requerida por ley en algunos estados. El Mes de la Historia Negra es un intento de centrar la atención en aspectos previamente desatendidos de la historia estadounidense, principalmente las vidas e historias de los afroamericanos. Se celebra durante el mes de febrero para coincidir con la fundación de la NAACP y los cumpleaños de Frederick Douglass , un destacado abolicionista afroamericano , y Abraham Lincoln , el presidente de los Estados Unidos que firmó la Proclamación de Emancipación . [184]
El 7 de junio de 1979, el presidente Jimmy Carter decretó que junio sería el mes de la música negra. Durante los últimos 28 años, los presidentes han anunciado a los estadounidenses que el Mes de la Música Negra (también llamado Mes de la Música Afroamericana) debería ser reconocido como una parte fundamental del patrimonio estadounidense. El Mes de la Música Negra se destaca con varios eventos que instan a los ciudadanos a deleitarse con las muchas formas de música, desde el góspel hasta el hip-hop. Los músicos, cantantes y compositores afroamericanos también son destacados por sus contribuciones a la historia y la cultura de la nación. [186]
El Día de la Emancipación, conocido popularmente como Juneteenth o Día de la Libertad, es un día menos celebrado fuera de la comunidad afroamericana , en reconocimiento a la lectura oficial de la Proclamación de la Emancipación el 19 de junio de 1865 en Texas . [187] Juneteenth es un día en el que los afroamericanos reflexionan sobre su historia y herencia únicas. Es una de las festividades afroamericanas de más rápido crecimiento en los Estados Unidos. Juneteenth fue reconocido como feriado federal en 2021 y se celebró por primera vez como tal el 19 de junio de 2021. [188]
Además, otros días festivos celebrados fueron el Día del Afroamericano [189] en Luisiana junto con el Día de la Emancipación Afroamericana [190] en todos los Estados Unidos en el siglo XIX después de la abolición de la esclavitud.
Otra festividad que no se celebra ampliamente fuera de la comunidad afroamericana es el cumpleaños de Malcolm X. El día se celebra el 19 de mayo en las ciudades estadounidenses con una población afroamericana significativa, incluida Washington, DC [191].
Otra festividad afroamericana conocida es Kwanzaa . Al igual que el Día de la Emancipación, no se celebra ampliamente fuera de la comunidad afroamericana, aunque está creciendo en popularidad entre las comunidades afroamericanas y africanas. El académico y activista afroamericano "Maulana" Ron Karenga inventó la festividad de Kwanzaa en 1966, como una alternativa a la creciente comercialización de la Navidad . Derivada de los rituales de la cosecha de los africanos, Kwanzaa se celebra cada año desde el 26 de diciembre hasta el 1 de enero. Los participantes en las celebraciones de Kwanzaa afirman su herencia africana y la importancia de la familia y la comunidad bebiendo de una copa de la unidad; encendiendo velas rojas, negras y verdes; intercambiando símbolos patrimoniales, como el arte africano; y contando las vidas de las personas que lucharon por la libertad africana y afroamericana. [192]
Aunque muchos nombres afroamericanos son comunes entre la población más grande de los Estados Unidos, han surgido tendencias de nombres distintas dentro de la cultura afroamericana. Antes de los años 1950 y 1960, la mayoría de los nombres afroamericanos se parecían mucho a los utilizados dentro de la cultura euroamericana. [193] Un cambio dramático en las tradiciones de los nombres comenzó a tomar forma en los años 1960 y 1970 en Estados Unidos. Con el surgimiento del Movimiento por los Derechos Civiles de mediados de siglo, hubo un aumento dramático en los nombres de diversos orígenes. [194] La práctica de adoptar nombres neoafricanos o islámicos ganó popularidad durante esa era. Los esfuerzos por recuperar la herencia africana inspiraron la selección de nombres con un significado cultural más profundo. Antes de esto, el uso de nombres africanos era poco común porque los afroamericanos estaban a varias generaciones de distancia del último antepasado que tenía un nombre africano, ya que a los esclavos a menudo se les daba los nombres de sus esclavizadores, que eran de origen europeo. [195]
Los nombres afroamericanos tienen orígenes en muchos idiomas, incluidos el francés , el latín , el inglés , el árabe y las lenguas africanas. Una influencia muy notable en los nombres afroamericanos es la religión musulmana . Los nombres islámicos entraron en la cultura popular con el surgimiento de la Nación del Islam entre los afroamericanos con su enfoque en los derechos civiles. El nombre popular " Aisha " tiene orígenes en el Corán . A pesar de los orígenes de estos nombres en la religión musulmana y el lugar de la Nación del Islam en el movimiento de los derechos civiles, muchos nombres musulmanes como Jamal y Malik entraron en el uso popular entre los afroamericanos simplemente porque estaban de moda, y muchos nombres islámicos son ahora de uso común por los afroamericanos independientemente de su religión. Los nombres de origen africano también comenzaron a surgir. Nombres como Ashanti, Tanisha , Aaliyah, Malaika tienen orígenes en el continente africano. [193] [196]
En los años 1970 y 1980, se había vuelto común dentro de la cultura inventar nuevos nombres, aunque muchos de los nombres inventados tomaron elementos de nombres populares existentes. Prefijos como La/Le-, Da/De-, Ra/Re- o Ja/Je- y sufijos como -ique/iqua, -isha y -aun/-awn son comunes, así como también grafías inventivas para nombres comunes. [197]
Incluso con el auge de los nombres creativos, también sigue siendo común que los afroamericanos utilicen nombres bíblicos, históricos o europeos. [193] [198] [199]
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Cuando se practicaba la esclavitud en los Estados Unidos, era común que las familias se separaran mediante la venta. Sin embargo, incluso durante la esclavitud, muchas familias afroamericanas lograron mantener fuertes lazos familiares. Los hombres y mujeres africanos libres, que lograron comprar su propia libertad al ser contratados, que se emanciparon o que escaparon del esclavista, a menudo trabajaron mucho y arduamente para comprar a los miembros de sus familias que permanecían en cautiverio y enviarlos a buscar. [200] [201]
Otros, separados de sus parientes de sangre, formaron vínculos estrechos basados en parentescos ficticios; relaciones ficticias , tías ficticias , primos y similares. Esta práctica, un remanente de tradiciones orales africanas como la sanankouya , [ ¿qué idioma es esto? ] sobrevivió a la Emancipación, y a los amigos de la familia que no eran de sangre se les otorgaba comúnmente el estatus y los títulos de parientes de sangre. Este concepto más amplio y más africano de lo que constituye la familia y la comunidad, y el respeto profundamente arraigado por los mayores que es parte de las sociedades tradicionales africanas, pueden ser la génesis del uso común de términos como "primo" (o "cuz"), "tía", "tío", "hermano", "hermana", "madre" y "mamá" al dirigirse a otras personas afroamericanas, algunas de las cuales pueden ser completos desconocidos. [202] [203]
El 76% de los afroamericanos han dicho que han hablado con sus familiares para conocer su historia familiar. [204]
Inmediatamente después de la esclavitud, las familias afroamericanas lucharon por reunirse y reconstruir lo que les habían arrebatado. Incluso en 1960, cuando la mayoría de los afroamericanos vivían bajo alguna forma de segregación, el 78 por ciento de las familias afroamericanas estaban encabezadas por parejas casadas. Esta cifra disminuyó de manera constante durante la segunda mitad del siglo XX. [205] Por primera vez desde la esclavitud, la mayoría de los niños afroamericanos viven en un hogar con un solo padre, normalmente la madre. [206]
Esta aparente debilidad se ve compensada por los sistemas de ayuda mutua establecidos por los miembros de la familia extendida para proporcionar apoyo emocional y económico. Los miembros mayores de la familia transmiten tradiciones sociales y culturales, como la religión y las costumbres, a los miembros más jóvenes de la familia. A su vez, los miembros mayores de la familia reciben el cuidado de los miembros más jóvenes de la familia cuando no pueden cuidar de sí mismos. Estas relaciones existen en todos los niveles económicos de la comunidad afroamericana, y brindan fortaleza y apoyo tanto a la familia afroamericana como a la comunidad. [207]
Los afroamericanos tienen menos probabilidades de tener una mascota . [208]
Los matrimonios interraciales han aumentado entre los afroamericanos desde el caso Loving vs. Virginia . [209]
Más de la mitad (51,2%) de los niños afroamericanos vivían con un solo padre en 2022, en comparación con aproximadamente uno de cada cinco (21,3%) de los niños estadounidenses blancos. [210]
Cuando los afroamericanos fueron sacados de sus hogares y forzados a la esclavitud, fueron separados de sus madres, padres, hermanas y hermanos y desgarrados de extensas redes de parentesco. [211] [212] [213]
Desde la aprobación de la Ley de Derechos Electorales de 1965, los afroamericanos votan y son elegidos para cargos públicos en cantidades cada vez mayores. En 2008, [update]Estados Unidos tenía aproximadamente 10 000 funcionarios electos afroamericanos. [214] Los afroamericanos se asocian abrumadoramente con el Partido Demócrata . Solo el 11 % de los afroamericanos apoyaron a George W. Bush en las elecciones presidenciales de 2004. [ 215] En 2016, solo el 8 % de los afroamericanos votó por el republicano Donald Trump , mientras que el 88 % de los afroamericanos votó por la demócrata Hillary Clinton . [216]
Las cuestiones sociales como la discriminación racial , [217] las disparidades raciales en las sentencias , [218] las mayores tasas de pobreza , [219] el menor acceso a la atención sanitaria [220] y el racismo institucional [221] en general son importantes para la comunidad afroamericana.
Los afroamericanos pueden expresar sentimientos políticos y sociales a través de la cultura hip-hop , incluyendo el graffiti , el break-dance , el rap y más. [222] [223] [224] Este movimiento cultural hace declaraciones sobre temas históricos y actuales como la cultura callejera y el encarcelamiento , y a menudo expresa un llamado al cambio. [225] [226] Los artistas de hip-hop juegan un papel destacado en el activismo y en la lucha contra las injusticias sociales , y tienen un papel cultural en la definición y reflexión sobre cuestiones políticas y sociales. [227]
Líderes prominentes de la iglesia negra se han manifestado contra cuestiones relacionadas con los derechos de los homosexuales , como el matrimonio homosexual . Esto contrasta marcadamente con el fenómeno oculto de los actos sexuales encubiertos entre hombres . Algunos miembros de la comunidad afroamericana adoptan una postura diferente, en particular la difunta Coretta Scott King [228] y el reverendo Al Sharpton [229] . Cuando se le preguntó a Sharpton en 2003 si apoyaba el matrimonio homosexual, respondió que bien podrían haberle preguntado si apoyaba el matrimonio negro o el matrimonio blanco [230] .
Una de las organizaciones sociales y políticas más conocidas de la cultura negra es el Partido Pantera Negra , una organización socialista afroamericana ahora desaparecida . La cultura negra también utiliza lemas culturales para expresar su posición social y política, como " Dígalo en voz alta", "Soy negro y estoy orgulloso ", "Tarjeta negra" e incluso " Es una cosa negra, no lo entenderías ", un lema popular que nació dentro de la cultura negra estadounidense y que hace referencia a su cultura , no a su raza.
La comunidad LGBT negra se refiere a la población afroamericana (negra) que son miembros de la comunidad LGBT, como una comunidad de individuos marginados que son aún más marginados dentro de su propia comunidad. Las encuestas y las investigaciones han demostrado que el 80% de los afroamericanos dicen que los gays y las lesbianas sufren discriminación en comparación con el 61% de los blancos. Los miembros negros de la comunidad no solo son vistos como "otros" debido a su raza, sino también debido a su sexualidad, por lo que tuvieron que combatir tanto el racismo como la homofobia. [231]
Los negros LGBT comenzaron a ser visibles durante el Renacimiento de Harlem cuando surgió una subcultura de artistas y animadores afroamericanos LGBTQ. Esto incluía a personas como Alain Locke , Countee Cullen , Langston Hughes , Claude McKay , Wallace Thurman , Richard Bruce Nugent , Bessie Smith , Ma Rainey , Moms Mabley , Mabel Hampton , Alberta Hunter y Gladys Bentley . Lugares como Savoy Ballroom y el Rockland Palace albergaban extravagancias de drag-ball con premios otorgados a los mejores disfraces. Langston Hughes describió los bailes como "espectáculos de color". El historiador George Chauncey , autor de Gay New York: Gender, Urban Culture, and the Making of the Gay Male World, 1890–1940 , escribió que durante este período "tal vez en ningún otro lugar había más hombres dispuestos a aventurarse en público vestidos de drag que en Harlem". [232]
Los barrios afroamericanos son tipos de enclaves étnicos que se encuentran en muchas ciudades de los Estados Unidos. La formación de barrios afroamericanos está estrechamente vinculada a la historia de la segregación en los Estados Unidos , ya sea a través de leyes formales o como producto de las normas sociales. A pesar de esto, los barrios afroamericanos han desempeñado un papel importante en el desarrollo de casi todos los aspectos de la cultura afroamericana y la cultura estadounidense en general. [233]
Debido a las condiciones segregadas y a la pobreza generalizada, algunos barrios afroamericanos de Estados Unidos han sido llamados "guetos". El uso de este término es controvertido y, dependiendo del contexto, potencialmente ofensivo. A pesar de que en Estados Unidos se utiliza el término "gueto" para referirse a una zona urbana pobre poblada por minorías étnicas, quienes vivían en la zona a menudo lo utilizaban para significar algo positivo. Los guetos afroamericanos no siempre contenían casas ruinosas y proyectos de viviendas deteriorados, ni todos sus residentes eran pobres. Para muchos afroamericanos, el gueto era "su hogar", un lugar que representaba la "negritud" auténtica y un sentimiento, pasión o emoción derivados de la superación de la lucha y el sufrimiento de ser de ascendencia africana en Estados Unidos. [234]
Langston Hughes relata en “Negro Ghetto” (1931) y “The Heart of Harlem” (1945): “Los edificios de Harlem son de ladrillo y piedra/y las calles son largas y anchas,/pero Harlem es mucho más que eso,/Harlem es lo que hay dentro”. El dramaturgo August Wilson utilizó el término “gueto” en Ma Rainey’s Black Bottom (1984) y Fences (1987), ambas basadas en la experiencia del autor al crecer en el Hill District de Pittsburgh, un gueto afroamericano. [235]
Aunque los barrios afroamericanos pueden sufrir de desinversión cívica , [236] con escuelas de menor calidad, [237] una policía menos efectiva [238] y protección contra incendios, [239] [240] existen instituciones como iglesias y museos y organizaciones políticas que ayudan a mejorar el capital físico y social de los barrios afroamericanos. En los barrios afroamericanos las iglesias pueden ser fuentes importantes de cohesión social. [241] Para algunos afroamericanos, el tipo de espiritualidad aprendida a través de estas iglesias funciona como un factor protector contra las fuerzas corrosivas del racismo. [242] También se encuentran museos dedicados a la historia afroamericana en muchos barrios afroamericanos.
Muchos barrios afroamericanos se encuentran en los centros urbanos , y estos son los barrios mayoritariamente residenciales ubicados más cerca del distrito comercial central . El entorno construido a menudo son casas adosadas o casas de piedra rojiza, mezcladas con casas unifamiliares más antiguas que pueden convertirse en casas multifamiliares. En algunas áreas hay edificios de apartamentos más grandes . Las casas shotgun son una parte importante del entorno construido de algunos barrios afroamericanos del sur. Las casas constan de tres a cinco habitaciones en fila sin pasillos. Este diseño de casa afroamericano se encuentra tanto en áreas rurales como urbanas del sur, principalmente en comunidades y vecindarios afroamericanos. [243]
Existen sitios web de redes sociales afroamericanos como BlackPlanet . [244] Las redes sociales son un importante medio político para los afroamericanos. [245] Los adolescentes afroamericanos son los mayores usuarios de Instagram y Snapchat . [246]
Los afroamericanos han valorado la educación desde la esclavitud. Las comunidades afroamericanas han trabajado juntas para crear y financiar escuelas públicas. Incluso cuando se les prohibía el acceso a la educación, los afroamericanos trabajaron junto con sus partidarios para construir universidades para negros. [247] La educación para los esclavos negros estaba estrictamente prohibida. Los niños y adultos negros esclavizados tenían que tomar medidas extremas para aprender a leer y escribir, incluida la asistencia a escuelas clandestinas. [248] Los esclavistas blancos del Sur en general se oponían a la alfabetización de los esclavos en el Sur de los Estados Unidos. [249]
Algunas de las instituciones más destacadas de la cultura negra son las universidades y colegios históricamente negros, conocidos como HBCU. Algunas de las más famosas de estas instituciones son la Universidad de Tuskegee , fundada por el ex esclavo Booker T. Washington , y la Universidad Bethune Cookman, fundada por Mary McCleod Bethune . Hay más de 100 HBCU en los Estados Unidos de América. [250]
La literatura afroamericana surgió en el siglo XVIII, siendo Phillis Wheatley , una autora esclavizada, la primera afroamericana en escribir libros de poesía publicados. [251] [252] Otros autores destacados incluyen a WEB Du Bois , Booker T. Washington , Richard Wright , Gwendolyn Brooks y Alice Walker .
A medida que el lugar de los afroamericanos en la sociedad estadounidense ha cambiado a lo largo de los siglos, la literatura afroamericana ha evolucionado. Antes de la Guerra Civil estadounidense , la literatura consistía principalmente en memorias de personas que habían escapado de la esclavitud; el género de las narrativas de esclavos incluía relatos de la vida en la esclavitud y el camino de la justicia y la redención hacia la libertad. Hubo una distinción temprana entre la literatura de esclavos liberados y la literatura de negros libres nacidos en el Norte. Los negros libres expresaban su opresión en una forma narrativa diferente. Los negros libres en el Norte a menudo se pronunciaban contra la esclavitud y las injusticias raciales utilizando la narrativa espiritual. La espiritualidad abordaba muchos de los mismos temas de las narrativas de personas esclavizadas, pero ha sido ampliamente ignorada en la conversación académica actual. [253]
Históricamente, el folclore afroamericano giraba en torno a la narración de cuentos y la historia oral de los afroamericanos esclavizados . Los temas predominantes en los cuentos populares afroamericanos incluyen embaucadores, lecciones de vida, las dificultades de la esclavitud y cuentos conmovedores. Los afroamericanos contaban historias de espíritus populares que podían burlar a sus esclavistas y derrotar a sus enemigos. Estas historias populares dieron esperanza a las personas esclavizadas de que los espíritus populares los liberarían de la esclavitud. [254] [255] [256] [257] [258] Los cuentos populares se han utilizado para perpetuar estereotipos negativos sobre la comunidad afroamericana, desde espectáculos de juglares hasta revistas académicas. [259]
{{citation}}: CS1 maint: DOI inactive as of November 2024 (link)Los grupos de derechos de los homosexuales... citaron una declaración pública que Coretta Scott King emitió en 1996, en la que dijo que King sería un defensor de los derechos de los homosexuales si estuviera vivo.