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criollización

La criollización es el proceso mediante el cual emergen las lenguas y culturas criollas . [1] La criollización fue utilizada por primera vez por los lingüistas para explicar cómo las lenguas de contacto se convierten en lenguas criollas, pero ahora los estudiosos de otras ciencias sociales utilizan el término para describir nuevas expresiones culturales provocadas por el contacto entre sociedades y pueblos reubicados. [2] La criollización se utiliza tradicionalmente para referirse al Caribe , aunque no es exclusiva del Caribe y algunos estudiosos utilizan el término para representar a otras diásporas . [3] Además, la criollización ocurre cuando los participantes seleccionan elementos culturales que pueden convertirse en parte de la cultura heredada. El sociólogo Robin Cohen escribe que la criollización ocurre cuando “los participantes seleccionan elementos particulares de culturas entrantes o heredadas, los dotan de significados diferentes de los que poseían en las culturas originales y luego los fusionan creativamente para crear nuevas variedades que reemplazan las formas anteriores”. [4]

Comienzo

Según Charles Stewart, [5] el concepto de creolización se origina durante el siglo XVI, aunque no hay una fecha que registre el inicio de la palabra creolización. Se entendió que el término criollización era una distinción entre los individuos nacidos en el "Viejo Mundo" y los del Nuevo Mundo. [5] Como consecuencia de la esclavitud y las diferentes relaciones de poder entre las diferentes razas, la criollización se convirtió en sinónimo de criollo , que a menudo se usaba para distinguir al amo y al esclavo. La palabra criollo también se utilizó para distinguir a los afrodescendientes que nacieron en el Nuevo Mundo en comparación con los esclavos nacidos en África. [5] La palabra criollización ha evolucionado y cambiado para tener diferentes significados en diferentes momentos de la historia.

Lo que no ha cambiado a lo largo del tiempo es el contexto en el que se utiliza el criollo . Se ha asociado con mezclas culturales de ascendencia africana , europea e indígena (además de otros linajes en diferentes lugares) (por ejemplo, caribeños). [3] El criollo ha pertenecido a la "especificidad geográfica e histórica de la diáspora africana". [3] Con la globalización, la criollización ha experimentado una "remapeo de las regiones del mundo", [3] o como explicaría Orlando Patterson , "la creación de formas culturales completamente nuevas en el espacio transnacional, como el 'nuevo yoricano' y el español de Miami". . Hoy en día, la criollización se refiere a esta mezcla de diferentes personas y diferentes culturas que se fusionan para convertirse en una sola.

Diáspora

La criollización como proceso relacional puede permitir nuevas formas de formación de identidad y procesos de enriquecimiento comunitario a través de mezclas y agregaciones pacíficas, pero su dinámica desigual sigue siendo un factor a considerar ya sea en el contexto de la colonización o de la globalización . [6] Los puntos de encuentro de múltiples diásporas y el cruce e intersección de diásporas son lugares de nuevas criollizaciones. [3] Nuevos sitios de creolizaciones continúan la ética actual de compartir el mundo que ahora se ha convertido en un discurso global que tiene sus raíces en el Caribe inglés y francés . La fusión cultural y la hibridación de nuevas diásporas emergen y crean nuevas formas de criollización.

Cultura

Hay diferentes procesos de criollización que han moldeado y remodelado las diferentes formas de una cultura. Por ejemplo, la comida, la música y la religión se han visto afectadas por la criollización del mundo actual.

Alimento

Puesto de comida criolla delicias en Luisiana

La criollización ha afectado los elementos y tradiciones de la alimentación. La mezcla de cocina que describe la mezcla de elementos africanos y franceses en el sur de Estados Unidos, particularmente en Luisiana , y en el Caribe francés, ha sido influenciada por la criollización. Esta mezcla ha dado lugar a la combinación única de culturas que dio lugar a la cocina de criollización, más conocida como cocina criolla . [7] Estas mismas creaciones de diferentes sabores pertenecen particularmente a un territorio específico que está influenciado por diferentes historias y experiencias. El Caribe ha sido colonizado por una multitud de países diferentes que influyeron en la creación de recetas nuevas y diferentes, así como en la implementación de nuevos métodos de cocina. La cocina criolla se basa en gran medida en las influencias francesas y españolas debido a su colonización desde el siglo XVII hasta mediados y finales del XX. También obtienen influencia de sus raíces africanas y de una mezcla diferente de métodos de cocina de las tribus nativas americanas. [8]

Música

Hasta cierto punto, la mayoría de las formas de música consideradas "populares" surgieron de la opresión de un pueblo o de la esclavitud. Esta fertilización cruzada desencadena una mezcla cultural y crea una forma propia completamente diferente a través de la agitación y el conflicto de la cultura dominante y dominada. [9] Una de esas formas es la música jazz . Las obras de arte musicales creadas por compositores de la diáspora africana también lo demuestran con frecuencia. [10]

La música jazz tomó sus raíces del diálogo entre la música folclórica negra en los EE. UU., que se deriva de las plantaciones y áreas rurales, y la música negra basada en la Nueva Orleans urbana. La música jazz se desarrolló a partir de la música criolla que tiene sus raíces en la combinación de blues, música de salón, ópera y música espiritual. [7]

Religión

Las religiones populares de Haití, Cuba, Trinidad y Brasil se formaron a partir de la mezcla de elementos africanos y europeos. El catolicismo llegó con la colonización europea del Caribe, lo que provocó una fuerte influencia de sus prácticas sobre la religión ya existente. [11] Creencias religiosas como el vaudou en Haití, la santería en Cuba, Shangó en Trinidad y el candomblé en Brasil tienen sus raíces en la criollización. La creación de estas nuevas expresiones religiosas se han sostenido y evolucionado en el tiempo hasta convertirse en religiones criollas . [7] Un concepto relacionado con la criollización se llama "aditividad cultural". [12]

Ver también

Referencias

  1. ^ Stewart, Charles (2016). Historia de la criollización, etnografía, teoría. Walnut Creek, CA: Prensa de la costa izquierda . Walnut Creek, CA: Prensa de la costa izquierda. págs. 1–25. ISBN 9781598742787.
  2. ^ Barón, Robert A. y Cara, Ana C. (2011). La criollización como creatividad cultural . Jackson, MS: University Press de Mississippi. págs. 12-23. ISBN 9781617031069.{{cite book}}: Mantenimiento CS1: varios nombres: lista de autores ( enlace )
  3. ↑ abcde Juan Flores (2009). La diáspora contraataca: cuentos caribeños de aprendizaje y transformación . Rutledge . págs. 27–30. ISBN 978-0-415-95261-3.
  4. ^ Cohen, Robin (2007). "Creolización y globalización cultural: los suaves sonidos del poder fugitivo". Globalizaciones . 4 (3): 369–384. doi :10.1080/14747730701532492. S2CID  54814946.
  5. ^ a b C Charles Stewart (2007). Charles Stewart (ed.). Creolización: Historia, Etnografía, Teoría . Prensa de la costa izquierda . págs. 1–25. ISBN 978-1-59874-279-4.
  6. ^ Wendy Knepper (2006). "Colonización, criollización y globalización: el arte y las artimañas del bricolaje". Small Axe: una revista caribeña de crítica . 10 (3): 70–86. doi :10.1353/smx.2006.0038. S2CID  145617551.
  7. ^ a b C Robin Cohen (2007). "Creolización y globalización cultural: los suaves sonidos del poder fugitivo" (PDF) . Globalizaciones . 4 (3): 369–373. CiteSeerX 10.1.1.526.3820 . doi :10.1080/14747730701532492. S2CID  54814946. Archivado desde el original (PDF) el 4 de octubre de 2013. 
  8. ^ Inteligente, Devin (9 de septiembre de 2016). "¡Congotay! ¡Congotay! Una historia global de la comida caribeña". Alimentación y formas de alimentación . 24 (3–4): 255–257. doi :10.1080/07409710.2016.1222174. ISSN  0740-9710. S2CID  151945946.
  9. ^ Blanco, Bob (2011). La herencia musical de la esclavitud: de la criollización a la "música del mundo". En Música y globalización: encuentros críticos . Prensa de la Universidad de Indiana. págs. 17–39.
  10. ^ Lewis, George E. (3 de julio de 2020). "Levantando el cono del silencio de los compositores negros". Los New York Times . ISSN  0362-4331 . Consultado el 18 de agosto de 2020 .
  11. ^ Kananoja, Kalle (2010). "Curanderos, idólatras y buenos cristianos: un estudio de caso de criollización y religión popular en la Angola de mediados del siglo XVIII". La Revista Internacional de Estudios Históricos Africanos . 43 (3): 443–465. JSTOR  23046820.
  12. ^ Vuong, Quan-Hoang (2018). "Aditividad cultural: conocimientos de comportamiento a partir de la interacción del confucianismo, el budismo y el taoísmo en los cuentos populares". Comunicaciones Palgrave . 4 (1): 143. doi : 10.1057/s41599-018-0189-2 . S2CID  54444540.