La santería ( pronunciación en español: [san̪.t̪eˈɾi.a] ), también conocida como Regla de Ocha , Regla Lucumí o Lucumí , es una religión afrocaribeña que se desarrolló en Cuba durante finales del siglo XIX. Surgió en medio de un proceso de sincretismo entre la religión tradicional yoruba de África occidental, la forma católica romana de cristianismo y el espiritismo . No existe una autoridad central que controle la santería y existe mucha diversidad entre sus practicantes, a quienes se les conoce como creyentes ("creyentes").
La santería enseña la existencia de una divinidad creadora trascendente, Olodumare , bajo la cual se encuentran espíritus conocidos como oricha . Estos oricha, que normalmente derivan sus nombres y atributos de deidades yoruba tradicionales, se equiparan con santos católicos romanos y se asocian con varios mitos. Se considera que cada ser humano tiene un vínculo personal con un oricha particular que influye en su personalidad. Se cree que Olodumare es la fuente última de aché , una fuerza sobrenatural que impregna el universo y que puede manipularse mediante acciones rituales. Los practicantes veneran al oricha en altares, ya sea en el hogar o en la casa (templo), que está dirigida por un santero (sacerdote) o santera (sacerdotisa). La membresía de la casa requiere iniciación . Las ofrendas al oricha incluyen frutas, licor, flores y animales sacrificados . Un ritual central es el toque de santo , en el que los practicantes tamborilean, cantan y bailan para incitar a un oricha a poseer a uno de sus miembros y así comunicarse con él. Se utilizan varias formas de adivinación , entre ellas Ifá , para descifrar mensajes del oricha . También se dan ofrendas a los espíritus de los muertos, y algunos practicantes se identifican como médiums espirituales . Los rituales curativos y la preparación de remedios a base de hierbas y talismanes también desempeñan un papel destacado.
La santería se desarrolló entre las comunidades afrocubanas después de la trata de esclavos en el Atlántico de los siglos XVI al XIX. Se formó mediante la combinación de las religiones tradicionales traídas a Cuba por los africanos occidentales esclavizados, la mayoría de ellos yoruba , y el catolicismo romano, la única religión legalmente permitida en la isla por el gobierno colonial español. En las zonas urbanas del oeste de Cuba, estas tradiciones se fusionaron con las ideas espíritas para formar las primeras casas a finales del siglo XIX. Después de que la Guerra de Independencia de Cuba diera como resultado una república independiente en 1898, su nueva constitución consagró la libertad de religión . Sin embargo, la santería permaneció marginada por el establishment eurocubano católico romano de Cuba, que típicamente la veía como brujería ( brujería ). En la década de 1960, la creciente emigración tras la Revolución Cubana extendió la santería al extranjero. A finales del siglo XX se produjeron vínculos crecientes entre la santería y tradiciones relacionadas en África occidental y América, como el vudú haitiano y el candomblé brasileño . Desde finales del siglo XX, algunos practicantes han enfatizado un proceso de "yorubización" para eliminar las influencias católicas romanas y han creado formas de santería más cercanas a la religión tradicional yoruba.
Los practicantes de la santería se encuentran principalmente en las provincias cubanas de La Habana y Matanzas , aunque existen comunidades en toda la isla y en el extranjero, especialmente entre las diásporas cubanas de México y Estados Unidos. La religión sigue siendo más común entre las comunidades afrocubanas de clase trabajadora, aunque también la practican personas de otras clases y orígenes étnicos. Se estima que el número de iniciados asciende a cientos de miles. Estos iniciados sirven como adivinos y sanadores para una gama mucho más amplia de seguidores de distintos niveles de fidelidad, lo que hace que sea difícil determinar el número exacto de aquellos involucrados en la Santería. Muchos de los involucrados también se identifican como practicantes de otra religión, típicamente el catolicismo romano.
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El término Santería se traduce al inglés como el "camino de los santos". [1] Este término fue utilizado por primera vez por comentaristas académicos en la década de 1930 y luego se extendió entre los propios practicantes de la religión. [2] Se ha convertido en el nombre más popular de la religión, aunque algunos practicantes lo encuentran ofensivo. [3] Una alternativa común es la Regla de Ocha , que significa "la regla de ocha", [4] siendo ocha un término para las deidades de la religión. [5] Algunos seguidores consideran que este es el nombre "oficial" de la religión. [3] La tradición también ha sido llamada Lucumí , en referencia al término español colonial para el pueblo yoruba , [6] o alternativamente La Religión Lucumí ("la religión Lucumí") [7] o Regla Lucumí ("el gobierno de Lucumí "). [8]
La santería es una religión afrocaribeña , [9] y más específicamente una religión afrocubana . [10] En Cuba a veces se la describe como "la religión nacional", [11] aunque también se ha extendido al exterior. [12] Las raíces de la santería están en las religiones tradicionales traídas a Cuba por los africanos occidentales esclavizados, la mayoría de ellos yoruba, entre los siglos XVI y XIX. En Cuba, estas religiones se mezclaron con el catolicismo romano introducido por los colonialistas españoles . [13] Los santos católicos romanos se combinaron con deidades de África occidental, [14] mientras que los africanos esclavizados adoptaron rituales y sacramentales católicos romanos . [15] En el siglo XIX, se incorporaron elementos del espiritismo , una variante francesa del espiritismo , [16] y la santería emergió como una religión distinta en el oeste de Cuba a finales del siglo XIX. [17]
Aunque la santería es la más conocida de las religiones afrocubanas, [18] y la más popular, [19] no es la única. [8] Otros incluyen Palo , que se deriva de prácticas originadas en la Cuenca del Congo , y Abakuá , que tiene sus orígenes entre las sociedades secretas masculinas practicadas entre los Efik-Ibibio . [20] Muchos practicantes de Palo y Abakuá también siguen la Santería. [21] Otra religión afrocubana es Arará , que deriva de prácticas entre los Ewe y Fon ; Aunque sus orígenes no son yoruba, a veces se la considera una rama de la santería en lugar de un sistema separado. [22] La santería también tiene puntos en común con otras tradiciones de África occidental y derivadas de África occidental en las Américas que colectivamente forman la "religión de Orisha", [23] la "Tradición de Orisha", [24] o el "culto a Orisha". [25] [a] Estos incluyen el vudú haitiano y el candomblé brasileño , a veces caracterizados como "religiones hermanas" de la santería debido a sus orígenes compartidos en la religión tradicional yoruba. [26]
[La santería] en Cuba no fue sólo una continuación de las prácticas religiosas y culturales yoruba sino algo nuevo, nacido del encuentro de las diversas tribus yoruba entre sí, con africanos no yoruba y con los europeos en un nuevo entorno y una nueva orden social regido por [un] conjunto de instituciones diferentes a las de África.
— Etnomusicóloga María Teresa Vélez [27]
La santería es una tradición flexible y ecléctica, [28] con una variación considerable en la forma en que se practica. [29] No existe una ortodoxia estricta, [30] ningún texto sagrado clave , [31] ni una autoridad central que controle toda la religión. [32] Ha absorbido elementos de muchas culturas que ha encontrado, [33] como la de los inmigrantes chinos que llegaron a Cuba en el siglo XIX, [34] mientras que en América del Norte continental, la santería también ha incorporado influencias de Centroamérica. religiones americanas y mexicanas, así como de la Nueva Era y las prácticas paganas modernas . [35] Además de ser común que los cubanos combinen idiosincrásicamente ideas de diferentes religiones, [36] muchos de los practicantes de la santería afirman tener múltiples lealtades religiosas. [37] Los seguidores de la santería a menudo se consideran católicos romanos [38] —algunos sacerdotes y sacerdotisas de la santería se niegan a iniciar a cualquiera que no sea católico romano bautizado [39] —y otros se consideran espiritistas, [40] hindúes , [41] Vudúes, [42] o judíos . [43]
Un vocabulario diferente indica el nivel de participación de un profesional, [44] y los diversos términos a veces reflejan diferentes agendas políticas y sociales. [45] Los practicantes tanto de la santería como de otras religiones afrocubanas se llaman creyentes ("creyentes"). [46] Algunas personas ajenas a la religión se han referido a sus practicantes como "santerianos", aunque esto no es utilizado por los propios seguidores. [45] Un no iniciado, incluidos aquellos que pueden asistir a ceremonias públicas de santería, es un aleyo ("extraño"); [47] estos no iniciados constituyen la mayoría de las personas involucradas en la religión. [48] Los iniciados son conocidos como santero si son hombres, [49] y santera si son mujeres, [50] aunque estos dos términos a veces se han utilizado para cualquier persona, iniciada o no, que participa en la religión. [45] Los términos alternativos para un iniciado son babalocha o babaloricha ("deidad-padre") si es hombre y iyalocha o iyaloricha ("deidad-madre") si es mujer. [51] Aquellos que tienen un compromiso sostenido con la religión también se conocen como omoricha ("hijos del oricha"), [52] aboricha ("uno que adora al oricha"), [44] y oloricha ("uno que pertenece al oricha"). [44]
La santería enseña la existencia de una divinidad global, conocida como Olodumare , Olofi u Olorun . [53] Los practicantes creen que esta divinidad creó el universo pero se interesa poco por los asuntos humanos. [54] Como esta deidad creadora es inaccesible para la humanidad, [55] no se le dedican ofrendas importantes. [56] Las tres facetas de esta divinidad se entienden de forma ligeramente diferente; Olodumare representa la esencia divina de todo lo que existe, Olorun es considerado el creador de todos los seres, mientras que Olofi habita en toda la creación. [57] Al adoptar una forma triplicada, esta deidad muestra similitudes con la Trinidad cristiana . [57]
La santería es politeísta , [58] gira en torno a deidades llamadas oricha , [59] ocha , [60] o santos ("santos"). [61] El término oricha puede ser tanto singular como plural, porque Lucumí, el lenguaje ritual de la santería, carece de marcadores plurales para los sustantivos. [62] Los practicantes creen que algunos oricha fueron creados antes que la humanidad, mientras que otros eran originalmente humanos que se convirtieron en oricha a través de alguna cualidad notable. [63] Algunos practicantes perciben los oricha como facetas de Olodumare y, por lo tanto, piensan que al venerarlos están, en última instancia, adorando al dios creador. [64] Ciertos oricha son femeninos, otros masculinos. [65] No se los considera totalmente benévolos, [66] siendo capaces de dañar y ayudar a los humanos, [67] y mostrando una mezcla de emociones, virtudes y vicios. [68]
Los mitos de origen y otras historias sobre el oricha se llaman patakíes . [69] Se entiende que cada oricha "gobierna" un aspecto particular del universo, [60] y han sido descritos como personificaciones de diferentes facetas del mundo natural. [8] Viven en un reino llamado orún , que se contrasta con ayé , el reino de la humanidad. [70] Cada uno de los Oricha tiene sus propios caminos ("caminos"), [71] o manifestaciones, [72] un concepto similar al concepto hindú de avatares . [73] El número de caminos que tiene un oricha varía, y algunos tienen varios cientos. [74] Los practicantes creen que el oricha puede habitar físicamente ciertos objetos, entre ellos piedras y conchas de cauri , que se consideran sagrados. [75] Cada oricha también está asociada con canciones, ritmos, colores, números, animales y alimentos específicos. [76]
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Entre los oricha se encuentran las cuatro "deidades guerreras", o guerrores : Eleguá , Ogun , Ochosi y Osun . [78] Eleguá es visto como el guardián de las encrucijadas y de los umbrales; [79] él es el mensajero entre la humanidad y el oricha , y la mayoría de las ceremonias comienzan solicitando su permiso para continuar. [80] Se lo representa negro por un lado y rojo por el otro, [81] y los practicantes frecuentemente colocan una cabeza de cemento decorada con conchas de cauri que representa a Eleguá detrás de la puerta de entrada, protegiendo el umbral de la calle. [82] El segundo guerrero es Ogun, visto como el oricha de las armas y la guerra, [83] y también del hierro y los herreros. [84] El tercero, Ochosi, está asociado con los bosques y la caza, [85] mientras que el cuarto, Osun, es un protector que advierte a los practicantes cuando están en peligro. [86]
Quizás el oricha más popular , [87] Changó o Shangó se asocia con el rayo y el fuego. [88] Otro oricha prominente es Yemajá , la deidad asociada con la maternidad, la fertilidad y el mar. [89] Ochún es el oricha de los ríos y del amor romántico, [90] mientras que Oyá es una guerrera asociada con el viento, el rayo y la muerte, y es vista como la guardiana del cementerio. [91] Obatalá es el oricha de la verdad y la justicia y se le considera responsable de ayudar a moldear a la humanidad. [92] Babalú Ayé es el oricha asociado con la enfermedad y su curación, [93] mientras que Osain está vinculado a las hierbas y la curación. [94] Orula es el oricha de la adivinación, quien en la mitología de la santería estuvo presente en la creación de la humanidad y por lo tanto tiene conocimiento del destino de todos. [95] Ibeyi toma la forma de gemelos que protegen a los niños. [94] Olokún es el oricha patrón de los mercados, mientras que su esposa Olosá está asociada con las lagunas. [94] Agagyú es el oricha de los volcanes y del páramo. [94] Algunos oricha se consideran antagónicos a otros; Changó y Ogun son por ejemplo enemigos. [96]
Aunque en la santería el término santo se considera sinónimo de oricha y no es una referencia literal a los santos cristianos, [97] los oricha a menudo se combinan con uno o más santos católicos romanos basándose en atributos similares. [98] Por ejemplo, el Santo Niño de Atocha , una representación de Cristo cuando era niño, se combina con Eleguá, a quien se considera de naturaleza infantil. [99] Babalú Ayé, a quien se asocia con la enfermedad, a menudo se identifica con el católico San Lázaro , que resucitó de entre los muertos, [77] mientras que Changó se combina con Santa Bárbara porque ambos visten de rojo. [100] La santa patrona de Cuba , Nuestra Señora de la Caridad , se equipara con Ochún. [101] Se ha argumentado que los esclavos yoruba inicialmente vincularon sus deidades tradicionales con los santos cristianos como un medio para ocultar su adoración continuada a los primeros a las autoridades españolas, [102] o como un medio para facilitar la movilidad social al asimilarse a los católicos romanos. normas sociales. [103]
El objetivo de la santería es cultivar una relación recíproca con el oricha , [60] y sus seguidores creen que estas deidades pueden interceder en los asuntos humanos y ayudar a las personas si se les apacigua. [63] Los practicantes sostienen que cada persona "nace de" un oricha particular , ya sea que se dediquen o no a esa deidad. [104] Esta es una conexión que, según creen sus seguidores, se ha establecido antes del nacimiento. [105] Los practicantes se refieren a este oricha como aquel que "gobierna la cabeza" de un individuo; [60] es su "dueño de la cabeza". [106] Si el oricha es masculino, entonces se lo describe como el "padre" del individuo; si el oricha es mujer entonces es la "madre" de la persona. [107] Se considera que este oricha influye en la personalidad del individuo y puede reconocerse examinando los rasgos de personalidad de la persona, [108] o mediante adivinación. [109]
Para obtener la protección de un oricha en particular , se anima a los practicantes a hacerles ofrendas, patrocinar ceremonias en su honor y vivir de acuerdo con sus deseos, según lo determinado por la adivinación. [110] Los practicantes están preocupados ante la posibilidad de ofender al oricha . [111] Creyentes cree que el oricha puede comunicarse con los humanos a través de la adivinación, oraciones, sueños, música y danza. [112] Muchos practicantes también describen cómo "leen" mensajes del oricha en interacciones y eventos cotidianos. [113] Por ejemplo, un practicante que se encuentra con un niño en una intersección de tráfico puede interpretar esto como un mensaje de Eleguá, quien a menudo es representado como un niño y es percibido como el "guardián" de la encrucijada. En ese momento el practicante puede recurrir a la adivinación para determinar el significado preciso del encuentro. La información obtenida de estos mensajes puede ayudar a los practicantes a tomar decisiones sobre su vida. [114]
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La santería enseña que la cabeza humana contiene la esencia de una persona, su eledá [115] u orí . [116] Sostiene que antes del nacimiento, el eledá va ante Olodumare, donde se le da su carácter esencial, [116] y forma un vínculo con el oricha quien se convierte en "el dueño de la cabeza". [117] El concepto de eledá deriva de la religión tradicional yoruba, donde se lo ve como el "doble espiritual" de una persona. En la santería, esta idea conceptual se ha sincretizado con las creencias católicas romanas sobre los ángeles guardianes y las nociones espiritistas de los protecciones o espíritus protectores. No existe una ortodoxia estricta sobre esta cuestión y, por tanto, las interpretaciones difieren. [118] Los practicantes a menudo creen que cada uno tiene un destino específico , [119] su destino (destino) o camino (camino), [120] aunque su destino no está completamente predeterminado. [120]
La veneración a los antepasados es importante en la santería. [121] La religión implica propiciar a los espíritus de los muertos, conocidos como egun , [122] espíritus , [123] o muertos . [124] Los practicantes creen que los muertos deben ser tratados con respeto, asombro y amabilidad; son consultados en todas las ceremonias. [125] Aunque los muertos no se consideran tan poderosos como el oricha , todavía se cree que son capaces de ayudar a los vivos, [125] con quienes pueden comunicarse a través de sueños, intuición y posesión espiritual. [120] La santería enseña que una persona puede aprender a ver y comunicarse con los muertos . [125] Los practicantes a menudo ofrecen ofrendas, generalmente siete vasos de agua, al egun para aplacarlos y complacerlos. [125] Especialmente propiciados son aquellos egun considerados como ancestros; [60] estos antepasados pueden incluir tanto antepasados hereditarios como miembros anteriores de la propia congregación, [126] y los practicantes creen que un creyente se convierte en un antepasado cuando muere. [127]
Los seguidores creen que todo el mundo tiene un cuadro espiritual ("retrato espiritual" o "imagen espiritual") de egun que los protege. [128] Los individuos pueden tener hasta 25 protectores o espíritus protectores. [105] La religión sostiene que todas las personas tienen múltiples egun que las acompañan en todo momento, y que estos pueden ser benévolos, malévolos o una combinación de ambos. [125] Los practicantes también creen que el número y las identidades de estos espíritus se pueden determinar mediante adivinación. [125] Establece una distinción entre espíritus evolucionados, que pueden ayudar a aquellos a quienes están apegados, y espíritus no evolucionados, que carecen de la sabiduría y la habilidad para ser útiles y, en cambio, causan estragos. [129] La santería enseña que a través de ofrendas y oraciones, las personas pueden ayudar a algunos de sus espíritus no evolucionados a evolucionar. [129] La santería también divide a los espíritus en categorías, cada una de las cuales exhibe rasgos diferentes, lo que refleja estereotipos sobre diferentes grupos sociales, [120] y estos espíritus a menudo se representan como africanos, haitianos, gitanos, árabes o indios de las llanuras . [130] Por ejemplo, se cree que los espíritus gitanos (gitanos) son capaces de prever problemas inminentes y diagnosticar enfermedades, mientras que los espíritus congo de África son percibidos como tenaces, poderosos y expertos en guiar a las personas a través de circunstancias hostiles. [120]
Aché es un concepto cosmológico importante en la religión tradicional yoruba y ha sido transferido a la santería. [131] Aché es considerado como el poder organizador del cosmos; [132] las estudiosas de estudios hispánicos Margarite Fernández Olmos y Lizabeth Paravisini-Gebert se refirieron a ella como "una energía o poder espiritual-místico que se encuentra en diversos grados y en muchas formas en todo el universo". [63] El antropólogo médico Johan Wedel lo describió como "fuerza vital" [133] o "fuerza divina", [134] mientras que el folclorista Michael Atwood Mason llamó al aché el "poder generativo ritual". [64] La etnomusicóloga Katherine Hagedorn describió el aché como "el potencial divino inherente y realizado en todos los aspectos de la vida, incluso en objetos aparentemente inertes". [131] Añadió que " Aché no es ni bueno ni malo; más bien, aché es movimiento". [127]
Si bien consideran a Olodumare la encarnación suprema del aché , [135] los practicantes creen que el aché impregna toda la vida, [63] y está presente tanto en el mundo visible como en el invisible. [136] Sin embargo, se considera que a veces se congrega más densamente, por ejemplo en las fuerzas de la naturaleza, lugares específicos y en ciertos individuos humanos; [136] Se cree que los iniciados atraen más que otros humanos. [131] La santería sostiene que el aché puede emanar del cuerpo humano a través del habla, el canto, la danza y el tamborileo, [137] y puede transmitirse a través de actos tales como cantar canciones de alabanza al oricha o sacrificar un animal. [138] Entre los practicantes, aché a veces se describe como que transmite nociones de suerte, salud y prosperidad, [134] y tiene el poder de fortalecer la salud de una persona. [139]
La santería tiene estándares de comportamiento que se espera de sus practicantes, [140] fomentando comportamientos influenciados por las historias mitológicas sobre el oricha . [141] La religión presenta reglas estrictas sobre cómo interactuar con otras personas y con lo sobrenatural, [142] por ejemplo, poniendo énfasis en el respeto a los mayores y superiores. [143] Una actitud general en la Santería es que si un individuo mantiene buen carácter, el oricha lo ayudará. [144] Los profesionales generalmente adoptan posturas socialmente conservadoras, teniendo en gran consideración las estructuras familiares tradicionales, el matrimonio, la fidelidad y la crianza de los hijos; [145] Sus seguidores en Estados Unidos a menudo adoptan posturas más progresistas en cuestiones relacionadas con el género y la sexualidad que sus homólogos en Cuba. [146]
La religión no es dualista y no considera que el universo esté dividido entre el bien y el mal; más bien, todas las cosas se perciben como complementarias y relativas. [147] Varios académicos han descrito la santería como si tuviera un espíritu de "aquí y ahora" distinto del del cristianismo, [148] y la científica social Mercedes C. Sandoval sugirió que muchos cubanos eligieron la santería sobre el catolicismo romano o el espiritismo porque enfatiza Técnicas para abordar problemas pragmáticos en la vida. [149] En los EE. UU., algunos seguidores afroamericanos han contrastado lo que consideran el espíritu de la santería de origen africano con los orígenes no africanos del cristianismo, [150] adoptándolo así como una religión fácilmente combinada con el nacionalismo negro . [151]
La estudiosa de la religión Mary Ann Clark calificó la santería como una religión "orientada hacia las mujeres y normativa femenina", [152] argumentando que se espera que todos sus practicantes asuman "roles de género femenino" durante sus rituales. [153] Las mujeres pueden ocupar los puestos de liderazgo más altos, [154] aunque se les imponen restricciones durante la menstruación. [155] También se imponen restricciones similares a los hombres homosexuales, prohibiéndoles tradicionalmente participar en ciertas formas de adivinación y tambores rituales. [156] Sin embargo, muchos hombres homosexuales son santeros , [157] y algunas santeras son lesbianas. [156] Existe un estereotipo de que todos los sacerdotes varones de la Santería son homosexuales, [41] y los miembros de otras tradiciones afrocubanas con una orientación más masculinista, como Palo, a menudo la han denigrado por estar dominada por mujeres y hombres que consideran "mujeril". [158]
La santería es una religión orientada a la práctica; la corrección ritual se considera más importante que la creencia . [159] Tiene un elaborado sistema de rituales, [160] con sus ritos denominados ceremonias (ceremonias). [161] La mayoría de sus actividades giran en torno al oricha , [136] enfocándose en la solución de los problemas de la vida cotidiana. [144] Los practicantes suelen utilizar el término "trabajo" en referencia a la actividad ritual; [162] así "trabajar ocha " describe sus ritos. [163]
La santería es una religión iniciática, [164] que se organiza en torno a una jerarquía estructurada. [165] Un espíritu de secreto impregna muchas de sus prácticas, [166] y los iniciados a menudo se niegan a discutir ciertos temas con los no iniciados. [167] Por esta razón, Mason describió la Santería como una sociedad secreta . [168] Para fines rituales, se suele utilizar la lengua lucumí . [169] A veces denominada la lengua de los orichas ("la lengua del oricha "), [170] se considera como un lenguaje divino a través del cual los practicantes pueden contactar a las deidades. [171] Aunque algunos practicantes se sienten incómodos al usarlo, [172] la mayoría de los iniciados conocen decenas o cientos de palabras y frases lucumí. [170] La mayoría de los cubanos no entienden el idioma lucumí, salvo algunas palabras que se han filtrado al español cubano . [173] Lucumí deriva de la lengua yoruba, aunque se ha vuelto "cada vez más fragmentada e ininteligible" desde el siglo XIX. [174] A medida que el yoruba hizo la transición al lucumí, las pronunciaciones yoruba de muchas palabras se olvidaron, [172] y a principios del siglo XXI algunos practicantes estudiaron el idioma yoruba para comprender mejor el significado original de las palabras lucumí. [175]
Los rituales tienen lugar en la casa templo ("casa de culto"), [176] casa de santos ("casa de los santos"), [177] casa de religión ("casa de religión"), [178] o ilé (" casa"). [179] Esta casa ("casa") suele ser el hogar personal de un santero o santera . [163] Por lo general, tendrá una habitación interior, el igbodu ("arboleda sagrada de la fiesta"), donde se llevan a cabo los rituales más importantes. [180] También habrá una eyá aránla o sala , a menudo una sala de estar, donde se pueden llevar a cabo ritos semiprivados. [180] Otro espacio, el iban balo , o patio , se utilizará para actos públicos, así como para el cultivo de plantas y el alojamiento de los animales que serán sacrificados. [180] La casa normalmente incluirá un lugar para almacenar la parafernalia ritual, instalaciones de cocina y espacio para que los visitantes duerman. [163]
La casa se refiere no sólo al edificio donde se llevan a cabo las ceremonias, sino también a la comunidad de practicantes que allí se reúnen. [163] En este sentido, muchas casas trazan un linaje que se remonta al siglo XIX, con algunos santeros y santeras capaces de enumerar a los practicantes que han sido iniciados en él. [163] En algunas ceremonias, los nombres de estos individuos, que son considerados los antepasados de la casa, se recitan en orden cronológico. [181] Aunque los miembros de diferentes casas a menudo interactúan, cada casa es en gran medida autónoma, lo que permite variaciones en sus prácticas. [182] En Cuba, es común que los practicantes de la santería se reúnan regularmente, [183] y se consideren como si fueran una familia: [184] la familia de santo . [185] Por el contrario, en una zona como Veracruz en México, muchos practicantes asisten a rituales grupales y luego se van, a veces nunca más vuelven a ver a sus co-practicantes. [183]
La mayoría de las casas son establecidas por un santero o santera que ha atraído seguidores. [186] Un aprendiz es conocido como su ahijado (ahijado) o ahijada (ahijada). [187] Se refieren a su santero / santera como padrino (padrino) o madrina (madrina). [188] La relación entre santeros / santeras y sus "ahijados" es central para la organización social de la religión, [186] y los practicantes creen que cuantos más "ahijados" tenga una santera o un santero , mayor será su dolor . [134] Se espera que los "ahijados" contribuyan tanto con su trabajo como con sus finanzas a los eventos que se llevan a cabo en la casa y, a cambio, el santero / santera brinda asistencia para sus necesidades. [186] Dentro de la religión, ofender al padrino se considera ofender también al oricha que "gobierna la cabeza". [113] Los practicantes expresan respeto tanto a su padrino como al oricha a través de una postración ritual, el moforibale , en la que inclinan la cabeza hasta el suelo. [189] La forma precisa del moforibale difiere dependiendo de si el oricha personal del individuo es masculino o femenino. [190]
Los altares o santuarios al oricha se encuentran típicamente tanto dentro del igbodu [192] como en las casas de los practicantes. [193] En el centro de estos altares se encuentran los objetos sagrados, denominados fundamentos ("fundamentos"), [194] que están contenidos dentro de vasijas de porcelana, a menudo soperas , llamadas sopera . [195] Los fundamentos más importantes son las piedras denominadas otanes (sing. otán ), [195] que se consideran la representación literal y simbólica del oricha , [196] y, por tanto, de las entidades vivientes. [197] Se considera que son fuentes de dolor , [198] y los otanes mayores tienen más dolor que los más jóvenes. [199]
Los practicantes recolectarán piedras del paisaje y luego usarán la adivinación para determinar cuáles contienen un oricha y, de ser así, cuál es . [200] Los otanes específicos a veces muestran rasgos que los vinculan con un oricha particular ; por ejemplo, las piedras del océano se relacionan con Yemayá, los guijarros de río con Ochún y los fragmentos de meteoritos con Changó. [57] Se considera que cada oricha prefiere un color particular y un número de otanes en la sopera dedicada a ellos; Changó tiene seis o diez piedras negras, Obatalá tiene ocho piedras blancas, mientras que Ochún prefiere cinco piedras amarillas. [201] Los nuevos otanes se someten a un rito de bautismo ("bautismo"), [198] que implica lavarlos en osain , una mezcla de hierbas y agua, y luego "alimentarlos" con sangre animal. [199] Cuando un iniciado recibe sus piedras, hace un juramento para protegerlas y alimentarlas al menos una vez al año. [198]
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Otro material colocado dentro de la sopera incluye conchas de cauri; normalmente se añaden 18, aunque el número preciso difiere según a qué oricha está dedicada la sopera . [199] La sopera a menudo estará cubierta por una tela conocida como pañuelo que tiene el color del oricha en cuestión. [202] A menudo se colocan sobre la sopera collares conocidos como collares , que nuevamente representan un oricha en particular . [203] En el altar, las soperas estarán dispuestas en jerarquía descendente dependiendo de a qué oricha esté dedicada cada una, con la de Obatalá en la parte superior. [204]
Muchos altares contienen pocas o ninguna representación antropomórfica del oricha , [205] aunque a menudo incluyen objetos asociados con ellos; [193] un hacha de madera para Changó o un abanico para Ochún, por ejemplo. [202] La creación de estos altares se considera costosa y requiere mucho tiempo. [202] El material puede seleccionarse basándose en los gustos del adherente; Los antropólogos han observado practicantes que han incluido estatuillas taoístas [206] o estatuas de magos , [207] en sus altares. A menudo se colocan alimentos y flores en el altar como ofrendas. [208] Aunque rara vez se incluyen en sus altares, los practicantes a menudo tendrán estatuas de santos católicos romanos en otros lugares de sus hogares. [207]
Además de su altar al oricha , muchos practicantes tienen altares reservados para los espíritus de los muertos. [209] Estos típicamente consisten en una mesa cubierta de blanco conocida como bóveda , [210] algo derivado de la Mesa Blanca del Espiritismo. [211] Bóveda suele presentar fotografías de familiares fallecidos, a quienes se les entregan ofrendas; [212] Las ofrendas populares a los espíritus de los muertos incluyen siete vasos de agua, [125] un cafecito , [213] y el licor de aguardiente . [214] Alternativamente, muchos practicantes de la santería, como los que siguen a Palo, tendrán un rinconcito ("pequeño rincón"), una pequeña área en la que reúnen una variedad de objetos, a menudo los que se encuentran típicamente en un hogar, como manifestación material. de los muertos. Aquí se pueden colocar ofrendas a los muertos. [215] Muchos practicantes también consagran a sus antepasados familiares debajo del lavabo del baño. Este lugar se elige para que los antepasados puedan viajar entre los reinos de los vivos y los muertos a través del agua de las tuberías. [211]
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Las ofrendas se llaman ebbó [216] (o ebó ), [217] y se dan a los oricha , espíritus ancestrales, al propio ori de la persona , y en ocasiones a la tierra. [218] Estas ofrendas pueden consistir en frutas y otros alimentos, licores, flores, velas, dinero o animales sacrificados. [219] La adivinación se utiliza a menudo para determinar la naturaleza exacta de la ofrenda; [220] Se supone que los iniciados deben proporcionar ofrendas de forma regular y al menos una vez al año. [221] Dados para fortalecer las fuerzas sobrenaturales, para agradecerles o como súplica, [222] ayudan a formar una relación recíproca con estas entidades con la esperanza de recibir algo a cambio. [223] Si esto no se materializa, los practicantes pueden recurrir a varias explicaciones: que los detalles del ritual eran incorrectos, que el sacerdote o sacerdotisa que llevaba a cabo el rito carecía de suficiente aché , o que se proporcionó el ebbó incorrecto para la situación. [224]
El sacrificio de animales se llama matanza , [225] y la persona que lo realiza se denomina matador . [226] Suele ser un hombre, [227] y a las mujeres que menstrúan se les prohíbe participar. [134] Las aves, incluidas las gallinas de guinea , los pollos y las palomas, suelen ser sacrificadas, generalmente cortándoles el cuello o torciendo y arrancando la cabeza. [228] Para rituales de mayor importancia, los sacrificios suelen ser de animales de cuatro patas. [74] Algunos practicantes describen la matanza de animales como un sustituto aceptable del sacrificio humano , [229] y en Cuba ha habido rumores persistentes de que se sacrifican niños en los ritos de la santería. [230] Se cree que el oricha y el egun "comen" la sangre de la víctima; [231] Se considera que la fuerza vital de este último se transfiere al oricha , fortaleciendo así su dolor . [232] A veces se entiende que un animal que lucha por evitar ser asesinado tiene una fuerza particular que luego pasará al oricha . [232]
Una vez sacrificados, las cabezas cortadas de los animales pueden colocarse encima de la sopera del oricha al que se ha dirigido el sacrificio. [233] Después de descuartizar el cadáver, algunos de los órganos, conocidos como dolores , pueden cocinarse y ofrecerse al oricha ; [234] Los practicantes comerán otras partes. [235] Se puede recolectar parte de la sangre y agregarla al omiero , una infusión de hierbas y agua. [226] Se cree que contiene mucho dolor , [236] este líquido se utiliza para eliminar influencias malévolas y en ceremonias para bautizar herramientas rituales. [226] El sacrificio de animales en la santería ha sido motivo de preocupación para muchos no practicantes. [237] A veces ha llevado a sus seguidores a una confrontación con la ley, [238] como en el caso de 1993 de Church of the Lukumi Babalu Aye v. City of Hialeah , en el que la Corte Suprema de Estados Unidos dictaminó que las leyes sobre crueldad animal apuntaban específicamente a la Santería. eran inconstitucionales. [239]
La iniciación se conoce como kariocha , [241] "hacer ocha ", [242] o "hacer santo ". [243] Se cobra una tasa por la iniciación; [244] esto varía dependiendo del cliente, pero a menudo equivale a un año de salario. [245] Cada iniciación varía en sus detalles, que a menudo están ocultos a los no iniciados. [246] El iniciado es conocido como iyabó [247] o iyawó , [248] término que significa tanto "esclavo del oricha " como "novia del oricha ". [249] Además del santero o santera que supervisa la ceremonia de iniciación, al evento puede asistir un oyubona u oyugbona ("el que presencia"), quien actúa como padrino secundario del nuevo iniciado. [250]
El proceso de iniciación dura siete días, [251] más dos días de rituales preparatorios. [252] Durante esta preparación, normalmente se llevará a cabo una misa espiritual ("misa espiritual") para obtener las bendiciones del egun ancestral , y se realizará un ebó de entrada ("sacrificio de apertura") al oricha o al egun . [253] Luego viene la ceremonia del río ("ceremonia del iniciado"), en la que se dan ofrendas a Ochún, [254] y el rompimiento ("rompimiento"), en el que la oyubona lleva al iniciado a purificarse en un río. [255] El resto de la iniciación tiene lugar en el igbodu , [256] donde el iniciado duerme sobre una estera en el suelo durante los siete días. [257] No se permite la entrada a nadie que no esté involucrado en la iniciación. [258] El iniciado recibe sus propios otanes , [259] así como objetos que representan al guerrero oricha . [260] También les regalan collares de cuentas, conocidos como collares [261] o elekes [262] ( ilekes ). [263] Cada collar es de un color diferente asociado con una deidad específica. [264] Durante el ritual de prendición ("pinning"), se coloca al iniciado un collar pesado conocido como collar de mazo . [265] Durante el lavatorio ("lavado"), [266] la cabeza del iniciado se baña en omiero , [267] diseñado para librarlo de cualquier espíritu malévolo adherido a él. [74] A menudo, les afeitarán el pelo. [268]
En el día del itá ("día de la historia"), [269] generalmente el tercer día, el iniciado se someterá al itá , una sesión con un adivino. [270] El adivino revelará el nombre ritual Lucumí del iniciado, [271] nombre de alabanza del oricha que rige su cabeza. [259] Este nombre incorpora a menudo elementos que indican el oricha tutelar del iniciado ; Los devotos de Yemajá, por ejemplo, suelen incluir omí ("agua"), mientras que los de Changó suelen tener obá ("rey"). [272] Luego viene el asiento , [48] o coronación , [273] que marca el punto en el que se cree que el aché del oricha tutelar entra literalmente en el cráneo del iniciado. [105] Los otanes de varios oricha se colocan en la cabeza del iniciado, culminando con los de su oricha tutelar . [274] Generalmente sigue un sacrificio de animales, en el que participan al menos cinco animales de cuatro patas y 25 pájaros. [275] El día siguiente es el Día del Medio , cuando los invitados, incluidos los familiares y amigos del iniciado, les rinden homenaje. [276] Incluye tambores y un banquete. [276] Al séptimo día de la iniciación, el nuevo iniciado sale de la casa y visita el mercado, donde hacen ofrendas a Eleguá y roban algo pequeño, también como ofrenda a Eleguá. [277]
El iniciado finalmente puede llevarse sus otanes a casa. [278] Luego pueden someterse a un período de un año, el iyaworaje ("viaje del iyawo "), durante el cual deben observar ciertas restricciones, cuya naturaleza depende de su oricha tutelar . [279] Esto puede incluir, por ejemplo, abstenerse de tener relaciones sexuales, vestir sólo de blanco o no cortarse el cabello. [280] El iyaworaje finaliza con la ceremonia del ebó del año . [281] Una vez hecho esto, pueden dirigir rituales y ayudar a iniciar a otros. [282] A partir de entonces, celebrarán el aniversario anual de su iniciación, su cumpleaños de santo ("cumpleaños en el santo"). [283] Aunque es una tradición en gran medida transmitida oralmente, [284] los santeros y santeras a menudo enfatizan la enseñanza de una manera no verbal, alentando a sus iniciados a aprender participando en las actividades rituales. [285] Desde al menos el siglo XX, algunos iniciados han conservado libretas , cuadernos en los que han anotado material relevante para la práctica de la santería. [286] Estos pueden compartirse con sus propios iniciados o mantenerse en privado. [287]
El principal ritual público de la santería es una ceremonia de tambores llamada toque de santo , [288] o tambor . [289] Con una duración de hasta varias horas, [290] esto generalmente se ve como una ofrenda al oricha , realizada para ganarse su favor. [112] El objetivo de los ritmos y cantos es convocar a los oricha a la tierra, [291] momento en el cual pueden poseer a uno de los participantes. [292] Se cree que la energía colectiva acumulada por el grupo es necesaria para lograrlo. [293] A su vez, se cree que los oricha son capaces de calmar a los afligidos, curar a los enfermos, bendecir a los que lo merecen y reprender a quienes se han portado mal. [112]
El toque de santo utiliza tambores de dos cabezas llamados batá , [294] que a veces se consideran el símbolo central de la santería. [295] Existen múltiples tipos de batá: el iyá es el más grande, el itótele es más pequeño y el okónkolo es el más pequeño. [296] Para fines ceremoniales, estos tambores deben ser de madera; agregar elementos metálicos podría ofender a Changó, quien está asociado con artefactos de madera, debido a sus vínculos con su enemigo, Ogun. [297] Sin embargo, pueden tener campanas de bronce asociadas con Ochún, conocidas como chaworo , adheridas a su borde. [298] Antes de ser utilizados en ceremonias, estos tambores son bautizados, tras lo cual se les denomina tambor de fundamento . [299] Este bautismo implica lavar los tambores en omiero , hacer sacrificios a Osain y colocar un afoubo , una pequeña bolsa de cuero que contiene artículos que incluyen una pluma de loro y cuentas de vidrio, en el interior del tambor. [300]
Los practicantes creen que el batá consagrado contiene una sustancia llamada añá , [301] en sí misma un avatar de Ochún. [298] Muchos tamborileros evitan mencionar el añá en público y es posible que no se refieran a él por su nombre. [298] No se considera que los tambores que no han sido bautizados contengan añá y se denominan tambores judìos ("tambores judíos"). [302] Ritmos particulares tocados en los tambores pueden estar asociados con un oricha específico , [303] un grupo de oricha , o con todos los oricha . [304] A quienes tocan el batá se les llama batáleros . [305] Los tambores de la santería están dominados por los hombres; [306] A las mujeres se les disuade o se les prohíbe tocar el batá durante las ceremonias, [307] aunque en la década de 1990 algunas mujeres practicantes en los EE. UU. habían asumido el papel. [308] Los practicantes explican el tabú con la opinión de que la sangre menstrual puede debilitar el añá del tambor , [309] y que las mujeres que tocan estos tambores durante las ceremonias se vuelven infértiles. [310]
Se cantan canciones de alabanza al oricha , [311] con canciones específicas asociadas con deidades particulares. [312] El cantante principal en tales ceremonias se conoce como akpwón . [313] Durante el verso inicial de la canción, el akpwón puede interrumpir en una oración personal. [314] El akpwón puede cambiar de una canción a otra rápidamente, y los bateristas tienen que adaptar su ritmo en consecuencia. [131] Un coro de cantantes responderá al akpwón , a menudo mientras se balancean hacia adelante y hacia atrás. [137] Estas respuestas corales pueden dividirse en una armonía de dos o tres partes. [314] También se realizan bailes, y cada oricha se asocia con un estilo de baile particular. [312] Se cree que las danzas al toque de santo generan dolor , fortaleciendo el vínculo entre los reinos del oricha y la humanidad. [293] Bailar solo o primero frente a los tambores en el toque de santo se considera un privilegio y generalmente está reservado para los iniciados más experimentados presentes. [315] Existen reglas específicas de participación que se establecen para participar en el toque de santo ; [112] bailar mal en el ritual se considera un insulto al oricha . [293]
La posesión es importante en la santería, [316] y el propósito del toque de santo es invocar a un oricha para poseer a uno de los participantes. [292] Al individuo poseído se le conoce como el "caballo", y el oricha lo ha "montado". [317] Según los practicantes, ser poseído por un oricha requiere que un individuo entregue su conciencia a la deidad, [318] y, en consecuencia, a menudo afirman no tener ningún recuerdo de los eventos que ocurrieron durante la posesión. [319] Algunos han afirmado que alcanzar el estado mental en el que un individuo puede quedar poseído requiere mucha práctica. [318] El inicio del trance está marcado por espasmos corporales, denominados arullarse . [320]
Una vez que un individuo es poseído, se le puede llevar a una habitación adyacente donde se le viste con la ropa ritual perteneciente al oricha poseedor , después de lo cual se le devuelve a la habitación principal. [321] Además de hablar en lengua lucumí, [322] los poseídos pueden mostrar gestos asociados con un oricha en particular ; [323] por ejemplo, aquellos que se creen poseídos por Ochún pueden pasar su falda sobre otras personas, representando las olas del océano, mientras que aquellos que se consideran poseídos por Eleguá pueden robar a los participantes reunidos. [324] El poseído entonces proporcionará curación o dará consejos; [319] a veces una persona poseída reprenderá a otros presentes, por ejemplo, por no cumplir con sus obligaciones rituales, o les dará una advertencia. [150] Algunos practicantes también han informado haber sido poseídos por un oricha en contextos no rituales, como mientras dormían o caminaban por las calles, [322] o durante actuaciones de tambores realizadas con fines no religiosos. [325]
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La curación es importante en la santería, [326] y los problemas de salud son la razón más común por la que la gente acude a un santero o santera en busca de ayuda. [327] Cuando actúan como curanderos, a los practicantes a veces se les denomina curanderos , [328] u osainistas . [329] Los enfoques particulares de la curación de la Santería incluyen afecciones de la piel, problemas gastrointestinales y respiratorios, infecciones de transmisión sexual y problemas de reproducción femenina; algunos practicantes proporcionan brebajes para inducir el aborto . [330] Los curanderos de la santería suelen utilizar la adivinación para determinar la causa de una dolencia antes de prescribir el tratamiento. [331]
La santería enseña que los factores sobrenaturales causan o exacerban las dolencias. [332] Afirma que oricha puede enfermar a alguien, ya sea como castigo o para animarlo a hacer un cambio en su vida, a menudo para convertirse en un iniciado. Luego se debe propiciar que el oricha se detenga, a veces con la iniciación del individuo enfermo. [333] La santería también sostiene que un espíritu de los muertos puede adherirse a un individuo y así dañarlo. [334] Los adherentes también creen a menudo que los humanos pueden dañarse unos a otros a través de medios sobrenaturales, ya sea involuntariamente, dándoles el mal de ojo ( mal de ojo ), [335] o deliberadamente, a través de brujería (brujería). [336] A menudo se percibe que estos últimos actúan por envidia, [337] utilizando técnicas de maldición de Palo, [338] para las cuales han empleado material, como recortes de cabello o uñas, tomados de su víctima. [339]
La herboristería es un componente importante de las prácticas curativas de la santería, [340] y las plantas curativas, denominadas egwe , desempeñan un papel importante en la religión. [341] Los practicantes creen que cada especie de planta tiene su propio dolor que tiene poder curativo; Las plantas medicinales se consideran más poderosas si se cosechan en el medio silvestre en lugar de cultivarlas, ya que estas últimas pueden carecer de dolor . [139] Los seguidores a menudo creen que los diferentes tipos de plantas tienen diferentes temperamentos y personalidades; algunos son tímidos o se asustan fácilmente y, por lo tanto, es necesario abordarlos con la etiqueta adecuada. [139]
Para curar a un paciente, el santero / santera también puede recetarle omiero , [340] darle un baño de limpieza, [342] o proporcionarle un collar collares . [343] Pueden realizar un ritual para transferir la enfermedad a un animal, [339] sacrificar un animal a un oricha específico para solicitar curación, [344] o alentar a un oricha a poseer al individuo enfermo y así curarlo. [345] Los diferentes oricha están vinculados a la curación de dolencias específicas; Ochún, por ejemplo, suele solicitarse cuando se trata de problemas genitales. [149] Las personas que están enfermas pueden someterse a la rogación de la cabeza ("bendición de la cabeza"), en la que se aplica agua de coco y algodón en la cabeza para alimentar al orí . [346] Muchos practicantes también alientan a sus clientes a buscar asistencia médica convencional, ya sea de médicos o psicoterapeutas, considerando la curación de la Santería como complementaria a la ciencia médica. [347]
La santería presenta talismanes protectores conocidos como resguardos . [348] Estos se crean usando hierbas y sangre y se producen mientras están en contacto con los otanes . [226] Los resguardos a menudo se dan a niños pequeños, quienes se consideran particularmente vulnerables a la brujería. [349] Los encantamientos y amuletos también se utilizan como profilaxis general contra las enfermedades; un ejemplo son las mazorcas de maíz que se envuelven con una cinta morada y se colocan detrás de una puerta. [350] Otros rituales están diseñados para proteger contra la brujería, como por ejemplo con la dispersión de pétalos del gálan de día en la casa o la colocación de okra junto a la puerta. [350] En Cuba, los rituales protectores de la santería a menudo se han invocado en los hospitales para prevenir el cambio de vida , una práctica mediante la cual se cree que las dolencias de una persona enferma se transfieren a otra persona, a menudo sin el conocimiento de este último. [351]
La adivinación es un aspecto central de la santería, [352] tiene lugar antes de todos los ritos principales y es utilizada por sus seguidores en momentos críticos de su vida. [211] Se emplean tres técnicas adivinatorias principales: obi , dilogún e Ifá . [353] Los adivinos altamente calificados son conocidos como oríate [354] o italero / italera (masculino y femenino), [355] y a veces trabajan en este rol a tiempo completo. [356]
Los clientes se acercan a estos adivinos para una consulta adivinatoria (consulta), [357] generalmente para pedir consejo sobre su salud, problemas familiares o cuestiones legales, [358] y al hacerlo le pagan al adivino una tarifa, el derecho . [359] Asistir a un ritual de adivinación de esta manera es comúnmente la primera vez que un individuo se encuentra con la Santería de manera tan directa. [360] Durante la sesión se entregarán ofrendas a un oricha supervisor ; Luego, el adivino arrojará pequeños objetos sobre un tablero o mesa e interpretará la forma en que caen. [361] El adivino hace preguntas al cliente y busca responderlas realizando múltiples lanzamientos. [362] El adivino determinará en última instancia qué oricha ayudará al cliente a lidiar con sus problemas y describirá qué sacrificios serán apropiados para asegurar la ayuda de dicho oricha . [363]
Obi , también conocido como biagué , consiste en fundir cuatro trozos de cáscara de coco seca, aprovechando la forma en que caen para responder una pregunta. [364] Cualquier practicante puede utilizar esta técnica, [211] que también se utiliza en Palo. [364] Dilogún implica la fundición de conchas de cauri, [365] y se considera más complejo porque requiere un conocimiento de las historias patakie . [364] Dilogún normalmente implica un conjunto de 21 conchas de cauri, limadas planas en su lado redondo; estos se alimentan tanto con omiero como con sangre. [366] Al igual que obi , el dilogún generalmente se considera abierto a todos los practicantes de la santería, [211] aunque algunos grupos lo reservan para mujeres posmenopáusicas. [156]
Ifá es el sistema adivinatorio más complejo y prestigioso utilizado en la religión. [211] Por lo general, implica fundir nueces de palma consagradas para responder una pregunta, y las nueces ofrecen 256 configuraciones posibles. [367] Aunque Ifá también tiene una existencia separada de la Santería, [368] los dos están estrechamente vinculados, compartiendo la misma mitología y concepción del universo; [18] el oricha de Ifá , Orula o Ọ̀rúnmila, tiene un lugar destacado dentro de la Santería. [368] Los sumos sacerdotes de Ifá son conocidos como babalawos y aunque su presencia no es esencial para las ceremonias de santería, a menudo asisten en su calidad de adivinos. [369] Muchos santeros también son babalawos , [370] aunque no es raro que los babalawos se perciban a sí mismos como superiores a la mayoría de los santeros . [371] A diferencia de la política más abierta para los iniciados de la Santería, tradicionalmente sólo a los hombres heterosexuales se les permite convertirse en babalawos , [372] aunque algunos babalawos son hombres homosexuales, [156] y desde el siglo XXI un pequeño número de mujeres también han sido iniciadas. [373]
Los ritos funerarios, llamados itutu , están diseñados para apaciguar el alma del difunto. [374] Como parte de esto, se lleva a cabo una misa fúnebre en una iglesia católica romana nueve días después de que el individuo ha muerto para garantizar que su alma viaje con éxito al reino de los espíritus. [375] Sigue un año de ritos adicionales para el difunto, un período que termina con el levantamiento de platos , la rotura de un plato, para simbolizar la salida definitiva del difunto del reino de los vivos. [374]
Además de haber sido influenciada por el espiritismo, [376] la santería a menudo se entrelaza con el espiritismo , una tradición puertorriqueña centrada en contactar a los muertos; [377] Este es particularmente el caso en áreas como Nueva York y Nueva Jersey . [378] A veces la palabra "santerismo" se utiliza para referirse a una mezcla entre las dos tradiciones. [379] Se cree que varios santeros o santeras son capaces de comunicarse con los espíritus; [380] Las sesiones realizadas con este fin se denominan misas espirituales ("misas espirituales") y están dirigidas por mortevas ("muertos") que suelen ser mujeres. [381] Durante estos rituales, el médium puede ser poseído por un espíritu de los muertos, quien luego participa en prácticas curativas u ofrece consejos y advertencias a los reunidos. [382] Adoptados del espiritismo, a menudo se incluyen en ritos iniciáticos y funerarios. [118] Un ritual adicional que se encuentra en la santería es el tambor para egún , una ceremonia de tambor para los espíritus de los muertos. [383]
Algunos practicantes cuyo enfoque de la santería está influenciado por el espiritismo también crean muñecos de tela para familiares fallecidos y guías espirituales. [384] Se cree que el espíritu entra y habita en la muñeca, [385] y algunos practicantes afirman que pueden ver el espíritu que la habita. [386] A veces se cambia la ropa de los muñecos para complacer al espíritu, [385] mientras se colocan ante ellos ofrendas, como vasos de agua o frutas. [387] Estas muñecas espirituales también pueden transmitirse de generación en generación dentro de una familia. [388]
Después de que el Imperio español conquistó Cuba, las poblaciones arawak y ciboney de la isla disminuyeron drásticamente. [389] Para proporcionar una nueva fuente de mano de obra para las plantaciones de azúcar, tabaco y café que habían establecido en Cuba, los españoles recurrieron a la compra de esclavos vendidos en los puertos de África occidental. [390] La esclavitud estaba muy extendida en África occidental ; la mayoría de los esclavos eran prisioneros de guerra capturados en conflictos con grupos vecinos, aunque algunos eran criminales condenados. [391] Los primeros africanos esclavizados llegaron a Cuba en 1511, [392] aunque el mayor número llegó en el siglo XIX. [393] Cuba continuó recibiendo nuevos esclavos hasta al menos 1860, [392] y la emancipación total se produjo en 1886. [394] En total, entre 702.000 y 1 millón de africanos esclavizados fueron traídos a Cuba. [395] La mayoría procedía de un tramo de África occidental entre los estados-nación modernos de Guinea y Angola. [396] La gran pluralidad eran yoruba, del área abarcada por las modernas Nigeria y Benin; [397] los yoruba tenían una lengua y una cultura compartidas, pero estaban divididos en diferentes estados. [398] Se adhirieron en gran medida a la religión tradicional yoruba, [399] que incorporaba muchos cultos de orisha locales, aunque ciertos orishas eran ampliamente adorados debido a la extensión del Imperio Oyo liderado por los yoruba . [400]
En Cuba, los esclavos se dividieron en grupos denominados naciones , a menudo en función de su puerto de embarque más que de su propio origen etnocultural; [401] aquellos que eran hablantes de yoruba, así como los pueblos Arara e Ibo , fueron identificados como la "nación Lucumí". [402] Los africanos occidentales esclavizados trajeron consigo sus religiones tradicionales a Cuba; [64] algunos eran de la clase sacerdotal y poseían conocimientos de tradiciones como Ifá . [399] Si bien cientos de orishas fueron adorados en toda África occidental, menos de veinte se volvieron prominentes en la santería, tal vez porque muchos cultos de orishas basados en el parentesco se perdieron cuando las redes de parentesco tradicionales fueron destruidas a través de la esclavitud. [403] Los Orisha asociados con la agricultura fueron abandonados, probablemente porque los esclavos tenían pocas razones para proteger las cosechas de los dueños de esclavos. [404] Muchos mitos asociados con los oricha se transformaron, creando relaciones de parentesco entre diferentes oricha que no estaban presentes en las mitologías de África occidental. [141] A medida que se formó la Santería, los cultos orisha separados de África Occidental se reconstituyeron en un solo sistema religioso, [405] uno que tenía un panteón de orisha recientemente estandarizado . [406]
En la Cuba española, el catolicismo romano era la única religión que podía practicarse legalmente. [407] La Iglesia Católica Romana de Cuba hizo esfuerzos para convertir a los africanos esclavizados, pero la instrucción en el catolicismo romano proporcionada a estos últimos fue típicamente superficial y esporádica. [401] En Cuba, las deidades africanas tradicionales tal vez continuaron siendo veneradas dentro de clubes y organizaciones fraternales formadas por inmigrantes africanos y sus descendientes. [408] Los más importantes de ellos fueron los cabildos de nación , asociaciones que el establishment consideraba como un medio para controlar a la población afrocubana. [409] Estos operaban como sociedades de ayuda mutua y organizaban fiestas, bailes y carnavales comunales. [410] La Iglesia Católica vio a estos grupos como un método de evangelización gradual, a través del cual toleraron la práctica de algunas costumbres africanas mientras eliminaban aquellas a las que se oponían más ferozmente. [411] Es probable que en estos grupos, sacerdotes de diferentes orishas de África Occidental interactuaran y comenzaran a desarrollar un nuevo sistema. [412] A finales del siglo XVIII y principios del XIX, nuevas leyes restringieron las actividades de los cabildos, [413] aunque su membresía se expandió en el siglo XIX. [414] Las últimas décadas del siglo XIX también vieron un creciente interés por el Espiritismo, una religión basada en las ideas del escritor francés Allan Kardec , que en Cuba resultó particularmente popular entre el campesinado blanco, la clase criolla y las pequeñas comunidades urbanas. clase media. [415] Las ideas del Espiritismo se filtraron cada vez más e influyeron en la Santería. [416]
Las primeras casas de enseñanza de la santería surgieron en zonas urbanas del oeste de Cuba a finales del siglo XIX. [17] A medida que surgió un sacerdocio capacitado, aseguraron un nivel de estandarización entre los nuevos iniciados. [412] Aunque se basó en cultos más antiguos de África occidental, la santería era, como la describe Clark, "un nuevo sistema religioso". [417] La migración de la ciudad al campo luego extendió la santería a otras partes de Cuba, [418] y en la década de 1930 probablemente llegó a la segunda ciudad más grande de Cuba, Santiago de Cuba , que se encuentra en el extremo oriental de la isla. [419]
Después de la Guerra de Independencia de Cuba , la isla se convirtió en una república independiente en 1898. En la república, los afrocubanos permanecieron en gran medida excluidos del poder económico y político, [420] y los estereotipos negativos sobre ellos siguieron siendo omnipresentes en toda la población eurocubana. [421] Las prácticas religiosas afrocubanas a menudo se denominaban brujería (brujería) y se pensaba que estaban relacionadas con la criminalidad. [422] Aunque la nueva constitución de la república consagró la libertad de religión y nunca se legisló contra la santería, a lo largo de la primera mitad del siglo XX se lanzaron diversas campañas en su contra. [423] Estos fueron a menudo alentados por la prensa, que promovió acusaciones de que niños blancos estaban siendo secuestrados y asesinados en rituales de santería; [424] Esto alcanzó un punto álgido en 1904 después de que dos niños blancos fueran asesinados en La Habana en casos que los investigadores especulaban estaban relacionados con la brujería. [425]
Uno de los primeros intelectuales en examinar la santería fue el abogado y etnógrafo Fernando Ortiz , quien la analizó en su libro de 1906 Los negros brujos . [426] Lo vio como una barrera para la integración social de los afrocubanos en la sociedad cubana en general y recomendó su supresión. [427] En la década de 1920, hubo esfuerzos para incorporar elementos de la cultura afrocubana en una comprensión más amplia de la cultura cubana, como a través del movimiento literario y artístico afrocubanismo . Estos a menudo se basaban en la música, la danza y la mitología afrocubanas, pero generalmente rechazaban los rituales de la santería en sí. [428] En 1942 se publicó Manuel de santería de Rómula Lachatañeré , que representó el primer intento académico de entender la santería como religión; [429] a diferencia de Ortiz, sostuvo que la tradición debería verse como un sistema religioso y no como una forma de brujería. [430] Lachatañeré jugó un papel decisivo en la promoción del término Santería en referencia al fenómeno, considerándolo una descripción más neutral que los términos cargados de peyorativos como brujería entonces de uso común. [431]
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La Revolución Cubana de 1959 resultó en que la isla se convirtiera en un estado marxista-leninista gobernado por el Partido Comunista de Cuba de Fidel Castro . [432] Comprometido con el ateísmo estatal , el gobierno de Castro adoptó una visión negativa de la santería. [433] Los practicantes sufrieron acoso policial, [434] se les negó la membresía en el Partido Comunista, [435] y enfrentaron oportunidades laborales limitadas. [436] Exigían permiso de la policía para realizar rituales, que en ocasiones les era denegado. [437] Sin embargo, el Estado promovió formas de arte asociadas con la santería con la esperanza de utilizarlas para promover una identidad cubana unificada . [438] Si bien propugnaba el antirracismo , el gobierno de Castro consideraba contrarrevolucionaria la promoción de una identidad afrocubana separada. [439]
Tras el colapso de la Unión Soviética en la década de 1990, el gobierno de Castro declaró que Cuba estaba entrando en un " Período Especial " en el que serían necesarias nuevas medidas económicas. Como parte de esto, apoyó selectivamente las tradiciones afrocubanas y de santería, en parte por el deseo de impulsar el turismo; [440] este turismo centrado en la santería se llamó santurismo . [441] Los sacerdotes de la Santería, Palo e Ifá participaron en giras patrocinadas por el gobierno para extranjeros que deseaban iniciarse en tales tradiciones, mientras que los espectáculos afrocubanos se volvieron comunes en los hoteles cubanos. [434] En 1991, el Partido Comunista aprobó la admisión de miembros religiosos, y en 1992 se enmendó la constitución para declarar a Cuba como un estado secular en lugar de ateo. [442] Esta liberalización permitió a la Santería dejar atrás su marginación, [443] y durante la década de 1990 comenzó a practicarse más abiertamente. [444]
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La segunda mitad del siglo XX vio una creciente conciencia de los vínculos de la santería con otras religiones adoradoras de orishas en África occidental y América. [445] Estos vínculos transnacionales se reforzaron cuando el Ooni de Ife Olubuse II , un destacado líder político y religioso yoruba, visitó Cuba en 1987. [446] El gobierno de Cuba permitió la formación de la Asociación Cultural Yoruba, una organización no gubernamental, en a principios de la década de 1990, [447] mientras varios practicantes de la santería visitaban Nigeria para estudiar la religión tradicional yoruba. [448] Surgió un proceso de yorubización , con intentos de eliminar elementos católicos romanos de la Santería; [445] Este proceso fue criticado por quienes veían el sincretismo de la santería como un rasgo positivo. [449]
La Revolución Cubana impulsó la emigración cubana, especialmente a Estados Unidos, Puerto Rico, México, Colombia y Venezuela. [450] Con una mayor presencia cubana en los EE.UU., la santería creció en muchas ciudades de los EE.UU., siendo adoptada tanto por latinoamericanos como por europeos y afroamericanos. [168] Algunos afroamericanos la consideraban una religión auténticamente africana, especialmente cuando se les purgaba de elementos católicos romanos, [451] a veces percibiéndola como un ala religiosa del movimiento Black Power . [151] Un destacado exponente de este enfoque fue el activista nacionalista negro Walter King . Después de ser iniciado en Cuba, estableció un templo en Harlem antes de trasladarse con sus seguidores en 1970 a una comunidad en Sheldon, Carolina del Sur , a la que llamaron la Aldea Yoruba de Oyotunji . Al tener una relación tensa con muchos otros santeros y santeras , que lo acusaron de racismo , King poco a poco llegó a llamar a su tradición "Orisha-Voodoo" en lugar de Santería. [452] En los EE. UU., la santería, junto con el vudú haitiano, también demostró una influencia en el resurgimiento del vudú de Luisiana a finales del siglo XX. [453] Una de las figuras más destacadas de este avivamiento, Ava Kay Jones, había estado involucrada anteriormente en King's Orisha-Voodoo. [453]
Los estudiosos de la religión Aníbal Argüelles Mederos e Ileana Hodge Limonta estimaron que a principios del siglo XXI alrededor del 8% de los cubanos eran iniciados en la santería, lo que equivaldría a entre 800.000 y 900.000 personas. [454] Hay un mayor número de personas que no son iniciadas pero que recurren a santeros y santeras en busca de ayuda en cuestiones prácticas. [455] En 1991, el antropólogo cubano López Valdés sugirió que alrededor del 90 por ciento de la población de Cuba practicaba alguna forma de religión y que de ese 90 por ciento, un número mayor practicaba una de las religiones afrocubanas que el "catolicismo puro". [456] En 2004, Wedel sugirió que los practicantes de la santería "superan con creces en número" a los que practicaban el catolicismo romano, el protestantismo o el judaísmo en Cuba. [457]
Aunque también se encuentra en zonas rurales, [458] en Cuba la santería siempre ha sido un fenómeno principalmente urbano, [33] predominante en las provincias noroccidentales de La Habana y Matanzas . [459] Si bien tiene seguidores tanto afrocubanos como eurocubanos, [460] Wedel señaló que en la década de 1990 la santería era "más común en barrios de clase trabajadora y de bajos ingresos dominados por afrocubanos". [461] Wedel creía que hombres y mujeres practican en números aproximadamente iguales. [462] Algunos practicantes crecen en la Santería como hijos de iniciados, aunque otros sólo se acercan a la religión como adultos. [463] Si bien acepta nuevos seguidores, la santería es una religión no proselitista. [464]
La emigración ha extendido la santería por la mayor parte de América Latina y también a Estados Unidos y Europa. [465] En México, estableció una presencia particular en Veracruz y Ciudad de México , [466] en Canadá se centró en Toronto , [467] mientras que en Europa se han formado casas en España [160] y Alemania. [468] La santería estuvo presente en los Estados Unidos en la década de 1940, [469] aumentando su presencia después de la Revolución Cubana. [470] Agrupándose en Florida, California, Nueva Jersey y Nueva York, [160] atrajo a conversos de diversos orígenes étnicos. [471] Las casas estadounidenses varían en su composición étnica, [163] a menudo reflejando divisiones raciales más amplias en la sociedad estadounidense. [472] Basándose en su trabajo etnográfico en la ciudad de Nueva York durante la década de 1980, Samuel Gregory señaló que allí la Santería no era una "religión de los pobres", sino que contenía un porcentaje desproporcionadamente alto de personas de clase media, como maestros, trabajadores sociales, y artistas. [473] La Encuesta Estadounidense de Identificación Religiosa de 2001 estimó que había entonces aproximadamente 22.000 practicantes en los EE. UU., [474] aunque a mediados de la década de 1990 el académico Joseph Murphy sugirió que cientos de miles de personas en el país se habían comprometido con la Santería en de alguna forma, a menudo como clientes. [475]
A finales de la década de 1980, la santería había recibido un interés considerable por parte de iglesias cristianas establecidas, profesionales de la salud y científicos sociales. [476] Algunos iniciados desconfiaban de los académicos y, por lo tanto, eran vagos o deliberadamente engañosos en sus respuestas a las preguntas de estos últimos, [477] aunque en la década de 1990 etnógrafos no cubanos buscaban la iniciación en la religión, desdibujando así la distinción entre practicante y observador antropológico . [478] La religión también fue explorada en otros medios; la cineasta cubana Gloria Rolando estrenó la película Oggún en 1992. [479] Varias canciones han hecho referencia a la Santería y su oricha ; la cantante cubanoamericana Celia Cruz, por ejemplo, grabó una versión de "Que viva Chango", [480] mientras que una banda cubana se hacía llamar Los Orichas . [465] La influencia de la santería también se puede ver en los nombres del licor cubano Santero y la fábrica estatal de machetes Ogún. [465]
Las opiniones cristianas sobre la santería han sido en gran medida negativas, [481] y en Cuba ha enfrentado mucha oposición por parte del establishment clerical católico romano a lo largo de los siglos. [482] Muchos intelectuales y académicos cubanos también ven con malos ojos la santería. [483] La oposición a la religión también es evidente fuera de Cuba. Cuando se lanzó el Festival Internacional Afrocaribeño en Veracruz en 1994, mostró el arte y los rituales de los santeros / santeras mexicanos , aunque esto provocó protestas públicas de organizaciones católicas romanas, que consideraban tales ritos como satánicos , y de grupos de bienestar animal , que consideraban que los sacrificios son inhumanos. Los organizadores del festival cedieron a la presión y eliminaron los elementos de santería del festival en 1998. [484] Estereotipos generalizados vinculan la santería con la actividad criminal, [485] y sus rituales de autoprotección han sido adoptados por varios grupos involucrados en el tráfico de narcóticos dentro de Estados Unidos [156] Los santeros y santeras a menudo son acusados de explotar financieramente a sus iniciados y clientes, una acusación a veces hecha por otros practicantes de la propia santería. [486] Varios practicantes también han descubierto que su participación en la Santería ha tensado su relación con sus cónyuges u otros miembros de la familia que no están involucrados, [113] y en algunos casos los seguidores han abandonado la Santería para unirse a otros movimientos religiosos como el pentecostalismo . [487]
