Los afrocubanos o cubanos negros son cubanos de ascendencia africana subsahariana total o parcial . El término afrocubano también puede referirse a elementos históricos o culturales en Cuba asociados con esta comunidad, y la combinación de elementos africanos nativos y otros elementos culturales que se encuentran en la sociedad cubana, como la raza , la religión , la música, el idioma , las artes y la cultura de clase . . [2]
Según el censo nacional de 2002 que encuestó a 11,2 millones de cubanos, 1 millón o el 11% de los cubanos se identificaron como afrocubanos o negros . Unos 3 millones se identifican como " mulatos " o " mestizos ", es decir, de raza mestiza , principalmente una combinación de africanos y europeos. [3] Así, más del 40% de la población de la isla afirma tener alguna ascendencia africana.
La Revolución Cubana llevó al poder a Fidel Castro , quien prometió una sociedad comunista sin racismo. Su gobierno prometió igualdad de oportunidades en educación, atención sanitaria y trabajo.
Ha habido mucha discusión académica sobre la composición demográfica de la isla. Un estudio realizado por el Instituto de Estudios Cubanos y Cubano-Americanos de la Universidad de Miami estimó que la proporción de personas con alguna ascendencia negra es más probable que sea alrededor del 62%. [4] Señalan que las actitudes complejas hacia la identificación racial y la jerarquía racial de facto que ha existido en la isla han influido en las cifras más bajas de autoidentificación como negra. [4] [5]
En Cuba, existen muchos términos para clasificar a los afrocubanos de distintos sectores de ascendencia africana, relacionados con el histórico sistema de castas español . Además, en la sociedad actual la clasificación puede hacerse simplemente en función de atributos visibles; por lo tanto, una persona que parece blanca probablemente sea clasificada como blanca, especialmente si tiene educación y es de clase media. [4]
Por el contrario, en los Estados Unidos contemporáneos, un estudio de Harvard de 2010 demostró que persiste la práctica de la clasificación hipodescente . Es decir, las personas birraciales suelen ser clasificadas por otros como pertenecientes a la raza o etnia con un estatus social más bajo, incluso si su ascendencia es mayoritariamente europea. Descubrieron que las personas con hasta un 69% de ascendencia europea y el resto africana o afroamericana seguían siendo clasificadas como "negras". [6] [ verificación fallida ] Plantilla: texto modificado para reflejar el contenido del artículo
Un estudio de ADN realizado en 2014 estimó que la mezcla genética de la población de Cuba era 72% europea, 20% africana y 8% nativa americana. [7]
Aunque los afrocubanos se pueden encontrar en toda Cuba, constituyen una proporción mayor de la población en la provincia de Oriente , en el este de Cuba, que en otras partes de la isla. Como ciudad principal, La Habana tiene la mayor población de afrocubanos de todas las ciudades de Cuba. [8]
En el siglo XXI, muchos inmigrantes africanos nativos han ido a Cuba, especialmente desde Angola . [9] Además, inmigrantes de Jamaica y Haití se han ido estableciendo en Cuba. La mayoría de ellos se asientan en la parte oriental de la isla, debido a su proximidad a sus países de origen, lo que contribuye aún más al ya alto porcentaje de personas de etnia negra en ese lado de la isla. [8]
El porcentaje de afrocubanos en la isla aumentó después de la revolución cubana de 1959 encabezada por Fidel Castro , porque hubo una migración masiva desde la isla de la clase profesional cubana mayoritariamente blanca (o étnicamente europea), que estuvo sujeta a violencia, tomas de poder y pérdidas. sus negocios y propiedades. [10]
Un pequeño porcentaje de afrocubanos abandonó Cuba, principalmente hacia Estados Unidos (particularmente Florida ). Ellos y sus hijos nacidos en Estados Unidos son conocidos como afrocubanos , [11] cubanoamericanos , hispanoamericanos y afroamericanos . Relativamente pocos afrocubanos residían en el cercano país de habla hispana de República Dominicana y en el territorio estadounidense de Puerto Rico .
El Minority Rights Group International dice que "una evaluación objetiva de la situación de los afrocubanos sigue siendo problemática debido a los escasos registros y la escasez de estudios sistemáticos tanto antes como después de la revolución". [12]
Durante el siglo XVII, ex esclavos de Cuba y Brasil fueron transportados a África para trabajar para los colonos allí como sirvientes o trabajadores contratados . Fueron llevados en gran parte a la actual Nigeria , hogar de las culturas yoruba , y a la Guinea española .
En el siglo XIX, los antiguos esclavos fueron llevados a África por orden real del 13 de septiembre de 1845 (a modo de acuerdo voluntario). Cuando hubo un número insuficiente de voluntarios, el gobierno colonial dispuso una deportación de Cuba el 20 de junio de 1861. En la Guinea española, los sirvientes contratados pasaron a formar parte de los Emancipados . En la zona de la actual Nigeria se les llamaba Amaros .
Aunque los trabajadores contratados eran nominalmente libres de regresar a Cuba cuando terminara su mandato, la mayoría se estableció en estos países, casándose con miembros de las tribus indígenas africanas locales.
Angola ha tenido comunidades de inmigrantes afrocubanos más recientes, conocidas como Amparos. Son descendientes de soldados afrocubanos que fueron transportados para servir como militares en el país en 1975 como resultado de la participación cubana en la Guerra Fría . El Primer Ministro de Cuba, Fidel Castro , desplegó miles de tropas en el país durante la Guerra Civil de Angola para apoyar a una facción de la sociedad. Como resultado de esta época, se formó una pequeña comunidad de habla hispana en Angola de afrocubanos; suman unas 100.000 personas.
La lengua y la cultura criolla haitiana entraron por primera vez a Cuba con la llegada de inmigrantes de Saint-Domingue a principios del siglo XIX. Esta era una colonia francesa en la isla Hispaniola. La violencia asociada con los últimos años de la Revolución haitiana de 1791-1804 resultó en una ola de colonos étnicos franceses que huyeron a Cuba y, a menudo, se llevaron consigo numerosos esclavos africanos. Estos refugiados se asentaron principalmente en el este, y especialmente en Guantánamo . Allí los franceses introdujeron posteriormente el cultivo de la caña de azúcar y construyeron refinerías de azúcar. También desarrollaron plantaciones de café para otro importante cultivo básico.
Para 1804, unos 30.000 franceses vivían en Baracoa y Maisí , los municipios más orientales de la provincia. Más tarde, los afrohaitianos continuaron emigrando a Cuba para trabajar como braceros cortando caña en los campos y procesándola durante la cosecha. Sus condiciones de vida y de trabajo no eran mucho mejores que bajo la esclavitud. Aunque muchos trabajadores habían planeado regresar a Haití, la mayoría permaneció en Cuba.
Durante años, muchos haitianos y sus descendientes en Cuba no se identificaban como tales ni hablaban criollo, que tiene como base el francés y las lenguas africanas. En la parte oriental de la isla, muchos haitianos sufrieron discriminación entre la mayoría de habla hispana.
En pleno siglo XXI, se ofrecen clases de criollo haitiano en Guantánamo, Matanzas y la Ciudad de La Habana, en un esfuerzo por preservar la lengua tradicional de los afrohaitianos. También hay un programa de radio en idioma criollo.
Los afrocubanos son predominantemente católicos romanos, con minorías protestantes. La religión afrocubana se puede dividir en tres corrientes principales: santería , palo monte e incluyen individuos de todos los orígenes. La santería está sincretizada con el catolicismo romano .
Desde mediados del siglo XIX, las innovaciones dentro de la música cubana se han atribuido a la comunidad afrocubana. Géneros como el son , la conga , el mambo y el chachachá combinaron influencias europeas con elementos del África subsahariana. La música cubana evolucionó notablemente alejándose del modelo tradicional europeo hacia las tradiciones africanas de improvisación. [13] Los músicos afrocubanos han tomado géneros preexistentes como la trova, el country y el rap y han agregado sus propias realidades de vida en un país socialista y como personas negras. Géneros como la Nueva Trova son vistos como representaciones en vivo de la revolución y han sido influenciados por músicos afrocubanos como Pablo Milanés , quien incluyó espirituales africanos en su repertorio inicial. [14] En Cuba se fomenta la música como ejercicio académico y disfrute popular. Para los cubanos, la música y su estudio son partes integrales de la revolución. [15] El público está orgulloso de la etnia mixta que conforma la música de la comunidad afrocubana, a pesar de que existe un límite de desconfianza e incertidumbre entre los cubanos y la cultura afrocubana. [15]
La música africana y la música afrocubana intercambiaron mutuamente patrones rítmicos, melodías y elementos culturales, creando un intercambio musical dinámico. Los artistas africanos, en particular los de la República Democrática del Congo y Angola, fusionaron influencias musicales afrocubanas con sus tradiciones, creando sonidos distintos. El resultado fue una variedad de géneros populares en África occidental y central, a saber, la rumba congoleña , el soukous , el mbalax , la semba , la kizomba y el highlife . [dieciséis]
La música afrocubana se puede dividir en religiosa y profana. La música religiosa incluye los cantos, ritmos e instrumentos utilizados en los rituales de las corrientes religiosas mencionadas anteriormente. La música profana incluye la rumba , el guaguancó , la comparsa (música de carnaval) y estilos menores como la tumba francesa . Prácticamente toda la música cubana está influenciada por ritmos africanos. La música popular cubana, y gran parte de la música artística, combina influencias de España y África de maneras únicas en Cuba. Por ejemplo, el son combina instrumentos y estilos africanos con la métrica y el ritmo de las formas poéticas españolas. [17] Si bien gran parte de la música se interpreta en tiempo de corte, los artistas suelen utilizar una variedad de tipos de compás como 6/8 para los ritmos de batería. Por otro lado, la clave utiliza un compás polimétrico de 7/8 + 5/8. [18]
Las artes afrocubanas surgieron a principios de la década de 1960 con músicos que encabezaron un movimiento amateur que llevó la percusión con influencia africana a la vanguardia de la música cubana. Por ejemplo, los conjuntos de percusión de Enrique Bonne se inspiraron en el folclore cubano, la trova tradicional , la música de baile y el jazz americano. Pello de Afrokan creó un nuevo ritmo de baile llamado Mozambique que aumentó en popularidad después de que su grupo de folklore predominantemente afrocubano actuara en 1964. Los artistas afrocubanos Mario Bauzá y Frank Grillo , conocidos como Machito , fueron figuras influyentes en la configuración de la comunidad afrocubana. y su música. Bauzá, trompetista y compositor, fue pionero en la fusión de ritmos afrocubanos con el jazz, dando origen al movimiento de jazz afrocubano que ganó considerable popularidad en Estados Unidos, Europa y el Caribe a mediados del siglo XX. [19]
Antes de la revolución, las autoridades consideraban la música religiosa afrocubana una cultura menor; Los tamborileros religiosos fueron perseguidos y se confiscaron los instrumentos. [20] Después de la revolución, la música afrocubana pudo practicarse más abiertamente, pero las autoridades sospechaban debido a su relación con las religiones afrocubanas. La primera institución revolucionaria creada para la interpretación del "folclore nacional" (tradiciones artísticas afrocubanas) fue el Conjunto Folklórico Nacional . [13] A pesar del apoyo institucional oficial del régimen de Castro, la música afrocubana fue tratada mayoritariamente con ambivalencia durante la segunda mitad del siglo XX. El público despreciaba la música afrocubana tradicional y religiosa como primitiva y antirrevolucionaria, [13] los educadores musicales continuaron con la indiferencia prerrevolucionaria hacia el folclore afrocubano, y la naturaleza religiosa de la música afrocubana llevó a críticas por el blanqueamiento por parte del gobierno. y desafricanización de la música. [ se necesita aclaración ] Los conciertos religiosos disminuyeron, los instrumentos musicales relacionados con la santería fueron confiscados y destruidos, las celebraciones afrocubanas fueron prohibidas por completo y se impusieron límites estrictos a la cantidad de música religiosa escuchada en la radio y la televisión. [20] Estas actitudes se suavizaron en las décadas de 1970 y 1980 cuando la comunidad afrocubana comenzó a fusionar elementos religiosos en su música. En la década de 1990, la música afrocubana se convirtió en un pilar de la economía turística de Cuba. Los miembros de grupos religiosos se ganaban la vida interpretando y enseñando tambores, canciones y danzas rituales a los turistas que visitaban el país.
El rap fue adoptado en 1999 y se solidificó con el surgimiento del grupo de hip-hop Orishas . El hip-hop cubano se centró en la crítica al estado cubano y al orden económico global, incluido el racismo, el colonialismo, el imperialismo y el capitalismo global. [21]
Otros elementos culturales considerados afrocubanos se pueden encontrar en el lenguaje (incluida la sintaxis, el vocabulario y el estilo de habla).
Todas las religiones afrocubanas mantienen cierto grado de uso de lenguas africanas. La santería y el abakuá tienen gran parte de su liturgia en lenguas africanas ( lucumí y Ñañigo, respectivamente), mientras que palo usa una mezcla de español y kikongo , conocida como habla Congo .
Según antropólogos enviados por la Unión Europea , el racismo está arraigado en Cuba. [22] Los afrocubanos son sistemáticamente excluidos de puestos relacionados con el turismo, donde podrían ganar propinas en divisas fuertes. [22] Según el estudio de la UE, los afrocubanos están relegados a viviendas precarias y los afrocubanos están excluidos de puestos directivos. [22]
Enrique Patterson, periodista afrocubano y ex profesor de filosofía marxista de la Universidad de La Habana , describe la raza como una "bomba social" y dice que "si el gobierno cubano permitiera a los afrocubanos organizarse y plantear sus problemas ante [las autoridades] ... el totalitarismo caería". [23] Esteban Morales Domínguez, profesor de la Universidad de La Habana, dice que "La ausencia del debate sobre el problema racial ya amenaza... el proyecto social de la revolución". [23] Carlos Moore , que ha escrito extensamente sobre el tema, dice que "Existe una amenaza no declarada, los afrocubanos en Cuba saben que cada vez que planteas un tema racial en Cuba, vas a la cárcel. Por lo tanto, la lucha en Cuba es diferente. No puede haber un movimiento de derechos civiles. Habrá instantáneamente 10.000 negros muertos. [...] El gobierno está tan asustado que no comprende a los cubanos africanos de hoy. Tenemos una nueva generación de afrocubanos que están "Ver la política de otra manera". [23] La victoria de Barack Obama ha planteado preguntas inquietantes sobre el racismo institucional en Cuba. [22] The Economist señaló: "El peligro comienza con su ejemplo: después de todo, un político joven, afrocubano y progresista no tiene ninguna posibilidad de alcanzar el cargo más alto en Cuba, aunque la mayoría de la población de la isla es mayoritariamente de ascendencia africana". [24]
En los años transcurridos entre el triunfo de la revolución y la victoria en Playa Girón, el gobierno cubano fue uno de los regímenes más proactivos del mundo en la lucha contra la discriminación. Logró avances significativos en la igualdad racial a través de una serie de reformas igualitarias a principios de la década de 1960. El primer discurso público de Fidel Castro sobre el racismo después de su ascenso al poder fue el 23 de marzo de 1959, en una manifestación laboral en La Habana, menos de tres meses después de derrotar a Fulgencio Batista . Se le cita diciendo: "Una de las batallas más justas que se deben librar, una batalla que se debe enfatizar cada vez más, que podría llamar la cuarta batalla: la batalla para terminar con la discriminación racial en los centros de trabajo. Repito: la batalla para poner fin a la discriminación racial en los centros de trabajo. De todas las formas de discriminación racial la peor es la que limita el acceso de los cubanos de color al empleo". [25] Castro señaló la distinción entre segregación social y empleo, al tiempo que puso gran énfasis en corregir este último. En respuesta a la gran cantidad de racismo que existía en el mercado laboral, Castro promulgó leyes contra la discriminación. Además, intentó cerrar la brecha de clases entre los cubanos blancos ricos y los afrocubanos con una campaña masiva de alfabetización, entre otras reformas igualitarias, a principios y mediados de los años sesenta. [26] Dos años después de su discurso de 1959 en la manifestación sindical de La Habana, Castro declaró que la era del racismo y la discriminación había terminado. En un discurso pronunciado en la Confederación de Trabajadores Cubanos en conmemoración del Primero de Mayo , Castro declaró que "las leyes justas de la revolución acabaron con el desempleo, acabaron con los pueblos sin hospitales y escuelas, promulgaron leyes que acabaron con la discriminación, el control de los monopolios, la humillación". y el sufrimiento del pueblo." [27] Aunque inspiradora, muchos considerarían que la afirmación es prematura." [28]
Una investigación realizada por Yesilernis Peña, Jim Sidanius y Mark Sawyer en 2003 sugiere que la discriminación social todavía prevalece, a pesar de los bajos niveles de discriminación económica. [29] Después de considerar la cuestión resuelta, el gobierno cubano fue más allá de la cuestión del racismo. Su mensaje marcó un cambio en la percepción de la sociedad cubana sobre el racismo que fue desencadenado por el cambio en el enfoque del gobierno." [28] El anuncio del gobierno fácilmente permitió al público cubano negar la discriminación sin corregir primero los estereotipos que permanecían en las mentes de quienes crecieron. en una Cuba que estaba dividida racial y económicamente. Muchos de los que sostienen que el racismo no existe en Cuba basan sus afirmaciones en la idea del excepcionalismo latinoamericano. Según el argumento de la excepcionalidad latinoamericana, una historia social de matrimonios mixtos y mezcla de los Las grandes poblaciones mestizas que resultan de altos niveles de unión interracial comunes a América Latina a menudo están vinculadas a la democracia racial . Para muchos cubanos esto se traduce en un argumento de "armonía racial", a menudo denominado democracia racial. En el caso de Cuba, las ideas del excepcionalismo latinoamericano han retrasado el progreso de una verdadera armonía racial. [30]
A pesar de todas las promesas y discursos de los líderes gubernamentales, la discriminación racial contra los afrocubanos [31] [32] sigue siendo una cuestión importante de derechos humanos para el gobierno cubano, [33] [34] [35] incluso provocando disturbios. en Centro Habana, un barrio mayoritariamente negro de la capital. [36]
La mayor parte de la población latina de Tampa en la década de 1950 era de clase trabajadora y vivía en áreas restringidas, enclaves étnicos en las cercanías de los cientos de fábricas de cigarros de Tampa. Los cubanos africanos eran tolerados hasta cierto punto en el barrio latino (donde se integraban la mayoría de los barrios y las fábricas de cigarros). Ybor City y su contraparte, West Tampa , eran áreas que limitaban con otras secciones restringidas, áreas únicamente para negros o blancos estadounidenses. En este barrio latino existía la discriminación racial a pesar de su sutileza. [37]
Durante las décadas de 1920 y 1930, Cuba experimentó un movimiento orientado hacia la cultura afrocubana llamado afrocubanismo. [38] El movimiento tuvo un gran impacto en la literatura , la poesía, la pintura, la música y la escultura cubanas . Fue la primera campaña artística en Cuba que se centró en un tema en particular: la cultura africana. Específicamente destacó la lucha por la independencia de España, la esclavitud africana y la construcción de una identidad nacional puramente cubana. Su objetivo era incorporar el folclore y el ritmo africanos a las formas de arte tradicionales.
El movimiento surgió a partir de un interés en el redescubrimiento de la herencia africana. Se desarrolló en dos etapas muy diferentes y paralelas. Una etapa surgió de artistas e intelectuales europeos interesados en el arte africano y las formas musicales populares. [39] Esta etapa fue paralela al Renacimiento de Harlem en Nueva York, la Négritude en el Caribe francés y coincidió con la Vanguardia estilística europea (como el cubismo y su representación de máscaras africanas). Se caracterizó por la participación de intelectuales blancos como los cubanos Alejo Carpentier , Rómulo Lachatañeré, Fortunato Vizcarrondo , Fernando Ortiz y Lydia Cabrera , el puertorriqueño Luis Palés Matos y los españoles Pablo Picasso y Roger de Lauria . El arte de inspiración africana tendía a representar a los afrocubanos con imágenes cliché, como un hombre negro sentado debajo de una palmera con un cigarro.
Poemas y ensayos de escritores afrocubanos comenzaron a publicarse en la década de 1930 en periódicos, revistas y libros, donde hablaban de su propia herencia personal. Artistas afrocubanos y de herencia afrocubana como Nicolás Guillén, Alberto Arredondo y Emilio Ballagas sacaron luz a la raza y cultura africanas, alguna vez marginadas. Se convirtió en un símbolo de empoderamiento e individualidad para los afrocubanos dentro de la cultura occidental establecida en las Américas. [40]
Este empoderamiento se convirtió en un catalizador para que la segunda etapa se caracterizara por artistas afrocubanos que hacían arte que realmente reflejaba lo que significaba ser afrocubano. A partir de la década de 1930, esta etapa representó una visión más seria de la cultura negra, como las religiones africanas y las luchas asociadas con la esclavitud. El principal protagonista durante esta etapa del movimiento fue Nicolás Guillén . [41]
La reputación duradera del movimiento afrocubanismo fue el establecimiento de una forma de arte del Nuevo Mundo que utilizó la estética de la cultura europea y africana. [42] Aunque el movimiento actual del afrocubanismo se desvaneció a principios de la década de 1940, la cultura afrocubana continúa desempeñando un papel vital en la identidad de Cuba. Ha sido la Revolución Cubana la que abrió un espacio para una investigación ampliada de las raíces étnicas africanas en Cuba. [43] La retórica de la Revolución incorpora la historia negra y su contribución como un estrato importante de la identidad cubana. La Revolución ha financiado muchos proyectos que restauran el trabajo de los afrocubanos en un esfuerzo por acomodar una identidad impulsada por los africanos dentro de la nueva sociedad cubana antirracista. [44]
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