El vudú de Luisiana ( francés : Vaudou louisianais , español : Vudú de Luisiana ), también conocido como vudú de Nueva Orleans , es una religión de la diáspora africana que se originó en Luisiana . Surgió a través de un proceso de sincretismo entre las religiones tradicionales de África occidental , la forma católica romana de cristianismo y el vudú haitiano . Ninguna autoridad central controla el vudú de Luisiana, que está organizado a través de grupos autónomos.
Los registros históricos revelan los nombres de varias deidades que eran adoradas en el vudú. Entre ellos se destacaron Blanc Dani, el Gran Zombi y Papa Lébat. Estos eran venerados en altares, donde se les hacían sacrificios. Los espíritus de los muertos también desempeñaron un papel destacado en el vudú histórico, y algunos practicantes contemporáneos consideraban la religión como una forma de culto a los antepasados . Los relatos históricos sugieren que en el siglo XIX los santos desempeñaron un papel destacado, aunque en medio del resurgimiento del siglo XX, la veneración de deidades de otras religiones africanas de la diáspora se volvió común. La producción de amuletos, conocidos como gris-gris , juega un papel importante.
Desde principios del siglo XVIII, los africanos occidentales esclavizados (la mayoría de ellos bambara y kongo ) fueron llevados a la colonia francesa de Luisiana. Allí, sus religiones tradicionales se habrían sincretizado con las creencias católicas romanas de los franceses. Esto continuó cuando Luisiana quedó bajo control español y luego fue comprada por los Estados Unidos en 1803. A principios del siglo XIX, muchos inmigrantes que huían de la Revolución haitiana llegaron a Luisiana, trayendo consigo el vudú haitiano, lo que contribuyó a la formación del vudú de Luisiana. Aunque la religión nunca fue prohibida, su práctica estuvo restringida mediante una serie de leyes que regulaban cuándo y dónde podían reunirse los negros. Practicado en secreto, se extendió por el río Mississippi hasta Missouri . Durante el siglo XIX, profesionales como Marie Laveau atrajeron una atención considerable. A principios del siglo XX, la práctica pública del vudú había disminuido considerablemente. Después de la década de 1960, la industria turística de Nueva Orleans utilizó cada vez más referencias al vudú para atraer visitantes, mientras se producía un resurgimiento del vudú, cuyos practicantes a menudo recurrían en gran medida a otras religiones africanas de la diáspora, como el vudú haitiano y la santería cubana .
Aunque se originó entre comunidades africanas de la diáspora en Nueva Orleans, el vudú de Luisiana ha incluido participantes blancos desde al menos el siglo XIX, y algunos grupos vudú contemporáneos tienen una membresía mayoritariamente blanca. La religión ha enfrentado durante mucho tiempo la oposición de los no practicantes, que la han caracterizado como brujería y adoración al diablo, y muchas representaciones sensacionalistas de la religión han aparecido en la cultura popular.
Varias fuentes académicas describen el vudú de Luisiana como una religión, [1] al igual que algunos practicantes. [2] Más específicamente, se ha caracterizado como un criollo africano [3] y una religión afroamericana. [4] El vudú de Luisiana también ha sido denominado vudú de Nueva Orleans, [5] y, en algunos textos más antiguos, vudú. [6] La académica Ina J. Fandrich la describió como la "religión de contracultura afro-criolla del sur de Luisiana"; [7] describe una religión que surgió a lo largo de las orillas del río Mississippi, y especialmente en la ciudad de Nueva Orleans. [3]
Se han utilizado varias grafías diferentes de vudú ; [8] Las alternativas han incluido Voudou y Vaudou . [3] La ortografía Vudú se utiliza a veces en la práctica de Luisiana para distinguirla del vudú haitiano . [9] En algunas fuentes, a los practicantes se les llama vudú , [10] y en otros lugares como vudú . [11] Un término relacionado es vudú , que originalmente pudo haber sido en gran medida sinónimo de vudú . Con el tiempo, el vudú llegó a describir "el tipo de sobrenaturalismo afroamericano que se encuentra a lo largo del Mississippi", lo que implicaba el uso de hechizos y hechizos que hacían poca referencia a las deidades; en esto se diferencia de la religión específica caracterizada por el término vudú . [12]
El vudú de Luisiana es una religión secreta; [13] En 1972, por ejemplo, el historiador Blake Touchstone señaló que el vudú de Luisiana se practicaba en gran medida fuera del ojo público. [14] Entre algunos practicantes contemporáneos existe la tradición de no hablar con los no adherentes sobre el vudú. [15] El vudú de Luisiana no ha permanecido estático, sino que se ha adaptado y cambiado con el tiempo; [13] en su forma original, probablemente sobrevivió hasta principios del siglo XX. [16] A finales del siglo XX hubo un resurgimiento del vudú de Luisiana, creando una tradición que "se parece más" al vudú haitiano y a la santería cubana que al vudú de Luisiana del siglo XIX que se describe en relatos históricos. [17] Algunos practicantes del siglo XXI también han buscado instrucción en las tradiciones de África occidental, por ejemplo, siendo iniciados en el vodun de África occidental . [18]
El vudú es una tradición en gran medida oral. [19] No tiene un credo formal, [20] ni un texto sagrado específico, [21] y no tiene una estructura o jerarquía organizada unificadora. [22] Los practicantes a menudo adaptan el vudú para satisfacer sus necesidades específicas, [23] al hacerlo, a menudo lo mezclan con otras tradiciones religiosas. [24] A lo largo de su historia, muchos practicantes de vudú también han practicado el catolicismo romano. [24] Mientras que en el siglo XXI, los practicantes del vudú, por ejemplo, han combinado el vudú con elementos del judaísmo y la Cabalá , [24] o con el hinduismo . [25]
El vudú de Luisiana no tiene una teología formal, [20] aunque muestra su propia jerarquía espiritual. [16] En un escrito de la década de 2010, la poeta y practicante de vudú Brenda Marie Osbey describió la creencia en que "una deidad algo distante pero única" era parte de la religión, [26] mientras que Rory O'Neill Schmitt y Rosary Hartel O'Neill expresaron la creencia de que el vudú contemporáneo era monoteísta . [27] Muchos practicantes del vudú no han visto que su religión esté en conflicto intrínseco con el catolicismo romano que dominaba a lo largo del río Mississippi. [12]
Louisiana Voodoo también mostró una variedad de deidades menores, cuyos nombres fueron registrados en varias fuentes del siglo XIX. [28] Una de las deidades principales era Blanc Dani, también conocido como Monsieur Danny, Voodoo Magnian y Grandfather Rattlesnake. Fue representado como una serpiente y asociado con la discordia y la derrota de los enemigos. [28] Otro nombre registrado, Dambarra Soutons, puede ser un nombre adicional para Blanc Dani. [28] También es posible que Blanc Dani fuera finalmente equiparado con otra deidad, conocida como el Gran Zombi, cuyo nombre significaba "Gran Dios" o "Gran Espíritu"; [28] el término Zombi deriva del término Kongo Bantu nzambi (dios). [29] Otra deidad prominente era Papa Lébat, también llamado Liba, LaBas o Laba Limba, y era visto como un embaucador además de un portero; [28] es la única de estas deidades de Nueva Orleans con un origen inequívocamente yoruba. [30]
Monsieur Assonquer, también conocido como Onzancaire y On Sa Tier, se asociaba con la buena fortuna, mientras que Monsieur Agoussou o Vert Agoussou se asociaba con el amor. [28] Vériquité era un espíritu asociado con la causa de la enfermedad, mientras que Monsieur d'Embarass estaba vinculado a la muerte. [28] Charlo era una deidad infantil. [28] Se registran los nombres de varias otras deidades, pero se sabe poco sobre sus asociaciones, incluido Jean Macouloumba, que también era conocido como Colomba; Mamá tú; y Yon Sue. [28] También había una deidad llamada Samunga, invocada por los practicantes en Missouri cuando recogían barro. [28]
El resurgimiento del vudú de finales del siglo XX ha extraído muchas de sus deidades del vudú haitiano, donde estas divinidades se llaman lwa . Entre los lwa comúnmente venerados se encuentran Oshun, Ezili la Flambo, Erzuli Freda, Ogo, Mara y Legba. [31] Estos se pueden dividir en nanchon (naciones) separadas, como la Rada y los Petwo. El templo de Glassman en Nueva Orleans, por ejemplo, tiene altares separados para Rada y Petwo lwa. [32] Cada uno de estos está asociado con elementos, colores, números, alimentos y bebidas particulares. [33] A menudo se les considera intermediarios de Dios, a quien en el vudú haitiano suele denominarse Le Bon Dieu . [27]
Los espíritus de los muertos jugaron un papel destacado en el vudú de Luisiana durante el siglo XIX. [34] La prominencia de estos espíritus de los muertos puede deberse en parte al hecho de que la población afroamericana de Nueva Orleans descendía en gran medida de congoleses esclavizados, cuyas religiones tradicionales ponían énfasis en tales espíritus. [29] En el siglo XXI, el vudú de Luisiana se ha caracterizado como un sistema de culto a los antepasados. [35] Comunicarse con los antepasados es una parte importante de su práctica, [36] con estos espíritus ancestrales a menudo invocados durante las ceremonias. [37]
Cuando los africanos llegaron a Luisiana, adoptaron el catolicismo romano y, por lo tanto, varias deidades de África occidental se asociaron con santos católicos romanos específicos. [38] Las entrevistas con ancianos de Nueva Orleans realizadas en las décadas de 1930 y 1940 sugirieron que, tal como existía en las últimas tres décadas del siglo XIX, el vudú implicaba principalmente súplicas a los santos pidiendo ayuda. [39] Entre los más populares estaba San Antonio de Padua ; esta figura es también el santo patrón del Kongo, un probable vínculo con la población de Nueva Orleans, fuertemente descendiente del Kongo. [40] Rechazando la centralidad de los santos para su práctica del siglo XXI, Osbey ha descrito a estos santos como "sirvientes y mensajeros de los Ancestros". [26] Ella relató que, a diferencia del vudú haitiano y la santería cubana, los santos católicos romanos conservaron sus identidades distintas en lugar de ser equiparados con deidades específicas de África occidental. [26]
En su forma de principios del siglo XXI, el vudú de Luisiana otorga un respeto particular a los mayores. [41]
Varios comentaristas han descrito el vudú de Luisiana como matriarcal debido al papel dominante que han desempeñado las sacerdotisas en él. [42] Osbey describió la religión como "completamente dentro de la esfera de las mujeres, a quienes llamamos Madres". [43] La teórica feminista Tara Green definió el término "feminismo vudú" para describir casos en los que las mujeres afroamericanas recurrieron tanto al vudú de Luisiana como a sus conjuros para resistir la opresión racial y de género que experimentaron. [44] Michelle Gordon creía que el hecho de que mujeres libres de color dominaran el vudú en el siglo XIX representaba una amenaza directa a los fundamentos ideológicos de la "supremacía blanca y el patriarcado". [45]
Hay cuatro fases en un ritual vudú, todas identificables por la canción que se canta: preparación, invocación, posesión y despedida. Las canciones se utilizan para abrir la puerta entre las deidades y el mundo humano e invitar a los espíritus a poseer a alguien. [46] Los rituales del vudú de Luisiana se basan en tradiciones africanas que han absorbido diversas influencias cristianas, y especialmente católicas romanas. [47] Como reflejo de esta influencia católica romana, algunas ceremonias registradas han comenzado, por ejemplo, con la recitación del Credo de los Apóstoles y oraciones a la Virgen María . [47]
Se ha afirmado que la víspera de San Juan (23 de junio) tiene un significado particular en el vudú de Luisiana, [48] con grandes celebraciones en esta fecha a orillas del lago Pontchartrain durante el siglo XIX. [39] Algunas congregaciones vudú del siglo XXI continúan celebrando la víspera de San Juan; [49] otros, como Osbey, rechazan la idea de que la víspera de San Juan sea importante en el vudú de Luisiana. [50] Varios practicantes contemporáneos celebran el Día de Todos los Santos (1 de noviembre) que, siguiendo el vudú haitiano, vinculan con el lwa Gede . [51]
En el siglo XXI, varios grupos vudú visten ropa blanca para sus ceremonias. [52] Influenciados por el vudú haitiano, los reunidos pueden bailar alrededor de un poste central, el poto mitan . [53] Se pueden sacar banderas estampadas, llamadas drapos , mientras se cantan canciones en criollo haitiano. [53] Se pueden hacer dibujos, llamados vèvè , en el suelo para invocar a los espíritus. [54] Se darán ofrendas a los espíritus. [55] Los ritos vudú contemporáneos a menudo implican llamar a espíritus para que entren en el cuerpo de un practicante, a través del cual pueden curar o conferir bendiciones. [56] El individuo poseído será llamado "caballo". [55]
En ocasiones, los practicantes realizaban rituales para abordar cuestiones específicas; En agosto de 1995, practicantes de vudú celebraron un ritual en el área de Bywater de Nueva Orleans para tratar de ahuyentar el abuso de cocaína crack, los robos, la prostitución y las agresiones, [57] mientras que en 2001 la sacerdotisa vudú Ava Kay Jones realizó un rito para conducir a personas dañinas. espíritus alejados del equipo de fútbol americano New Orleans Saints con la esperanza de mejorar su desempeño. [17]
Los registros históricos describen los altares creados por la famosa sacerdotisa vudú del siglo XIX Marie Laveau en su casa; [58] Long señaló que estas descripciones se parecen a las de los altares utilizados en el vudú haitiano. [39]
Muchos practicantes contemporáneos tienen sus propios altares personales, a menudo ubicados en la cocina o la sala de estar. [59] Se entiende que estos altares ayudan a la comunicación con los antepasados, [60] ofreciéndoles comida y bebida en ellos. [61]
El sacrificio fue un elemento recurrente del vudú de Luisiana tal como se practicó históricamente, [62] como continúa siéndolo en el vudú haitiano. [63] Algunos practicantes del vudú de Luisiana del siglo XXI sacrifican animales en sus ritos, y posteriormente cocinan y comen el cadáver. [63] Sin embargo, no es una práctica universal en el vudú de Luisiana; [63] El grupo de Glassman prohíbe el sacrificio de animales en sus ritos. [64] Aunque hay pocas pruebas de que se llevaran a cabo sacrificios humanos en el vudú de Luisiana, los rumores persistentes afirmaban que niños blancos estaban siendo secuestrados y asesinados durante algunos de sus ritos. [sesenta y cinco]
Se pueden dejar fuera los platos de comida, rodeados por un anillo de monedas. [66] Se pueden hacer libaciones. [67]
Laveau solía realizar servicios semanales, que se llamaban parterres . [39] La música es a menudo parte de los rituales en el vudú de Luisiana. [68]
Muchos rituales vudú históricos implicaron la presencia de una serpiente; [69] Marie Laveau fue descrita, por ejemplo, en comunión con una serpiente durante sus ceremonias. [36] Esta práctica desapareció en gran medida a finales del siglo XIX, aunque algunos revitalizadores del vudú han incorporado danzas de serpientes en sus prácticas. [70] En el siglo XXI, el Templo Espiritual Vudú de Nueva Orleans ha tenido su propia "serpiente del templo". [71]
Los amuletos, creados para dañar o ayudar, se llaman gris-gris . [72] Un amuleto común para protección o suerte consistiría en un material envuelto en franela roja y usado alrededor del cuello. [73]
Touchstone creía que el gris-gris que causaba daño real lo hacía mediante el poder de sugestión o por el hecho de que contenía venenos a los que estaba expuesta la víctima. [73] Un ejemplo de una maldición vudú era colocar un objeto dentro de la almohada de la víctima. [74] Otro consiste en colocar un ataúd (a veces un modelo pequeño; a veces mucho más grande) con el nombre de la víctima inscrito en la puerta de su casa. [75] En otros casos, los practicantes de vudú intentaron hechizar a otros colocando cruces negras, sal o mezclas que incorporaban mostaza, lagartos, huesos, aceite y polvo de tumba en la puerta de la víctima. [73] Para contrarrestar estos maleficios, algunas personas limpiaron su puerta o la rociaron con ladrillo en polvo. [73] A pesar de su nombre, la idea del muñeco vudú tiene poco que ver con el vudú de Luisiana o el vudú haitiano; deriva de la tradición europea de los muñecos . [76] Es posible que el acto de insertar alfileres en una muñeca con forma humana para causar daño estuviera vinculado erróneamente a tradiciones derivadas de África debido a una mala comprensión del nkisi nkondi de la religión Bakongo. [77]
La curación juega un papel destacado en el vudú de Luisiana del siglo XXI. [78] En Nueva Orleans existen varias tiendas, llamadas botánicas, para vender hierbas y otros materiales para usar en estas preparaciones. [79]
Glassman ha producido su propio Tarot Vudú de Nueva Orleans , un juego de cartas del tarot para uso en adivinación. [80]
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El sacrificio de animales es una práctica tradicional en África. Se hace como una ofrenda a los espíritus, y también para pedirle a un espíritu que brinde protección, curación y otras peticiones. Cuando los africanos fueron esclavizados en los Estados Unidos, la práctica continuó en el vudú y el vudú. Los animales que se sacrifican son gallinas. En África occidental entre los yoruba se dejan sacrificios de sangre para Eshu-Elegba en el cruce de caminos. La encrucijada es una puerta espiritual al reino espiritual donde reside Eshu-Elegba. Esta práctica fue llevada a los Estados Unidos durante la trata transatlántica de esclavos, y los afroamericanos hasta el siglo XX realizaron sacrificios de sangre de animales en los cruces de caminos. Eshu-Elegba se convirtió en el espíritu de la encrucijada o el hombre de la encrucijada en el vudú. [82] [83] [84] El sacrificio de animales se ha convertido en una práctica poco común en la comunidad afroamericana. Sin embargo, el sacrificio de animales estuvo documentado hasta bien entrado finales del siglo XIX y mediados del siglo XX. [85] Por ejemplo, a veces se realizan sacrificios de animales en las encrucijadas como ofrenda al espíritu de la encrucijada y para pedirle al espíritu o espíritus una petición. En Stagville Plantation , ubicada en el condado de Durham, Carolina del Norte, los africanos esclavizados realizaban sacrificios de animales para invocar espíritus que pedían ayuda en la comunidad de esclavos . [86] En la plantación Kingsley en Fort George Island, Florida, los arqueólogos encontraron evidencia de sacrificio de animales en África occidental dentro de una cabaña de esclavos. Los habitantes de África central occidental fueron importados ilegalmente a Florida después de 1814 por el propietario de la plantación Kingsley. Los africanos importados eran angoleños, igbo , senegambianos y de Zanzíbar . Las culturas espirituales de estos africanos esclavizados se fusionaron en una cultura vudú en la plantación. Los arqueólogos encontraron dentro de una cabaña de esclavos en la sección noreste un pollo sacrificado intacto y otros amuletos (cuentas azules y ladrillos de arcilla roja) para rituales para conjurar espíritus para protección. [87] En 1883 en Alabama, un trabajador de raíces sacrificó un pollo para dejar una ofrenda de sangre a los espíritus para eliminar un trabajo espiritual (hechizo). [88] Un hombre afroamericano en Carolina del Norte sacrificó un pollo en una encrucijada "pidiendo salvación de una epidemia" de una enfermedad que mató a sus animales de granja. [89] [90] Zora Neale Hurston registró en su libro Mules and Men un sacrificio animal de nueve gallinas negras en el siglo XX. Un hombre Hoodoo llamado Turner en Nueva Orleans, Luisiana, realizó un sacrificio de animales para un cliente que quería que su cuñado la dejara en paz. Turner se sentó en sualtar de serpientes y meditó sobre la situación de sus clientes, y luego le dijo a Hurston que comprara nueve pollos negros y un poco de vinagre Four Thieves . Turner y Hurston realizaron un ritual que incluía las nueve gallinas negras y el Vinagre de los Cuatro Ladrones por la noche para pedir a los espíritus y a los espíritus de las gallinas sacrificadas por el cuñado de su cliente que dejaran de molestarla. El ritual incluía a Turner bailando en círculo, haciendo girar los pollos en su mano y matándolos cortándoles la cabeza, y Hurston continuó golpeando el suelo con un palo para producir un sonido rítmico en sincronía con el baile de Turner. Donde tuvo lugar el ritual Se vertió vinagre de los Cuatro Ladrones en el suelo. [91] En algunas iglesias espirituales afroamericanas , la Madre Catherine Seals practicó el sacrificio de pollos vivos para sanar a los miembros de la iglesia en una iglesia espiritual en Nueva Orleans a principios y mediados del siglo XX. [92]
Mucho misterio rodea los orígenes del vudú de Luisiana, [8] y su historia a menudo está adornada con leyendas. [93] Los colonos franceses llegaron a Luisiana en 1699, y los primeros africanos esclavizados fueron llevados a la colonia en 1719. [94] En 1763, el Imperio español tomó el control y permaneció en el poder hasta 1803. [94] Las religiones de África Occidental esclavos combinados con elementos del catolicismo popular practicado por los colonos dominantes franceses y españoles para proporcionar los orígenes del vudú de Luisiana. [95] Bajo los gobiernos coloniales francés y español, el vudú no experimentó una fuerte persecución; No hay registros de que la Iglesia Católica Romana haya emprendido "campañas antisuperstición" contra la religión en Luisiana. [95]
Todos los grupos de África occidental contribuyeron al desarrollo del vudú de Luisiana. Su conocimiento de las hierbas, los venenos y la creación ritual de amuletos y amuletos , destinados a protegerse a uno mismo o dañar a otros, se convirtieron en elementos clave del vudú de Luisiana. [96] Durante el período colonial francés, alrededor del 80 por ciento de los africanos esclavizados traídos a Luisiana eran del pueblo Bambara de la cuenca del río Senegal . [29] La mayor parte del otro 20 por ciento eran congoleños, con algunos de Dahomey. [29] Después de que los españoles tomaron el control, se importó un número cada vez mayor de esclavos del Congo, asegurando una "kongolización de la comunidad afroamericana de Nueva Orleans". [29]
La comunidad esclavizada rápidamente superó en número a los colonos europeos blancos que emigraron allí. La colonia francesa no era una sociedad estable cuando llegaron los africanos subsaharianos esclavizados, y los africanos subsaharianos recién llegados dominaban la comunidad de esclavos. Según un censo de 1731-1732, la proporción entre africanos subsaharianos esclavizados y colonos europeos era de más de dos a uno. [97] Un número relativamente pequeño de colonos eran plantadores y propietarios de esclavos, propietarios de plantaciones de azúcar con trabajos que requerían grandes fuerzas laborales. Debido a que los africanos estaban retenidos en grandes grupos relativamente aislados de la interacción con los blancos, se permitió la preservación de las prácticas y la cultura indígenas africanas. [98] En el norte de Luisiana y otras colonias europeas en el sur de Estados Unidos, las familias esclavizadas generalmente estaban divididas; Un gran número de esclavos africanos que alguna vez estuvieron estrechamente relacionados por familia o comunidad fueron enviados a diferentes plantaciones. Sin embargo, en el sur de Luisiana, las familias, culturas y lenguas se mantuvieron más intactas que en el norte. Esto permitió que las tradiciones culturales, los idiomas y las prácticas religiosas de los esclavizados continuaran allí. [99]
Bajo el código francés y la influencia del catolicismo, los funcionarios reconocían nominalmente a los grupos familiares y prohibían la venta de niños esclavos fuera de sus familias si eran menores de catorce años. Promovieron la leyenda artificial del wake tuko [ se necesita aclaración ] de la población esclavizada. [100] La alta mortalidad de la trata de esclavos unió a sus supervivientes con un sentido de solidaridad e iniciación. La ausencia de fragmentación en la comunidad esclavizada, junto con el sistema de parentesco producido por el vínculo creado por las dificultades de la esclavitud, dio como resultado una "comunidad esclavizada coherente, funcional, bien integrada, autónoma y segura de sí misma". [101]
La práctica de hacer y usar amuletos para protección, curación o daño a otros fue un aspecto clave del vudú de Luisiana temprano. [102] El Ouanga , un amuleto utilizado para envenenar a un enemigo, contenía las raíces tóxicas del árbol figuier maudit , traído de África y conservado en Luisiana. La raíz molida se combinaba con otros elementos, como huesos, clavos, raíces, agua bendita, cirios santos, incienso santo, pan santo o crucifijos. El administrador del ritual frecuentemente evocaba la protección de Jehová y Jesucristo . Esta apertura de las creencias africanas permitió la adopción de prácticas católicas en el vudú de Luisiana. [103]
Otro elemento traído de África occidental fue la veneración a los antepasados y el posterior énfasis en el respeto a los mayores. Por esta razón, la tasa de supervivencia entre los pueblos esclavizados de edad avanzada era alta, "africanizando aún más la cultura criolla de Luisiana". [104] Los registros de las prácticas religiosas tradicionales africanas que se practicaban en Luisiana se remontan a la década de 1730, cuando Antoine-Simon Le Page du Pratz escribió sobre el uso del gris-gris. [105]
En 1803, Estados Unidos tomó el control de Luisiana mediante la Compra de Luisiana . [94] Esto fue aproximadamente contemporáneo de la Revolución haitiana , mediante la cual las poblaciones afrodescendientes en la colonia caribeña francesa de Saint-Domingue derrocaron al gobierno colonial francés y establecieron una república independiente, Haití . [106] Mil trescientos haitianos fueron expulsados, y el refugio francés más cercano fue la provincia de Luisiana , entonces bajo control español .
Según la leyenda, el primer lugar de reunión de los practicantes del vudú en Nueva Orleans fue una fábrica de ladrillos abandonada en Dumaine Street . Esas reuniones aquí enfrentaron interrupciones policiales, por lo que las reuniones futuras se llevaron a cabo principalmente en Bayou St. John y a lo largo de las orillas del lago Pontchartrain . [107] La religión probablemente atrajo a los miembros de la diáspora africana, ya fueran esclavos o libres, que no podían recurrir a represalias por el mal trato que recibieron por otros medios. [108] El vudú probablemente se extendió desde Luisiana y hacia las comunidades afroamericanas en todo el valle del río Mississippi, ya que hay referencias del siglo XIX a rituales vudú tanto en St. Louis como en St. Joseph en Missouri . [dieciséis]
El vudú nunca estuvo prohibido explícitamente en Luisiana. [106] Sin embargo, en medio de los temores del establishment de que el vudú pudiera usarse para fomentar una rebelión de esclavos, en 1817 el Municipio emitió una ordenanza que impedía a los esclavos bailar en días distintos a los domingos y en lugares distintos de los específicamente designados para ese propósito. La principal ubicación permitida fue la Congo Square de Nueva Orleans . [109] Sin embargo, los rituales de danza vudú continuaron clandestinamente en otros lugares. [6] A principios del siglo XIX, los artículos de los periódicos comenzaron a denunciar la religión. [106] En agosto de 1850, unas cincuenta mujeres, varias de las cuales eran blancas, fueron arrestadas en una ceremonia de danza vudú; posteriormente fueron multados. [110] En 1855, una turba intentó apoderarse de una practicante, Elizabeth Sutherland, a quien acusaron de hechizar a las personas; la policía local le dio refugio en la comisaría. [111]
Durante la Guerra Civil estadounidense , el Ejército de la Unión ocupó Nueva Orleans y buscó suprimir el vudú. [108] En 1863, cuarenta mujeres fueron arrestadas en una ceremonia de danza vudú en la calle Marais. [112] La represión del vudú se intensificó después de la Guerra Civil; [113] A partir de la década de 1870, los escritores blancos mostraron una creciente preocupación por el hecho de que los rituales vudú facilitaban la interacción entre hombres negros y mujeres blancas. [114] Esa década vio grandes reuniones en el lago Pontchartrain en la víspera de San Juan, incluidos muchos espectadores y reporteros; [115] estos disminuyeron después de 1876. [116] En las décadas de 1880 y 1890, las autoridades de Nueva Orleans volvieron a tomar medidas drásticas contra el vudú. [116] El vudú se utilizó como evidencia para reforzar la afirmación de la élite blanca de que los africanos eran inferiores a los europeos y así reforzar su creencia en la necesidad de una segregación legalizada. [117]
Varios practicantes abrieron tiendas que vendían parafernalia y amuletos, [118] y también comenzaron a explotar las oportunidades comerciales de la religión organizando ceremonias que cobraban entrada. [113]
Mujeres libres de color dominaron el liderazgo del vudú en Nueva Orleans durante el siglo XIX. [45] Se ganaban la vida vendiendo y administrando amuletos, o hechizos "gris-gris", y poderes mágicos, así como hechizos y hechizos que garantizaban "curar dolencias, conceder deseos y confundir o destruir a los enemigos". . [119] Como en otras comunidades coloniales francesas, se desarrolló una clase de personas libres de color a quienes se les otorgaron derechos específicos y, en Nueva Orleans, adquirieron propiedades y educación. Las mujeres libres de color tenían una influencia relativamente alta, particularmente aquellas que eran líderes espirituales. [119]
Entre las quince "reinas del vudú" de los barrios repartidos por la Nueva Orleans del siglo XIX, Marie Laveau era conocida como "la Reina del vudú", la más eminente y poderosa de todas. Su rito religioso en la orilla del lago Pontchartrain en la víspera de San Juan de 1874 atrajo a unos 12.000 habitantes blancos y negros de Nueva Orleans. [120] Aunque su ayuda parecía no discriminatoria, es posible que haya favorecido a los sirvientes esclavizados: sus "clientes más influyentes y ricos... esclavos fugitivos... atribuyeron sus exitosas fugas a los poderosos encantos de Laveau". [120] Tanto su madre como su abuela habían practicado el vudú; [121] También fue bautizada católica romana y asistió a misa durante toda su vida. [122]
Laveau trabajó como peluquero, pero también ayudó a otros en la preparación de remedios y amuletos a base de hierbas. [11] Murió en 1881. [123] Su influencia continúa en la ciudad. En el siglo XXI, su tumba en el cementerio más antiguo es una importante atracción turística; Los creyentes del vudú ofrecen aquí regalos y rezan a su espíritu. [120] Al otro lado de la calle del cementerio donde está enterrado Laveau, se dejan ofrendas de bizcocho a la estatua de San Expedito ; Se cree que estas ofrendas aceleran los favores solicitados a la reina vudú. San Expedito representa el espíritu que se interpone entre la vida y la muerte. La capilla donde se encuentra la estatua alguna vez se usó solo para celebrar funerales. [124] Marie Laveau sigue siendo una figura central del vudú de Luisiana y de la cultura de Nueva Orleans. Los jugadores gritan su nombre cuando lanzan los dados y se han contado múltiples historias de avistamientos de la Reina Vudú. [124]
Otro de los practicantes más destacados de mediados del siglo XIX fue Jean Montanée o "Dr John", un hombre negro libre que vendía curas y otros materiales a diversos clientes, acumulando fondos suficientes para comprar varios esclavos. Alegó que era un príncipe de Senegal que había sido llevado a Cuba y allí liberado antes de llegar a Luisiana. [125] [126]
A principios del siglo XX, ya no había practicantes de vudú activos en Nueva Orleans. [127] Según la historiadora Carolyn Morrow Long, "el vudú, como religión organizada, había sido completamente suprimido por el sistema legal, la opinión pública y el cristianismo". [127] A finales de la década de 1930 y principios de la de 1940, se hicieron los primeros intentos serios de documentar la historia del vudú. [113] Como parte de la Administración de Progreso de Obras del gobierno , el Proyecto de Escritores de Luisiana financió a trabajadores de campo para entrevistar a setenta ancianos negros de Nueva Orleans sobre su experiencia con el vudú tal como existió entre las décadas de 1870 y 1890; Muchos cuentos contados de Marie Laveau. [128] El material de esta entrevista se utilizó como base parcial para Voodoo in New Orleans del periodista Robert Tallant ; Publicado por primera vez en 1946, se dedicó a una cobertura sensacionalista, aunque llegó a ser considerado como el trabajo más destacado sobre el tema a lo largo del siglo. [129]
A medida que el vudú como religión comunitaria dedicada a adorar a deidades y antepasados decayó, muchas de sus prácticas que estaban diseñadas para controlar o influir en eventos y personas continuaron practicándose, a menudo denominándose vudú . [127] En Nueva Orleans, el vudú mostró mayores influencias católicas romanas que prácticas populares afroamericanas similares en otros lugares de los estados del sur. [127] Los especialistas en vudú, conocidos como "médicos" o "trabajadores", a menudo trabajaban desde sus casas o tiendas proporcionando gris-gris, polvos, aceites, perfumes e incienso a los clientes. [127] Tales prácticas preocupaban a la élite anglo-protestante, y se introdujeron regulaciones para restringir diversas prácticas de curación y adivinación en la ciudad, lo que resultó en que muchos practicantes de vudú fueran condenados, multados o encarcelados, en la primera mitad del siglo XX. siglo. [130]
El movimiento por los derechos civiles de las décadas de 1950 y 1960 marcó un nuevo período en el que la industria turística de Nueva Orleans reconocía cada vez más la cultura afroamericana como un aspecto integral del patrimonio de la ciudad. [131] A partir de la década de 1960, la industria turística de la ciudad hizo cada vez más referencia al vudú de Luisiana como medio para atraer visitantes. [132] [133] En 1972, Charles Gandolfo estableció el Museo Histórico Vudú de Nueva Orleans, orientado al turismo. [134] En el Barrio Francés de Nueva Orleans, así como a través de catálogos de pedidos por correo y más tarde de Internet, los vendedores comenzaron a vender parafernalia que, según afirmaban, estaba asociada con el vudú. [132] Varias empresas también comenzaron a ofrecer recorridos a pie por la ciudad señalando lugares que supuestamente tienen un papel destacado en la historia del vudú y, en algunos casos, organizando rituales vudú para los espectadores que pagaban. [132] Una empresa, Voodoo Authentica, comenzó a organizar un festival vudú anual en Congo Square cada Halloween , en el que participaron varios puestos de venta de comida y parafernalia y una ceremonia pública de vudú. [135]
En la última parte del siglo XX, el vudú resurgió en Nueva Orleans, un fenómeno que refleja algunas supervivencias de prácticas anteriores, algunas importaciones de otras tradiciones diaspóricas africanas y algunos enfoques conscientemente revivalistas. [17] Surgieron varios grupos; En 1990 la afroamericana Miriam Chamani estableció en el Barrio Francés el Templo Espiritual Vudú , que veneraba deidades del vudú haitiano y la santería cubana . [136] Una iniciada judía ucraniana del vudú haitiano, Sallie Ann Glassman , lanzó otro grupo, La Source Ancienne, en el barrio de Bywater; También operaba la tienda Botánica Isla de Salvación. [137] La más destacada públicamente de los nuevos practicantes de vudú fue Ava Kay Jones, una mujer criolla de Luisiana que había sido iniciada tanto en el vudú haitiano como en el orisha-vodu, un derivado de la santería con sede en Estados Unidos. [138] Durante mucho tiempo creyó que estos grupos reflejaban un "renacimiento del vudú" en lugar de una continuación directa de las tradiciones de los siglos XVIII y XIX; Señaló que este nuevo vudú típicamente se parecía más al vudú haitiano o a la santería que al vudú de Luisiana del siglo XIX. [17] Estos grupos buscaron promover la comprensión de su religión a través de sitios web, boletines y talleres. [17]
Algunos niños nacen en familias que ya practican el vudú de Luisiana; otros llegan a la religión por su cuenta. [24] En 1873, el Times Picayune estimó que había alrededor de 300 practicantes dedicados del vudú en Nueva Orleans, con alrededor de mil seguidores más laxos. [118] En 2014, Newsweek informó una afirmación, citada a "locales", de que había entre 2.500 y 3.000 practicantes en Nueva Orleans a principios del siglo XXI, pero que después del huracán Katrina y la posterior dispersión de gran parte de los la población de la ciudad, ese número se redujo a menos de 300. [139]
Los blancos han estado involucrados en el vudú de Luisiana desde sus primeros años; [13] Los relatos orales registrados en las décadas de 1930 y 1940 sugieren que muchos de los seguidores y clientes de Marie Laveau habían sido blancos. [127] Tallant señaló que, a partir de la década de 1940, aproximadamente un tercio de los practicantes de la religión eran blancos. [13] Tallant también pensó que alrededor del 80 por ciento de los practicantes eran mujeres. [140]
Long señaló que el "renacimiento del vudú" de finales del siglo XX había atraído a muchos estadounidenses "bien educados" y de clase media, tanto blancos como negros. [17] Se ha descrito que el grupo de Glassman tiene una membresía de mayoría blanca. [64] En un artículo de 1995 para The New York Times , Rick Bragg señaló que muchos practicantes contemporáneos eran "gente blanca (perforadores de nariz y lengua, intelectuales de mediana edad y hombres con colas de caballo de un pie de largo) que disfrutan de los tambores y los aspectos culturales de la religión. ". [57] Osbey pensó que este resurgimiento era atractivo, especialmente para los "blancos jóvenes", porque sentían que ofrecía "algo a la vez prohibido, mágico y convincente en su atractivo dramático"; En su opinión, no eran verdaderos practicantes del vudú de Luisiana porque no descienden de los espíritus ancestrales que la religión venera. [141]
Al igual que la propia Nueva Orleans, el vudú de Luisiana ha despertado durante mucho tiempo tanto "fascinación como desaprobación" por parte de la corriente principal estadounidense dominada por los anglosajones. [142] El vudú de Luisiana ha adquirido connotaciones negativas en la sociedad estadounidense en general, estando vinculado a la brujería y los maleficios; [143] Grupos protestantes, incluidos los presentes entre la población negra de Nueva Orleans, han denunciado el vudú como adoración al diablo. [127] Durante el siglo XIX, muchos anglo-protestantes que llegaron a Nueva Orleans también consideraron el vudú como una amenaza a la seguridad y la moral públicas; [144] Los escritores blancos de finales del siglo XIX a menudo expresaron preocupación por las oportunidades para la mezcla racial que brindaban las ceremonias vudú, especialmente la presencia de mujeres blancas cerca de los hombres negros. [114] A finales del siglo XX, estaba ganando cada vez más reconocimiento como religión legítima de la diáspora africana. [145]
Se han presentado representaciones sensacionalistas del vudú en una variedad de películas y novelas populares. [143] La película de 1987 Angel Heart conectó el vudú de Luisiana con el satanismo; [132] la película de 2004 The Skeleton Key evocó muchos estereotipos más antiguos, aunque hizo mayor referencia a las prácticas reales del vudú de Luisiana. [143] La película de Disney de 2009 La princesa y el sapo , ambientada en Nueva Orleans, representó al personaje de Mama Odie como practicante de vudú. [146] Los personajes que practicaban el vudú de Luisiana también se incorporaron a la serie de televisión estadounidense de 2013 American Horror Story: Coven , donde fueron descritos como un aquelarre de brujas activo desde el siglo XVII. [147]
El vudú también ha influido en la música popular, como se ve en canciones como " Voodoo Chile " de Jimi Hendrix y "Voodoo Thing" de Colin James . [148] El cantante de Nueva Orleans Mac Rebennack adoptó el nombre artístico de Dr. John en honor al practicante de vudú del siglo XIX e hizo un uso intensivo de la terminología y la estética del vudú en su música; su primer álbum, lanzado en 1968, se tituló Gris-Gris . [149]
Se incorporaron elementos del vudú a las iglesias espirituales negras cuyas enseñanzas se basaban en el catolicismo romano, el espiritismo y el pentecostalismo. [127] [150]
