Mishpatim ( מִּשְׁפָּטִים ; en hebreo , "leyes", la segunda palabra de la parashá ) es la decimoctava porción semanal de la Torá ( פָּרָשָׁה , parashá ) en el ciclo judío anual de lectura de la Torá y la sexta en el Libro del Éxodo . La parashá establece una serie de leyes, que algunos estudiosos llaman Código del Pacto . Informa la aceptación del pacto con Dios por parte del pueblo . La parashá constituye Éxodo 21:1–24:18. La parashá se compone de 5.313 letras hebreas, 1.462 palabras hebreas, 118 versos y 185 líneas en un rollo de la Torá ( סֵפֶר תּוֹרָה , Sefer Torá ). [1]
Los judíos lo leen el decimoctavo Shabat después de Simjat Torá , generalmente en febrero o, raramente, a fines de enero. [2] Como la parashá establece algunas de las leyes de Pésaj , los judíos también leen parte de la parashá, Éxodo 22:24–23:19, como la lectura inicial de la Torá para el segundo día intermedio ( חוֹל הַמּוֹעֵד , Chol Hamoed ) de Pésaj. Los judíos también leen la primera parte de la Parashá Ki Tisa , Éxodo 30:11–16, con respecto al impuesto por cabeza de medio siclo , como la lectura principal de la Torá en el Shabat especial Shabat Shekalim, que a menudo cae en el mismo Shabat que la Parashá Mishpatim (como lo hace en 2023, 2026, 2028 y 2029).
En la lectura tradicional de la Torá del Shabat, la parashá se divide en siete lecturas, o עליות , aliyot . [3]
La primera lectura aborda las leyes sobre los sirvientes y esclavos hebreos, [4] el homicidio, [5] los golpes a los padres, [6] el secuestro, [7] los insultos a los padres, [8] y las agresiones. [9]
La segunda lectura aborda las leyes sobre asaltos, [10] animales homicidas, [11] daños al ganado, [12] y robo. [13]
La tercera lectura aborda las leyes sobre daños a las cosechas, [14] comodato , [15] seducción, [16] hechicería , [17] bestialidad , [18] apostasía , [19] agravio a los desfavorecidos, [20] préstamo y toma de la propiedad de alguien como prenda. [21]
La cuarta lectura aborda las leyes sobre los deberes hacia Dios, [22] la integridad judicial, [23] y el trato humano al enemigo. [24]
La quinta lectura aborda las leyes concernientes a los desfavorecidos, [25] las acusaciones falsas, [26] el soborno , [27] la opresión del extranjero, [28] el año sabático para las cosechas ( שמיטה , Shmita ), [29] el Shabat, [30] la mención de otros dioses, [31] las Tres Fiestas de Peregrinación ( שָׁלוֹשׁ רְגָלִים , Shalosh Regalim ), [32] el sacrificio ( קָרְבָּן , korban ), [33] y las primicias ( ביכורים , Bikkurim ). [34]
En la sexta lectura breve, Dios prometió enviar un ángel con los israelitas para llevarlos al lugar que Dios había preparado. [35] Dios ordenó a los israelitas que obedecieran al ángel, porque si lo hacían, entonces Dios sería enemigo de sus enemigos. [36] Los israelitas no debían servir a otros dioses, sino solo a Dios. [37]
En la séptima lectura, Dios prometió recompensa por la obediencia a Dios. [38] Dios invitó a Moisés, Aarón , Nadab y Abihú , y a 70 ancianos a inclinarse ante Dios desde lejos. [39] Moisés repitió los mandamientos al pueblo, quien respondió: "¡Haremos todo lo que el Señor ha ordenado!" [40] Luego Moisés escribió los mandamientos. [41] Levantó un altar y algunos jóvenes israelitas ofrecieron sacrificios. [42] Moisés leyó el Libro de la Alianza en voz alta al pueblo, quien una vez más afirmó que lo seguiría. [43] Moisés tomó sangre de los sacrificios y la roció sobre el pueblo. [44] Moisés, Aarón, Nadab, Abihú y los 70 ancianos de Israel luego ascendieron, vieron a Dios, comieron y bebieron. [45] Moisés y Josué se levantaron, y Moisés subió al monte Sinaí , dejando a Aarón y Hur a cargo. [46] Una nube cubrió el monte, ocultando la presencia del Señor durante seis días, y se les apareció a los israelitas como un fuego en la cima del monte. [47] Moisés entró en la nube y permaneció en el monte durante cuarenta días y cuarenta noches. [48]
Los judíos que leen la Torá según el ciclo trienal de lectura de la Torá leen la parashá según el siguiente calendario: [49]
La parashá tiene paralelos en estas fuentes antiguas:
Las leyes de la parashá encuentran paralelos en varios códigos legales antiguos. [50]
La parashá tiene paralelos o se discute en estas fuentes bíblicas: [67]
Benjamin Sommer argumentó que Deuteronomio 12-26 tomó prestadas secciones enteras del texto anterior de Éxodo 21-23. [68]
La parashá comienza en Éxodo 21:1 con las palabras: “Estas son las ordenanzas ( הַמִּשְׁפָּטִים , ha-mishpatim ) que pondrás delante de ellos”. Éxodo 24:3 luego repite: “Moisés vino y le contó al pueblo… todas las ordenanzas ( הַמִּשְׁפָּטִים , ha-mishpatim )”, y luego “todo el pueblo respondió a una voz, y dijo: ‘Haremos todas las palabras que el Señor ha hablado’”.
En tres lugares separados (Éxodo 21:22-25; Levítico 24:19-21; y Deuteronomio 19:16-21) la Torá establece la ley de “ojo por ojo”.
Éxodo 22:20 advierte a los israelitas que no deben hacer daño al extranjero, “porque extranjeros fuisteis vosotros en la tierra de Egipto”. [69] De manera similar, en Amós 3:1, el profeta Amós del siglo VIII a. C. ancló sus pronunciamientos en la historia del Éxodo de la comunidad del pacto , diciendo: “Oíd esta palabra que el Señor ha hablado contra vosotros, hijos de Israel, contra toda la familia que saqué de la tierra de Egipto”. [70]
Éxodo 22:25-26 advierte: “Si tomas en prenda el manto de tu prójimo, se lo devolverás antes de que se ponga el sol; es su única vestimenta, el único abrigo que cubre su piel”. De manera similar, en Amós 2:8, Amós condenó al pueblo de Judá que “se recuesta junto a cualquier altar sobre vestiduras tomadas en prenda”.
Éxodo 23:15 se refiere a la fiesta de la Pascua. En la Biblia hebrea, la Pascua se llama:
Algunos explican la doble nomenclatura de “Pascua” y “Fiesta de los Panes sin Levadura” como una referencia a dos fiestas separadas que los israelitas combinaron en algún momento entre el Éxodo y cuando el texto bíblico quedó establecido. [74] Éxodo 34:18-20 y Deuteronomio 15:19-16:8 indican que la dedicación del primogénito también se asoció con la fiesta.
Algunos creen que la “Fiesta de los Panes sin Levadura” era una fiesta agrícola en la que los israelitas celebraban el comienzo de la cosecha de cereales. Es posible que Moisés tuviera en mente esta fiesta cuando, en Éxodo 5:1 y 10:9, le pidió al Faraón que dejara que los israelitas fueran a celebrar una fiesta en el desierto. [75]
Por otra parte, la “Pascua” estaba asociada con un sacrificio de acción de gracias de un cordero, también llamado “la Pascua”, “el cordero pascual” o “la ofrenda pascual”. [76]
Éxodo 12:5-6, Levítico 23:5, Números 9:3 y 5, y 28:16 indican que la “Pascua” debe celebrarse en la tarde del día catorce de Abib ( Nisán en el calendario hebreo después del cautiverio babilónico ). Josué 5:10, Ezequiel 45:21, Esdras 6:19 y 2 Crónicas 35:1 confirman esa práctica. Éxodo 12:18-19, 23:15 y 34:18, Levítico 23:6 y Ezequiel 45:21 indican que la “Fiesta de los Panes sin Levadura” debe celebrarse durante siete días y Levítico 23:6 y Ezequiel 45:21 indican que debe comenzar el día quince del mes. Algunos creen que la proximidad de las fechas de las dos fiestas llevó a su confusión y fusión. [75]
Éxodo 12:23 y 27 vinculan la palabra “Pascua” ( פֶּסַח , Pesach ) con el acto de Dios de “pasar por alto” ( פָסַח , pasach ) las casas de los israelitas en la plaga de los primogénitos. En la Torá, la Pascua consolidada y la Fiesta de los Panes sin Levadura conmemoran así la liberación de los israelitas de Egipto . [77]
La Biblia hebrea menciona con frecuencia la observancia de la Pascua por parte de los israelitas en puntos de inflexión de su historia. Números 9:1-5 informa sobre la instrucción de Dios a los israelitas de observar la Pascua en el desierto de Sinaí en el aniversario de su liberación de Egipto. Josué 5:10-11 informa que al entrar en la Tierra Prometida , los israelitas celebraron la Pascua en las llanuras de Jericó y comieron tortas sin levadura y grano tostado, producto de la tierra, al día siguiente. 2 Reyes 23:21-23 informa que el rey Josías ordenó a los israelitas que celebraran la Pascua en Jerusalén como parte de las reformas de Josías, pero también señala que los israelitas no habían celebrado dicha Pascua desde los días de los jueces bíblicos ni en todos los días de los reyes de Israel o los reyes de Judá , lo que pone en tela de juicio la observancia incluso de los reyes David y Salomón . Sin embargo, el más reverente 2 Crónicas 8:12-13 informa que Salomón ofreció sacrificios en las fiestas, incluida la Fiesta de los Panes sin Levadura. Y 2 Crónicas 30:1-27 informa que el rey Ezequías celebró una segunda Pascua nuevamente, ya que ni los sacerdotes ni el pueblo estaban preparados para hacerlo antes de esa fecha. Y Esdras 6:19-22 informa que los israelitas que regresaron del cautiverio babilónico celebraron la Pascua, comieron el cordero pascual y celebraron la Fiesta de los Panes sin Levadura durante siete días con alegría.
Éxodo 23:16 se refiere a la Fiesta de Shavuot . En la Biblia hebrea , Shavuot se llama:
Éxodo 34:22 asocia Shavuot con las primicias ( בִּכּוּרֵי , bikurei ) de la cosecha de trigo. [82] A su vez, Deuteronomio 26:1–11 establece la ceremonia para traer las primicias.
Para llegar a la fecha correcta, Levítico 23:15 ordena contar siete semanas a partir del día siguiente al día de descanso de la Pascua, el día en que trajeron la gavilla de cebada para mecerla. De manera similar, Deuteronomio 16:9 ordena contar siete semanas desde la primera vez que metieron la hoz en la cebada en pie.
Levítico 23:16-19 establece un orden de ofrendas para el quincuagésimo día, que incluye una ofrenda de harina de dos panes hechos de flor de harina de las primicias de la cosecha; holocaustos de siete corderos, un becerro y dos carneros; una ofrenda por el pecado de un macho cabrío; y una ofrenda de paz de dos corderos. De manera similar, Números 28:26-30 establece un orden de ofrendas que incluye una ofrenda de harina; holocaustos de dos becerros, un carnero y siete corderos; y un macho cabrío para hacer expiación. Deuteronomio 16:10 dirige una ofrenda voluntaria en relación con la bendición de Dios.
Levítico 23:21 y Números 28:26 ordenan una santa convocación en la cual los israelitas no debían trabajar.
2 Crónicas 8:13 relata que Salomón ofreció holocaustos en la Fiesta de las Semanas.
Éxodo 23:16 se refiere a la Fiesta de Sucot . En la Biblia hebrea, Sucot se llama:
El origen agrícola de Sucot es evidente por el nombre “Fiesta de la Cosecha”, por las ceremonias que la acompañan y por la temporada y ocasión de su celebración: “Al final del año, cuando hayas recogido los frutos de tus labores en el campo” [80] ; “después de que hayas recogido los frutos de tu era y de tu lagar”. [89] Era una acción de gracias por la cosecha de frutos. [90] Y en lo que puede explicar el nombre de la fiesta, Isaías informa que los vendimiadores tenían casetas en sus viñedos. [91] Al venir como venía al final de la cosecha, Sucot era considerado como una acción de gracias general por la generosidad de la naturaleza en el año que había transcurrido.
Sucot se convirtió en una de las fiestas más importantes del judaísmo, como lo indica su designación como "la Fiesta del Señor" [92] o simplemente "la Fiesta". [85] Quizás debido a su amplia concurrencia, Sucot se convirtió en el momento apropiado para importantes ceremonias estatales. Moisés instruyó a los hijos de Israel a reunirse para una lectura de la Ley durante Sucot cada séptimo año. [93] El rey Salomón dedicó el Templo de Jerusalén en Sucot. [94] Y Sucot fue la primera ocasión sagrada observada después de la reanudación de los sacrificios en Jerusalén después del cautiverio babilónico. [95]
En tiempos de Nehemías , después del cautiverio babilónico, los israelitas celebraban Sucot haciendo cabañas y habitándolas, una práctica de la que Nehemías informa: "los israelitas no habían hecho así desde los días de Josué". [96] En una práctica relacionada con la de las Cuatro Especies , Nehemías también informa que los israelitas encontraron en la Ley el mandamiento de que "salgan a los montes y traigan ramas frondosas de olivo, de pino, de arrayán , de palmeras y de [otros] árboles frondosos para hacer cabañas". [97] En Levítico 23:40, Dios le dijo a Moisés que ordenara al pueblo: "El primer día tomaréis el fruto de árboles de hadar , ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos y sauces de los arroyos", y "Viviréis en cabañas siete días; todos los ciudadanos de Israel vivirán en cabañas, para que las generaciones futuras sepan que hice vivir al pueblo de Israel en cabañas cuando lo saqué de la tierra de Egipto". [98] El libro de Números, sin embargo, indica que mientras estaban en el desierto, los israelitas vivían en tiendas. [99] Algunos eruditos consideran que Levítico 23:39-43 (los mandamientos sobre las cabañas y las cuatro especies) es una inserción de un redactor tardío . [100]
Jeroboam hijo de Nabat, rey del reino del norte de Israel , a quien 1 Reyes 13:33 describe como practicante de "su mal camino", celebró una fiesta el día quince del octavo mes, un mes después de Sucot, "a imitación de la fiesta de Judá". [101] "Mientras Jeroboam estaba de pie sobre el altar para presentar la ofrenda, el hombre de Dios, por orden del Señor, clamó contra el altar" en desaprobación. [102]
Según Zacarías , en la era mesiánica, Sucot se convertirá en una fiesta universal, y todas las naciones harán peregrinaciones anuales a Jerusalén para celebrar allí la fiesta. [103]
En tres lugares distintos (Éxodo 23:19 y 34:26 y Deuteronomio 14:21) la Torá prohíbe hervir un cabrito en la leche de su madre.
En Génesis 28:18, Jacob tomó la piedra en la que había dormido, la erigió como un pilar ( מַצֵּבָה , matzeivah ), y derramó aceite sobre ella. Éxodo 23:24 más tarde ordenaría a los israelitas que rompieran en pedazos los pilares de los cananeos ( מַצֵּבֹתֵיהֶם , matzeivoteihem ). Levítico 26:1 ordenaría a los israelitas que no levantaran un pilar ( מַצֵּבָה , matzeivah ). Y Deuteronomio 16:22 les prohibiría erigir un pilar ( מַצֵּבָה , tzevahma ), "lo cual el Señor tu Dios aborrece".
La parashá tiene paralelos o se analiza en estas fuentes tempranas no rabínicas: [104]
El Documento de Damasco de la comunidad de Qumrán prohibía las transacciones que no fueran en efectivo con judíos que no fueran miembros de la comunidad. Lawrence Schiffman interpretó esta regulación como un intento de evitar violar las prohibiciones de cobrar intereses a un compatriota judío en Éxodo 22:25, Levítico 25:36-37 y Deuteronomio 23:19-20. Aparentemente, la comunidad de Qumrán consideraba que los métodos prevalecientes de realizar negocios a través del crédito violaban esas leyes. [105]
Uno de los Rollos del Mar Muerto , la Regla Comunitaria de los sectarios de Qumrán, citaba Éxodo 23:7, "Aléjate de un asunto engañoso", para apoyar la prohibición de asociaciones comerciales con personas fuera del grupo. [106]
La parashá se analiza en estas fuentes rabínicas de la era de la Mishná y el Talmud : [107]
Rabí Akiva dedujo de las palabras “ahora estas son las ordenanzas que pondrás delante de ellos” en Éxodo 21:1 que el maestro debe, siempre que sea posible, explicar al estudiante las razones detrás de los mandamientos. [108]
Parte del capítulo 1 del Tratado Kiddushin en la Mishná, Tosefta , Talmud de Jerusalén y Talmud de Babilonia interpretó las leyes del sirviente hebreo en Éxodo 21:2-11 y 21:26-27; Levítico 25:39-55; y Deuteronomio 15:12-18. [109] La Mishná enseñó que un sirviente hebreo (descrito en Éxodo 21:2) era adquirido por dinero o por contrato, y podía adquirir su libertad por años de servicio, por el año del Jubileo o por deducción del precio de compra. La Mishná enseñó que una sirvienta hebrea era más privilegiada en el sentido de que podía adquirir su libertad por signos de pubertad. El sirviente cuya oreja fue perforada (como se indica en Éxodo 21:6) es adquirido al perforarse la oreja, y adquiría su libertad por el año del Jubileo o la muerte del amo. [110]
Los rabinos enseñaron en una Baraita que las palabras de Deuteronomio 15:16 con respecto al sirviente hebreo, “que le vaya bien contigo ”, indican que el sirviente hebreo tenía que estar “con” –es decir, igual a– el amo en comida y bebida. Por lo tanto, el amo no podía comer pan blanco y hacer que el sirviente comiera pan negro. El amo no podía beber vino añejo y hacer que el sirviente bebiera vino nuevo. El amo no podía dormir en un colchón de plumas y hacer que el sirviente durmiera sobre paja. Por lo tanto, decían que comprar un sirviente hebreo era como comprar un amo. De manera similar, el rabino Simeón dedujo de las palabras de Levítico 25:41, “Entonces saldrá de tu lado, él y sus hijos con él ”, que el amo estaba obligado a proveer para los hijos del sirviente hasta que este saliera. Y el rabino Simeón dedujo de las palabras de Éxodo 21:3: "Si está casado, entonces su esposa saldrá con él ", que el amo era responsable de proveer también para la esposa del sirviente. [111]
Al leer las palabras de Éxodo 6:13, “Y habló el Señor a Moisés y a Aarón, y les dio un mandato acerca de los hijos de Israel”, el rabino Samuel bar Rabbi Isaac preguntó sobre qué asunto le había ordenado Dios a los israelitas. El rabino Samuel bar Rabbi Isaac enseñó que Dios les dio el mandamiento acerca de la liberación de los esclavos en Éxodo 21:2-11. [112]
La Guemará leyó Éxodo 21:4 para referirse a una esclava hebrea que se casó con la esclava cananea del Amo. La Guemará dedujo, por tanto, de Éxodo 21:4 que los hijos de un matrimonio de ese tipo también eran considerados esclavos cananeos y, por tanto, que su linaje fluía de su madre, no de su padre. La Guemará utilizó este análisis de Éxodo 21:4 para explicar por qué la Mishná [113] enseñaba que el hijo de una madre esclava cananea no impone la obligación del matrimonio levita ( יִבּוּם , yibbum ) según Deuteronomio 25:5-6. [114] Al interpretar más a fondo Éxodo 21:4, la Guemará señaló que la esclava cananea, no obstante, tenía la obligación de observar ciertos mandamientos. [115]
El rabino Eleazar razonó que debido a que Éxodo 21:6 usa el término "oreja" (en conexión con el esclavo que se negó a salir libre) y Levítico 14:14 también usa el término "oreja" (en conexión con el ritual de purificación para alguien con una enfermedad de la piel), así como Levítico 14:14 requiere explícitamente usar la oreja derecha de aquel que va a ser limpiado, Éxodo 21:5 también debe requerir usar la oreja derecha del esclavo. [116]
Al leer Éxodo 21:6, respecto del siervo hebreo que eligió no ser libre y cuyo amo lo llevó al poste de la puerta y le perforó la oreja con un punzón, Rabán Joḥanan ben Zakai explicó que Dios seleccionó la oreja de entre todas las partes del cuerpo porque el siervo había oído la Voz de Dios en el Monte Sinaí proclamando en Levítico 25:55: "Porque para mí los hijos de Israel son siervos, son mis siervos", y no siervos de siervos, y sin embargo el siervo adquirió un amo para sí mismo cuando podría haber sido libre. El rabino Simeón bar Rabbi explicó que Dios destacó el poste de la puerta de entre todas las demás partes de la casa porque el poste de la puerta fue testigo en Egipto cuando Dios pasó por encima del dintel y los postes de la puerta (como se informa en Éxodo 12) y proclamó (en las palabras de Levítico 25:55), "Porque para mí los hijos de Israel son siervos, son mis siervos", y no siervos de siervos, y así Dios los sacó de la esclavitud a la libertad, sin embargo este siervo adquirió un amo para sí mismo. [117]
La Mishná interpretó el lenguaje de Éxodo 21:6 para enseñar que un hombre podía vender a su hija, pero una mujer no podía vender a su hija. [118]
El rabino Eliezer interpretó el deber conyugal de Éxodo 21:10 para exigir relaciones: para los hombres independientes, todos los días; para los trabajadores, dos veces por semana; para los arrieros, una vez por semana; para los arrieros de camellos, una vez cada 30 días; para los marineros, una vez cada seis meses. [119]
El capítulo 2 del tratado Makkot en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretó las leyes de las ciudades de refugio en Éxodo 21:12-14, Números 35:1-34, Deuteronomio 4:41-43 y 19:1-13. [120]
La Mishná enseña que quienes matan por error van al destierro. Uno iría al destierro si, por ejemplo, mientras empujaba un rodillo sobre un techo, el rodillo se resbalaba, caía y mataba a alguien. Uno iría al destierro si mientras bajaba un barril, se caía y mataba a alguien. Uno iría al destierro si mientras bajaba una escalera, se caía y mataba a alguien. Pero uno no iría al destierro si mientras tiraba del rodillo, se caía hacia atrás y mataba a alguien, o si mientras levantaba un balde la cuerda se rompía y el balde que caía mataba a alguien, o si mientras subía una escalera se caía y mataba a alguien. El principio general de la Mishná era que siempre que la muerte ocurriera en el curso de un movimiento hacia abajo, la persona culpable iba al destierro, pero si la muerte no ocurría en el curso de un movimiento hacia abajo, la persona no iba al destierro. Si al cortar leña, el hierro se resbaló del mango del hacha y mató a alguien, el Rabino enseñó que la persona no fue desterrada, pero los sabios dijeron que la persona sí fue desterrada. Si el rebote del tronco partido mató a alguien, el Rabino dijo que la persona fue desterrada, pero los sabios dijeron que la persona no fue desterrada. [121]
El rabino José bar Judah enseñó que, para empezar, enviaban al asesino a una ciudad de refugio, ya sea que el asesino matara intencionalmente o no. Luego, el tribunal enviaba y traía al asesino de regreso de la ciudad de refugio. El tribunal ejecutaba a quien el tribunal encontraba culpable de un crimen capital, y el tribunal absolvía a quien el tribunal encontraba inocente de un crimen capital. El tribunal restituía a la ciudad de refugio a quien el tribunal encontraba sujeto al destierro, como lo ordenaba Números 35:25: "Y la congregación lo restituirá a la ciudad de refugio de donde había huido". [122] Números 35:25 también dice: "El homicida... morará allí hasta la muerte del sumo sacerdote, que fue ungido con el aceite sagrado", pero la Mishná enseñaba que la muerte de un sumo sacerdote que había sido ungido con el aceite sagrado de la unción, la muerte de un sumo sacerdote que había sido consagrado con las muchas vestimentas, o la muerte de un sumo sacerdote que se había retirado de su cargo, cada una igualmente hacía posible el regreso del homicida. El rabino Judah dijo que la muerte de un sacerdote que había sido ungido para la guerra también permitía el regreso del homicida. Debido a estas leyes, las madres de los sumos sacerdotes proporcionaban comida y ropa a los homicidas en las ciudades de refugio para que los homicidas no pudieran orar por la muerte del sumo sacerdote. [123] Si el sumo sacerdote moría al concluir el juicio del homicida, este no era desterrado. Pero si el sumo sacerdote moría antes de que concluyera el juicio y se nombraba otro sumo sacerdote en su lugar y luego concluía el juicio, el asesino regresaba a casa después de la muerte del nuevo sumo sacerdote. [124]
Rabí Akiva citó Éxodo 21:14, en el que el deber de castigar a un asesino intencional tiene precedencia sobre la santidad del altar, para apoyar la proposición de que la evitación del peligro para la vida humana tiene precedencia sobre las leyes del Shabat. Así, si un asesino venía como sacerdote a realizar el servicio del Templo, se lo podía sacar del recinto del altar. Y Rabbah bar bar Hana enseñó en nombre de Rabí Joḥanan que para salvar una vida —por ejemplo, si un sacerdote podía testificar sobre la inocencia de un acusado— se podía sacar a un sacerdote del altar incluso mientras estaba realizando el servicio del Templo. Ahora bien, si esto es así, incluso cuando existía duda sobre si había alguna sustancia en el testimonio del sacerdote, aun así se interrumpía el servicio del Templo, y el servicio del Templo era lo suficientemente importante como para suspender el Shabat, ¡cuánto más debería suspender las leyes del Shabat la salvación de una vida humana! [125]
De manera similar, la Guemará razonó que así como el servicio del Templo —que era de gran importancia y reemplazaba al Shabat, ya que el trabajo prohibido en Shabat podía realizarse en conexión con el servicio del Templo— podía ser reemplazado por el requisito de ejecutar una sentencia de muerte por asesinato, como dice Éxodo 21:14: "Lo tomarás de Mi altar, para que muera", ¿cuánto más razonable es que el Shabat, que es reemplazado por el servicio del Templo, sea reemplazado por el requisito de ejecutar una sentencia de muerte por asesinato? [126]
Al observar que Éxodo 21:17 ordena: “El que maldiga a su padre o a su madre, ciertamente será condenado a muerte”, y Levítico 24:15 ordena: “Quien maldiga a su Dios llevará su pecado”, los rabinos enseñaron en una Baraita que la Escritura compara el maldecir a los padres con maldecir a Dios. Como Éxodo 20:12 ordena: “Honra a tu padre y a tu madre”, y Proverbios 3:9 ordena: “Honra al Señor con tus bienes”, la Escritura compara el honor que se debe a los padres con el que se debe a Dios. Y como Levítico 19:3 ordena: “Temerás a tu padre y a tu madre”, y Deuteronomio 6:13 ordena: “Al Señor tu Dios temerás y servirás”, la Escritura compara el temor de los padres con el temor de Dios. Pero la Baraita admitió que con respecto a golpear (que Éxodo 21:15 aborda con respecto a los padres), es ciertamente imposible (con respecto a Dios). La Baraita concluyó que estas comparaciones entre los padres y Dios son lógicas, ya que los tres (Dios, la madre y el padre) son socios en la creación del niño. Porque los rabinos enseñaron en una Baraita que hay tres socios en la creación de una persona: Dios, el padre y la madre. Cuando uno honra a su padre y a su madre, Dios lo considera como si Dios hubiera habitado entre ellos y ellos hubieran honrado a Dios. Y una Tanna enseñó antes de Rav Najman que cuando uno molesta a su padre y a su madre, Dios considera correcto no habitar entre ellos, porque si Dios hubiera habitado entre ellos, ellos habrían molestado a Dios. [127]
Rav Aha enseñó que las personas no tienen poder para curar (y por lo tanto no se debe practicar la medicina, sino dejar la curación en manos de Dios). Pero Abaye no estaba de acuerdo, ya que en la escuela de Rabí Ismael se enseñaba que las palabras de Éxodo 21:19, “Él hará que se cure completamente”, enseñan que la Torá da permiso a los médicos para curar. [128]
La Guemará enseñó que las palabras “ojo por ojo” en Éxodo 21:24 significaban compensación pecuniaria. El rabino Simón ben Yohai preguntó a quienes tomarían las palabras literalmente cómo harían cumplir la justicia igualitaria cuando un ciego le sacaba el ojo a otro, o un amputado le cortaba la mano a otro, o cuando un cojo le rompía la pierna a otro. La escuela del rabino Ismael citó las palabras “así se le dará” en Levítico 24:20, y dedujo que la palabra “dar” podía aplicarse sólo a la compensación pecuniaria. La escuela del rabino Ḥiyya citó las palabras “mano por mano” en la discusión paralela en Deuteronomio 19:21 para significar que un artículo se daba de mano en mano, es decir, dinero. Abaye informó que un sabio de la escuela de Ezequías enseñó que Éxodo 21:23-24 dice “ojo por ojo” y “vida por vida”, pero no “vida y ojo por ojo”, y que a veces podía suceder que ojo y vida se tomaran por un ojo, como cuando el ofensor moría mientras estaba ciego. Rav Papa dijo en nombre de Rava (Abba ben Joseph bar Ḥama) que Éxodo 21:19 se refería explícitamente a la curación, y el versículo no tendría sentido si uno asumiera que se refería a una represalia. Y Rav Ashi enseñó que el principio de la compensación pecuniaria podía derivarse del uso análogo del término “por” en Éxodo 21:24 en la expresión “ojo por ojo” y en Éxodo 21:36 en la expresión “seguramente pagará buey por buey”. Como el último caso indicaba claramente una compensación pecuniaria, también debe hacerlo el primero. [129]
El tratado Bava Kamma en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretó las leyes de daños relacionados con los bueyes en Éxodo 21:28-32, 35-36, los pozos en Éxodo 21:33-34, los hombres que roban ganado en Éxodo 21:37, las bestias destructoras de cultivos en Éxodo 22:4, los incendios en Éxodo 22:5 y los agravios relacionados. [130] La Mishná enseñó que las Escrituras tratan cuatro causas principales de daño: (1) el buey (en Éxodo 21:35-36), (2) el pozo (en Éxodo 21:33-34), (3) la bestia destructora de cultivos (en Éxodo 22:4), y (4) el fuego (en Éxodo 22:5). La Mishná enseñó que, aunque diferían en algunos aspectos, tenían en común que tenían el hábito de hacer daño, y tenían que estar bajo el control de su dueño, de modo que cuando uno de ellos hiciera daño, el dueño estuviera obligado a indemnizar con lo mejor de su patrimonio (cuando no se ofreciera dinero). [131] Los rabinos enseñaron en una Baraita que la Escritura identifica tres categorías principales de daño causado por el buey: (1) por el cuerno (en Éxodo 21:28), (2) por el diente (en Éxodo 22:4), y (3) por el pie (también en Éxodo 22:4). [132]
Al observar que Éxodo 21:37 establece una pena de cinco bueyes por el robo de un buey, pero sólo cuatro ovejas por el robo de una oveja, el Rabino Meir dedujo que la ley concede gran importancia al trabajo. Porque en el caso de un buey, un ladrón interfiere en el trabajo del animal, mientras que en el caso de una oveja, un ladrón no lo perturba en su trabajo. Rabban Joḥanan ben Zakai enseñó que la ley concede gran importancia a la dignidad humana. Porque en el caso de un buey, el ladrón puede alejar al animal caminando sobre sus propios pies, mientras que en el caso de una oveja, el ladrón generalmente tiene que llevárselo, sufriendo así indignidad. [133]
El rabino Ismael citó Éxodo 22:1, en el que el derecho a defender la propia casa por la noche tiene prioridad sobre la prohibición de matar, para apoyar la proposición de que la evitación del peligro para la vida humana tiene prioridad sobre las leyes del Shabat. Porque en Éxodo 22:1, a pesar de todas las demás consideraciones, es lícito matar al ladrón. Así que, incluso si en el caso del ladrón -en el que existe la duda de si el ladrón vino a robar dinero o la vida, y aunque Números 35:34 enseña que el derramamiento de sangre contamina la tierra, de modo que la Presencia Divina se aleja de Israel- era lícito salvarse a costa de la vida del ladrón, ¡cuánto más se pueden suspender las leyes del Shabat para salvar la vida humana! [134]
La Mishná interpretó el lenguaje de Éxodo 22:2 para enseñar que un hombre era vendido para restituir su robo, pero una mujer no era vendida por su robo. [118]
Rabí Ismael y Rabí Akiba difieren sobre el significado de la palabra “su” en la cláusula “de lo mejor de su propio campo, y de lo mejor de su propia viña, hará restitución” en Éxodo 22:4. Rabí Ismael leyó Éxodo 22:4 para exigir que el causante del daño compense a la parte perjudicada con una propiedad equivalente a la mejor propiedad de la parte perjudicada , mientras que Rabí Akiba leyó Éxodo 22:4 para exigir que el causante del daño compense a la parte perjudicada con la mejor propiedad del causante del daño . La Mishná requiere que el causante del daño compense el daño causado con la mejor propiedad del causante del daño. [135] La Guemará explicó que la Mishná impuso esta alta pena porque Éxodo 22:4 lo requiere, y Éxodo 22:4 impone esta pena para desalentar la realización de daños. [136]
El rabino Samuel bar Naḥmani, en nombre del rabino Joḥanan, interpretó el relato de la propagación del fuego en Éxodo 22:5 como una aplicación del principio general de que la calamidad llega al mundo solo cuando hay personas malvadas (representadas por las espinas) en el mundo, y sus efectos siempre se manifiestan primero en los justos (representados por el grano). [137]
El rabino Isaac el herrero interpretó Éxodo 22:5 homiléticamente para enseñar que Dios ha asumido la responsabilidad de reconstruir el Templo, ya que Dios permitió que el fuego del pecado del hombre saliera de Sión para destruirlo, como informa Lamentaciones 4:11: "Ha encendido un fuego en Sión, que ha devorado sus cimientos", y Dios, no obstante, los reconstruirá, como informa Zacarías 2:9: "Porque yo, dice el Señor, seré para ella un muro de fuego en derredor, y seré la gloria en medio de ella". [138]
El capítulo 3 y partes de los capítulos 7 y 8 del Tratado Bava Metzia en la Mishná, Tosefta, Talmud de Jerusalén y Talmud de Babilonia interpretaron las leyes de fianza en Éxodo 22:6-14. [139] La Mishná identificó cuatro categorías de guardianes ( shomrim ): (1) un custodio no pagado (Éxodo 22:6-8), (2) un prestatario (Éxodo 22:13-14a), (3) un custodio pagado (Éxodo 22:11), y (4) un inquilino (Éxodo 22:14b). La Mishná resumió la ley cuando el daño sucedía a la propiedad en cuestión: Un custodio no pagado debe jurar por todo y no tiene responsabilidad, un prestatario debe pagar en todos los casos, un custodio pagado o un inquilino debe jurar sobre un animal que fue herido, capturado o murió, pero debe pagar por pérdida o robo. [140]
Rabá explicó que la Torá en Éxodo 22:8-10 requiere que quienes admiten una parte de un reclamo en su contra presten juramento, porque la ley presume que ningún deudor es tan descarado frente a un acreedor como para negar la deuda por completo. [141]
El rabino Haninah y el rabino Joḥanan diferían sobre si la brujería como la de Éxodo 22:17 tenía poder real. [142]
El rabino Eliezer el Grande enseñó que la Torá advierte contra el maltrato a un extraño ( גֵר , ger ) en 36, u otros dicen 46, lugares (incluyendo Éxodo 22:20 y 23:9). [143] Un Baraita informó que el rabino Nathan enseñó que uno no debe mencionar en otro un defecto que uno mismo tiene. Por lo tanto, dado que el pueblo judío era en sí mismo extraño, no debía degradar a un converso porque es un extraño en medio de ellos. Y esto explica el adagio de que quien tiene a una persona ahorcada en su familia, no le dice a otro miembro de su casa: Cuélgame un pez, ya que la mención de la horca es degradante para esa familia. [144]
Citando Éxodo 22:20 para aplicarlo a los errores verbales, la Mishná enseñó que no se debe decir a un pecador arrepentido: “Recuerda tus acciones pasadas”, y no se debe burlar a un hijo de conversos diciéndole: “Recuerda las acciones de tus antepasados”. [145] De manera similar, una Baraita enseñó que no se debe decir a un converso que viene a estudiar la Torá: “¿Acaso la boca que comió alimentos inmundos y prohibidos, cosas abominables y reptantes, vendrá a estudiar la Torá que fue pronunciada por la boca de la Omnipotencia?” [146]
La Guemará enseñó que la Torá proveyó preceptos similares en Éxodo 22:25 y Deuteronomio 24:12-13 para enseñar que un prestamista tenía que devolver una prenda usada durante el día antes del amanecer, y devolver una prenda usada durante la noche antes del atardecer. [147]
El tratado Bekhorot en la Mishná, Tosefta y Talmud interpretó las leyes del primogénito en Éxodo 13:1-2, 12-13; 22:28-29; y 34:19-20; y Números 3:13 y 8:17. [148] En otra parte, la Mishná extrajo de 13:13 que el dinero a cambio de un burro primogénito podía ser dado a cualquier Kohen ; [149] que si una persona teje el pelo de un burro primogénito en un saco, el saco debe ser quemado; [150] que no redimían con el primogénito de un burro un animal que cae dentro de las categorías salvaje y doméstica (un koy ); [151] y que uno tenía prohibido obtener beneficio en cualquier cantidad de un burro primogénito no redimido. [152] Y en otra parte, la Mishná enseñó que antes de que los israelitas construyeran el Tabernáculo, los primogénitos realizaban servicios sacrificiales, pero después de que los israelitas construyeran el Tabernáculo, los Sacerdotes ( כֹּהֲנִים , Kohanim ) realizaban los servicios. [153]
En el Talmud de Babilonia, la Guemará lee Éxodo 23:2: “No seguirás a la multitud para hacer el mal”, para apoyar la regla de que cuando un tribunal juzgaba un caso no capital, la decisión de la mayoría de los jueces determinaba el resultado. [154]
Una Baraita enseñó que un día, Rabí Eliezer empleó todos los argumentos imaginables para afirmar que un tipo particular de horno no era susceptible a la impureza ritual, pero los Sabios no aceptaron sus argumentos. Entonces Rabí Eliezer les dijo a los Sabios: “Si la halajá está de acuerdo conmigo, que este algarrobo lo demuestre”, y el algarrobo se movió 100 codos (y otros dicen 400 codos) de su lugar. Pero los Sabios dijeron que no se puede aportar ninguna prueba de un algarrobo. Entonces Rabí Eliezer les dijo a los Sabios: “Si la halajá está de acuerdo conmigo, que este arroyo de agua lo demuestre”, y el arroyo de agua fluyó hacia atrás. Pero los Sabios dijeron que no se puede aportar ninguna prueba de un arroyo de agua. Entonces Rabí Eliezer les dijo a los Sabios: “Si la halajá está de acuerdo conmigo, que lo demuestren las paredes de esta casa de estudio”, y las paredes se inclinaron como si fueran a caer. Pero el rabino Joshua reprendió a los muros, diciéndoles que no interfirieran con los eruditos involucrados en una disputa halájica. En honor al rabino Joshua, los muros no cayeron, pero en honor al rabino Eliezer, los muros tampoco se mantuvieron en pie. Entonces el rabino Eliezer les dijo a los Sabios: "Si la halajá está de acuerdo conmigo, que el Cielo lo demuestre", y una Voz Celestial gritó: "¿Por qué discuten con el rabino Eliezer, si en todos los asuntos la halajá está de acuerdo con él?". Pero el rabino Joshua se levantó y exclamó con las palabras de Deuteronomio 30:12: "No está en el cielo". El rabino Jeremías explicó que Dios había dado la Torá en el Monte Sinaí; los judíos no prestan atención a las Voces Celestiales, porque Dios escribió en Éxodo 23:2: "Después de la mayoría uno debe inclinarse". Más tarde, el rabino Nathan se encontró con Elías y le preguntó qué hizo Dios cuando el rabino Joshua se levantó en oposición a la Voz Celestial. Elías respondió que Dios se rió de alegría, diciendo: «¡Mis hijos me han vencido, mis hijos me han vencido!» [155]
Rav Aḥa bar Pappa citó Éxodo 23:2, “No responderás en una causa ( רִב , riv )”, para apoyar la regla de Mishnah Sanhedrin 4:2 [156] de que en los casos capitales, los jueces comenzaban a emitir sus opiniones desde el costado, donde se sentaban los jueces menos importantes. Los Sabios interpretaron Éxodo 23:2 para que dijera: “No responderás después del Maestro ( רַב , rav ), es decir: No discutas la opinión del más grande entre los jueces”. Si los jueces comenzaran a emitir sus opiniones desde el más grande hasta el más pequeño entre los jueces, y el más grande encontrara culpable al acusado, ningún juez lo absolvería. Por lo tanto, para alentar a los jueces menores a hablar libremente en los casos capitales, la regla de la Mishná los hacía hablar primero. [157]
La Mishná lee las palabras enfáticas de Éxodo 23:5 y Deuteronomio 22:4 para enseñar que estos versículos requerían que las personas ayudaran a levantar el animal de un vecino incluso si lo levantaban, se caía una y otra vez, incluso cinco veces. [158] Si el dueño se sentaba y decía: "Ya que el mandamiento está sobre ti, si deseas descargar, descarga", uno no estaba obligado, porque Éxodo 23:5 dice "con él". Pero si el dueño era anciano o estaba enfermo, uno estaba obligado a levantarlo incluso sin la ayuda del dueño. Pero Rabí Simeón dijo que Éxodo 23:5 requería que el transeúnte lo cargara también. Rabí José el Galileo dijo que si el animal soportaba más de su carga apropiada, entonces el transeúnte no tenía obligación hacia el dueño, porque Éxodo 23:5 dice: "Si ves al burro de quien te odia tendido debajo de su carga", lo que significa, una carga bajo la cual puede permanecer de pie. [159] La Guemará concluyó que Éxodo 23:5 y Deuteronomio 22:4 exigen que las personas eviten el sufrimiento de los animales. Y la Guemará argumentó que cuando la Mishná exime al transeúnte cuando el dueño no participa en la descarga de la carga, significa que el transeúnte está exento de descargar la carga de forma gratuita, pero está obligado a hacerlo a cambio de una remuneración. [160]
Rabí Samuel bar Rav Isaac dijo que Rav dijo que está permitido odiar a otro a quien vemos cometer un pecado, como dice Éxodo 23:5: “Si ves el asno de quien te odia tendido debajo de su carga”. Pero la Guemará preguntó si está permitido odiar al prójimo, como dice Levítico 19:17: “No odiarás a tu hermano en tu corazón”, lo que prohíbe odiar al prójimo. La Guemará concluyó que está permitido odiar a otro por un mal comportamiento que vemos, mientras que otros que no son conscientes de estas acciones no pueden odiar al otro. Rav Najman bar Isaac dijo: No sólo está permitido, sino que incluso es un mandamiento odiar a esta otra persona, como dice Proverbios 8:13: “El temor de Dios es odiar el mal”. [161]
Rav Aḥa bar Pappa leyó Éxodo 23:6: “No inclinarás el juicio de tu pobre en su causa”, para enseñar que un tribunal no podía condenar a alguien acusado de un delito capital (la persona “pobre” a la que Rav Aḥa leyó que se refería el versículo) por una simple mayoría de un voto. Rav Aḥa leyó Éxodo 23:6 para dificultar que un tribunal condenara a alguien acusado de un delito capital. [162]
La Mishná interpretó Éxodo 23:8 para enseñar que los jueces que aceptan sobornos y cambian sus juicios a causa del soborno no morirán de vejez antes de que sus ojos se debiliten. [163]
Un Baraita argumentó que Éxodo 23:8, “Y no aceptarás soborno”, no puede enseñar simplemente que uno no debe absolver al culpable ni condenar al inocente debido a un soborno, porque Deuteronomio 16:19 ya dice: “No torcerás el juicio”. Más bien, Éxodo 23:8 enseña que incluso si se da un soborno para asegurar que un juez absuelva al inocente y condene al culpable, Éxodo 23:8 no obstante dice: “Y no aceptarás soborno”. Por lo tanto, está prohibido que un juez reciba algo de los litigantes, incluso si no hay preocupación alguna de que la justicia sea pervertida. [164]
Ravá enseñó que la razón de la prohibición de aceptar un soborno es que una vez que un juez acepta un soborno de una de las partes, los pensamientos del juez se acercan a la parte y la parte se vuelve como el propio juez, y uno no encuentra faltas en sí mismo. La Guemará señaló que el término "soborno" ( שֹּׁחַד , shochad ) alude a esta idea, ya que puede leerse como "como él es uno" ( shehu chad ), es decir, el juez está en una sola mente con el litigante. Rav Papa enseñó que los jueces no deben juzgar casos que involucren a aquellos a quienes el juez ama (ya que el juez no encontrará ninguna falta en ellos), ni que involucren a aquellos a quienes el juez odia (ya que el juez no encontrará ningún mérito en ellos). [165]
Los Sabios enseñaron que no es necesario decir que Éxodo 23:8 prohíbe el soborno por medio del dinero, e incluso el soborno verbal también está prohibido. La ley de que un soborno no es necesariamente monetario se derivó del hecho de que Éxodo 23:8 no dice: "Y no tomarás ningún beneficio". La Guemará ilustró esto al contar cómo Samuel una vez estaba cruzando un río en un transbordador y un hombre le dio una mano para ayudarlo a salir del transbordador. Samuel le preguntó qué estaba haciendo en ese lugar, y cuando el hombre le dijo a Samuel que tenía un caso para presentar ante Samuel, Samuel le dijo que estaba descalificado para presidir el caso, ya que el hombre le hizo un favor a Samuel, y aunque no hubo intercambio de dinero, se había formado un vínculo entre ellos. De manera similar, la Guemará dijo que Ameimar se descalificó a sí mismo de presidir el caso de una persona que le quitó una pluma de la cabeza a Ameimar, y Mar Ukva se descalificó a sí mismo de presidir el caso de una persona que cubrió la saliva que estaba delante de Mar Ukva. [165]
Un Midrash leyó Éxodo 23:9 y dijo: “Y al converso no oprimirás”, y lo leyó junto con Salmo 146:8-9, que el Midrash leyó así: “El Señor ama a los justos; el Señor preserva a los conversos”. El Midrash enseñó que Dios ama a quienes lo aman, y por lo tanto Dios ama a los justos, porque su valor no se debe ni a la herencia ni a la familia. El Midrash comparó el gran amor de Dios por los conversos con un rey que tenía un rebaño de cabras, y una vez un ciervo entró con el rebaño. Cuando le dijeron al rey que el ciervo se había unido al rebaño, el rey sintió afecto por el ciervo y dio órdenes de que el ciervo tuviera buen pasto y bebida y que nadie lo golpeara. Cuando los sirvientes del rey le preguntaron por qué protegía al ciervo, el rey explicó que el rebaño no tenía elección, pero el ciervo sí. El rey lo consideró un mérito del ciervo que había abandonado todo el vasto y ancho desierto, morada de todas las fieras, y había venido a morar en el patio. De la misma manera, Dios proveyó a los conversos con una protección especial, pues Dios exhortó a Israel a no hacerles daño, como dice Deuteronomio 10:19: "Ama, pues, al converso", y Éxodo 23:9: "Y no oprimirás al converso". [166]
El tratado Sheviit en la Mishná, la Tosefta y el Talmud de Jerusalén interpretan las leyes del año sabático en Éxodo 23:10-11, Levítico 25:1-34 y Deuteronomio 15:1-18 y 31:10-13. [167] La Mishná pregunta hasta cuándo se puede arar un campo con árboles en el sexto año. La Casa de Shammai dijo que mientras ese trabajo beneficiaría la fruta que maduraría en el sexto año. Pero la Casa de Hillel dijo hasta Shavuot. La Mishná observó que en realidad, las opiniones de las dos escuelas se aproximan entre sí. [168] La Mishná enseña que uno puede arar un campo de cereales en el sexto año hasta que la humedad se haya secado en el suelo (es decir, después de Pésaj, cuando cesan las lluvias en la Tierra de Israel ) o mientras la gente todavía are para plantar pepinos y calabazas (que necesitan mucha humedad). El rabino Simeón objetó que si esa fuera la regla, entonces pondríamos la ley en manos de cada persona para que decidiera. Pero la Mishná concluyó que el período prescrito en el caso de un campo de cereales era hasta Pésaj, y en el caso de un campo con árboles, hasta Shavuot. [169] Pero Rabán Gamaliel y su corte ordenaron que se permitiera trabajar la tierra hasta el Año Nuevo que comenzaba el séptimo año. [170] El rabino Joḥanan dijo que Rabán Gamaliel y su corte llegaron a su conclusión sobre la autoridad bíblica, notando el uso común del término "sábado" ( שַׁבַּת , Shabbat ) tanto en la descripción del sábado semanal en Éxodo 31:15 como en el año sabático en Levítico 25:4. Así, como en el caso del día de reposo, el trabajo está prohibido en el día mismo, pero permitido en el día anterior y el día siguiente, así también en el año sabático, la labranza está prohibida durante el año mismo, pero permitida en el año anterior y el año siguiente. [171]
La Mishná enseña que el exilio es el resultado (entre otras cosas) de transgredir el mandamiento (en Éxodo 23:10-11 y Levítico 25:3-5) de observar un año sabático para la tierra. [172] Rabí Isaac enseñó que las palabras del Salmo 103:20, "poderosos en fuerza que cumplen Su palabra", hablan de aquellos que observan el año sabático. Rabí Isaac dijo que a menudo encontramos que una persona cumple un precepto por un día, una semana o un mes, pero es notable encontrar a alguien que lo hace por un año entero. Rabí Isaac preguntó si uno podría encontrar a una persona más poderosa que aquella que ve su campo cultivado, ve su viña cultivada, y sin embargo paga sus impuestos y no se queja. Y el rabino Isaac notó que el Salmo 103:20 usa las palabras "que cumplen Su palabra ( דְּבָרוֹ , devaro )", y Deuteronomio 15:2 dice con respecto a la observancia del año sabático, "Y esta es la manera ( דְּבַר , devar ) de la liberación", y argumentó que דְּבַר , var significa la observancia del año sabático en ambos lugares. [173]
El tratado Shabat en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes del Shabat en Éxodo 16:23 y 29; 20:8-11; 23:12; 31:13-17; 35:2-3; Levítico 19:3; 23:3; Números 15:32-36; y Deuteronomio 5:12. [174]
Un Midrash preguntó a qué mandamiento se refiere Deuteronomio 11:22 cuando dice: “Porque si cumplís diligentemente todos estos mandamientos que yo os ordeno, amando al Señor vuestro Dios, andando en todos sus caminos y uniéndoos a Él, entonces el Señor expulsará a todas estas naciones de delante de vosotros, y desposeeréis a naciones más grandes y más poderosas que vosotros”. Rabí Levi dijo que “este mandamiento” se refiere a la recitación del Shemá (Deuteronomio 6:4-9), pero los rabinos dijeron que se refiere al Shabat, que es igual a todos los preceptos de la Torá. [175]
El Alfabeto de Rabí Akiva enseña que cuando Dios le estaba dando a Israel la Torá, Dios les dijo que si aceptaban la Torá y observaban los mandamientos de Dios, entonces Dios les daría por la eternidad una cosa muy valiosa que Él poseía: el Mundo Venidero . Cuando Israel pidió ver en este mundo un ejemplo del Mundo Venidero, Dios respondió que el Shabat es un ejemplo del Mundo Venidero. [176]
La Guemará dedujo del uso paralelo de la palabra “aparecer” en Éxodo 23:14 y Deuteronomio 16:15 (con respecto a las ofrendas de aparición) por un lado, y en Deuteronomio 31:10-12 (con respecto a la gran asamblea) por el otro, que los criterios para determinar quiénes participaban en la gran asamblea también se aplicaban para limitar quiénes debían traer ofrendas de aparición. Una Baraita dedujo de las palabras “para que oigan” en Deuteronomio 31:12 que una persona sorda no estaba obligada a presentarse en la asamblea. Y la Baraita dedujo de las palabras “para que aprendan” en Deuteronomio 31:12 que una persona muda no estaba obligada a presentarse en la asamblea. Pero la Guemará cuestionó la conclusión de que quien no puede hablar no puede aprender, contando la historia de dos nietos mudos (u otros dicen sobrinos) de Rabí Joḥanan ben Gudgada que vivían en el vecindario de Rabí. Rabí oró por ellos y fueron sanados. Y resultó que a pesar de su impedimento del habla, habían aprendido la halajá , Sifra , Sifre y todo el Talmud. Mar Zutra y Rav Ashi leyeron las palabras "para que aprendan" en Deuteronomio 31:12 como "para que puedan enseñar", y así excluir a las personas que no podían hablar de la obligación de presentarse en la asamblea. Rabí Tanhum dedujo de las palabras "en sus oídos" (usando el plural para "oídos") al final de Deuteronomio 31:11 que quien era sordo de un oído estaba exento de presentarse en la asamblea. [177]
El tratado Beitzah en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretó las leyes comunes a todas las fiestas en Éxodo 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:16; 34:18–23; Levítico 16; 23:4–43; Números 9:1–14; 28:16–30:1; y Deuteronomio 16:1–17; 31:10–13. [178]
El tratado Pesachim en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes de la Pascua en Éxodo 12:3–27, 43–49; 13:6–10; 23:15; 34:25; Levítico 23:4–8; Números 9:1–14; 28:16–25; y Deuteronomio 16:1–8. [179]
La Mishná señaló diferencias entre la primera Pascua en Éxodo 12:3-27, 43-49; 13:6-10; 23:15; 34:25; Levítico 23:4-8; Números 9:1-14; 28:16-25; y Deuteronomio 16:1-8; y la segunda Pascua en Números 9:9-13. La Mishná enseñó que las prohibiciones de Éxodo 12:19 de que "durante siete días no se hallará levadura en vuestras casas" y de Éxodo 13:7 de que "no se verá levadura en todo vuestro territorio" se aplicaban a la primera Pascua; mientras que en la segunda Pascua, se podía tener tanto pan leudado como pan sin levadura en la casa. La Mishná enseña que para la primera Pascua se recitaba el Hallel (Salmos 113-118) cuando se comía el cordero pascual, mientras que para la segunda Pascua no se requería recitar el Hallel cuando se comía el cordero pascual. Pero tanto la primera como la segunda Pascuas requerían recitar el Hallel cuando se ofrecían los corderos pascuales, y ambos corderos pascuales se comían asados con pan sin levadura y hierbas amargas. Y tanto la primera como la segunda Pascuas tenían precedencia sobre el Shabat. [180]
La Guemará señaló que al enumerar las diversas festividades en Éxodo 23:15, Levítico 23:5, Números 28:16 y Deuteronomio 16:1, la Torá siempre comienza con Pésaj. [181]
La Guemará citó Éxodo 23:15 para apoyar la proposición, que tanto Resh Lakish como el rabino Joḥanan sostenían, de que en los días de media festividad ( Chol HaMoed ) está prohibido trabajar. Porque los rabinos enseñaron en una Baraita la opinión del rabino Josiah de que debido a que la palabra "guardar" se lee como implicando la prohibición del trabajo, las palabras, "La Fiesta de los Panes sin Levadura guardarás, siete días", en Éxodo 23:15 enseñan que el trabajo está prohibido durante siete días, y por lo tanto el trabajo está prohibido en los días de media festividad. [182]
Según una versión de la disputa, Resh Lakish y el rabino Joḥanan no estaban de acuerdo sobre cómo interpretar las palabras: “Nadie se presentará ante Mí con las manos vacías”, en Éxodo 23:15. Resh Lakish argumentó que Éxodo 23:15 enseñaba que siempre que un peregrino se presentaba en el Templo, incluso durante los días siguientes a una festividad de varios días, el peregrino tenía que traer una ofrenda. Pero el rabino Joḥanan argumentó que Éxodo 23:15 se refiere solo al primer día de una festividad, y no a los días siguientes. Después de relatar esta disputa, la Guemará reconsideró y concluyó que Resh Lakish y el rabino Joḥanan no diferían sobre si las ofrendas adicionales eran obligatorias, sino sobre si estaban permitidas. [183]
El tratado Sukkah en la Mishná, la Tosefta, el Talmud de Jerusalén y el Talmud de Babilonia interpretaron las leyes de Sucot en Éxodo 23:16; 34:22; Levítico 23:33-43; Números 29:12-34; y Deuteronomio 16:13-17; 31:10-13. [184]
La Mishná enseña que una sucá no puede tener más de 20 codos de alto. Sin embargo, el rabino Judah declaró válidas las sucot más altas. La Mishná enseña que una sucá debe tener al menos 10 palmos de alto, tener tres paredes y tener más sombra que sol. [185] La Casa de Shammai declaró inválida una sucá hecha 30 días o más antes de la festividad, pero la Casa de Hillel la declaró válida. La Mishná enseña que si uno hace la sucá con el propósito de la festividad, incluso a principios de año, es válida. [186]
La Mishná enseña que una sucá debajo de un árbol es tan inválida como una sucá dentro de una casa. Si una sucá se erige sobre otra, la superior es válida, pero la inferior es inválida. Rabí Judah dijo que si no hay ocupantes en la superior, entonces la inferior es válida. [187]
No es válida la sucá si se extiende una sábana sobre la sucá por el sol, o debajo de ella por la caída de hojas, o sobre el marco de una cama con dosel. Sin embargo, se puede extender una sábana sobre el marco de una cama con dosel. [188]
No es válido entutorar una parra, calabaza o hiedra para cubrir una sucá y luego cubrirla con una cubierta para sucá ( s'chach ). Sin embargo, si la cubierta para sucá excede la parra, calabaza o hiedra en cantidad, o si la parra, calabaza o hiedra se desprende, es válido. La regla general es que no se puede usar para cubrir la sucá nada que sea susceptible a la impureza ritual ( tumah ) o que no crezca de la tierra. Pero se puede usar para cubrir la sucá todo lo que no sea susceptible a la impureza ritual que crezca de la tierra. [189]
No se pueden utilizar como revestimiento de la sucá fardos de paja, leña o ramas, pero todos ellos, si están desatados, son válidos. Todos los materiales son válidos para las paredes. [190]
Rabí Judah enseñó que se pueden utilizar tablones para cubrir la sucá, pero Rabí Meir enseñó que no se puede. La Mishná enseña que es válido colocar un tablón de cuatro palmos de ancho sobre la sucá, siempre que no se duerma debajo de él. [191]
La Mishná dedujo de las palabras “la fiesta de la siega, las primicias de tus labores, que sembrarás en el campo” en Éxodo 23:16 que las primicias no debían ser traídas antes de Shavuot. La Mishná informó que los hombres del Monte Zeboim trajeron sus primicias antes de Shavuot, pero los sacerdotes no las aceptaron, debido a lo que está escrito en Éxodo 23:16. [192]
El tratado Bikkurim en la Mishná, la Tosefta y el Talmud de Jerusalén interpretó las leyes de las primicias en Éxodo 23:19, Números 18:13 y Deuteronomio 12:17-18 y 26:1-11. [193] La Mishná interpretó las palabras "las primicias de tu tierra" en Éxodo 23:19 en el sentido de que una persona no podía traer primicias a menos que todo el producto viniera de la tierra de esa persona. La Mishná, por lo tanto, enseñó que las personas que plantaban árboles pero doblaban sus ramas dentro o sobre la propiedad de otra persona no podían traer primicias de esos árboles. Y por la misma razón, la Mishná enseñó que los arrendatarios, arrendatarios, ocupantes de propiedad confiscada o ladrones no podían traer primicias. [194]
La Mishná enseñó que enterraban carne mezclada con leche en violación de Éxodo 23:19 y 34:26 y Deuteronomio 14:21. [195]
Rav Najman enseñó que el ángel del que habló Dios en Éxodo 23:20 era Metatrón ( מטטרון ). Rav Najman advirtió que quien es tan hábil en refutar a los herejes como Rav Idit debería hacerlo, pero otros no. Una vez, un hereje le preguntó a Rav Idit por qué Éxodo 24:1 dice: "Y a Moisés le dijo: 'Sube al Señor'", cuando seguramente Dios debería haberle dicho: "Sube a Mí". Rav Idit respondió que fue el ángel Metatrón quien dijo eso, y que el nombre de Metatrón es similar al de su Maestro (y de hecho la gematría (valor numérico de las letras hebreas) de Metatrón ( מטטרון ) es igual a la de Shadai ( שַׁדַּי ), el nombre de Dios en Génesis 17:1 y en otros lugares) porque Éxodo 23:21 dice, "porque mi nombre está en él". Pero si es así, replicó el hereje, debemos adorar a Metatrón. Rav Idit respondió que Éxodo 23:21 también dice, "No seáis rebeldes contra él", con lo cual Dios quiso decir, "No me intercambiéis por él" (ya que la palabra para "rebelde", ( תַּמֵּר , tameir ) deriva de la misma raíz que la palabra "intercambio"). El hereje preguntó entonces por qué entonces Éxodo 23:21 dice: “Él no perdonará vuestra transgresión”. Rav Idit respondió que, en efecto, Metatrón no tiene autoridad para perdonar pecados, y los israelitas no lo aceptarían ni siquiera como mensajero, pues Éxodo 33:15 relata que Moisés le dijo a Dios: “Si Tu Presencia no va conmigo, no nos saques de aquí”. [196]
El Midrash Tanhuma enseñó que las palabras “el lugar que he preparado” en Éxodo 23:20 indican que el Templo en Jerusalén está directamente opuesto al Templo en el Cielo. [197]
La Guemará interpretó las palabras de Moisés, “Tengo 120 años hoy ”, en Deuteronomio 31:2, para significar que Moisés habló en su cumpleaños, y que por lo tanto murió en su cumpleaños. Citando las palabras “el número de tus días cumpliré” en Éxodo 23:26, la Guemará concluyó que Dios completa los años de los justos hasta el día, concluyendo sus vidas en sus cumpleaños. [198]
La Guemará informó sobre una disputa acerca del significado de Éxodo 23:26. Rava enseñó que el rey Manasés de Judá juzgó y ejecutó a Isaías, acusándolo de profecía falsa basándose, entre otras cosas, en una contradicción entre Éxodo 23:26 y las enseñanzas de Isaías. Manasés argumentó que cuando (como se informa en Éxodo 23:26) Moisés citó a Dios diciendo: "El número de tus días yo cumpliré", Dios quiso decir que Dios permitiría a las personas vivir su vida útil designada, pero no agregarle más. Pero Manasés señaló que Isaías le dijo al padre de Manasés, Ezequías (como se informa en 2 Reyes 20:5-6) que Dios le prometió a Ezequías: "Añadiré a tus días quince años". Según Rava, Isaías no cuestionó las acusaciones de Manasés, pues sabía que éste no aceptaría el argumento de Isaías, por más veraz que fuese, y Manasés ordenó matar a Isaías. La Guemará informó que los Tanaim no estaban de acuerdo con la interpretación de las palabras “el número de tus días yo cumpliré” en Éxodo 23:26. Una Baraita enseñó que “el número de tus días yo cumpliré” se refiere a la duración de vida que Dios le asigna a cada ser humano al nacer. Rabí Akiba enseñó que si uno es digno, Dios le permite completar el período completo; si no es digno, Dios reduce el número de años. Los Sabios, sin embargo, enseñaron que si uno es digno, Dios le agrega años a su vida; si uno es indigno, Dios le reduce los años. Los Sabios argumentaron ante el Rabino Akiba que la profecía de Isaías a Ezequías en 2 Reyes 20:5-6, "Y añadiré a tus días quince años", apoya la interpretación de los Sabios. El Rabino Akiba respondió que Dios hizo la adición a la vida de Ezequías de los años que Dios originalmente había destinado para Ezequías y que Ezequías había perdido previamente debido al pecado. El Rabino Akiba citó en apoyo de su posición las palabras del profeta en los días de Jeroboam, antes del nacimiento de Ezequías, quien profetizó (como se informa en 1 Reyes 13:2), "un hijo nacerá a la casa de David , llamado Josías ". El rabino Akiba argumentó que, puesto que el profeta profetizó el nacimiento del hijo de Manasés, Josías, antes del nacimiento del padre de Manasés, Ezequías, debe ser que en el momento del nacimiento de Ezequías, Dios le había asignado suficientes años para extenderse más allá del tiempo de la enfermedad de Ezequías (cuando Isaías profetizó en 2 Reyes 20:5-6) de modo de incluir el año del nacimiento de Manasés. En consecuencia, el rabino Akiba argumentó que, en el momento de la enfermedad de Ezequías, Dios debe haber reducido el número original de años asignados a Ezequías, y cuando Ezequías se recuperó, Dios debe haber agregado nuevamente solo lo que Dios había reducido previamente. Los rabinos, sin embargo, argumentaron que el profeta en los días de Jeroboam que profetizó en 1 Reyes 13:2 no profetizó que Josías necesariamente descendería de Ezequías.El profeta profetizó en 1 Reyes 13:2 que Josías nacería "en la casa de David". Por lo tanto, Josías podría haber descendido de Ezequías o de alguna otra persona de la línea davídica. [199]
Un Baraita enseñó que las palabras, “Yo enviaré mi terror delante de ti, y haré que todo pueblo adonde llegues, y haré que todos tus enemigos te vuelvan la espalda”, en Éxodo 23:27, y las palabras, “Caiga sobre ellos terror y espanto”, en Éxodo 15:16 muestran que ninguna criatura fue capaz de resistir a los israelitas cuando entraron en la Tierra Prometida en los días de Josué, y aquellos que se opusieron a ellos fueron inmediatamente presas del pánico y perdieron el control de sus intestinos. Y las palabras, “Hasta que pase tu pueblo, oh Señor”, en Éxodo 15:16 aluden al primer avance de los israelitas hacia la Tierra Prometida en los días de Josué. Y las palabras, “Hasta que pase el pueblo que has adquirido”, en Éxodo 15:16 aluden al segundo avance de los israelitas hacia la Tierra Prometida en los días de Esdras . La Baraita concluyó entonces que los israelitas eran dignos de que Dios hiciera un milagro en su favor durante el segundo avance como en el primero, pero eso no sucedió porque el pecado de los israelitas hizo que Dios retuviera el milagro. [200]
En Éxodo 23:28, Dios prometió "enviar la avispa ( צִּרְעָה , tzirah ) delante de ti, la cual expulsará al heveo , al cananeo y al hitita , de delante de ti", y en Deuteronomio 7:20, Moisés prometió que "el Señor tu Dios enviará la avispa ( צִּרְעָה , tzirah ) entre ellos". Pero un Baraita enseñó que la avispa no pasó por el río Jordán con los israelitas. El rabino Simeon ben Lakish reconcilió las dos fuentes, explicando que la avispa se paró en la orilla oriental del Jordán y disparó su veneno sobre el río hacia los cananeos. El veneno cegó los ojos de los cananeos por encima y los castró por debajo, como dice Amós 2:9: “Pero destruí al amorreo delante de ellos, cuya altura era como la altura de los cedros, y era fuerte como un roble; sin embargo destruí su fruto por arriba y sus raíces por abajo”. Rav Papa ofreció una explicación alternativa, diciendo que había dos avispas, una en el tiempo de Moisés y la otra en el tiempo de Josué . La primera no cruzó el Jordán, pero la segunda sí. [200]
Rav Huna hijo de Rav Kattina se sentó ante Rav Ḥisda , y Rav Ḥisda citó Éxodo 24:5, "Y envió a los jóvenes de los hijos de Israel, quienes ofrecieron holocaustos y sacrificaron ofrendas de paz de bueyes al Señor", como una aplicación de la proposición establecida en la Mishná de que "antes de que se erigiera el Tabernáculo... el servicio era realizado por los primogénitos; después de que se erigió el Tabernáculo... el servicio era realizado por los sacerdotes". [201] (Los "jóvenes" en Éxodo 24:5 eran los primogénitos, no los sacerdotes). Rav Huna respondió a Rav Ḥisda que Rabí Assi enseñó que después de eso el primogénito dejó de realizar el servicio sacrificial (a pesar de que pasó casi un año antes de que se erigiera el Tabernáculo). [202]
En una Baraita se enseña que el rey Ptolomeo reunió a 72 ancianos y los colocó en 72 habitaciones separadas, sin decirles por qué los había reunido, y les pidió a cada uno de ellos que tradujera la Torá. Dios entonces incitó a cada uno de ellos a concebir la misma idea y a escribir una serie de casos en los que la traducción no seguía el Texto Masorético , incluyendo, para Éxodo 24:5, "Y envió a los elegidos de los hijos de Israel"—escribiendo "elegidos" en lugar de "jóvenes"; y para Éxodo 24:11, "Y contra los elegidos de los hijos de Israel no extendió su mano"—escribiendo "elegidos" en lugar de "nobles". [203]
El rabino Isaac enseñó que cuando un rey administra un juramento a sus legiones, lo hace con una espada, lo que implica que quien transgrediera el juramento tendría la espada pasando por su cuello. De manera similar, en el Sinaí, como informa Éxodo 24:6, "Moisés tomó la mitad de la sangre" (conjurándolos así con la sangre). El Midrash preguntó cómo sabía Moisés cuánto era la mitad de la sangre. El rabino Judah bar Ila'i enseñó que la sangre se dividió en mitades por sí sola. El rabino Nathan dijo que su apariencia cambió; la mitad se volvió negra y la otra mitad permaneció roja. Bar Kappara dijo que un ángel con la semejanza de Moisés descendió y la dividió. El rabino Isaac enseñó que una Voz Celestial vino del Monte Horeb , diciendo que esta cantidad es la mitad de la sangre. El rabino Ismael enseñó en una Baraita que Moisés era experto en las regulaciones relacionadas con la sangre, y por medio de ese conocimiento la dividió. Éxodo 24:6 continúa diciendo: “Y lo puso en tazones ( אַגָּנֹת , aganot )”. Rav Huna dijo en nombre de Rabí Avin que Éxodo 24:6 escribe la palabra en una forma que podría leerse aganat (“tazón”, singular) indicando que ninguno de los tazones era más grande que el otro. Moisés le preguntó a Dios qué hacer con la porción de Dios. Dios le dijo a Moisés que la rociara sobre el pueblo. (Éxodo 24:8 informa: “Y Moisés tomó la sangre y la roció sobre el pueblo”.) Moisés preguntó qué debía hacer con la porción de los israelitas. Dios le dijo que la rociara sobre el altar, como dice Éxodo 24:6: “Y la mitad de la sangre la esparció sobre el altar”. [204]
Lectura de Éxodo 24:7 “Y tomó el libro del pacto, y leyó a oídos del pueblo”, preguntó el Mekhilta qué había leído Moisés. Rabí José, hijo de Rabí Judá, dijo que Moisés leyó desde el principio del Génesis hasta Éxodo 24:7. Rabí dijo que Moisés les leyó las leyes ordenadas a Adán , los mandamientos dados a los israelitas en Egipto y en Mara , y todos los demás mandamientos que ya se les habían dado. Rabí Ismael dijo que Moisés les leyó las leyes de los años sabáticos y los jubileos [en Levítico 25] y las bendiciones y las maldiciones en Levítico 26, como dice al final de esa sección (en Levítico 26:46), “Estos son los estatutos y ordenanzas y leyes”. Los israelitas dijeron que aceptaron todos esos. [205]
Al leer las palabras de Éxodo 24:7, “haremos y escucharemos”, el Pirke De-Rabbi Eliezer enseñó que Dios preguntó a los israelitas si recibirían para sí la Torá. Incluso antes de haber escuchado la Torá, le respondieron a Dios que cumplirían y observarían todos los preceptos que están en la Torá, como informa Éxodo 24:7: “Y dijeron: ‘Haremos todo lo que el Señor ha dicho y obedeceremos’”. [206]
El rabino Phineas enseñó que fue en vísperas del Shabat que los israelitas se encontraban en el Monte Sinaí, separados los hombres y separadas las mujeres. Dios le dijo a Moisés que preguntara a las mujeres si querían recibir la Torá. Moisés preguntó primero a las mujeres, porque la manera de ser de los hombres es seguir la opinión de las mujeres, como lo refleja Éxodo 19:3 cuando dice: “Así dirás a la casa de Jacob” —estas son las mujeres— y sólo después Éxodo 19:3 dice: “Y diles a los hijos de Israel” —estos son los hombres—. Todos respondieron como a una sola voz, en las palabras de Éxodo 24:7: “Haremos todo lo que el Señor ha dicho y seremos obedientes”. [206]
Al leer las palabras de Éxodo 24:7, “haremos y escucharemos”, el Rabino Simlai enseñó que cuando los israelitas dieron prioridad al “haremos” sobre el “escucharemos” (prometiendo obedecer los mandatos de Dios incluso antes de escucharlos), 600.000 ángeles ministradores vinieron y colocaron dos coronas en cada hombre israelita, una como recompensa por “haremos” y la otra como recompensa por “escucharemos”. Pero tan pronto como los israelitas cometieron el pecado del Becerro de Oro , 1,2 millones de ángeles destructores descendieron y quitaron las coronas, como está dicho en Éxodo 33:6, “Y los hijos de Israel se despojaron de sus atavíos desde el monte Horeb”. [207]
El Rabino Eleazar enseñó que cuando los israelitas dieron prioridad al “haremos” sobre el “escucharemos”, una Voz Celestial les dijo que este era un secreto empleado por los Ángeles Ministradores, como dice el Salmo 103:20: “Bendecid al Señor, vosotros sus ángeles. Vosotros, los poderosos en fortaleza, que ejecutáis su palabra, que escucháis la voz de su palabra” –primero cumplen, luego escuchan. [207]
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Rabí Hama, hijo de Rabí Haninah, enseñó que el Cantar de los Cantares 2:3 comparaba a los israelitas con un manzano, con las palabras: “Como el manzano entre los árboles del bosque, así es mi amado entre los hijos”. Rabí Hama explicó que esto enseña que, así como el fruto del manzano precede a sus hojas, así también los israelitas dieron prioridad al “haremos” sobre el “escucharemos”. [207]
Cuando un saduceo vio a Rava tan absorto en sus estudios con los dedos bajo los pies que se los rechinó hasta hacerles sangrar, el saduceo exclamó que los judíos eran un pueblo imprudente que, en Éxodo 24:7, había dado prioridad a la boca sobre las orejas y que persistía en su imprudente comportamiento. En primer lugar, explicó el saduceo, los israelitas debían haber escuchado, y luego debían haber aceptado la ley sólo si obedecer los mandamientos estaba dentro de sus posibilidades, pero si no estaba dentro de sus posibilidades, no debían haberla aceptado. Rava respondió que los israelitas andaban en integridad, pues Proverbios 11:3 habla de los judíos cuando dice: "La integridad de los rectos los guiará". Pero de otros, que andaban en perversidad, Proverbios 11:3 dice: "Pero la perversidad de los traidores los destruirá". [208]
Rabí Azarías, en nombre de Rabí Judá ben Rabí Simón, enseñó que una vez que los israelitas dijeron (como se informa en Éxodo 24:7): "Haremos y obedeceremos todo lo que el Señor ha dicho", dejaron la infancia de la nacionalidad de Israel. Rabí Azarías, en nombre de Rabí Judá ben Rabí Simón, explicó en una parábola: Un rey mortal tenía una hija a la que amaba muchísimo. Mientras su hija era pequeña, hablaba con ella en público o en el patio. Cuando ella creció y llegó a la pubertad, el rey decidió que ya no era digno de su hija que él conversara con ella en público. Así que ordenó que se construyera un pabellón para ella para que pudiera hablar con su hija dentro del pabellón. De la misma manera, cuando Dios vio a los israelitas en Egipto, estaban en la infancia de su nacionalidad, como dice Oseas 11:1: "Cuando Israel era niño, entonces lo amé, y de Egipto llamé a Mi hijo". Cuando Dios vio a los israelitas en el Sinaí, les habló como dice Deuteronomio 5:4: “El Señor habló con vosotros cara a cara”. Tan pronto como recibieron la Torá, se convirtieron en la nación de Dios y dijeron (como se relata en Éxodo 24:7): “Haremos y obedeceremos todo lo que el Señor ha dicho”, Dios observó que ya no estaba en consonancia con la dignidad de los hijos de Dios que Dios conversara con ellos abiertamente. Así que Dios instruyó a los israelitas para que hicieran un Tabernáculo, y cuando Dios necesitaba comunicarse con ellos, lo hacía desde el Tabernáculo. Y así lo confirma Números 7:89 cuando dice: “Y cuando Moisés entró en la tienda de reunión para hablar con él”. [209]
Rabí Berekiah y Rabí Jeremías, hijo de Rabí Ḥiyya bar Abba, dijeron que Rabí Levi ben Sisi dio la siguiente exposición en Nehardea : Éxodo 24:10 dice: "Y vieron al Dios de Israel; y había debajo de Sus pies como un ladrillo de piedra de zafiro ". Este era el caso antes de que fueran redimidos (de la esclavitud egipcia), pero cuando fueron redimidos, el ladrillo se colocó donde generalmente se guardaba (y se tiraba). (Antes de ser redimidos, Dios tenía una obra de ladrillo bajo sus pies, que simbolizaba los ladrillos a los que los israelitas estaban esclavizados, porque en todos los problemas de Israel, Dios también sufre. Pero después de su redención, la obra de ladrillo fue reemplazada por el cielo en su pureza.) El rabino Berekiah enseñó que no está escrito en el presente contexto, "Una obra de ladrillo de zafiro", sino "Algo parecido a una obra de ladrillo de zafiro", lo que implica que tanto ella (la Torá, simbolizada por el ladrillo) como todos los instrumentos pertenecientes a ella fueron dados, incluyendo la canasta y la paleta pertenecientes a ella (que simbolizan la Ley Oral ). (La expresión "parecido" sirve para incluir el objeto comparado, así como todo lo que se le parece o está relacionado con él.) Bar Kappara dijo que antes de que los israelitas fueran redimidos de Egipto, la obra de ladrillo bajo los pies de Dios fue colocada como una marca en el cielo, pero cuando los israelitas fueron redimidos, ya no se vio más en el cielo. Porque Éxodo 24:10 dice: "Y como el cielo mismo en claridad", refiriéndose al cielo en un día claro. [210]
La Guemará utilizó el relato de Éxodo 24:10 para ayudar a explicar el color azul en los flecos ( ציצית , tzitzit ) del manto de oración ( טַלִּית , talit ). Se enseñó en una Baraita que el Rabino Meir solía preguntar por qué Números 15:38 especificaba el azul entre todos los colores para los flecos. El Rabino Meir enseñó que era porque el azul se asemeja al color del mar, y el mar se asemeja al color del cielo, y el cielo se asemeja al color del Trono de Gloria , como dice Éxodo 24:10: "Y había debajo de Sus pies como un enlosado de piedra de zafiro", y Ezequiel 1:26 dice: "La semejanza de un trono como la apariencia de una piedra de zafiro". (Y así, cuando uno ve el hilo azul del fleco, esto ayudará a recordar a Dios.) Y fue enseñado en una Baraita que Rabí Meir solía decir que el castigo por no observar los hilos blancos del fleco es mayor que por no observar los hilos azules. La Guemará ilustró esto con una parábola: Un rey dio órdenes a dos sirvientes. Le pidió a un sirviente que trajera un sello de arcilla, y le pidió al otro que trajera un sello de oro. Y ambos fallaron en sus tareas. La Guemará argumentó que el sirviente que merecía el mayor castigo era aquel a quien el rey le ordenó traer un sello de arcilla. (Porque la arcilla es más fácil de conseguir que el oro. Por lo tanto, el castigo por no obtener el simple fleco blanco debería ser mayor que la pena por no obtener el raro hilo azul.) [211]
Un Midrash enseñó que cuando Nadab, Abiú y los 70 ancianos comieron y bebieron en la presencia de Dios en Éxodo 24:11, sellaron su sentencia de muerte. El Midrash preguntó por qué en Números 11:16, Dios ordenó a Moisés que reuniera a 70 ancianos de Israel, cuando Éxodo 29:9 informó que ya había 70 ancianos de Israel. El Midrash dedujo que cuando en Números 11:1, el pueblo murmuró, hablando mal, y Dios envió fuego para devorar parte del campamento, todos esos 70 ancianos anteriores habían sido quemados. El Midrash continuó diciendo que los 70 ancianos anteriores fueron consumidos como Nadab y Abiú, porque ellos también actuaron frívolamente cuando (como se informa en Éxodo 24:11) contemplaron a Dios y comieron y bebieron inapropiadamente. El Midrash enseñó que Nadab, Abihu y los 70 ancianos merecían morir en ese momento, pero como a Dios le encantó dar la Torá, no quiso crear disturbios en esa ocasión. [212]
El rabino Josué, hijo de Corjá, enseñó que Moisés permaneció en el monte Sinaí durante 40 días y 40 noches, leyendo la ley escrita durante el día y estudiando la ley oral durante la noche. Después de esos 40 días, el 17 de Tamuz , Moisés tomó las Tablas de la Ley , descendió al campamento, las rompió en pedazos y mató a los pecadores israelitas. Moisés pasó entonces 40 días en el campamento, hasta que quemó el becerro de oro, lo molió hasta convertirlo en polvo como el polvo de la tierra, destruyó la adoración de ídolos entre los israelitas y puso a cada tribu en su lugar. Y en la Luna Nueva ( ראש חודש , Rosh Chodesh ) de Elul (el mes anterior a Rosh Hashaná ), Dios le dijo a Moisés en Éxodo 24:12: "Subid a Mí al monte", y que suenen el shofar por todo el campamento, porque he aquí que Moisés ha subido al monte, para que no se extravíen otra vez tras la adoración de ídolos. Dios fue exaltado con ese shofar, como dice el Salmo 47:5: "Dios es exaltado con gritos, el Señor con el sonido de una trompeta". Por lo tanto, los Sabios instituyeron que el shofar debería sonar en la Luna Nueva de Elul todos los años. [213]
Los rabinos observaron que Éxodo 24:14 menciona que Moisés designó a Hur, el sobrino de Aarón, para compartir el liderazgo del pueblo con Aarón, pero después de que Moisés descendió del Monte Sinaí, el nombre de Hur no aparece nuevamente. El rabino Benjamín bar Japhet, informando sobre el rabino Eleazar, interpretó las palabras de Éxodo 32:5, "Y cuando Aarón lo vio, edificó un altar delante de él", en el sentido de que Aarón vio a Hur yaciendo muerto ante él y pensó que si no obedecía al pueblo, lo matarían también a él. Aarón pensó que el pueblo cumpliría entonces las palabras de Lamentaciones 2:20, "¿Será muerto el sacerdote y el profeta en el santuario de Dios?" y que el pueblo nunca encontraría perdón. Aarón pensó que era mejor dejar que el pueblo adorara al becerro de oro, por lo que aún podrían encontrar perdón a través del arrepentimiento. Así, el rabino Tanhum bar Hanilai enseñó que Aarón hizo el becerro de oro en Éxodo 32:4 como un compromiso con la demanda del pueblo en Éxodo 32:1 de “hacernos un dios que vaya delante de nosotros”. Y así, el rabino Tanhum bar Hanilai concluyó que fue en referencia a la toma de decisiones de Aarón en este incidente que el Salmo 10:3 puede leerse como “El que alaba a quien hace un compromiso blasfema contra Dios”. [214]
El rabino Zerika preguntó acerca de una aparente contradicción de pasajes de las Escrituras en presencia del rabino Eleazar, o, según otra versión, preguntó en nombre del rabino Eleazar. Éxodo 24:18 dice: “Y Moisés entró en medio de la nube”, mientras que Éxodo 40:35 dice: “Y Moisés no pudo entrar en la tienda de reunión porque la nube estaba sobre ella”. La Guemará concluyó que esto nos enseña que Dios tomó a Moisés y lo llevó a la nube. Alternativamente, la escuela del rabino Ismael enseñó en una Baraita que en Éxodo 24:18 aparece la palabra para “en medio” ( בְּתוֹךְ , be-tokh ), y también aparece en Éxodo 14:22: “Y los hijos de Israel entraron en medio del mar”. Así como en Éxodo 14:22, la palabra “en medio” ( בְּתוֹךְ , be-tokh ) implica un camino, como dice Éxodo 14:22, “Y las aguas eran un muro para ellos”, así también aquí en Éxodo 24:18, había un camino (para Moisés a través de la nube). [215]
El rabino Simeón ben Yohai enseñó que debido a que la generación del Diluvio transgredió la Torá que Dios le dio a la humanidad después de que Moisés había permanecido en la montaña durante 40 días y 40 noches (como se informa en Éxodo 24:18 y 34:28 y Deuteronomio 9:9-11, 18, 25 y 10:10), Dios anunció en Génesis 7:4 que Dios "haría llover sobre la tierra durante 40 días y 40 noches". [216]
La parashá se analiza en estas fuentes judías medievales : [217]
En la enseñanza de la Torá (en Éxodo 21:12-14, Números 35:10-29 y Deuteronomio 4:41-42 y 19:1-13) de que quien mata a otro sin intención no incurre en la pena capital, Baḥya ibn Paquda encontró prueba de que una condición esencial de la responsabilidad por el castigo es la asociación de la mente y el cuerpo en un acto prohibido, y que la responsabilidad requiere tanto intención como acción. [218]
Bahya ibn Paquda enseñó que, en lo que respecta a la salud y la enfermedad, las personas tienen el deber de confiar en Dios, mientras trabajan para mantener su salud según los medios cuya naturaleza promueve esto, y luchan contra la enfermedad según las formas habituales, como Dios ordenó en Éxodo 21:19, "y seguramente lo sanará". Todo esto, sin confiar en que las causas de la salud o la enfermedad ayudarán o dañarán sin el permiso de Dios. [219]
Después de revisar las interpretaciones del Talmud de Babilonia de Éxodo 23:2 "No seguirás a la multitud para hacer el mal", Rashi no estuvo de acuerdo con esas lecturas y argumentó que uno debería interpretar el versículo de acuerdo a su contexto en el sentido de que si uno ve a personas malvadas pervirtiendo la justicia, uno no debería seguirlas solo para ir con la multitud. [220]
Najmánides señaló que Éxodo 23:4 dice “de tu enemigo” y Éxodo 23:5 dice “de aquel que te odia”, mientras que el mandamiento paralelo en Deuteronomio 22:2 dice “de tu hermano”. Najmánides enseñó que la Escritura quiere decir así: “Haz esto por él (al ayudarlo), y recuerda la hermandad entre ustedes y olvida el odio”. [221]
De manera similar, Bahya ben Asher señaló el paralelismo entre Éxodo 23:5 y Deuteronomio 22:1-3. Bahya concluyó que las Escrituras prometen que “si ayudas a tu enemigo a levantar su burro, con el tiempo te apreciará y se convertirá en ‘tu hermano’. Cuando lo ayudes, olvidará el ‘odio’ entre ustedes y solo recordará el vínculo de amor que une a los hermanos”. [222]
Maimónides leyó Éxodo 23:5, "Si ves el asno de quien te odia caído debajo de su carga, no pasarás junto a él; seguramente lo soltarás con él", junto con Deuteronomio 22:4, "No verás el asno de tu hermano o su buey caídos en el camino, y te esconderás de ellos; seguramente lo ayudarás a levantarlos de nuevo". [223] Maimónides enseñó que cuando una persona se encuentra con un colega en un viaje y el animal del colega ha caído bajo su carga, Éxodo 23:5 ordena a la persona descargar la carga de él, ya sea que el animal lleve o no una carga apropiada para él. [224] Maimónides interpretó Deuteronomio 22:4 para ordenar que uno no debe descargar el animal y partir, dejando al viajero en pánico, sino que uno debe levantar el animal junto con su dueño, y volver a cargar la carga del animal sobre él. [225] Maimónides enseñó que el principio general es que si el animal era propio y uno lo descargaba y volvía a cargar, uno está obligado a descargarlo y volver a cargarlo para un colega. Si uno es piadoso y va más allá de la medida de la ley, incluso si uno es un gran príncipe, y ve un animal perteneciente a un colega caído bajo una carga de paja, cañas o similar, uno debe descargarlo y cargarlo con su dueño. [226] Maimónides interpretó la forma intensificada de los verbos en Éxodo 23:5 y Deuteronomio 22:4 para indicar que si uno descargaba y volvía a cargar el animal, y se caía de nuevo, uno está obligado a descargarlo y volver a cargarlo otra vez, de hecho incluso 100 veces. Por lo tanto, uno debe acompañar al animal durante una distancia a partir de entonces, a menos que el dueño de la carga diga que no es necesario. [227] Maimónides leyó Éxodo 23:5 para obligar a uno cuando ve al animal caído de una manera que puede ser descrita como un encuentro, porque Éxodo 23:5 dice, "Cuando veas el burro de tu colega", y Éxodo 23:4 dice, "Cuando te encuentres con . . . " [228] Maimónides enseñó que si uno encuentra un animal perteneciente a un colega caído bajo su carga, es un mandamiento descargarlo y volver a cargarlo incluso si su dueño no está presente, porque las palabras "ciertamente ayudarás" y "ciertamente levantarás" implican que uno debe cumplir estos mandamientos en todas las situaciones. Maimónides dijo que Éxodo 23:5 dice "junto con él" (es decir, el dueño del animal) para enseñar que si el dueño del animal estaba allí y se hace a un lado y confía en el transeúnte para descargarlo solo porque el transeúnte está sujeto a un mandamiento, entonces el transeúnte no está obligado. Sin embargo, si el dueño del animal es anciano o enfermo, el transeúnte está obligado a cargar y descargar el animal solo. [229]
Baḥya ibn Paquda citó Éxodo 23:25 para la proposición de que la relación de la naturaleza con la Torá es la de un sirviente con su amo, y las fuerzas de la naturaleza operan en armonía con las enseñanzas de la Torá. [230]
Maimónides citó Éxodo 23:25 para apoyar la proposición de que es un mandamiento positivo de la Torá orar todos los días, pues Éxodo 23:25 dice: “Servirás a Dios, tu Señor”, y la tradición enseña que este servicio es oración, como dice Deuteronomio 11:13: “Y sírvele con todo tu corazón”, y nuestros Sabios dijeron que el servicio del corazón es oración. [231]
Bahya ibn Paquda interpretó la palabra “oír” en Éxodo 24:7, “haremos y oiremos”, no como oír con el oído, sino creer y aceptar con el corazón, como en Deuteronomio 6:3, “Oye, pues, Israel, y cuida de ponerlo por obra”. [232]
Bahya ibn Paquda señaló que Éxodo 24:10, “bajo Sus pies”, implica que Dios tiene forma física y partes del cuerpo. Bahya explicó que la necesidad llevó a las personas a antropomorfizar a Dios y describirlo en términos de atributos humanos para que los oyentes humanos pudieran comprender a Dios en sus mentes. Después de hacer eso, las personas pueden aprender que tal descripción era solo metafórica, y que la verdad es demasiado fina, demasiado sublime, demasiado exaltada y demasiado remota a la capacidad y los poderes de las mentes humanas para comprenderla. Bahya aconsejó a los pensadores sabios que se esforzaran por eliminar la cáscara de los términos y su corporeidad y ascender en sus mentes paso a paso para alcanzar el verdadero significado pretendido de acuerdo con el poder y la capacidad de sus mentes para comprenderlo. [233]
La parashá se analiza en estas fuentes modernas:
Jacob Milgrom identificó Éxodo 21-23 como el código de leyes más antiguo de la Torá. [234]
David Wright sostuvo que el Código del Pacto de Éxodo 20:23–23:19 dependía directa, primaria y completamente de las Leyes de Hammurabi. [235]
Al explicar los orígenes de la ley que se puede ver en las Ciudades de Refugio, el juez Oliver Wendell Holmes Jr. escribió que las primeras formas de procedimiento legal se basaban en la venganza. El derecho romano y el derecho alemán comenzaron a partir de la venganza de sangre, que condujo a la composición, al principio opcional, luego obligatoria, por la cual se compraba la disputa. Holmes informó que en la práctica anglosajona , la disputa estaba bastante disuelta en la época de Guillermo el Conquistador . Los asesinatos e incendios de casas de una época anterior se convirtieron en apelaciones al caos y al incendio provocado, y luego en las acciones legales que ahora son familiares para los abogados. [236]
Los rabinos Elliot N. Dorff y Aaron L. Mackler, que escribieron para el Comité de Derecho Judío y Normas del Judaísmo Conservador , se basaron en Éxodo 21:19-20, entre otros versículos, para encontrar un deber de ayudar a que nuestra sociedad proporcione atención médica a quienes la necesitan. Dorff y Mackler señalaron que los rabinos encontraron la autorización y el requisito de curar en varios versículos, incluido Éxodo 21:19-20, según el cual un agresor debe asegurarse de que su víctima esté "completamente curada", y Deuteronomio 22:2, "Y le devolverás la propiedad perdida". Dorff y Mackler informaron que el Talmud lee Éxodo 21:19-20 como dando permiso a los médicos para curar. [237]
Éxodo 21:32 informa de una multa de 30 siclos de plata. Esta tabla traduce las unidades de peso utilizadas en la Biblia a sus equivalentes modernos: [238]
Benjamin Sommer enseñó que un antiguo lector insertó un comentario aclaratorio en Éxodo 22:24. Sommer escribió que Éxodo 22:24 originalmente decía: "Si prestas dinero a mi עַם , am , no actúes con ellos como un acreedor; no les exijas interés", pero debido a que la palabra hebrea עַם , am , generalmente significa "pueblo", pero también puede significar "los pobres" o "gente común, campesinos" (como en Isaías 3:15; Salmo 72:2; y Nehemías 5:1), para dejar en claro que se debía entender el segundo de estos significados, un escriba posterior agregó las palabras "a los pobres entre ustedes" inmediatamente después de עַם , am . [239]
Éxodo 23:12 reafirma la ley del Shabat. En 1950, el Comité de Ley Judía y Normas del Judaísmo Conservador dictaminó: “Abstenerse de utilizar un vehículo motorizado es una ayuda importante para mantener el espíritu de reposo del Shabat. Además, esta restricción ayuda a mantener a los miembros de la familia juntos durante el Shabat. Sin embargo, cuando una familia reside a una distancia razonable de la sinagoga, el uso de un vehículo motorizado para asistir a la sinagoga no se interpretará de ninguna manera como una violación del Shabat, sino que, por el contrario, dicha asistencia se considerará una expresión de lealtad a nuestra fe… [E]n el espíritu de una Halajá viva y en desarrollo que responda a las necesidades cambiantes de nuestro pueblo, declaramos que está permitido utilizar luces eléctricas durante el Shabat con el fin de mejorar el disfrute del Shabat o reducir la incomodidad personal en el cumplimiento de una mitzvá”. [240]
Julius Wellhausen concibió la religión israelita primitiva como vinculada al ciclo anual de la naturaleza y creía que las Escrituras solo más tarde conectaron las festividades con eventos históricos como el Éxodo de Egipto. James Kugel informó que los eruditos modernos generalmente coincidieron en que la Pascua refleja dos festividades originalmente separadas que surgieron del ciclo anual de la cosecha. Una de las festividades implicaba el sacrificio y la ingestión de un animal del rebaño, el sacrificio de pesa , que surgió entre los pastores que sacrificaban a la luz de la luna llena del mes que marcaba el equinoccio de primavera y el final del invierno (como se indica en Éxodo 12:6) para atraer el favor divino para un verano seguro y próspero para el resto del rebaño. Los pastores sacrificaban al animal en casa, ya que el rito también estipulaba que parte de la sangre del animal se untara en los postes y el dintel de la puerta de la casa (como se indica en Éxodo 12:7) para alejar el mal. El rito prescribía que no se quebrara ningún hueso (como se indica en Éxodo 12:46) para no traer mal al rebaño del que provenía el sacrificio. Los eruditos sugieren que el nombre pesa deriva del verbo que significa "saltar" (como en 1 Reyes 18:21 y 26), y teorizan que la festividad puede haber involucrado originalmente algún tipo de ritual de "saltar". Una segunda fiesta, la Fiesta de los Panes sin Levadura, involucraba a los granjeros comiendo pan de cebada sin levadura durante siete días cuando la cosecha de cebada del invierno había alcanzado la madurez y estaba lista para la cosecha. Los granjeros observaban esta fiesta con un viaje a un santuario local (como en Éxodo 23:17 y 34:23). Los eruditos modernos creen que la ausencia de levadura en el pan indicaba pureza (como en Levítico 2:11). La lista de fiestas en Éxodo 23:14-17 y 34:18-23 parece proporcionar evidencia de la existencia independiente de la Fiesta de los Panes sin Levadura. Los eruditos modernos sugieren que la Fiesta de los Panes sin Levadura de los agricultores y la Pascua de los pastores más tarde se fusionaron en una sola fiesta, la Pascua se trasladó del hogar al Templo y la fiesta combinada se conectó explícitamente con el Éxodo (como en Deuteronomio 16:1-4). [241]
Harold Fisch sostuvo que la revelación y el pacto en el Monte Sinaí conmemorados en Éxodo 24 se reflejan en el encuentro del Príncipe Hamlet con el fantasma de su padre muerto en Hamlet 1.5 de la obra Hamlet de William Shakespeare . Fisch señaló que en ambos casos, un padre parece dar una orden, solo uno es llamado a escuchar la orden, los demás se quedan a distancia aterrorizados, se registra la orden y las partes celebran un pacto. [242]
Ephraim Speiser, al observar numerosas connotaciones de la palabra "Torá" ( תּוֹרָה ) en el Pentateuco, escribió que la palabra se basa en una raíz verbal que significa "enseñar, guiar" y similares, y por lo tanto, en Éxodo 24:12, se refiere a preceptos y dichos generales, y en contexto no puede confundirse con el título del Pentateuco en su conjunto. Speiser argumentó que Éxodo 24:12 se refiere al Código del Pacto (Éxodo 21-23), que Éxodo 34:1 indica que estaba inscrito en dos tablas de piedra y, por lo tanto, necesariamente restringido en longitud. [243]
Moshe Greenberg escribió que uno puede ver toda la historia del Éxodo como "el movimiento de la manifestación ardiente de la presencia divina". [244] De manera similar, William Propp identificó el fuego ( אֵשׁ , esh ) como el medio en el que Dios aparece en el plano terrestre: en la Zarza Ardiente de Éxodo 3:2, la columna de nube de Éxodo 13:21-22 y 14:24, en la cima del Monte Sinaí en Éxodo 19:18 y 24:17, y sobre el Tabernáculo en Éxodo 40:38. [245]
Everett Fox señaló que "gloria" ( כְּבוֹד , kevod ) y "terquedad" ( כָּבֵד לֵב , kaved lev ) son palabras principales en todo el libro de Éxodo que le dan un sentido de unidad. [246] De manera similar, Propp identificó la raíz kvd —que connota pesadez, gloria, riqueza y firmeza— como un tema recurrente en Éxodo: Moisés sufrió de una boca pesada en Éxodo 4:10 y brazos pesados en Éxodo 17:12; Faraón tenía firmeza de corazón en Éxodo 7:14; 8:11, 28; 9:7, 34; y 10:1; Faraón hizo pesado el trabajo de Israel en Éxodo 5:9; Dios en respuesta envió fuertes plagas en Éxodo 8:20; 9:3, 18, 24; y 10:14, para que Dios fuese glorificado sobre Faraón en Éxodo 14:4, 17 y 18; y el libro culmina con el descenso de la Gloria ardiente de Dios, descrita como una "nube pesada", primero sobre el Sinaí y después sobre el Tabernáculo en Éxodo 19:16; 24:16-17; 29:43; 33:18, 22; y 40:34-38. [245]
Algunos eruditos que siguen la Hipótesis Documentaria encuentran evidencia de cuatro fuentes separadas en la parashá. Richard Elliott Friedman atribuyó la abrumadora mayoría de la parashá, Éxodo 21:1–24:15a, al Elohista (a veces abreviado E), quien escribió en el norte , en la tierra de la Tribu de Efraín , posiblemente ya en la segunda mitad del siglo IX a. C. Friedman atribuyó Éxodo 24:15b–18a a la fuente Sacerdotal , que escribió en el siglo VI o V a. C. Friedman atribuyó las palabras "y subió a la montaña" en Éxodo 24:18 a un Redactor posterior (a veces abreviado R). Y Friedman atribuyó la conclusión de Éxodo 24:18, las palabras "y Moisés estuvo en el monte cuarenta días y cuarenta noches", al Yahvista (a veces abreviado J), quien escribió en el sur , en la tierra de la tribu de Judá , posiblemente ya en el siglo X a. C. [247]
Según el Sefer ha-Chinuch , hay 23 mandamientos positivos y 30 negativos en la parashá: [248]
Las leyes del siervo en Éxodo 21:1-11 proporcionan una aplicación de la décima de las Trece Reglas para interpretar la Torá en la Baraita de Rabí Ismael que muchos judíos leen como parte de las lecturas antes del servicio de oración Pesukei d'Zimrah . La décima regla establece que un elemento incluido en una generalización que luego se destaca para discutir algo de un tipo diferente de la generalización se destaca para ser más indulgente y más estricto. Éxodo 21:1-6 describe las leyes del siervo judío por contrato, que queda libre después de seis años. Luego Éxodo 21:7-11 se dirige a la sierva judía por contrato, que uno podría haber pensado que estaba incluida en la generalización sobre los siervos judíos por contrato. En cambio, Éxodo 21:7 dice que sus caminos hacia la libertad no son como los de su contraparte masculina. En cambio, la Torá aplica una regla más indulgente a la sierva judía por contrato, ya que puede quedar libre antes de que hayan pasado seis años, es decir, al llegar a la pubertad o a la muerte de su amo. Y Éxodo 21:7-11 también aplica una regla más estricta a la sierva judía por contrato, ya que puede ser comprometida contra su voluntad con el amo o con su hijo. [277]
Y las leyes de transgresión en Éxodo 22:8 proporcionan un ejemplo de la sexta de las Trece Reglas para interpretar la Torá en la Baraita de Rabí Ismael. La sexta regla establece que cuando una generalización es seguida por una especificación seguida por otra generalización, no se puede inferir nada excepto lo que es similar a la especificación. Uno podría leer las generalizaciones para enseñar que todas las cosas están incluidas, pero la especificación implica que sólo se incluyen los elementos específicos. La regla resuelve la aparente contradicción al inferir que todo está incluido, siempre que sea similar a los elementos especificados. Así, Éxodo 22:8 comienza haciendo referencia a "todo asunto de transgresión" y concluye haciendo referencia a "toda clase de cosa perdida" -dos generalizaciones-. Pero entre las dos generalizaciones, Éxodo 22:8 se refiere a una serie de elementos específicos -"para buey, para asno, para oveja, para vestido". La aplicación de la sexta regla enseña que la multa se aplica a cosas muebles con valor intrínseco —como un buey, un burro, una oveja o una prenda de vestir— pero no a bienes inmuebles ni a contratos, que no tienen valor intrínseco. [278]
Algunos judíos recitan Éxodo 23:20 tres veces como parte de la Oración del Caminante ( Tefilat HaDerech ), que se dice al emprender un viaje. [279]
Algunos judíos recitan las palabras "haremos y obedeceremos" en Éxodo 24:7 como parte del cántico ( zemer ) Yom Shabbaton cantado en la comida del día de reposo. [280]
En el Maqam Semanal , los judíos sefardíes basan cada semana los cantos de los servicios en el contenido de la parashá de esa semana. Para la parashá Mishpatim, los judíos sefardíes aplican el Maqam Saba, el maqam que simboliza el pacto entre el hombre y Dios. Al seguir los mandamientos, uno obedece el pacto de Dios y, por lo tanto, en esta parashá, con su multitud de mandamientos, los judíos sefardíes aplican el Maqam Saba. [281]
La haftará de la parashá es Jeremías 34:8-22 y 33:25-26.
La palabra del Señor vino a Jeremías después de que el rey Sedequías hizo un pacto con el pueblo de Jerusalén para proclamar la libertad, y que todos dejarían libres a sus esclavos hebreos, tanto hombres como mujeres, y que nadie los convertiría en esclavos. [282] Todos los príncipes y el pueblo escucharon y dejaron libres a sus esclavos hebreos, pero después se volvieron e hicieron que sus siervos a quienes habían liberado volvieran a la subyugación. [283]
Jeremías recibió la palabra del Señor: «Dios había hecho un pacto con los antepasados de los israelitas cuando los sacó de la tierra de Egipto y de la casa de servidumbre, de que en el séptimo año dejarían en libertad a todos los esclavos hebreos, pero sus antepasados no le hicieron caso. [284] El pueblo se había apartado e hizo lo que es recto a los ojos de Dios, proclamando libertad a sus vecinos, haciendo un pacto delante de Dios en el templo. [285] Pero el pueblo se volvió a apartar y profanó el nombre de Dios, haciendo que sus siervos a quienes había liberado volvieran a ser esclavos. [286] Por eso, Dios dijo que, como el pueblo no había escuchado a Dios para proclamar libertad a sus vecinos, Dios proclamaría para el pueblo libertad ante la espada, la peste y el hambre, y los convertiría en un horror para todos los reinos de la tierra. [287] Dios entregaría a sus enemigos a los príncipes de Judá, a los príncipes de Jerusalén, a los oficiales, a los sacerdotes y a todo el pueblo de la tierra que habían transgredido el pacto de Dios, que habían sellado el pacto cortando un becerro por la mitad y pasándolo entre las dos partes del becerro, y sus cadáveres serían alimento para los carroñeros. [288] Y Dios entregaría a Sedequías y a sus príncipes en manos del rey de Babilonia , quien volvería para quemar Jerusalén y asolar las ciudades de Judá. [289]
La Haftará concluye volviendo a Jeremías 33:25-26, informando que Dios dijo que tan ciertamente como Dios había decretado las ordenanzas del cielo y la tierra, Dios no desecharía a los descendientes de Jacob y David, sino que Dios haría de entre ellos gobernantes de los descendientes de Abraham , Isaac y Jacob; porque Dios tendría compasión de ellos y pondría fin a su cautiverio. [290]
Tanto la parashá como la haftará abordan la ley que exige la liberación de los esclavos hebreos. Tanto la parashá como la haftará utilizan las palabras "hebreo" ( ivri ), [291] "esclavo" o "sirviente" ( eved ), [292] "libre" ( chofshi ), [293] y "pacto" ( brit ). [294] La haftará cita la parashá. [295] Y la haftará recita el contexto de la parashá (descrito en la parashá anterior), el momento en el que Dios sacó a los israelitas "de la tierra de Egipto, de la casa de servidumbre". [296]
Cuando la parashá se lee en Shabat Shekalim (como en 2023, 2026, 2028 y 2029), incluso si dicho Shabat coincide con Shabat Rosh Chodesh o Shabat Machar Chodesh, la haftará es 2 Reyes 12:1-17. [2]
Cuando se lee la parashá en Shabat Rosh Jodesh, si dicho Shabat no es también Shabat Shekalim (como en 2024), la haftará es Isaías 66:1-24. [2]
Cuando se lee la parashá en Shabat Machar Jodesh, si dicho Shabat no es también Shabat Shekalim (como en 2027 y 2030), la haftará es 1 Samuel 20:18-42. [2]
La parashá tiene paralelos o se comenta en estas fuentes:
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