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Shevi'it (tratado)

Shevi'it ( hebreo : שְֹבִיעִית , iluminado. "Séptimo") es el quinto tratado del Seder Zeraim ("Orden de las Semillas") de la Mishná , que trata sobre las leyes de dejar los campos de la Tierra de Israel en barbecho cada séptimo. año; las leyes relativas a qué productos pueden o no comerse durante el año sabático ; y la cancelación de deudas y la ordenanza rabínica establecida para permitir a un acreedor reclamar una deuda después del año sabático ( Prozbul ).

Las leyes se derivan de la Torá en Éxodo 23:10–11, Levítico 25:1–7 y Levítico 25:20–22, y Deuteronomio 15:1–9.

Este tratado comprende diez capítulos de la Mishná y ocho de la Tosefta y tiene treinta y una páginas en folio de la Gemara del Talmud de Jerusalén . Como la mayoría de los tratados del orden de Zeraim , no existe un Talmud babilónico para este tratado.

Las leyes religiosas judías detalladas en este tratado continúan aplicándose en el Israel moderno , donde todavía se observa el año sabático, conocido como shmitá .

Temas

Este tratado trata los detalles de las leyes relativas a los tres mandamientos principales del año sabático – conocido como Shmita ( hebreo : respiro o liberación ), la prohibición de cultivar la tierra, la ley de la santidad del producto de la tierra y de la condonación de todas las deudas. [1] [2] [3] [4]

Como ocurre con la mayoría de las leyes agrícolas de la Torá, las leyes agrícolas del año sabático se aplican sólo en la Tierra de Israel ; sin embargo, por promulgación rabínica , algunos también se aplicaron a las tierras adyacentes de Siria. Las leyes sobre préstamos, sin embargo, se aplican en todas partes, tanto dentro como fuera de la Tierra de Israel. [3]

Respiro agrícola

Seis años podrás sembrar tu campo, seis años podrás podar tu viña y recoger su producto. Pero en el séptimo año la tierra tendrá un completo reposo... cuando no podrás sembrar tu campo ni podar tu viña. Lo que crezca después de tu cosecha no segarás, ni recogerás las uvas de tus vides no podadas... Mientras la tierra tenga su sábado, todo el producto será alimento por igual para ti y para tus siervos y siervas, para tus siervos contratados y los arrendatarios que habitan contigo, y lo mismo para tu ganado y las fieras que hay en tu tierra.

—  Levítico 25:1-7

La Mishná establece las reglas para el trabajo agrícola permitido y prohibido durante el séptimo año y cómo se debe manejar el producto que crece durante este año, en lo que la Mishná llama shmittat karka'in – respiro de la Tierra – de acuerdo con los requisitos de la Torá ( Éxodo 23:10–11 y Levítico 25:2–7). En general, están prohibidas las actividades agrícolas, como plantar campos, podar viñedos y cosechar cereales o recolectar productos. Según la ley de la Torá , cuatro tipos de trabajo están prohibidos: sembrar y cosechar en el campo, podar árboles y recoger sus frutos. Todos los demás tipos de trabajo que benefician la tierra o los árboles están prohibidos por la ley rabínica . [4] [5]

El tratado especifica el trabajo que puede o no realizarse, no sólo en el séptimo año, sino también treinta días antes de Rosh Hashaná . Sólo en casos de grandes pérdidas se permitía cierto trabajo; y durante los períodos de impuestos opresivos por parte de los gobernantes extranjeros de la Tierra de Israel, se permitía trabajar hasta el propio Año Nuevo, e incluso más tarde. Esta prohibición se llama " tosefet shevi'it " ( hebreo : adición o extensión del Año Sabático ), y se aplica sólo cuando el Templo de Jerusalén está en pie. [2] [4]

Santidad de los productos del año sabático

Mosaico de Rehob

La Mishná también explica cómo los productos que crecen durante el año sabático deben ser tratados con un mayor grado de santidad que los que crecen durante los seis años ordinarios. [2] La recolección y procesamiento de productos que crecen por sí solos durante el año está regulado, pero pueden ser consumidos por el propietario de la tierra, los sirvientes y los invitados, así como por los pobres; los campos deben ser accesibles para que cualquiera pueda tomarlos. el producto, y una vez adquirido el producto, se rige por leyes especiales. [1] [3] [5]

Hay cuatro mandamientos específicos con respecto a la santidad del producto del año sabático: [4]

Descarga de préstamos

Al final de cada período de siete años tendréis una relajación de las deudas... Cada acreedor liberará su derecho sobre lo que ha prestado a su prójimo; no presionará a su prójimo para que pague.

—  Deuteronomio 15:1-3

Al final del séptimo año, la Torá requiere que cada acreedor cancele cualquier préstamo personal hecho a un compañero israelita en lo que se denomina shmittat kesafim – liberación de deudas – de acuerdo con Deuteronomio 15:1–10. [1]

Esta liberación de deudas fue concebida para una comunidad agrícola, donde se contraería una deuda sólo en caso de pobreza o desgracia, y el préstamo se consideraba un acto de caridad más que una transacción comercial. Sin embargo, a medida que la vida económica se volvió más compleja durante el período del Segundo Templo , las deudas contraídas en transacciones comerciales pertenecían a una categoría diferente y no podían cancelarse de manera justa. Así, la gente se volvió reacia a prestarse dinero unos a otros por miedo a perder su derecho al mismo con la llegada del año sabático. El sabio talmúdico Hillel , que vivió en el primer siglo antes de la Era Común, interpretó los versículos bíblicos para excluir de la aplicación de la ley las deudas que habían sido garantizadas por orden del tribunal antes del inicio del año sabático y promulgó una ley. Instrumento conocido como Prozbul , elaborado por un tribunal para facultar el cobro de una deuda debida a un acreedor. [2] [5] [6]

La ley bíblica (como está prescrita en Deuteronomio 15:1-3) relativa a la cancelación de deudas se mantuvo sin cambios al cambiar técnicamente el estatus de los préstamos privados individuales a la administración pública, según el cual el tribunal, en lugar del prestamista individual, reclamaba el préstamo. Esto permitió a los pobres recibir préstamos sin intereses antes del año sabático, protegiendo al mismo tiempo las inversiones de los prestamistas. [6]

El último capítulo del tratado Shevi'it detalla este instrumento legal y especifica cómo se redacta en un tribunal cuando se realiza el préstamo. [2]

Aggadah

El tratado también contiene material agádico y el Talmud de Jerusalén describe varios sucesos en las vidas de varios sabios talmúdicos destinados a transmitir mensajes de moral y principios:

Una de esas historias es la del rabino Abba bar Zemina , que estaba en Roma y le ofrecieron carne de un animal que no había sido sacrificado de manera kosher para comer y lo amenazaron de muerte si se negaba; Cuando el rabino se mantuvo firme, el romano admitió que, en realidad, sólo había querido probar su lealtad al judaísmo y, por el contrario, lo habría matado si lo hubiera comido, afirmando, en palabras del Talmud: " si uno es judío, debe ser un verdadero judío y observar fielmente los principios de su religión" (Talmud de Jerusalén, 4:2, 35a-b). [1] [2] [7]

El Talmud también relata una historia que, por cuestión de piedad ( middat hasidut ), Rav le dijo a su casa que si prometían darle algo a otra persona, no debían retirar la oferta, incluso si la promesa no era legalmente vinculante; dijo esto a pesar de su conocido fallo halájico de que retirarse de un acuerdo que no era legalmente vinculante no es un abuso formal de fe. Habiendo mencionado que los sabios están complacidos con alguien que paga una deuda a pesar del año sabático, el tratado concluye que la persona que cumple su palabra y no busca evadir un compromiso, aunque no sea legalmente vinculante, es honrado. [2] [7]

Estructura y contenido

El tratado consta de diez capítulos y ochenta y nueve párrafos ( mishnayot ). Tiene una Guemará (análisis rabínico y comentario sobre la Mishná) sólo en el Talmud de Jerusalén . Hay una Tosefta de ocho capítulos para este tratado. [1] [7]

No hay Guemará en el Talmud de Babilonia para este tratado, ni para ninguno de los tratados de este orden de la Mishná , excepto el tratado Berakhot , ya que las leyes relacionadas con la agricultura que se discuten principalmente en este orden generalmente no tienen aplicación práctica fuera de él. de la Tierra de Israel . [2] [7]

Una descripción general de los temas de los capítulos es la siguiente:

Contexto histórico

La Tosefta describe cómo el producto del año sabático se almacenaba en graneros comunales, de donde se dividía cada viernes en la víspera del sábado semanal entre todas las familias según sus necesidades. [1] [2] [7]

Según el historiador romano-judío Josefo , el gobernante griego Alejandro Magno y el emperador romano Julio César cancelaron los impuestos habituales a los judíos en la Tierra de Israel durante el año sabático en consideración a la inactividad agrícola y la falta asociada de ingreso. [2] Otros gobernantes griegos y romanos de la Tierra de Israel no fueron tan complacientes y, por lo tanto, el tratado aborda estas circunstancias de dificultad debido a las demandas de los poderes gobernantes.

Muchas de las mishnaiot discuten métodos agrícolas para cultivos extensivos y árboles frutales. Por lo tanto, este tratado es una fuente importante para comprender la agricultura y la horticultura en el antiguo Israel .

Comentarios

Los principales comentarios antiguos sobre la Mishná se recopilan e imprimen junto con el texto de la Mishná en las ediciones estándar del Talmud de Vilna , siguiendo el tratado Berakhot . Las nuevas ediciones basadas en manuscritos difieren significativamente en muchos casos de la edición de Vilna. [8]

Medieval

Los comentarios medievales sobre este tratado incluyen lo siguiente: [8]

Moderno

Durante el siglo XIX, con la renovación de las comunidades agrícolas judías en la Tierra de Israel y el restablecimiento de la soberanía judía en la tierra con el Estado de Israel en el siglo XX, el tema del año sabático generó un gran número de obras. Los siguientes son algunos de los comentarios que se han publicado: [8]

Las obras que ayudan a interpretar las numerosas referencias botánicas del tratado incluyen:

Referencias

  1. ^ abcdefghijklmnop  Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio públicoSinger, Isidore ; et al., eds. (1901-1906). "Shebi'it". La enciclopedia judía . Nueva York: Funk y Wagnalls.
  2. ^ abcdefghij Lehrman, SM , ed. (1948). "Shebi'ith: traducido al inglés con notas". El Talmud de Babilonia . vol. 2. Cantante, MH (traductor). Londres: The Soncino Press. págs. 143-144.
  3. ^ abc Rabinovitch, Mordejai; Sierpe de oro, Hersh (1996). Danziger, Yehezkel (ed.). La Mishná: Seder Zeraim . Serie ArtScroll Mishnah. vol. III (b), Sheviis (1ª ed.). Brooklyn, Nueva York: Publicaciones Mesorah. págs. 5-15. ISBN 0-89906-326-8.
  4. ^ abcd Kehati, Pinjás (1994). Tomaschoff, Avner (ed.). Seder Zera'im: Shevi'it . La Mishná: una nueva traducción con comentario. vol. 2. Fisch, Rafael (traductor). Jerusalén, Israel: Maor Wallach Press. págs. 1 a 5.
  5. ^ abc Birnbaum, Philip (1975). "Shemitá". Un libro de conceptos judíos . Nueva York, NY: Compañía Editorial Hebrea. pag. 618-619. ISBN 088482876X.
  6. ^ ab Birnbaum, Philip (1975). "Prozbul". Un libro de conceptos judíos . Nueva York, NY: Compañía Editorial Hebrea. pag. 513.ISBN 088482876X.
  7. ^ abcdefgh Ehrman, Arnost Zvi (1978). "Shevi'it". Enciclopedia Judaica . vol. 14 (1ª ed.). Jerusalén, Israel: Keter Publishing House Ltd. págs. 1391–1392.
  8. ^ abc Rabinovitch, Mordejai; Sierpe de oro, Hersh (1996). Danziger, Yehezkel (ed.). La Mishná: Seder Zeraim . Serie ArtScroll Mishnah. vol. III (b), Sheviis (1ª ed.). Brooklyn, Nueva York: Publicaciones Mesorah. págs. 14-15. ISBN 0-89906-326-8.
  9. ^ "Melechet Shlomo sobre Mishná Sheviit 1: 1". Sefaria (en hebreo) . Consultado el 9 de septiembre de 2019 .

enlaces externos