Carl Gustav Jung ( / jʊŋ / YUUNG ; [1] [2] alemán: [kaʁl ˈjʊŋ] ; 26 de julio de 1875 - 6 de junio de 1961) fue un psiquiatra, psicoterapeuta, psicólogo y teórico evolutivo pionero suizo que fundó la escuela de psicología analítica . [ 3 ] [a] Fue un prolífico autor, ilustrador y corresponsal, y un personaje complejo y controvertido, quizás mejor conocido a través de su "autobiografía" Memorias, sueños, reflexiones . [6]
El trabajo de Jung ha sido influyente en los campos de la psiquiatría , la antropología , la arqueología , la literatura , la filosofía , la psicología , [7] los estudios religiosos y la teoría evolutiva. [3] Trabajó como científico investigador en el hospital psiquiátrico Burghölzli , en Zúrich , bajo la dirección de Eugen Bleuler . Jung se estableció como una mente influyente, desarrollando una amistad con Sigmund Freud , fundador del psicoanálisis , manteniendo una extensa correspondencia de suma importancia para su visión conjunta de la psicología humana. Jung es ampliamente considerado como uno de los psicólogos más influyentes de la historia. [8] [9]
Freud vio al joven Jung no sólo como el heredero que había estado buscando para llevar adelante su "nueva ciencia" del psicoanálisis, sino como un medio para legitimar su propio trabajo: Freud y otros psicoanalistas contemporáneos eran judíos que se enfrentaban al creciente antisemitismo en Europa, y Jung era cristiano . [10] Freud consiguió el nombramiento de Jung como presidente de la recién fundada Asociación Psicoanalítica Internacional de Freud . Sin embargo, la investigación y la visión personal de Jung hicieron que fuera difícil seguir la doctrina de su colega mayor y se separaron. Esta división fue dolorosa para Jung y resultó en el establecimiento de la psicología analítica de Jung, como un sistema integral separado del psicoanálisis. El académico Yosef Hayim Yerushalmi creía que los comentarios antisemitas posteriores de Jung pueden ser una pista del cisma. [11]
Entre los conceptos centrales de la psicología analítica se encuentra la individuación , el proceso psicológico de diferenciación del yo a lo largo de la vida a partir de los elementos conscientes e inconscientes de cada individuo. Jung lo consideraba la principal tarea del desarrollo humano. Creó algunos de los conceptos psicológicos más conocidos, entre ellos la sincronicidad , los fenómenos arquetípicos , el inconsciente colectivo , el complejo psicológico y la extraversión y la introversión . Su creencia de que algunos alcohólicos pueden recuperarse si tienen una "experiencia espiritual o religiosa" condujo, en parte, a la fundación de Alcohólicos Anónimos . [12] Jung fue un artista , artesano , constructor y escritor prolífico. Muchas de sus obras no se publicaron hasta después de su muerte y algunas permanecen inéditas. [13]
Carl Gustav Jung [b] nació el 26 de julio de 1875 en Kesswil , en el cantón suizo de Turgovia , como el primer hijo sobreviviente de Paul Achilles Jung (1842-1896) y Emilie Preiswerk (1848-1923). [14] Su nacimiento fue precedido por dos mortinatos y el de un hijo llamado Paul, nacido en 1873, que sobrevivió solo unos días. [15] [16]
Paul Jung, el padre de Carl, era el hijo menor del destacado profesor de medicina germano-suizo de Basilea , Karl Gustav Jung (1794-1864). [17] Las esperanzas de Paul de lograr una fortuna nunca se materializaron, y no progresó más allá del estatus de un pastor rural empobrecido en la Iglesia Reformada Suiza . Emilie Preiswerk, la madre de Carl, también había crecido en una familia numerosa, cuyas raíces suizas se remontaban cinco siglos atrás. Emilie era la hija menor de un distinguido clérigo y académico de Basilea, Samuel Preiswerk (1799-1871), y su segunda esposa. Samuel Preiswerk era un Antistes , el título dado al jefe del clero reformado en la ciudad, así como un hebraísta , autor y editor, que enseñó a Paul Jung como su profesor de hebreo en la Universidad de Basilea . [15] : 17–19
El padre de Jung fue designado para una parroquia más próspera en Laufen cuando Jung tenía seis meses. Habían surgido tensiones entre padre y madre. La madre de Jung era una mujer excéntrica y deprimida; pasaba mucho tiempo en su dormitorio, donde, según decía, los espíritus la visitaban por la noche. [18] Aunque era normal durante el día, Jung recordó que por la noche su madre se volvía extraña y misteriosa. Dijo que una noche vio una figura débilmente luminosa e indefinida que salía de su habitación, con una cabeza separada del cuello y flotando en el aire frente al cuerpo. Jung tenía una mejor relación con su padre. [18]
La madre de Jung dejó Laufen para pasar varios meses en un hospital cerca de Basilea, debido a una dolencia física desconocida. Su padre llevó a Carl a Basilea, donde lo cuidaba la hermana soltera de Emilie Jung, pero más tarde lo llevaron de vuelta a la residencia de su padre. Los continuos episodios de ausencia y depresión de Emilie Jung perturbaron profundamente a su hijo y le hicieron asociar a las mujeres con una «falta de fiabilidad innata», mientras que «padre» significaba para él fiabilidad, pero también impotencia. [19] En sus memorias, Jung comentaría que esta influencia paterna fue la «discapacidad con la que empecé». Más tarde, estas primeras impresiones fueron revisadas: «He confiado en amigos hombres y me han decepcionado, y he desconfiado de las mujeres y no me han decepcionado». [20] Después de tres años de vivir en Laufen, Paul Jung solicitó un traslado. En 1879 fue llamado a Kleinhüningen, cerca de Basilea, donde su familia vivía en una casa parroquial de la iglesia. [21] La mudanza permitió a Emilie Jung entrar en contacto con su familia y aliviar su melancolía. [22] Cuando Jung tenía 9 años, nació la hermana de Jung, Johanna Gertrud (1884-1935). Conocida en la familia como "Trudi", se convirtió en secretaria de su hermano. [15] : 349
Jung era un niño solitario e introvertido. Desde niño creyó que, al igual que su madre, [23] tenía dos personalidades: la de un ciudadano suizo moderno y la de un personaje más propio del siglo XVIII. [24] La "personalidad número 1", como la llamaba él, era un colegial típico de la época. La "personalidad número 2" era un hombre digno, autoritario e influyente del pasado. Aunque Jung era cercano a ambos padres, se sintió decepcionado por el enfoque académico de su padre respecto de la fe. [25]
Algunos recuerdos de la infancia le dejaron una impresión que le duraría toda la vida. De niño, talló un pequeño maniquí en el extremo de la regla de madera de su estuche de lápices y lo colocó dentro del estuche. Añadió una piedra, que había pintado en mitades superior e inferior, y escondió el estuche en el ático. Periódicamente, volvía al maniquí, a menudo trayendo pequeñas hojas de papel con mensajes inscritos en ellas en su propio idioma secreto. [26] Más tarde reflexionó que este acto ceremonial le trajo una sensación de paz interior y seguridad. Años más tarde, descubrió similitudes entre su experiencia personal y las prácticas asociadas con los tótems en las culturas indígenas , como la recolección de piedras del alma cerca de Arlesheim o los tjurungas de Australia. Concluyó que su acto ceremonial intuitivo era un ritual inconsciente, que había practicado de una manera sorprendentemente similar a los de lugares distantes de los que él, cuando era niño, no sabía nada. [27] Sus observaciones sobre los símbolos, los arquetipos y el inconsciente colectivo se inspiraron, en parte, en estas primeras experiencias combinadas con su investigación posterior. [28] [29]
A los 12 años, poco antes de terminar su primer año en el Humanistisches Gymnasium de Basilea, Jung fue empujado al suelo por otro niño con tanta fuerza que perdió momentáneamente el conocimiento. (Jung reconoció más tarde que el incidente fue indirectamente culpa suya). Entonces se le ocurrió una idea: "ahora ya no tendrás que ir a la escuela". [30] A partir de entonces, cada vez que caminaba hacia la escuela o comenzaba con los deberes, se desmayaba. Permaneció en casa durante los siguientes seis meses hasta que escuchó a su padre hablar apresuradamente con un visitante sobre la futura capacidad del niño para mantenerse por sí mismo. Sospecharon que tenía epilepsia . Enfrentado a la realidad de la pobreza de su familia, se dio cuenta de la necesidad de la excelencia académica. Entró en el estudio de su padre y comenzó a estudiar la gramática latina . Se desmayó tres veces más, pero finalmente superó el impulso y no se desmayó nuevamente. Este evento, Jung recordó más tarde, "fue cuando aprendí lo que es una neurosis ". [31]
En un principio, Jung tenía aspiraciones de convertirse en predicador o ministro. En su casa reinaba un fuerte sentido moral y varios miembros de su familia eran clérigos. Jung había querido estudiar arqueología, pero su familia no podía permitirse enviarlo a una carrera más allá de la Universidad de Basilea, donde no se impartía esa disciplina. Tras estudiar filosofía en su adolescencia, Jung decidió no seguir el camino del tradicionalismo religioso y se dedicó a la psiquiatría y la medicina. [32] Su interés quedó cautivado: combinaba lo biológico y lo espiritual, exactamente lo que buscaba. [33] En 1895, Jung empezó a estudiar medicina en la Universidad de Basilea. Apenas un año después, su padre Paul murió y dejó a la familia casi en la indigencia. Recibieron la ayuda de parientes que también contribuyeron a los estudios de Jung. [34] Durante sus días de estudiante, entretuvo a sus contemporáneos con la leyenda familiar de que su abuelo paterno era el hijo ilegítimo de Goethe y su bisabuela alemana, Sophie Ziegler. Más tarde, se retractó de este relato y se limitó a decir que Sophie era amiga de la sobrina de Goethe. [35]
Fue durante este período temprano, cuando Jung era asistente en el Instituto Anatómico de la Universidad de Basilea, cuando se interesó por la paleoantropología y los descubrimientos revolucionarios del Homo erectus y los fósiles de neandertales. Estas experiencias formativas contribuyeron a su fascinación por el pasado evolutivo de la humanidad y a su creencia de que una antigua capa evolutiva en la psique, representada por los primeros homínidos fósiles, todavía es evidente en la psicología de los humanos modernos. [36]
En 1900, Jung se trasladó a Zúrich y comenzó a trabajar en el hospital psiquiátrico de Burghölzli bajo la dirección de Eugen Bleuler . [37] Bleuler ya estaba en comunicación con el neurólogo austríaco Sigmund Freud . La disertación de Jung , publicada en 1903, se tituló Sobre la psicología y patología de los llamados fenómenos ocultos . Se basó en el análisis de la supuesta mediumnidad de la prima de Jung, Hélène Preiswerk, bajo la influencia del contemporáneo de Freud, Théodore Flournoy . [38] Jung estudió con Pierre Janet en París en 1902 [39] y más tarde equiparó su visión del complejo con la idée fixe subconsciente de Janet . [40] En 1905, Jung fue nombrado médico "senior" permanente en el hospital y se convirtió en profesor Privatdozent en la facultad de medicina de la Universidad de Zúrich. [41] En 1904, publicó con Franz Riklin sus Estudios de asociación diagnóstica , de los cuales Freud obtuvo una copia. [42] [43] En 1909, Jung dejó el hospital psiquiátrico y comenzó una práctica privada en su casa en Küsnacht . [44]
Finalmente, se desarrolló una estrecha amistad y una fuerte asociación profesional entre Freud y Jung, que dio lugar a una correspondencia considerable . A fines del verano de 1909, los dos navegaron hacia los EE. UU., donde Freud fue el conferenciante destacado en la celebración del vigésimo aniversario de la fundación de la Universidad Clark en Worcester, Massachusetts , la Conferencia Vicenal sobre Psicología y Pedagogía, del 7 al 11 de septiembre. Jung también habló y recibió un título honorario. [45]
Fue durante este viaje que Jung comenzó a separarse psicológicamente de Freud, su mentor, lo que ocurrió después de intensas comunicaciones sobre sus sueños individuales. Y fue durante esta visita que Jung fue presentado al anciano filósofo y psicólogo William James , conocido como el "Padre de la psicología estadounidense", cuyas ideas Jung incorporaría a su propio trabajo. [46] Jung conectó con James en torno a sus intereses mutuos en el misticismo , el espiritualismo y los fenómenos psíquicos . [47] James le escribió a un amigo después de la conferencia diciendo que Jung "dejó una impresión favorable", mientras que "sus puntos de vista sobre Freud eran mixtos". [48] James murió unos once meses después.
Las ideas de Jung y James, sobre temas que incluyen la desesperanza, la entrega personal y las experiencias espirituales, influyeron en el desarrollo y la fundación del movimiento internacional de autoayuda altruista Alcohólicos Anónimos el 10 de junio de 1935, en Akron, Ohio , un cuarto de siglo después de la muerte de James y en el sexagésimo año de Jung.
Durante seis años, Jung y Freud colaboraron en su trabajo. Sin embargo, en 1912 Jung publicó Psicología del inconsciente , que puso de manifiesto la creciente divergencia teórica entre los dos. En consecuencia, su relación personal y profesional se fracturó, ya que cada uno afirmó que el otro era incapaz de admitir que podía estar equivocado. Después de la ruptura culminante en 1913, Jung atravesó una transformación psicológica difícil y fundamental, exacerbada por el estallido de la Primera Guerra Mundial. Henri Ellenberger llamó a la intensa experiencia de Jung una "enfermedad creativa" y la comparó favorablemente con el propio período de Freud de lo que llamó neurastenia e histeria . [49] : 173
En 1903, Jung se casó con Emma Rauschenbach (1882-1955), siete años menor que él y la hija mayor de un rico industrial del este de Suiza, Johannes Rauschenbach-Schenck. [50] Rauschenbach era el propietario, entre otras empresas, de IWC Schaffhausen , la Compañía Internacional de Relojes, fabricante de relojes de lujo. A su muerte en 1905, sus dos hijas y sus maridos se convirtieron en propietarios del negocio. El cuñado de Jung, Ernst Homberger, se convirtió en el principal propietario, pero los Jung siguieron siendo accionistas de un negocio próspero que aseguró la seguridad financiera de la familia durante décadas. [51] Emma Jung, cuya educación había sido limitada, demostró una considerable capacidad e interés en la investigación de su marido y se dedicó a los estudios y actuó como su asistente en Burghölzli. Con el tiempo se convirtió en una destacada psicoanalista por derecho propio. El matrimonio duró hasta que Emma murió en 1955. [52] Tuvieron cinco hijos:
Ninguno de los hijos continuó la carrera de su padre. Las hijas, Agathe y Marianne, colaboraron en la labor editorial. [53]
Durante su matrimonio, Jung tuvo al menos una relación extramatrimonial: su romance con su paciente y, más tarde, colega psicoanalista Sabina Spielrein . [54] [55] [56] También se alega que tuvo un romance continuo con Toni Wolff . [57] [58]
Jung y Freud se influyeron mutuamente durante los años de formación intelectual de la vida de Jung. Jung se había interesado por la psiquiatría cuando era estudiante al leer Psychopathia Sexualis de Richard von Krafft-Ebing . En 1900, Jung completó su licenciatura y comenzó a trabajar como interno (médico voluntario) con el psiquiatra Eugen Bleuler en el Hospital Burghölzli. [59] Fue Bleuler quien le presentó los escritos de Freud al pedirle que escribiera una reseña de La interpretación de los sueños (1899). A principios de la década de 1900, la psicología como ciencia todavía estaba en sus primeras etapas, pero Jung se convirtió en un defensor calificado del nuevo "psicoanálisis" de Freud. Freud necesitaba colaboradores y alumnos para validar y difundir sus ideas. Burghölzli era una reconocida clínica psiquiátrica en Zúrich y la investigación de Jung ya le había ganado reconocimiento internacional. Jung envió a Freud una copia de sus Estudios sobre asociación de palabras en 1906. [60] El mismo año, publicó Estudios de asociación diagnóstica , una copia de la cual luego envió a Freud, quien ya había comprado una copia. [43] Precedido por una animada correspondencia, Jung conoció a Freud por primera vez en Viena el 3 de marzo de 1907. [61] Jung recordó la discusión entre él y Freud como interminable, incesante durante 13 horas. [62] Seis meses después, Freud, que entonces tenía 50 años, envió una colección de sus últimos ensayos publicados a Jung en Zúrich. Esto marcó el comienzo de una intensa correspondencia y colaboración que duró seis años. [63] En 1908, Jung se convirtió en editor del recién fundado Anuario de investigación psicoanalítica y psicopatológica .
En 1909, Jung viajó con Freud y el psicoanalista húngaro Sándor Ferenczi a los Estados Unidos; en septiembre participaron en una conferencia en la Universidad Clark en Worcester , Massachusetts. La conferencia en la Universidad Clark fue planeada por el psicólogo G. Stanley Hall e incluyó a 27 distinguidos psiquiatras, neurólogos y psicólogos. Representó un punto de inflexión en la aceptación del psicoanálisis en América del Norte. Esto forjó vínculos bienvenidos entre Jung y estadounidenses influyentes. [64] Jung regresó a los Estados Unidos al año siguiente para una breve visita.
En 1910 Freud propuso a Jung, "su hijo adoptivo mayor, su príncipe heredero y sucesor", para el cargo de presidente vitalicio de la recién formada Asociación Psicoanalítica Internacional . Sin embargo, después de enérgicas objeciones de sus colegas vieneses, se acordó que Jung sería elegido para cumplir un mandato de dos años. [65]
Mientras Jung trabajaba en su Psicología del inconsciente: un estudio de las transformaciones y simbolismos de la libido , surgieron tensiones entre él y Freud debido a varios desacuerdos, incluidos los relacionados con la naturaleza de la libido . [66] Jung restó importancia al desarrollo sexual y se centró en el inconsciente colectivo: la parte del inconsciente que contiene recuerdos e ideas que Jung creía que se heredaban de los antepasados. Si bien pensaba que la libido era una fuente importante para el crecimiento personal, a diferencia de Freud, Jung no creía que la libido por sí sola fuera responsable de la formación de la personalidad central. [67]
En 1912, estas tensiones llegaron a su punto máximo porque Jung se sintió severamente desairado después de que Freud visitara a su colega Ludwig Binswanger en Kreuzlingen sin visitarlo en la cercana Zúrich, un incidente al que Jung se refirió como "el gesto de Kreuzlingen". Poco después, Jung viajó nuevamente a los EE. UU. y dio las conferencias de la Universidad de Fordham , una serie de seis semanas, que se publicaron más tarde ese año como Psicología del inconsciente , posteriormente republicadas como Símbolos de transformación . Si bien contienen comentarios sobre la opinión disidente de Jung sobre la libido, representan en gran medida a un "Jung psicoanalítico" y no la teoría de la psicología analítica, por la que se hizo famoso en las décadas siguientes. No obstante, fue su publicación la que, según declaró Jung, "me costó mi amistad con Freud". [68]
Otro desacuerdo con Freud surgió de sus diferentes conceptos del inconsciente. [69] Jung vio la teoría de Freud del inconsciente como incompleta e innecesariamente negativa e inelástica. Según Jung, Freud concibió el inconsciente únicamente como un depósito de emociones y deseos reprimidos. [70] Las observaciones de Jung se superponen en cierta medida con el modelo de inconsciente de Freud, lo que Jung llamó el " inconsciente personal ", pero su hipótesis se refiere más a un proceso que a un modelo estático y también propuso la existencia de una segunda forma general del inconsciente más allá del personal, que llamó psicoide, un término tomado del filósofo y embriólogo neovitalista Hans Driesch (1867-1941), pero con un significado algo alterado. [71] El inconsciente colectivo no es tanto una "ubicación geográfica", sino una deducción de la supuesta ubicuidad de los arquetipos en el espacio y el tiempo. [ aclaración necesaria ]
En noviembre de 1912, Jung y Freud se reunieron en Múnich para una reunión entre colegas destacados con el fin de debatir sobre las revistas psicoanalíticas. [72] En una charla sobre un nuevo ensayo psicoanalítico sobre Amenhotep IV , Jung expresó sus puntos de vista sobre cómo se relacionaba con los conflictos reales en el movimiento psicoanalítico. Mientras Jung hablaba, Freud se desmayó de repente y Jung lo llevó a un diván. [73]
Jung y Freud se conocieron personalmente por última vez en septiembre de 1913, durante el IV Congreso Psicoanalítico Internacional celebrado en Múnich. Jung dio una charla sobre los tipos psicológicos, el tipo introvertido y el tipo extrovertido en la psicología analítica .
La publicación del libro de Jung Psicología del inconsciente en 1912 supuso la ruptura definitiva con Freud. Las cartas que intercambiaron muestran la negativa de Freud a tener en cuenta las ideas de Jung. Este rechazo provocó lo que Jung describió en su autobiografía publicada póstumamente, Memorias, sueños, reflexiones (1962), como una "censura rotunda". Todos los que conocía se alejaron de él, excepto dos de sus colegas. Después del congreso de Múnich estuvo al borde de una psicosis suicida que precipitó la redacción de su Libro rojo, sus diarios personales de siete volúmenes que solo se publicaron parcialmente y póstumamente en 2009. Once años después, en 2020, se publicaron en su totalidad como sus Libros negros. Jung describió su libro de 1912 como "un intento, solo parcialmente exitoso, de crear un marco más amplio para la psicología médica y de incluir la totalidad de los fenómenos psíquicos dentro de su ámbito de aplicación". El libro fue revisado posteriormente y retitulado Símbolos de transformación en 1952. [74]
Jung habló en reuniones de la Sociedad Psicomédica en Londres en 1913 y 1914. Sus viajes fueron pronto interrumpidos por la guerra, pero sus ideas continuaron recibiendo atención en Inglaterra principalmente a través de los esfuerzos de Constance Long, quien tradujo y publicó el primer volumen en inglés de sus escritos recopilados. [75] [76]
En 1913, a la edad de 38 años, Jung experimentó una horrible "confrontación con el inconsciente". Vio visiones y escuchó voces. A veces le preocupaba que "una psicosis lo amenazara" o que "estuviese sufriendo una esquizofrenia". Decidió que era una experiencia valiosa y, en privado, indujo alucinaciones o, en sus palabras, un proceso de " imaginación activa ". Registró todo lo que experimentó en pequeños diarios, a los que Jung se refirió en singular como su Libro Negro [77] , considerándolo un "todo integral único", aunque algunos de estos diarios originales tienen una cubierta marrón [77] . El material que Jung escribió fue sometido a varias ediciones, escritas a mano y mecanografiadas, incluida otra "segunda capa" de texto, sus continuas interpretaciones psicológicas durante el proceso de edición. [78] [79] Alrededor de 1915, Jung encargó un gran libro encuadernado en cuero rojo, [80] [81] y comenzó a transcribir sus notas, junto con la pintura, trabajando de manera intermitente durante dieciséis años. [82]
Jung no dejó instrucciones póstumas sobre el destino final de lo que llamó el Liber Novus o Libro Rojo . Sonu Shamdasani , un historiador de la psicología de Londres, intentó durante tres años persuadir a los herederos reticentes de Jung para que lo publicaran. Ulrich Hoerni, el nieto de Jung que administra los archivos de Jung, decidió publicarlo cuando se recaudaron los fondos adicionales necesarios a través de la Fundación Philemon . [82] Hasta septiembre de 2008, menos de unas dos docenas de personas lo habían visto.
En 2007, dos técnicos de DigitalFusion, en colaboración con la editorial neoyorquina WW Norton & Company , escanearon el manuscrito con un escáner de 10.200 píxeles. Se publicó el 7 de octubre de 2009 en alemán, con una «traducción al inglés aparte, junto con la introducción y las notas a pie de página de Shamdasani» al final del libro. Según Sara Corbett, que revisó el texto para The New York Times , «el libro es grandilocuente, barroco y, como tantas otras cosas sobre Carl Jung, una rareza deliberada, sincronizada con una realidad antediluviana y mística». [82]
El Museo de Arte Rubin de la ciudad de Nueva York exhibió el libro rojo de Jung , así como algunos de sus diarios originales, el "libro negro", desde el 7 de octubre de 2009 hasta el 15 de febrero de 2010. [83] Según ellos, "Durante el período en el que trabajó en este libro, Jung desarrolló sus principales teorías sobre los arquetipos, el inconsciente colectivo y el proceso de individuación". Dos tercios de las páginas contienen las iluminaciones e ilustraciones de Jung para el texto. [83]
Durante la Primera Guerra Mundial, Jung fue reclutado como médico del ejército y pronto fue nombrado comandante de un campo de internamiento para oficiales y soldados británicos. Los suizos eran neutrales y estaban obligados a internar al personal de ambos bandos del conflicto que cruzaba su frontera para evitar ser capturado. Jung trabajó para mejorar las condiciones de los soldados varados en Suiza y los alentó a asistir a cursos universitarios. [84] [85]
Jung salió de su período de aislamiento a finales de la década de 1910 con la publicación de varios artículos en revistas, a los que siguió en 1921 Tipos psicológicos , uno de sus libros más influyentes. Siguió una década de publicaciones activas, intercaladas con viajes al extranjero.
Constance Long organizó que Jung impartiera un seminario en Cornualles en 1920. Otro seminario se celebró en 1923, organizado éste por el protegido británico de Jung, Helton Godwin Baynes (conocido como "Peter") (1882-1943), y otro en 1925. [86]
En 1935, por invitación de sus amigos y colegas británicos cercanos, HG Baynes , EA Bennet y Hugh Crichton-Miller , Jung dio una serie de conferencias en la Clínica Tavistock de Londres, publicadas posteriormente como parte de las Obras completas . [87]
En 1938, Jung recibió un título honorario de la Universidad de Oxford . [88] En el décimo Congreso Médico Internacional de Psicoterapia celebrado en Oxford del 29 de julio al 2 de agosto de 1938, Jung pronunció el discurso presidencial, seguido de una visita a Cheshire para quedarse con la familia Bailey en Lawton Mere. [89]
En 1946, Jung aceptó convertirse en el primer presidente honorario de la recién formada Sociedad de Psicología Analítica en Londres, habiendo aprobado previamente su programa de formación ideado por Michael Fordham . [90]
Durante el período de colaboración de Jung con Freud, ambos visitaron los EE. UU. en 1909 para dar una conferencia en la Universidad Clark, Worcester, Massachusetts [64] donde ambos recibieron títulos honorarios. En 1912 Jung dio una serie de conferencias en la Universidad Fordham, Nueva York, que se publicaron más tarde ese año como Psicología del inconsciente . [68] Jung hizo un viaje más extenso hacia el oeste en el invierno de 1924-5, financiado y organizado por Fowler McCormick y George Porter. De particular valor para Jung fue una visita al jefe Mountain Lake del pueblo Taos cerca de Taos, Nuevo México . [86] Jung hizo otro viaje a Estados Unidos en 1936, recibió un título honorario en Harvard [91] y dio conferencias en Nueva York y Nueva Inglaterra para su creciente grupo de seguidores estadounidenses. Regresó en 1937 para dar las Conferencias Terry en la Universidad de Yale , más tarde publicadas como Psicología y religión . [92]
En octubre de 1925, Jung se embarcó en su expedición más ambiciosa, la "Expedición Psicológica Bugishu" a África Oriental. Estaba acompañado por su amigo inglés, "Peter" Baynes y un socio estadounidense, George Beckwith . En el viaje a África, conocieron a una mujer inglesa llamada Ruth Bailey, que se unió a su safari unas semanas más tarde. El grupo viajó a través de Kenia y Uganda hasta las laderas del Monte Elgon , donde Jung esperaba aumentar su comprensión de la "psicología primitiva" a través de conversaciones con los residentes culturalmente aislados de esa zona. Más tarde concluyó que las principales ideas que había obtenido tenían que ver con él mismo y la psicología europea en la que había sido criado. [93] [94] Uno de los constructos propuestos más famosos de Jung es la libido de parentesco. Jung la definió como un sentimiento instintivo de pertenencia a un grupo o familia en particular y Jung creía que era vital para la experiencia humana y la utilizó como un aspecto endogámico de la libido y lo que se encuentra entre la familia. Esto es similar a un término bantú llamado Ubuntu que enfatiza la humanidad y tiene casi el mismo significado que la libido de parentesco, que es: "Yo soy porque tú eres". [95]
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En diciembre de 1937, Jung abandonó nuevamente Zurich para realizar una extensa gira por la India con Fowler McCormick. En la India, se sintió por primera vez "bajo la influencia directa de una cultura extranjera". En África, sus conversaciones habían estado estrictamente limitadas por la barrera del idioma, pero en la India pudo conversar extensamente. La filosofía hindú se convirtió en un elemento importante en su comprensión del papel del simbolismo y la vida del inconsciente, aunque evitó un encuentro con Ramana Maharshi . Describió a Ramana como absorto en "el yo". Durante estos viajes visitó el templo Vedagiriswarar , donde tuvo una conversación con un experto local sobre los símbolos y esculturas del gopuram de este templo. Más tarde escribió sobre esta conversación [96] en su libro Aion . [97] Jung enfermó gravemente en este viaje y soportó dos semanas de delirio en un hospital de Calcuta. Después de 1938, sus viajes se limitaron a Europa. [98]
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Jung se convirtió en profesor titular de psicología médica en la Universidad de Basilea en 1943, pero renunció después de un ataque cardíaco al año siguiente para llevar una vida más privada. En 1945, comenzó a comunicarse con un sacerdote católico inglés, el padre Victor White , que se convirtió en un amigo cercano y visitaba regularmente a los Jung en la finca de Bollingen. [1] Jung enfermó nuevamente en 1952. [99]
Jung continuó publicando libros hasta el final de su vida, incluyendo Flying Saucers: A Modern Myth of Things Seen in the Skies (1959), que analizaba el significado arquetípico y el posible significado psicológico de las observaciones reportadas de ovnis . [100] En 1961, escribió su último trabajo, una contribución a Man and His Symbols titulada "Approaching the Unconscious" (publicada póstumamente en 1964). [99] Jung murió el 6 de junio de 1961 en Küsnacht después de una corta enfermedad. [49] : 450 [101] Había sido acosado por enfermedades circulatorias . [102]
Entre sus principales distinciones se encuentran los doctorados honoris causa de:
Además, fue:
El pensamiento de Jung se derivaba de la educación clásica que recibió en la escuela y de las influencias familiares tempranas, que por el lado materno eran una combinación de teología académica protestante reformada con un interés en los fenómenos ocultos. Por el lado paterno había una dedicación a la disciplina académica que emanaba de su abuelo, el médico, científico y primer profesor de medicina de Basilea, Karl Gustav Jung , un activista estudiantil en su momento y convertido del catolicismo al protestantismo reformado suizo. La tradición familiar sugería que había al menos una conexión social con el polímata alemán , Johann Wolfgang Goethe , a través de la sobrina de este último, Lotte Kestner, conocida como "Lottchen", que era una visitante frecuente en la casa de Jung padre. [104]
Carl Jung, el clínico en ejercicio, escritor y fundador de la psicología analítica, tuvo, a través de su matrimonio, la seguridad económica para perseguir intereses en otros temas intelectuales del momento. Su temprana celebridad como científico investigador a través del Test de Asociación de Palabras, condujo al inicio de una prolífica correspondencia y viajes por todo el mundo. Abrió avenidas académicas y sociales, apoyadas por sus exploraciones en antropología , física cuántica , vitalismo , filosofía oriental y occidental . Profundizó en la epistemología , la alquimia , la astrología y la sociología, así como en la literatura y las artes. El interés de Jung en la filosofía y los temas espirituales llevó a muchos a etiquetarlo como un místico, aunque su preferencia era ser visto como un hombre de ciencia. Jung, a diferencia de Freud, tenía un profundo conocimiento de los conceptos filosóficos y buscó vínculos entre la epistemología y las teorías emergentes de la psicología. [105] [106]
Dentro del campo de la psicología analítica , un breve resumen de los principales conceptos desarrollados por Jung incluye (en orden alfabético): [107]
Desde que se estableció la teoría psicoanalítica , la noción y el significado de que los individuos tienen un inconsciente personal se han ido aceptando gradualmente. Esto fue popularizado por Freud y Jung. Mientras que el inconsciente personal de un individuo está formado por pensamientos y emociones que, en algún momento, se han experimentado o mantenido en la mente, pero que se han reprimido u olvidado, por el contrario, el inconsciente colectivo no se adquiere mediante actividades dentro de la vida de un individuo, ni es un contenedor de cosas que sean pensamientos, recuerdos o ideas que puedan ser conscientes durante la vida de uno. Su contenido nunca fue "conocido" naturalmente a través de la experiencia física o cognitiva y luego olvidado.
El inconsciente colectivo está formado por elementos hereditarios universales comunes a todos los seres humanos, distintos de otras especies. [112] Sin embargo, esto no implica necesariamente una causa genética. Abarca campos de la biología evolutiva, la historia de la civilización, la etnología, el desarrollo del cerebro y del sistema nervioso y el desarrollo psicológico general. [113] Considerando su composición en términos fisiológicos y psicológicos prácticos, "está formado por formas preexistentes, los arquetipos, que sólo pueden hacerse conscientes de forma secundaria y que dan forma definida a ciertos contenidos psíquicos". [113] Jung escribe sobre los factores causales de la psicología personal, como derivados, influenciados por una abstracción de la capa física impersonal, de la fisiología común y universal entre todos los seres humanos. [114] Jung considera que la ciencia difícilmente negaría la existencia y la naturaleza básica de los "instintos", que existen como un conjunto completo de impulsos motivadores. El inconsciente colectivo actúa como el marco donde la ciencia puede distinguir los impulsos motivadores individuales, que se cree que son universales en todos los individuos de la especie humana, mientras que los instintos están presentes en todas las especies. Jung sostiene que "la hipótesis del inconsciente colectivo no es, por tanto, más atrevida que suponer que existen instintos". [113]
El arquetipo es un concepto "tomado prestado" de la antropología para denotar un proceso de la naturaleza. Las definiciones de Jung de los arquetipos variaron con el tiempo y han sido objeto de debate en cuanto a su utilidad. Las imágenes arquetípicas , también denominadas motivos en la mitología , [c] son símbolos universales que pueden mediar opuestos en la psique, a menudo se encuentran en el arte religioso, la mitología y los cuentos de hadas en todas las culturas. Jung vio los arquetipos como preconfiguraciones en la naturaleza que dan lugar a experiencias repetidas, comprensibles y descriptibles. Además, el concepto tiene en cuenta el paso del tiempo y los patrones resultantes de la transformación. [115] Se dice que los arquetipos existen independientemente de cualquier evento actual o su efecto. Se dice que ejercen influencia tanto en todos los dominios de la experiencia como en las etapas del desarrollo único de cada individuo. Al estar basados en parte en la fisiología hereditaria, se cree que han "existido" desde que los humanos se convirtieron en una especie diferenciada. Se han deducido a través del desarrollo de la narración durante decenas de miles de años, lo que indica patrones repetitivos de experiencias, comportamientos y efectos individuales y grupales en todo el planeta, que aparentemente muestran temas comunes. [113]
El concepto no se originó con Jung sino con Platón, quien fue el primero en concebir los patrones primordiales. Las contribuciones posteriores vinieron de Adolf Bastian y Hermann Usener , entre otros. [116] En la primera mitad del siglo XX resultó imposible aislar y categorizar objetivamente la noción de un arquetipo dentro de un marco materialista. Según Jung, hay "tantos arquetipos como situaciones típicas en la vida", [117] y afirmó que tienen una influencia mutua dinámica entre sí. Su supuesta presencia podría extraerse de narrativas milenarias, de la religión comparada y la mitología. [118] Jung elaboró muchos arquetipos en " Los arquetipos y el inconsciente colectivo " y en " Aion: Investigaciones sobre la fenomenología del yo ". Ejemplos de arquetipos podrían ser la sombra, el héroe, el yo, el ánima, el animus, la madre, el padre, el niño y el embaucador.
La sombra existe como parte de la mente inconsciente y está compuesta por los rasgos que los individuos se resisten instintiva o conscientemente a identificar como propios y que prefieren ignorar, por lo general: ideas reprimidas, debilidades, deseos, instintos y defectos. Gran parte de la sombra surge como resultado de la adaptación de un individuo a las normas y expectativas culturales. [110] Por lo tanto, este arquetipo no solo consiste en todas las cosas que la sociedad considera inaceptables, sino también en aquellas que no están alineadas con la moral y los valores personales.
Jung sostiene que la sombra juega un papel distintivo en el equilibrio de la psique general de uno, el contrapeso a la conciencia: "donde hay luz, también debe haber sombra". Sin una sombra bien desarrollada (a menudo "trabajo de sombra", "integrando la propia sombra"), un individuo puede volverse superficial y extremadamente preocupado por las opiniones de los demás; es decir, una personalidad ambulante . [110] No querer mirar sus sombras directamente, sostiene Jung, a menudo resulta en una proyección psicológica . Los individuos proyectan actitudes imaginarias sobre los demás sin darse cuenta. Las cualidades que un individuo puede odiar (o amar) en otro, pueden estar manifiestamente presentes en el individuo, que no ve la verdad externa, material. [110] Para crecer verdaderamente como individuo, Jung creía que tanto la personalidad como la sombra deben estar equilibradas. [110]
La sombra puede aparecer en sueños o visiones, a menudo tomando la forma de una figura oscura, salvaje y exótica. [119]
Jung fue una de las primeras personas en definir la introversión y la extroversión en un contexto psicológico. En los Tipos psicológicos de Jung , teoriza que cada persona cae en una de dos categorías: el introvertido o el extrovertido. Jung compara estos dos tipos psicológicos con los arquetipos antiguos, Apolo y Dioniso . El introvertido se asemeja a Apolo, que arroja luz sobre la comprensión. El introvertido se centra en el mundo interno de la reflexión, los sueños y la visión. Pensativo y perspicaz, el introvertido a veces puede no estar interesado en unirse a las actividades de los demás. El extrovertido se asocia con Dioniso, interesado en unirse a las actividades del mundo. El extrovertido se centra en el mundo exterior de los objetos, la percepción sensorial y la acción. Enérgico y animado, el extrovertido puede perder su sentido de sí mismo en la intoxicación de las actividades dionisíacas. [120] La introversión y la extraversión junguianas son bastante diferentes de la idea moderna de introversión y extraversión. [121] Las teorías modernas a menudo se mantienen fieles a los medios conductistas para describir tal rasgo (sociabilidad, locuacidad, asertividad, etc.), mientras que la introversión y la extraversión junguianas se expresan como una perspectiva: los introvertidos interpretan el mundo subjetivamente , mientras que los extrovertidos lo interpretan objetivamente . [122]
En su teoría psicológica —que no está necesariamente vinculada a una teoría particular de la estructura social— la persona aparece como una personalidad o identidad creada conscientemente, formada a partir de una parte de la psique colectiva a través de la socialización , la aculturación y la experiencia. [123] Jung aplicó el término persona , explícitamente porque, en latín, significa tanto personalidad como las máscaras que usaban los actores romanos del período clásico , expresivas de los roles individuales desempeñados.
Jung sostiene que la persona es una máscara para la "psique colectiva", una máscara que "simula" la individualidad, de modo que tanto el yo como los demás creen en esa identidad, incluso si en realidad no es más que un papel bien interpretado a través del cual se expresa la psique colectiva. Jung consideraba la "máscara de la persona" como un sistema complicado que media entre la conciencia individual y la comunidad social: es "un compromiso entre el individuo y la sociedad en cuanto a lo que un hombre debería parecer". [124] Pero también deja bastante explícito que es, en esencia, una máscara de personaje en el sentido clásico conocido en el teatro, con su doble función: tanto la de causar una cierta impresión en los demás como la de ocultar (parte de) la verdadera naturaleza del individuo. [125] El terapeuta entonces apunta a ayudar al proceso de individuación a través del cual el cliente (re)gana su "propio yo", al liberar el yo, tanto de la cobertura engañosa de la persona como del poder de los impulsos inconscientes.
Jung ha influido en la teoría de la gestión; porque los gerentes y ejecutivos crean una "persona gerencial" apropiada (una máscara corporativa) y una identidad persuasiva, [126] y tienen que evaluar qué tipo de personas son los trabajadores, para gestionarlos (por ejemplo, utilizando pruebas de personalidad y evaluaciones de pares ). [127]
Jung escribió sobre sus primeros años: «Mi mayor aventura mental había sido el estudio de Kant y Schopenhauer. La gran noticia del día era la obra de Charles Darwin». [128] Si bien la concepción de Jung de la psicología humana se basa en la teoría evolutiva darwiniana, es importante señalar que su pensamiento evolutivo tenía una cualidad distintivamente alemana. Esto se debe a que la recepción idiosincrásica de Darwin en Alemania a fines del siglo XIX y principios del XX resultó en la integración de las ideas de Darwin con las tradiciones embriológicas y del desarrollo alemanas formuladas por los Naturphilosophen y teóricos como Ernst Haeckel . Fueron estas tradiciones las que formaron el trasfondo intelectual del pensamiento evolutivo de Jung. [129]
El resultado fue que la concepción evolutiva de la mente de Jung se centró en la embriología y el desarrollo. Desde esta perspectiva, la aparición de la conciencia, tanto en la ontogenia (desarrollo) como en la filogenia (evolución), se construyó sobre sistemas cerebrales subcorticales mucho más arcaicos y basados en el afecto. Fue este enfoque evolutivo de la evolución lo que sustentó su concepción "arqueológica" de la psique humana, que consta de diferentes capas evolutivas, desde las profundamente arcaicas hasta las más recientes desde el punto de vista evolutivo. Jung creía que esas estructuras más arcaicas del cerebro eran la base del "inconsciente colectivo", un aspecto de la psicología humana que comparten todos los miembros de la especie Homo sapiens . [130]
Al comentar la evolución de la humanidad a partir de un antiguo ancestro primate, Jung escribió: “Seguimos olvidando que somos primates y que tenemos que hacer concesiones a estas capas primitivas de nuestra psique”. [131] Jung también desarrolló la noción de diferentes capas evolutivas en la psique en su discusión de los homínidos fósiles como el Pithecanthropus ( Homo erectus ). Como él escribe:
Así como el hombre tiene un cuerpo que, en principio, no se diferencia del de un animal, su psicología tiene toda una serie de pisos inferiores en los que todavía habitan los espectros de las épocas pasadas de la humanidad, luego las almas animales de la época del Pitecántropo y de los homínidos, luego la «psique» del saurio de sangre fría. [132]
La noción de Jung de diferentes capas evolutivas en la mente humana ha sido comparada con el trabajo del neurocientífico Jaak Panksepp, particularmente como se describe en su libro La arqueología de la mente: orígenes neuroevolutivos de las emociones humanas . [133] De estas afinidades se ha sugerido que 'Jung y Panksepp han desarrollado, independientemente al parecer, metáforas similares de una psique arqueológicamente estratificada en la que las joyas y los tesoros se pueden descubrir en las regiones filogenéticamente antiguas más profundas del cerebro - para Jung son estructuras arquetípicas para las homologías entre especies de Panksepp.' [134]
Significativamente, en un artículo de 2017 titulado "El núcleo afectivo del yo: una perspectiva neuroarquetípica sobre los fundamentos de la subjetividad humana (y animal)", al señalar la creencia de Jung de que los arquetipos pueden estar relacionados con sistemas cerebrales subcorticales evolutivamente antiguos, Panksepp y sus colegas escribieron que "tales afirmaciones de Jung no solo eran bastante visionarias, sino que en realidad abren caminos para conectar su teoría de la psique con las teorías y descubrimientos científicos más avanzados de nuestros días" [135].
El trabajo de Jung sobre sí mismo y sus pacientes lo convenció de que la vida tiene un propósito espiritual más allá de los objetivos materiales. [136] [137] La principal tarea de las personas, creía, es descubrir y desarrollar su potencial innato y profundo. Basándose en su estudio del cristianismo , el hinduismo , el budismo , el gnosticismo , el taoísmo y otras tradiciones, Jung creía que este viaje de transformación, al que llamó individuación , está en el corazón místico de todas las religiones. Es un viaje para encontrarse con el yo y al mismo tiempo para encontrarse con lo Divino . [138] A diferencia de la cosmovisión atea de Freud, el panteísmo de Jung puede haberlo llevado a creer que la experiencia espiritual era esencial para el bienestar, ya que identifica específicamente la vida humana individual con el universo como un todo. [139] [140]
En 1959, el presentador John Freeman del programa de entrevistas de la BBC Face to Face le preguntó a Jung si creía en Dios, a lo que Jung respondió: "No necesito creer. Lo sé ". [141] [142] Las ideas de Jung sobre la religión contrarrestan el escepticismo freudiano. La idea de Jung de la religión como un camino práctico hacia la individuación todavía se trata en los libros de texto modernos sobre la psicología de la religión , aunque sus ideas han sido criticadas. [143]
Jung recomendó la espiritualidad como cura para el alcoholismo, y se considera que tuvo un papel indirecto en el establecimiento de Alcohólicos Anónimos . [144] Jung trató una vez a un paciente estadounidense ( Rowland Hazard III ), que tenía alcoholismo crónico. Después de trabajar con el paciente durante algún tiempo y no lograr ningún progreso significativo, Jung le dijo al hombre que su condición alcohólica era casi desesperada, salvo solo la posibilidad de una experiencia espiritual. Jung señaló que, ocasionalmente, se sabía que tales experiencias reformaban a los alcohólicos cuando todas las demás opciones habían fallado. Hazard tomó en serio el consejo de Jung y se dedicó a buscar una experiencia espiritual personal. Regresó a los Estados Unidos y se unió a un movimiento evangélico cristiano conocido como el Grupo Oxford . Les contó a otros alcohólicos lo que Jung le había dicho sobre la importancia de una experiencia espiritual. Uno de los alcohólicos que trajo al Grupo Oxford fue Ebby Thacher , un viejo amigo y compañero de bebida de Bill Wilson , más tarde cofundador de Alcohólicos Anónimos. Thacher le contó a Wilson sobre el Grupo Oxford y, a través de ellos, Wilson se enteró de la experiencia de Hazard con Jung. De esta manera, la influencia de Jung se reflejó indirectamente en la formación de Alcohólicos Anónimos, el programa original de doce pasos .
Las afirmaciones anteriores están documentadas en las cartas de Jung y Bill Wilson. [145] Aunque algunos historiadores discuten los detalles, Jung habló de un miembro del Grupo Oxford, que puede haber sido la misma persona, en charlas dadas alrededor de 1940. Las observaciones se distribuyeron de forma privada en forma de transcripción, a partir de una taquigrafía tomada por un asistente (Jung supuestamente aprobó la transcripción), y luego se registraron en sus Obras completas : "Por ejemplo, cuando un miembro del Grupo Oxford viene a mí para recibir tratamiento, le digo: 'Estás en el Grupo Oxford; mientras estés allí, resuelves tu asunto con el Grupo Oxford. No puedo hacerlo mejor que Jesús ' " . [146] Jung continúa afirmando que ha visto curas similares entre los católicos romanos . El programa de 12 pasos de Alcohólicos Anónimos tiene un trasfondo psicológico, que involucra el ego humano y la dicotomía entre la mente consciente e inconsciente. [147]
Jung tenía un interés evidente por lo paranormal y lo oculto. Durante décadas asistió a sesiones espiritistas y afirmó haber presenciado "fenómenos parapsíquicos". Inicialmente, los atribuyó a causas psicológicas, e incluso dio una conferencia en 1919 en Inglaterra para la Sociedad de Investigación Psíquica sobre "Los fundamentos psicológicos de la creencia en los espíritus". [148] Sin embargo, comenzó a "dudar de que un enfoque exclusivamente psicológico pueda hacer justicia a los fenómenos en cuestión" [148] y afirmó que "la hipótesis de los espíritus produce mejores resultados". [149] Pero mantuvo cierto escepticismo hacia su propia postulación, ya que no pudo encontrar evidencia material de la existencia de espíritus. [149]
Las ideas de Jung sobre lo paranormal culminaron en la " sincronicidad ". [150] Esta es la idea de que ciertas coincidencias que se manifiestan en el mundo tienen un significado excepcionalmente intenso para los observadores. Tales coincidencias tienen un gran efecto en el observador desde múltiples aspectos acumulativos: desde la relevancia personal inmediata de la coincidencia para el observador; desde las peculiaridades de (la naturaleza, el carácter, la novedad, la curiosidad de) cualquier coincidencia de ese tipo; desde la pura improbabilidad de la coincidencia, al no tener un vínculo causal aparente (de ahí el subtítulo del ensayo de Jung "Un principio de conexión acausal"). A pesar de que sus propios experimentos no lograron confirmar el fenómeno [151], se aferró a la idea como una explicación de la percepción extrasensorial aparente . [152] Además, la propuso como una explicación funcional de cómo funcionaba el I-Ching , aunque nunca tuvo claro cómo funcionaba la sincronicidad. [153]
Jung influyó en una interpretación filosófica (no científica) de la física cuántica con el concepto de sincronicidad , que considera que algunos eventos no son causales . Esa idea influyó en el físico Wolfgang Pauli (con quien, a través de una correspondencia epistolar, Jung desarrolló la noción de unus mundus en conexión con la noción de no localidad) y en algunos otros físicos . [154]
Jung entró en contacto con la alquimia entre 1928 y 1930, cuando conoció un manuscrito de El secreto de la flor de oro , traducido por Richard Wilhelm . [155] El trabajo y los escritos de Jung a partir de la década de 1930 se centraron en el significado psicológico de la alquimia . [156]
En 1944 Jung publicó Psicología y alquimia , en el que analizó los símbolos alquímicos y llegó a la conclusión de que existe una relación directa entre ellos y el proceso psicoanalítico. [d] Argumentó que el proceso alquímico era la transformación del alma impura (plomo) en alma perfeccionada (oro), y una metáfora del proceso de individuación. [33]
En 1963, Mysterium Coniunctionis apareció por primera vez en inglés como parte de The Collected Works of CG Jung . Mysterium Coniunctionis fue el último libro importante de Jung y se centró en el arquetipo de " Mysterium Coniunctionis ", conocido como el matrimonio sagrado entre el sol y la luna. Jung sostuvo que las etapas de los alquimistas, el ennegrecimiento, el blanqueamiento, el enrojecimiento y el amarilleamiento, podrían tomarse como símbolos de la individuación, el término que eligió para el crecimiento personal (75). [157]
Jung propuso que el arte puede utilizarse para aliviar o contener sentimientos de trauma, miedo o ansiedad y también para reparar, restaurar y sanar. [26] En su trabajo con pacientes y en sus propias exploraciones personales, Jung escribió que la expresión artística y las imágenes encontradas en los sueños podrían ayudar a recuperarse del trauma y la angustia emocional. En momentos de angustia emocional, a menudo dibujaba, pintaba o hacía objetos y construcciones que reconocía como algo más que recreativo. [26]
La terapia de danza/movimiento como imaginación activa fue creada por Jung y Toni Wolff en 1916 [158] y practicada por Tina Keller-Jenny y otros analistas, pero permaneció en gran parte desconocida hasta la década de 1950, cuando fue redescubierta por Marian Chace y la terapeuta Mary Whitehouse. Whitehouse, después de estudiar con Martha Graham y Mary Wigman , se convirtió en bailarina y profesora de danza moderna, [159] así como con la bailarina suiza Trudy Schoop en 1963, quien es considerada una de las fundadoras de la terapia de danza/movimiento en los EE. UU.
Jung destacó la importancia de los derechos individuales en la relación de una persona con el Estado y la sociedad. Vio que el Estado era tratado como "una personalidad cuasi-animada de la que se espera todo", pero que esta personalidad era "solo un camuflaje para aquellos individuos que saben cómo manipularla", [160] y se refirió al Estado como una forma de esclavitud. [161] [162] [163] [164] También pensó que el Estado "se tragó las fuerzas religiosas [del pueblo]", [165] y, por lo tanto, que el Estado había "tomado el lugar de Dios", haciéndolo comparable a una religión en la que "la esclavitud del Estado es una forma de adoración". [163] Jung observó que "los actos escénicos del Estado" son comparables a las exhibiciones religiosas:
Las bandas de música, las banderas, los estandartes, los desfiles y las demostraciones de monstruos no se diferencian en principio de las procesiones eclesiásticas, los cañonazos y el fuego para ahuyentar a los demonios. [166]
Desde la perspectiva de Jung, esta sustitución de Dios por el Estado en una sociedad de masas conduce a la dislocación del impulso religioso y da como resultado el mismo fanatismo de los estados-iglesia de la Edad Oscura, en el que cuanto más se "adora" al Estado, más se suprimen la libertad y la moralidad; [167] esto, en última instancia, deja al individuo psíquicamente subdesarrollado con sentimientos extremos de marginación. [168]
Jung estaba en contacto con Allen Dulles de la Oficina de Servicios Estratégicos (predecesora de la Agencia Central de Inteligencia ) y proporcionó información valiosa sobre la condición psicológica de Hitler . Dulles se refirió a Jung como "Agente 488" y ofreció la siguiente descripción de su servicio: "Probablemente nadie sabrá nunca cuánto contribuyó el profesor Jung a la causa aliada durante la guerra, al ver a personas que estaban conectadas de alguna manera con el otro bando". El servicio de Jung a la causa aliada a través de la OSS permaneció clasificado después de la guerra. [169]
En "El estado de la psicoterapia hoy", [170] publicado en 1934 en el Zentralblatt für Psychotherapie , Jung escribió: "El inconsciente ario tiene un potencial mayor que el inconsciente judío" y "El judío, que es algo así como un nómada, nunca ha creado una forma cultural propia y hasta donde podemos ver nunca lo hará". [171] Andrew Samuels sostiene que sus comentarios sobre el "inconsciente ario" y el "carácter corrosivo" del "evangelio judío" de Freud [172] demuestran un antisemitismo "fundamental para la estructura del pensamiento de Jung", pero también sostiene que hay una "naturaleza pionera en las contribuciones de Jung" y que "su intuición de la importancia de explorar la diferencia permanece intacta". [173]
En 1933, después de que los nazis ganaran el poder en Alemania, Jung se convirtió en presidente de la nueva Sociedad Médica General Internacional de Psicoterapia ( Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie ), un organismo profesional que pretendía tener organizaciones afiliadas en diferentes países. [174] La organización afiliada alemana, la Deutsche Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie, dirigida por Matthias Göring , un psicoterapeuta adleriano [175] y primo del destacado nazi Hermann Göring , excluyó a los judíos. En 1933, la revista Zentralblatt für Psychotherapie de la sociedad publicó una declaración respaldando las posiciones nazis [176] y el libro de Hitler Mein Kampf . [177] En 1934, Jung escribió en una publicación suiza, el Neue Zürcher Zeitung , que experimentó "una gran sorpresa y decepción" [178] cuando el Zentralblatt asoció su nombre con la declaración pronazi. No terminó su relación con En ese momento, Jung y Meier nombraban al nuevo editor jefe, Carl Alfred Meier, de Suiza. Durante los años siguientes, el Zentralblatt , bajo la dirección de Jung y Meier, mantuvo una posición distinta a la de los nazis, ya que continuó para reconocer las contribuciones de los médicos judíos a la psicoterapia. [179] Frente a los enérgicos intentos alemanes de nazificar el organismo internacional, Jung renunció a su presidencia en 1939, [179] el año en que comenzó la Segunda Guerra Mundial .
La constitución de la Sociedad Internacional permitía a los médicos individuales unirse a ella directamente, en lugar de hacerlo a través de una de las sociedades afiliadas nacionales, una disposición a la que Jung llamó la atención en una circular en 1934. [180] Esto implicaba que los médicos judíos alemanes podían mantener su estatus profesional como miembros individuales del organismo internacional, aunque estuvieran excluidos de la filial alemana, así como de otras sociedades médicas alemanas que operaban bajo los nazis. [181] Jung continuó diciendo que "el punto principal es llevar a una ciencia joven e insegura a un lugar seguro durante un terremoto". [182]
El erudito Yosef Hayim Yerushalmi creía que el antisemitismo de Jung puede haber contribuido al cisma con Freud y su círculo de psicoanalistas, que eran predominantemente judíos. [183]
El interés de Jung por la mitología europea y la psicología popular era compartido por los nazis . [184] [185] [73] Richard Noll describe la propia reacción de Jung a esta conexión:
Jung se identifica claramente con el espíritu del Volkstumsbewegung alemán durante todo este período y hasta bien entrada la década de 1920 y 1930, hasta que los horrores del nazismo finalmente lo obligaron a reformular estas metáforas neopaganas bajo una luz negativa en su ensayo de 1936 sobre Wotan . [186]
Varias declaraciones hechas por Jung en la década de 1930 han sido citadas como evidencia tanto de desprecio por el nazismo como de simpatía por el nazismo. [187] En el ensayo de 1936 "Wotan", Jung describió la influencia de Adolf Hitler en Alemania como "un hombre que está obviamente 'poseído' ha infectado a toda una nación hasta tal punto que todo se pone en movimiento y ha comenzado a rodar en su curso hacia la perdición". [188] [189] Más tarde diría, durante una larga entrevista con HR Knickerbocker en octubre de 1938: [190] [191]
Hitler parecía el "doble" de una persona real, como si Hitler el hombre pudiera estar escondido dentro como un apéndice, y deliberadamente oculto así para no perturbar el mecanismo... Sabes que nunca podrías hablar con este hombre; porque no hay nadie allí... No es un individuo; es una nación entera.
En una entrevista de 1949, Carl Jung dijo:
Cualquiera que haya leído alguno de mis libros debe tener claro que nunca he sido simpatizante del nazismo ni antisemita, y que ninguna cita errónea, traducción errónea o reordenación de lo que he escrito puede alterar el contenido de mi verdadero punto de vista. Casi todos estos pasajes han sido alterados, ya sea por malicia o por ignorancia. Además, mis relaciones amistosas con un gran grupo de colegas y pacientes judíos durante un período de muchos años desmienten por sí solas la acusación de antisemitismo. [192]
También se sabe que Jung tenía interés en la tradición mística judía de la Cábala. [193]
Jung abordó la homosexualidad en sus escritos publicados, y en un comentario especificó que la homosexualidad no debería ser una preocupación de las autoridades legales ni ser considerada un delito. También afirmó que la homosexualidad no reduce el valor de una persona como miembro de la sociedad. Jung también dijo que la homosexualidad es resultado de la inmadurez psicológica, pero solo si la sexualidad de una persona no es un aspecto de sus características constitucionales. [ aclarar ] [194]
Las teorías de Jung se consideran un marco terapéutico útil para el análisis de los fenómenos inconscientes que se manifiestan en el estado psicodélico agudo. [195] [196] [197] [198] [199] Esta visión se basa en la correspondencia que Jung tuvo con investigadores involucrados en la investigación psicodélica en la década de 1950, así como en investigaciones neuroimagenológicas más recientes donde los sujetos a los que se les administran compuestos psicodélicos parecen tener experiencias religiosas arquetípicas de "unidad" y "disolución del ego" asociadas con una actividad reducida en la red neuronal por defecto. [197] [198] [200]
Esta investigación ha llevado a una reevaluación de la obra de Jung, y en particular de las visiones detalladas en El libro rojo , en el contexto de la neurociencia psicodélica, evolutiva y del desarrollo contemporánea . Por ejemplo, en un capítulo titulado "Integrando lo arcaico y lo moderno: El libro rojo, las modalidades cognitivas visuales y la neurociencia de los estados alterados de conciencia", en el volumen de 2020 El libro rojo de Jung para nuestro tiempo: en busca del alma en condiciones posmodernas, volumen 4 , se sostiene que Jung fue un pionero que exploró "dominios cognitivos" inexplorados que son ajenos a los modos de pensamiento occidentales. Si bien dichos dominios de experiencia no forman parte de la cultura y el pensamiento occidentales dominantes, son fundamentales para varias culturas indígenas que utilizan psicodélicos como la iboga y la ayahuasca durante los rituales para alterar la conciencia. Como escribe el autor: "Jung parece haber estado lidiando con modos de conciencia ajenos al pensamiento occidental dominante, explorando el terreno de dominios cognitivos inexplorados. Sostengo que la ciencia está empezando a alcanzar a Jung, quien fue un pionero cuyas ideas contribuyen en gran medida a nuestra comprensión emergente de la conciencia humana". [201] En este análisis, las pinturas de Jung de sus visiones en El libro rojo se compararon con las pinturas de visiones de ayahuasca del chamán peruano Pablo Amaringo . [202]
En una carta a Betty Eisner, una psicóloga que estaba involucrada en la investigación sobre el LSD en la Universidad de California, Jung escribió lo siguiente al comentar las investigaciones que se estaban llevando a cabo durante los años 50: "Los experimentos con mescalina y otras drogas relacionadas son ciertamente muy interesantes, ya que dichas drogas ponen al descubierto un nivel del inconsciente al que de otro modo sólo se podría acceder en condiciones psíquicas peculiares. Es un hecho que se obtienen ciertas percepciones y experiencias de cosas que aparecen ya sea en estados místicos o en el análisis de fenómenos inconscientes". [203]
En el libro de Scott Hill de 2013 Confrontation with the Unconscious: Jungian Depth Psychology and Psychedelic Experience (Confrontación con el inconsciente: psicología profunda junguiana y experiencia psicodélica ) se describe una descripción de Jung y los psicodélicos, así como la importancia de la psicología junguiana para las terapias asistidas por psicodélicos . [204] Un artículo de 2021 analiza la actitud de Jung hacia los psicodélicos, así como la aplicabilidad de sus ideas a la investigación actual. [200] Como escribe el autor, "... las reservas legítimas de Jung sobre el uso clínico de los psicodélicos ya no son relevantes a medida que el campo ha progresado significativamente, ideando protocolos clínicos y experimentales sólidos para las terapias asistidas por psicodélicos. Dicho esto, el concepto de individuación de Jung, es decir, la integración del inconsciente arcaico con la conciencia, parece extremadamente pertinente para la investigación psicodélica moderna". [200] El autor también utiliza el trabajo en neurociencia evolutiva y psicodélica, y específicamente la capacidad de esta última para hacer manifiestos los antiguos sistemas cerebrales subcorticales, para iluminar el concepto de Jung de un inconsciente colectivo arcaico que evolucionó antes del complejo del ego y la red neuronal por defecto exclusivamente humana. [200]
El Indicador de Tipo Myers-Briggs (MBTI), un instrumento psicométrico muy popular entre los no psicólogos, así como los conceptos de socionismo , se desarrollaron a partir del modelo de tipos psicológicos de Jung . El MBTI se considera pseudociencia [205] y no es ampliamente aceptado por los investigadores en el campo de la psicología. [206]
Jung es considerado un "padrino" del movimiento de autoayuda mutua y altruista, Alcohólicos Anónimos . [207] Jung le dijo al empresario y político de Rhode Island Rowland Hazard III, quien había estado bajo su cuidado por primera vez en 1926, que la única oportunidad que podría tener de recuperarse era a través de una "experiencia espiritual o religiosa" o una "conversión genuina", que Hazard tuvo más tarde, a través del Grupo Oxford y el Movimiento Emmanuel , y, según algunas fuentes, nunca volvió a beber. [208] [209]
Hazard, a su vez, ayudó a Ebby Thatcher , otro alcohólico, a dejar de beber, con la ayuda del Grupo Oxford. Thatcher llevó las ideas de Jung a un tercer alcohólico, Bill W. , quien, a su vez, cofundó Alcohólicos Anónimos con el Dr. Bob . Años más tarde, Bill W. se comunicó con Jung, en 1961, agradeciéndole por haber ayudado a inspirar la organización. De Hazard, el alcohólico que quedó bajo su cuidado, Jung escribió: "Su ansia de alcohol era el equivalente, en un nivel bajo, de la sed espiritual de nuestro ser por la plenitud, expresada en lenguaje medieval: la unión con Dios". [207]
Jung concluye su carta a Bill W.:
“Ya ves, “alcohol” en latín es spiritus , y usáis la misma palabra para la experiencia religiosa más elevada así como para el veneno más depravado. La fórmula útil, por tanto, es: spiritus contra spiritum .” [210]
Jung consideraba que la psique humana es "por naturaleza religiosa" e hizo de esta idea el foco principal de sus exploraciones. Jung es uno de los más conocidos contribuidores contemporáneos al análisis y la simbolización de los sueños. Su influencia en la psicología popular, la "psicologización de la religión", la espiritualidad y el movimiento de la Nueva Era ha sido inmensa. Una encuesta de Review of General Psychology , publicada en 2002, clasificó a Jung como el 23º psicólogo más citado del siglo XX. Sin embargo, la lista se centró en revistas estadounidenses y fue realizada por el departamento de psicología de la Universidad Estatal de Arkansas . [211]
Aunque el psicoanálisis todavía se estudia en las humanidades, un estudio de 2008 publicado en The Journal of the American Psychoanalytic Association concluyó que los departamentos de psicología y los libros de texto lo tratan como algo "desecado y muerto". [212] De manera similar, Alan Stone señaló: "A medida que la psicología académica se vuelve más 'científica' y la psiquiatría más biológica, el psicoanálisis está siendo dejado de lado". [213]
En un libro de 2024 titulado Carl Jung and the Evolutionary Sciences: A New Vision for Analytical Psychology (Carl Jung y las ciencias evolutivas: una nueva visión de la psicología analítica), se ha sugerido que Jung estaba muy adelantado a su tiempo en su concepción evolutiva de la mente humana. Esta tesis afirma que los trabajos recientes en biología del desarrollo, así como en neurociencia experimental y psicodélica, han proporcionado evidencia empírica que respalda algunas de las afirmaciones centrales de Jung sobre la naturaleza y la evolución de la conciencia. Más específicamente, los estados de trance o estados alterados de conciencia (a lo que Jung a menudo se refería como lo numinoso ) se han convertido en una preocupación central en la investigación neurocientífica contemporánea de la naturaleza y los orígenes de la conciencia. En este sentido, como teórico evolutivo de la mente, Jung estaba muy adelantado a su propio tiempo. Fue solo durante las primeras décadas del siglo XXI, cuando los científicos comenzaron a investigar los estados alterados, de trance y psicodélicos, que las teorías de Jung, de amplio alcance y con visión de futuro, encontraron un apoyo cada vez mayor en las ciencias de la mente con base empírica. En este sentido, ahora podemos apreciar cuán revolucionaria y profética fue realmente la concepción evolutiva de la psicología humana de Jung. [3]
Editores: Herbert Read , Michael Fordham y Gerhard Adler . Editor ejecutivo: W. McGuire. Trans RFC Hull . Londres: Routledge Kegan Paul (1953–1980).
Volúmenes suplementarios
Seminarios
Un tercer ensayo, igualmente importante, esPsicología
y religión
, dictado originalmente como Conferencias Terry en la Universidad de Yale en 1937.
Nota editorial de William McGuire.
Textos introductorios
Textos en diversas áreas del pensamiento junguiano
Textos académicos
Revistas
Relación Jung-Freud
Otros recuerdos de Jung
Beca crítica
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