Los samaritanos ( / s ə ˈ m ær ɪ t ən z / ; samaritano hebreo : ࠔࠠࠌࠝࠓࠩࠉࠌ Šā̊merīm ; hebreo : שומרונים Šōmrōnīm ; árabe : السامريون as-Sāmiriy yūn ), o pueblo samaritano , son un grupo etnoreligioso originario de los hebreos e israelitas . del antiguo Cercano Oriente . [2] Son indígenas de Samaria , una región histórica del antiguo Israel y Judá que comprende la mitad norte de la actual Cisjordania . Son seguidores naturales del samaritanismo , una religión abrahámica , monoteísta y étnica que se desarrolló junto con el judaísmo , aunque ambas difieren en una serie de aspectos importantes a pesar de compartir una base común en el yahvismo .
Según su tradición, los samaritanos descienden de los israelitas que, a diferencia de las Diez Tribus Perdidas de las Doce Tribus de Israel , no estuvieron sujetos al cautiverio asirio después de que el Reino norteño de Israel fuera destruido y anexado por el Imperio neoasirio alrededor del año 720. antes de Cristo. Considerando el Pentateuco samaritano como la Torá inalterada , los samaritanos ven a los judíos como parientes cercanos, pero afirman que el judaísmo altera fundamentalmente la religión israelita original. La división teológica más notable entre la doctrina judía y samaritana tiene que ver con el lugar más sagrado del mundo, que los judíos creen que es el Monte del Templo en Jerusalén y que los samaritanos creen que es el Monte Gerizim, cerca de la moderna Nablus y la antigua Siquem . [3] [4] Tanto los judíos como los samaritanos afirman que la atadura de Isaac ocurrió en sus respectivos lugares sagrados, identificándolos como Moriah . Los samaritanos atribuyen su cisma con los judíos a Elí , que fue sumo sacerdote de Israel alrededor del siglo XI a. C. y a quien se acusa en la creencia samaritana de haber establecido un santuario religioso en Silo para oponerse al original en el monte Gerizim.
La población samaritana, que alguna vez fue una gran comunidad, se redujo significativamente a raíz de las revueltas samaritanas , que fueron brutalmente reprimidas por el Imperio Bizantino en el siglo VI. Su número se redujo aún más por la cristianización bajo los bizantinos y más tarde por la islamización tras la conquista árabe del Levante . [5] En el siglo XII, el explorador y escritor judío Benjamín de Tudela estimó que sólo quedaban alrededor de 1.900 samaritanos en Palestina y Siria . [6]
En 2022, [actualizar]se estima que la comunidad samaritana contará con alrededor de 874 personas, divididas casi en partes iguales entre Israel (unas 460 en Holon ) y la Cisjordania ocupada por Israel (unas 380 en Kiryat Luza ). [7] [b] Los samaritanos en Kiryat Luza hablan árabe levantino , mientras que los de Holon hablan principalmente hebreo israelí . Para la liturgia, también utilizan el hebreo samaritano y el arameo samaritano , ambos escritos en escritura samaritana . Según la tradición samaritana, la posición del Sumo Sacerdote samaritano líder de la comunidad ha continuado sin interrupción durante los últimos 3400 años, comenzando con el profeta hebreo Aarón . Desde 2013, el 133º Sumo Sacerdote Samaritano es Aabed-El ben Asher ben Matzliach .
Para los censos, la ley israelí trata a los samaritanos como una comunidad religiosa distinta , pero el Gran Rabinato de Israel los define como étnicamente judíos (es decir, israelitas). [8] La literatura rabínica , sin embargo, rechazó el judaísmo halájico de los samaritanos a menos que la comunidad renunciara al monte Gerizim como el sitio sagrado histórico israelita, aunque los matrimonios judío-samaritanos se han vuelto cada vez más comunes y aceptados en Israel. [c] Todos los samaritanos tanto en Holon como en Kiryat Luza son ciudadanos israelíes, pero los de Kiryat Luza también tienen ciudadanía palestina .
También hay un número significativo y creciente de comunidades, familias e individuos en todo el mundo que, a pesar de no ser parte de la comunidad samaritana, se identifican y observan los principios y tradiciones de la religión étnica de los samaritanos. La comunidad más grande a nivel mundial, la "Shomrey HaTorah" de Brasil , tiene aproximadamente 20.000 miembros en febrero de 2023 [actualizar]. [9] [10] [11]
Las inscripciones de la diáspora samaritana en Delos , que datan de 150 a 50 a. C., y quizás un poco antes, proporcionan la "autodesignación más antigua conocida" para los samaritanos, indicando que se llamaban a sí mismos "Bene Israel" en hebreo (inglés: "Niños de Israel" o más generalmente "israelitas"). [12] [13]
En su propio idioma, el hebreo samaritano , los samaritanos se llaman a sí mismos "Israel", "B'nai Israel" y, alternativamente, Shamerim (שַמֶרִים), que significa "Guardianes/Guardianes/Vigilantes", y en árabe al-Sāmiriyyūn ( السامريون ). . [14] [15] [16] [17] El término está relacionado con el término hebreo bíblico Šomerim , y ambos términos reflejan una raíz semítica שמר, que significa "vigilar, proteger". Históricamente, los samaritanos se concentraban en Samaria . En hebreo moderno , los samaritanos son llamados Shomronim (שומרונים), que también significa "habitantes de Samaria", literalmente, "samaritanos".
En inglés moderno, los samaritanos se refieren a sí mismos como samaritanos israelitas. [18] [19] [d]
Varios padres de la Iglesia cristiana, incluido Epifanio de Salamina , señalaron que el significado de su nombre significa Guardianes/Guardianes/Vigilantes [de la Ley/ Torá ] , en lugar de ser un topónimo que se refiere a los habitantes de la región de Samaria. en el Panarion , Jerónimo y Eusebio en el Chronicon y Orígenes en El Comentario al Evangelio de San Juan. [20] [21] [22]
Josefo usa varios términos para los samaritanos, que parece usar indistintamente. [e] Entre ellos se encuentra la referencia a Khuthaioi , una designación empleada para denotar a los pueblos de Media y Persa supuestamente enviados a Samaria para reemplazar a la población israelita exiliada. [f] [g] Estos Khouthaioi eran de hecho fenicios/sidonios helenísticos. Samareis (Σαμαρεῖς) puede referirse a habitantes de la región de Samaria, o de la ciudad de ese nombre, aunque algunos textos lo utilizan para referirse específicamente a los samaritanos. [h]
Las similitudes entre samaritanos y judíos eran tales que a los rabinos de la Mishná les resultó imposible trazar una distinción clara entre los dos grupos. [23] Los intentos hasta la fecha de cuándo tuvo lugar el cisma entre israelitas, que engendró la división entre samaritanos y judíos, varían mucho, desde la época de Esdras hasta la destrucción de Jerusalén (70 EC) y la revuelta de Bar Kokhba (132-136). CE). [24] El surgimiento de una identidad samaritana distintiva, resultado de un distanciamiento mutuo entre ellos y los judíos, fue algo que se desarrolló a lo largo de varios siglos. En general, se cree que se produjo una ruptura decisiva en el período asmoneo . [25]
Ancestralmente, los samaritanos afirman que descienden de las tribus de Efraín y Manasés en la antigua Samaria . La tradición samaritana asocia la división entre ellos y los israelitas del sur liderados por Judea con la época del sacerdote bíblico Eli , [26] descrito como un "falso" sumo sacerdote que usurpó el oficio sacerdotal de su ocupante, Uzzi, y estableció un santuario rival. en Silo , y por lo tanto impidió que los peregrinos del sur de Judá y el territorio de Benjamín asistieran al santuario en Gerizim. También se cree que Elí creó un duplicado del Arca de la Alianza , que finalmente llegó al santuario judaíta en Jerusalén. [i]
Una tradición judía ortodoxa, basada en material de la Biblia, Josefo y el Talmud , fecha su presencia mucho más tarde, al comienzo del cautiverio babilónico. En el judaísmo rabínico , por ejemplo en la Tosefta Berakhot , a los samaritanos se les llama cutitas o cuteans ( hebreo : כותים , Kutim ), en referencia a la antigua ciudad de Kutha , ubicada geográficamente en lo que hoy es Irak . [27] Josefo, tanto en las Guerras de los Judíos como en las Antigüedades de los Judíos , al escribir sobre la destrucción del templo en el monte Gerizim por Juan Hircano , también se refiere a los samaritanos como los cuteos. [j] Sin embargo, en el relato bíblico, Kuta era una de varias ciudades desde donde se trajo gente a Samaria. [k]
El erudito bíblico israelí Shemaryahu Talmon ha apoyado la tradición samaritana de que descienden principalmente de las tribus de Efraín y Manasés que permanecieron en Israel después de la conquista asiria. Afirma que la descripción que se hace de ellos en 2 Reyes 17:24 [28] como extranjeros es tendenciosa y tiene como objetivo aislar a los samaritanos de los israelitas que regresaron del exilio babilónico en 520 a. EC. Afirma además que 2 Crónicas 30:1 [29] podría interpretarse como una confirmación de que una gran fracción de las tribus de Efraín y Manasés (es decir, los samaritanos) permanecieron en Israel después del exilio asirio. [30]
Los estudios genéticos modernos respaldan la narrativa samaritana de que descienden de los israelitas indígenas. Shen et al. (2004) especularon anteriormente que es posible que se hayan producido matrimonios extramatrimoniales con mujeres extranjeras. [2] Más recientemente, el mismo grupo presentó evidencia genética de que los samaritanos están estrechamente vinculados con los cohanim y, por lo tanto, se pueden rastrear hasta una población israelita anterior a la invasión asiria. Esto se correlaciona con las expectativas del hecho de que los samaritanos conservaron costumbres matrimoniales patrilineales endogámicas y bíblicas , y que siguieron siendo una población genéticamente aislada. [31] [32]
Las tradiciones samaritanas de su historia están contenidas en el Kitab al-Ta'rikh compilado por Abu'l-Fath en 1355. [33] Según esto, un texto que Magnar Kartveit identifica como una apología "ficticia" extraída de fuentes anteriores, incluyendo a Josefo pero quizás también de tradiciones antiguas, [34] estalló una guerra civil entre los israelitas cuando Eli, hijo de Yafni , el tesorero de los hijos de Israel, buscó usurpar el Sumo Sacerdocio de Israel de los herederos de Finees . Reuniendo a sus discípulos y obligándolos con un juramento de lealtad, sacrificó sobre el altar de piedra, sin utilizar sal, rito que hizo que el entonces Sumo Sacerdote Ozzi lo reprendiera y lo repudiara. Elí y sus acólitos se rebelaron y se trasladaron a Silo , donde construyó un templo y un altar alternativos, una réplica perfecta del original en el monte Gerizim. Los hijos de Elí, Ofni y Finees, tuvieron relaciones sexuales con mujeres y se deleitaron con las carnes del sacrificio, dentro del Tabernáculo . A partir de entonces, Israel se dividió en tres facciones: la comunidad original de leales del Monte Gerizim, el grupo disidente bajo Elí y los herejes que adoraban ídolos asociados con los hijos de este último. El judaísmo surgió más tarde con quienes siguieron el ejemplo de Elí. [35] [36] [l]
El monte Gerizim fue el Lugar Santo original de los israelitas desde el momento en que Josué conquistó Canaán y las tribus de Israel se establecieron en la tierra. La referencia al Monte Gerizim deriva de la historia bíblica de Moisés ordenando a Josué que llevara las Doce Tribus de Israel a las montañas cerca de Siquem ( Nablus ) y colocara la mitad de las tribus, seis en total, en el Monte Gerizim, el Monte de la Bendición. y la otra mitad en el monte Ebal , el monte de la Maldición.
Los relatos de los orígenes samaritanos en 2 Reyes 17:6,24 y Crónicas , respectivamente, junto con las declaraciones tanto en Esdras como en Nehemías difieren en grados importantes, suprimiendo o resaltando detalles narrativos según las diversas intenciones de sus autores. [metro]
El surgimiento de los samaritanos como una comunidad étnica y religiosa distinta de otros pueblos del Levante parece haber ocurrido en algún momento después de la conquista asiria del Reino israelita de Israel aproximadamente en el 721 a. Los anales de Sargón II de Asiria indican que deportó a 27.290 habitantes del antiguo reino.
La tradición judía afirma las deportaciones asirias y la sustitución de los habitantes anteriores por reasentamientos forzosos por parte de otros pueblos, pero reivindica un origen étnico diferente para los samaritanos. El Talmud da cuenta de un pueblo llamado "Cuthim" en varias ocasiones, mencionando su llegada de la mano de los asirios. Según 2 Reyes 17:6, 24 y Josefo , [37] el pueblo de Israel fue trasladado por el rey de los asirios ( Sargón II ) [38] a Halah , a Gozan en el río Khabur y a los pueblos de los medos . . El rey de los asirios trajo entonces gente de Babilonia , de Kuta , de Avva , de Hamat y de Sefarvaim para establecerla en Samaria. [39] Debido a que Dios envió leones entre ellos para matarlos, el rey de los asirios envió a uno de los sacerdotes de Betel para enseñar a los nuevos colonos acerca de las ordenanzas de Dios. El resultado final fue que los nuevos colonos adoraban tanto al dios de la tierra como a sus propios dioses de los países de donde procedían. [40]
En las Crónicas , después de la destrucción de Samaria, se representa al rey Ezequías esforzándose por acercar a Judá a los efraimitas , zebulonitas , aseritas y manasitas . [41] Las reparaciones del templo en la época de Josías se financiaron con dinero de todo "el remanente de Israel" en Samaria, incluidos Manasés, Efraín y Benjamín. [42] Jeremías también habla de gente de Siquem, Silo y Samaria que traían ofrendas de incienso y grano a la Casa de YHWH. [43] Crónicas no menciona ningún reasentamiento asirio. [44] Yitzaj Magen sostiene que la versión de Crónicas es quizás más cercana a la verdad histórica y que el asentamiento asirio no tuvo éxito, una notable población israelita permaneció en Samaria, parte de la cual, tras la conquista de Judá, huyó al sur y se estableció allí como refugiados. [45]
Adam Zertal fecha el ataque asirio entre 721 a. C. y 647 a. C. e infiere de un tipo de cerámica que identifica como mesopotámica agrupada alrededor de las tierras de Menasheh en Samaria, que fueron tres oleadas de colonos importados. [46]
La Encyclopaedia Judaica (bajo "Samaritanos") resume las opiniones pasadas y presentes sobre los orígenes de los samaritanos. Dice:
Hasta mediados del siglo XX, era costumbre creer que los samaritanos procedían de una mezcla de personas que vivían en Samaria y otros pueblos en el momento de la conquista de Samaria por Asiria (722-721 a. C.). El relato bíblico de II Reyes 17 había sido durante mucho tiempo la fuente decisiva para la formulación de relatos históricos de orígenes samaritanos. Sin embargo, la reconsideración de este pasaje ha llevado a que se preste más atención a las propias Crónicas de los samaritanos. Con la publicación de la Crónica II (Sefer ha-Yamim), estuvo disponible la versión samaritana más completa de su propia historia: las crónicas y una variedad de materiales no samaritanos.
Según el primero, los samaritanos son descendientes directos de las tribus de José, Efraín y Manasés, y hasta el siglo XVII EC poseían un sumo sacerdocio que descendía directamente de Aarón a través de Eleazar y Finees. Afirman haber ocupado continuamente su antiguo territorio y haber estado en paz con otras tribus israelitas hasta el momento en que Elí desbarató el culto del Norte al trasladarse de Siquem a Silo y atraer a algunos israelitas del norte a sus nuevos seguidores allí. Para los samaritanos, éste fue el "cisma" por excelencia.
— "Samaritanos" en Encyclopaedia Judaica , 1972, Volumen 14, col. 727.
Además, hasta el día de hoy los samaritanos afirman ser descendientes de la tribu de José. [norte]
Josefo, una fuente clave, ha sido considerado durante mucho tiempo un testigo prejuicioso y hostil a los samaritanos. [o] Muestra una actitud ambigua, llamándolos a la vez una etnia distinta y oportunista y, alternativamente, una secta judía. [47]
El fragmento 4Q550 c de Proto-Esther de los rollos del Mar Muerto tiene una frase oscura sobre la posibilidad de que un hombre Kutha (ean) ( Kuti ) regrese, pero la referencia sigue siendo oscura. [48] 4Q372 registra esperanzas de que las tribus del norte regresen a la tierra de José. A los actuales habitantes del norte se les llama tontos, un pueblo enemigo. Sin embargo, no se les llama extranjeros. Continúa diciendo que los samaritanos se burlaron de Jerusalén y construyeron un templo en un lugar alto para provocar a Israel. [49]
Algunos consideran que las narraciones del Génesis sobre las rivalidades entre los doce hijos de Jacob describen tensiones entre el norte y el sur. Según la Biblia hebrea, estuvieron temporalmente unidos bajo una Monarquía Unida , pero después de la muerte de Salomón, el reino se dividió en dos, el Reino de Israel del norte con su última capital, Samaria , y el Reino de Judá , del sur , con su capital, Jerusalén. . La historia deuteronomista , escrita en Judá, retrató a Israel como un reino pecaminoso, divinamente castigado por su idolatría e iniquidad al ser destruido por el Imperio neoasirio en 720 a. C. Las tensiones continuaron en el período post-exílico. Los Libros de los Reyes son más inclusivos que Esdras-Nehemías ya que el ideal es un Israel con doce tribus, mientras que los Libros de las Crónicas se concentran en el Reino de Judá e ignoran el Reino de Israel . [50]
Los estudios contemporáneos confirman que las deportaciones tuvieron lugar tanto antes como después de la conquista asiria del Reino de Israel en 722-720 a. C. Sin embargo, se cree que estas deportaciones fueron menos severas de lo que describe el Libro de los Reyes. [51] Durante las anteriores invasiones asirias, Galilea y Transjordania experimentaron deportaciones importantes, con tribus enteras desapareciendo; las tribus de Rubén , Gad , Dan y Neftalí nunca más se mencionan. La evidencia arqueológica de estas regiones muestra que allí tuvo lugar un gran proceso de despoblación a finales del siglo VIII a. C., con numerosos sitios destruidos, abandonados o que presentan un largo período de ocupación. [51] [52]
La evidencia arqueológica de Samaria , un área más grande y más poblada, sugiere un panorama más heterogéneo. Si bien algunos sitios fueron destruidos o abandonados, ciudades importantes como Samaria y Megido quedaron en su mayoría intactas, y otros sitios muestran una continuidad de ocupación. [51] [52] Incluso si los asirios deportaran a 30.000 personas como afirmaban, muchos habrían permanecido en la zona. [51] Basándose en los cambios en la cultura material, Zertal estimó que sólo el 10% de la población israelita de Samaria fue deportada, mientras que la población importada no era más que unos pocos miles de personas, lo que significa que la mayoría de los israelitas continuaron residiendo en Samaria. [53] [54] Knoppers describió este proceso como: "... no el reemplazo total de una población local por una población extranjera, sino más bien la disminución de la población local", que atribuyó a muertes por guerra, enfermedades y hambre. , deportaciones forzadas y migraciones a otras regiones, particularmente al sur del Reino de Judá. Los inmigrantes patrocinados por el Estado que habían sido traídos por la fuerza a Samaria parecen haberse asimilado en general a la población local. [52] Sin embargo, el Libro de las Crónicas registra que el rey Ezequías de Judá invitó a miembros de las tribus de Efraín , Zabulón , Aser , Isacar y Manasés a Jerusalén para celebrar la Pascua después de la destrucción de Israel. A la luz de esto, se ha sugerido que la mayor parte de los que sobrevivieron a las invasiones asirias permanecieron en la región. Se cree que la comunidad samaritana de hoy desciende predominantemente de los que se quedaron. [51] [52]
La religión de esta comunidad remanente probablemente esté distorsionada por el relato registrado en los Libros de los Reyes, [55] que afirma que la religión israelita local fue pervertida con la inyección de costumbres extranjeras por parte de los colonos asirios. [30] En realidad, los samaritanos supervivientes casi definitivamente continuaron practicando el yahvismo , por lo que las reformas religiosas de reyes judíos posteriores como Ezequías y Josías no encuentran dificultad en extenderse a la población del norte que no vivía dentro de las fronteras de Judá propiamente dicha.
Según Crónicas 36:22–23, el emperador persa Ciro el Grande (que reinó entre 559 y 530 a. C.), permitió el regreso de los exiliados a su tierra natal y ordenó la reconstrucción del Templo ( Sión ). El profeta Isaías identificó a Ciro como "el Mesías del Señor ". [56] Como el cautiverio babilónico había afectado principalmente a las tierras bajas de Judea, las poblaciones samaritanas probablemente habían evitado las víctimas de la crisis del exilio y, de hecho, mostraron signos de prosperidad generalizada. [57]
Los libros de Esdras-Nehemías detallan una larga lucha política entre Nehemías , gobernador de la nueva provincia persa de Yehud Medinata , y Sanbalat el horonita , gobernador de Samaria, centrada en la refortificación de la entonces destruida Jerusalén. A pesar de este discurso político, el texto implica que las relaciones entre judíos y samaritanos eran bastante amistosas, ya que los matrimonios mixtos entre los dos parecen algo común, incluso hasta el punto de que el Sumo Sacerdote Joiada se casó con la hija de Sanbalat. [58]
Durante el gobierno aqueménida , la evidencia material sugiere una superposición significativa entre judíos y protosamaritanos, y los dos grupos compartían un idioma y una escritura comunes, evitando la afirmación de que el cisma ya se había formado en ese momento. Sin embargo, la evidencia onomástica sugiere la existencia de una cultura norteña distinta. [59]
La evidencia arqueológica no puede encontrar signos de habitación en los períodos asirio y babilónico en el monte Gerizim, pero indica la existencia de un recinto sagrado en el sitio en el período persa, en el siglo V a. C. [60] Esto no debe interpretarse como una señal de un cisma precipitado entre judíos y samaritanos, ya que el templo de Gerizim estaba lejos de ser el único templo yahvista fuera de Judea. Según la mayoría de los eruditos modernos, la división entre judíos y samaritanos fue un proceso histórico gradual que se extendió a lo largo de varios siglos, más que un cisma único en un momento determinado. [25]
El Imperio macedonio conquistó el Levante en el año 330 a. C., lo que provocó que Samaria y Judea quedaran bajo el dominio griego como provincia de Celesiria . Samaria quedó en general devastada por la conquista alejandrina y los posteriores esfuerzos de colonización, aunque sus tierras del sur se libraron de las consecuencias más amplias de la invasión y continuaron prosperando. Las cosas se complicaron aún más en 331 a. C., cuando los samaritanos se rebelaron y asesinaron al prefecto nombrado por los macedonios, Andrómaco, lo que provocó una brutal represalia por parte del ejército. [61]
Tras la muerte de Alejandro Magno , la zona pasó a formar parte del recién dividido Reino Ptolemaico , que, en una de varias guerras , finalmente fue conquistado por el vecino Imperio Seléucida .
Aunque el templo en el monte Gerizim existía desde el siglo V a. C., la evidencia muestra que su recinto sagrado experimentó una expansión extravagante durante la era helenística temprana, lo que indica que su estatus como lugar preeminente de culto samaritano había comenzado a cristalizar. En la época de Antíoco III el Grande , la "ciudad" del templo había alcanzado un tamaño de 30 dunams . [62] La presencia de un culto floreciente centrado en Gerizim está documentada por el repentino resurgimiento de nombres yahvistas y hebreos en la correspondencia contemporánea, lo que sugiere que la comunidad samaritana se había establecido oficialmente en el siglo II a.C. [63] En general, los samaritanos eran generalmente más poblados y más ricos que los judíos en Palestina, hasta el 164 a.C. [64]
Antíoco IV Epífanes estuvo en el trono del Imperio Seléucida del 175 al 163 a. C. Su política fue helenizar todo su reino y estandarizar la observancia religiosa. Según 1 Macabeos 1:41-50 se proclamó la encarnación del dios griego Zeus y ordenó la muerte a cualquiera que se negara a adorarlo. En el siglo II a. C., una serie de acontecimientos llevaron a una revolución de una facción de judíos contra Antíoco IV.
Anderson señala que durante el reinado de Antíoco IV (175-164 a. C.): [65] [ se necesita mejor fuente ]
el templo samaritano pasó a llamarse Zeus Hellenios (voluntariamente por los samaritanos según Josefo) o, más probablemente, Zeus Xenios (involuntariamente, de acuerdo con 2 Mac. 6:2).
- Bromiley, 4.304
Josefo Libro 12, Capítulo 5 cita a los samaritanos diciendo:
Por tanto, te rogamos, nuestro bienhechor y salvador, que des orden a Apolonio, gobernador de esta parte del país, y a Nicanor, procurador de tus asuntos, para que no nos provoquen disturbios ni nos hagan cargo de lo que los judíos hicieron. Se nos acusa de, ya que somos extranjeros de su nación y de sus costumbres, pero que nuestro templo, que actualmente no tiene nombre alguno, se llame Templo de Júpiter Helenio.
- Josefo
Poco después, el rey griego envió a Gerontes el ateniense para obligar a los judíos de Israel a violar sus costumbres ancestrales y a no vivir más según las leyes de Dios; y profanar el templo de Jerusalén y dedicarlo a Zeus Olímpico, y el del monte Gerizim a Zeus, patrón de los extranjeros, como lo habían pedido los habitantes de este último lugar.
— II Macabeos 6:1–2
Durante el período helenístico , Samaria estaba dividida en gran medida entre una facción helenizante con base en Samaria ( Sebastia ) y una facción piadosa en Siquem y las zonas rurales circundantes, encabezada por el Sumo Sacerdote. Samaria era un estado en gran medida autónomo, nominalmente dependiente del Imperio Seléucida hasta alrededor del año 110 a. C., [p] cuando el gobernante asmoneo Juan Hircano destruyó el templo samaritano en el monte Gerizim y devastó Samaria. Hoy en día sólo existen unos pocos restos de piedra del templo. [66]
La campaña de destrucción de Hircano fue el momento decisivo que confirmó las relaciones hostiles entre judíos y samaritanos. Las acciones de la dinastía asmonea dieron como resultado un resentimiento y alienación generalizados de los samaritanos hacia sus hermanos judíos, lo que resultó en un deterioro de las relaciones entre los dos que duró siglos, si no milenios. [67]
Bajo el Imperio Romano , Samaria pasó a formar parte de la Tetrarquía herodiana , y con la deposición del etnarca herodiano Herodes Arquelao a principios del siglo I d.C., Samaria pasó a formar parte de la provincia de Judea .
Los samaritanos aparecen brevemente en los evangelios cristianos, más notablemente en el relato de la mujer samaritana junto al pozo y la parábola del buen samaritano . En el primero, se observa que un número sustancial de samaritanos aceptaron a Jesús a través del testimonio que la mujer les dio, y Jesús permaneció en Samaria durante dos días antes de regresar a Caná. En este último, es sólo el samaritano quien ayuda al hombre despojado de sus ropas, golpeado y abandonado en el camino medio muerto, siendo implícitamente evidente su circuncisión del pacto abrahámico. Pasaron el sacerdote y el levita. Pero el samaritano ayudó al hombre desnudo sin tener en cuenta su desnudez (en sí misma religiosamente ofensiva para el sacerdote y el levita [68] ), su evidente pobreza o a qué secta hebrea pertenecía.
El templo de Gerizim fue reconstruido después de la revuelta de Bar Kokhba contra los romanos, alrededor del año 136 d.C. Un edificio que data del siglo II a. C., la Sinagoga de Delos , se identifica comúnmente como una sinagoga samaritana, lo que la convertiría en la sinagoga judía o samaritana más antigua conocida. [69] [q]
Gran parte de la liturgia samaritana fue establecida por el sumo sacerdote Baba Rabba en el siglo IV. [72]
Según fuentes samaritanas, el emperador romano oriental Zenón (que gobernó entre 474 y 491 y a quien las fuentes llaman "Zait, el rey de Edom") persiguió a los samaritanos. El Emperador fue a Neápolis ( Siquem ), reunió a los ancianos y les pidió que se convirtieran al cristianismo; Cuando se negaron, Zenón hizo matar a muchos samaritanos y reconstruyó la sinagoga como iglesia. Zenón tomó entonces para sí el monte Gerizim y construyó varios edificios, entre ellos una tumba para su hijo recientemente fallecido, en la que puso una cruz, para que los samaritanos, adorando a Dios, se postraran delante de la tumba. Posteriormente, en el año 484, los samaritanos se rebelaron. Los rebeldes atacaron Sichem, quemaron cinco iglesias construidas sobre lugares santos samaritanos y cortaron el dedo del obispo Terebinthus, que oficiaba la ceremonia de Pentecostés . Eligieron a un Justa (o Justasa/Justasus) como su rey y se trasladaron a Cesarea , donde vivía una notable comunidad samaritana. Aquí fueron asesinados varios cristianos y la iglesia de San Sebastián fue destruida. Justa celebró la victoria con juegos en el circo. Según el Chronicon Paschale , el dux Palaestinae Asclepiades, cuyas tropas fueron reforzadas por los Arcadiani de Rheges con base en Cesarea, derrotó a Justa, lo mató y envió su cabeza a Zenón. [73] Según Procopio , Terebinto acudió a Zenón para pedirle venganza; El Emperador fue personalmente a Samaria para sofocar la rebelión. [74]
Algunos historiadores modernos creen que el orden de los hechos conservados por las fuentes samaritanas debería invertirse, ya que la persecución de Zenón fue una consecuencia de la rebelión más que su causa, y debería haber ocurrido después del 484, alrededor del 489. Zenón reconstruyó la iglesia de San Pedro. Procopio en Neápolis (Sichem) y los samaritanos fueron expulsados del monte Gerizim, en cuya cima se construyó una torre de señales para alertar en caso de disturbios civiles. [75]
Según una biografía anónima del monje mesopotámico llamado Barsauma , cuya peregrinación a la región a principios del siglo V estuvo acompañada de enfrentamientos con los lugareños y la conversión forzada de no cristianos, Barsauma logró convertir a los samaritanos realizando demostraciones de curación. [76] Jacob, un curandero asceta que vivía en una cueva cerca de Porphyreon, Monte Carmelo , en el siglo VI d.C., atrajo admiradores, incluidos samaritanos que más tarde se convirtieron al cristianismo. [77] [78] Bajo la creciente presión del gobierno, muchos samaritanos que se negaron a convertirse al cristianismo en el siglo VI pueden haber preferido el paganismo e incluso el maniqueísmo . [79]
Bajo una figura carismática y mesiánica llamada Julianus ben Sabar (o ben Sahir), los samaritanos lanzaron una guerra para crear su propio estado independiente en 529. Con la ayuda de los gasánidas , el emperador Justiniano I aplastó la revuelta; decenas de miles de samaritanos murieron o fueron esclavizados . La fe samaritana, que anteriormente había disfrutado del estatus de religio licita , fue prácticamente prohibida a partir de entonces por el Imperio bizantino cristiano ; De una población que alguna vez fue de al menos cientos de miles, la comunidad samaritana se redujo a decenas de miles. [80]
Sin embargo, la población samaritana de Samaria sobrevivió a las revueltas. Durante una peregrinación a Tierra Santa en el año 570 EC, un peregrino cristiano de Piacenza viajó a través de Samaria y registró lo siguiente: "Desde allí subimos por varios lugares pertenecientes a Samaria y Judea hasta la ciudad de Sebaste, el lugar de descanso del profeta Eliseo. Había varias ciudades y aldeas samaritanas en nuestro camino bajando por las llanuras, y dondequiera que pasábamos por las calles quemaban con paja nuestras huellas, ya fuéramos cristianos o judíos, tanto horror les tienen a ambos" . [81]
Según Menajem Mor, el declive de la población samaritana entre los siglos V y VI se debió principalmente a la cristianización en curso de los habitantes de Palestina más que a los levantamientos bizantinos. Mor sostiene que un gran número de samaritanos en las ciudades y pueblos se convirtieron al cristianismo, algunos bajo presión y otros por su propia voluntad. Afirma que tanto las fuentes samaritanas como las cristianas prefirieron ocultar este fenómeno. Los samaritanos prefirieron atribuir su disminución numérica a su resistencia a la conversión forzada, mientras que los cristianos no estaban dispuestos a admitir que los samaritanos fueron obligados a aceptar el cristianismo y en cambio prefirieron afirmar que muchos samaritanos fueron asesinados debido a su naturaleza rebelde. [82]
Los hallazgos arqueológicos no indican un cambio en la identidad de la población local a lo largo del período bizantino. [83]
En la época de la conquista musulmana del Levante , además de Palestina , pequeñas comunidades dispersas de samaritanos vivían también en el Egipto árabe , Siria e Irán . Según Milka Levy-Rubin, muchos samaritanos se convirtieron bajo el dominio abasí y tuluní (878-905 d.C.), habiendo sido sometidos a duras penurias como sequías, terremotos, persecución de gobernadores locales, altos impuestos a las minorías religiosas y anarquía. [84]
Al igual que otros no musulmanes en el imperio, como los judíos, los samaritanos a menudo eran considerados el Pueblo del Libro y se les garantizaba la libertad religiosa. [85] Su condición de minoría estaba protegida por los gobernantes musulmanes y tenían derecho a practicar su religión, pero, como dhimmi , los varones adultos tenían que pagar la jizya o "impuesto de protección". Sin embargo, esto cambió durante el último período abasí, con una creciente persecución dirigida a la comunidad samaritana y considerándolas infieles que debían convertirse al Islam. [ cita necesaria ]
La anarquía se apoderó de Palestina durante los primeros años del califa abasí al-Ma'mun (813–833 d. C.), cuando su gobierno se vio desafiado por luchas internas. Según la Crónica de Abu l-Fath, durante este tiempo se produjeron muchos enfrentamientos, los lugareños sufrieron hambre e incluso huyeron de sus hogares por miedo, y "muchos abandonaron su fe". Un caso excepcional es el de ibn Firāsa, un rebelde que llegó a Palestina en el año 830 y se decía que odiaba a los samaritanos y los perseguía. Los castigó, los obligó a convertirse al Islam y llenó las cárceles con hombres, mujeres y niños samaritanos, manteniéndolos allí hasta que muchos de ellos murieron de hambre y sed. También había exigido un pago por permitirles circuncidar a sus hijos al octavo día. Como resultado de la persecución, muchos samaritanos abandonaron su religión en ese momento. [86] La revuelta fue sofocada, pero el califa al-Mu'tasim luego aumentó los impuestos a los rebeldes, lo que provocó un segundo levantamiento. Las fuerzas rebeldes capturaron Naplusa, donde prendieron fuego a sinagogas pertenecientes a las religiones samaritana y dosithiana (secta samaritana). La situación de la comunidad mejoró brevemente cuando las fuerzas abasíes sofocaron este levantamiento y el sumo sacerdote Pinhas ben Netanel reanudó el culto en la sinagoga de Nablus. Bajo el reinado de al-Wāthiq bi-llāh , Abu-Harb Tamim, que contaba con el apoyo de las tribus yaman , encabezó otro levantamiento. Capturó Nablus e hizo que muchos huyeran, el Sumo Sacerdote samaritano resultó herido y luego murió a causa de sus heridas en Hebrón . Los samaritanos no pudieron regresar a sus hogares hasta que Abu-Harb tamim fue vencido y capturado (842 EC). [86]
Durante el reinado del califa abasí al-Mutawakkil (847–861 d.C.) se restablecieron varias restricciones al dhimmi , los precios aumentaron una vez más y muchas personas experimentaron una pobreza extrema. "Muchas personas perdieron la fe a causa de los terribles aumentos de precios y porque se cansaron de pagar la jizya. Hubo muchos hijos y familias que abandonaron la fe y se perdieron". [86] La tradición de que los hombres lleven un tarboosh rojo también puede remontarse a una orden de al-Mutawakkil, que exigía que los no musulmanes se distinguieran de los musulmanes. [87]
Los numerosos casos de samaritanos que se convirtieron al Islam que se mencionan en la Crónica de Abu l-Fath están relacionados con dificultades económicas que llevaron a una pobreza generalizada entre la población samaritana, a la anarquía que dejó a los samaritanos indefensos contra los atacantes musulmanes y a los intentos de esas personas y otros para forzar la conversión de los samaritanos. Es crucial tener en cuenta que la comunidad samaritana era la más pequeña entre las otras comunidades dhimmi y que también estaba situada en Samaria, donde el asentamiento musulmán continuó expandiéndose como lo demuestra el texto; en el siglo IX, pueblos como Sinjil y Jinsafut ya eran musulmanes. Esto permite suponer que los samaritanos eran más vulnerables que otros dhimmi , lo que amplió enormemente el alcance de su islamización. [86]
Los datos arqueológicos demuestran que durante los siglos VIII y IX los lagares al oeste de Samaria dejaron de funcionar, pero los pueblos a los que pertenecían persistieron. Estos sitios podrían identificarse con seguridad como samaritanos en algunos de esos casos, y es probable que lo sean en otros. Según una teoría, los samaritanos locales que se convirtieron al Islam mantuvieron sus aldeas en funcionamiento, pero la ley islámica les prohibía elaborar vino . Estos hallazgos datan del período abasí y están de acuerdo con el proceso de islamización descrito en las fuentes históricas. [83]
A medida que pasa el tiempo, más información de fuentes registradas se refiere a Nablus y menos a las vastas regiones agrícolas que los samaritanos habían habitado anteriormente. Por tanto, la era abasí marca la desaparición de la vivienda rural samaritana en Samaria. Al final del período, los samaritanos se centraban principalmente en Nablus, mientras que otras comunidades persistían en Cesarea , El Cairo , Damasco , Alepo , Sarepta y Ascalón . [83]
Durante las Cruzadas , la toma de Nablus por los francos , donde vivía la mayoría de los samaritanos, [88] [r] fue relativamente pacífica en comparación con las masacres en otros lugares donde se puede suponer que los samaritanos compartieron el destino de los árabes y judíos en general en Palestina al ser puestos en libertad. hasta la muerte o esclavizado [ cita necesaria ] . Tales actos tuvieron lugar en comunidades marítimas samaritanas en Arsuf , Cesarea , Acre y quizás Ascalón . [89] Sin embargo, durante la razzia inicial en Nablus, los invasores francos destruyeron los edificios samaritanos y algún tiempo después derribaron su baño ritual y su sinagoga en el monte Gerizim. [89] Los cristianos que llevaban cruces pidieron con éxito una transición tranquila. [90] Al igual que los habitantes cristianos no latinos del Reino de Jerusalén , llegaron a ser tolerados y tal vez favorecidos porque eran dóciles y habían sido mencionados positivamente en el Nuevo Testamento . [91] Las calamidades que les sucedieron durante el reinado franco provinieron de musulmanes como el comandante del ejército dasmasceno, Bazwȃdj, que asaltó Nablus en 1137 y secuestró a 500 hombres, mujeres y niños samaritanos de regreso a Damasco. [92]
Según los informes , Saladino obligó a doscientos samaritanos a convertirse al Islam en la aldea de Immatain , según una tradición recordada por un sumo sacerdote samaritano en el siglo XX; sin embargo, las fuentes escritas no hacen referencia a este evento. [93]
Según los censos otomanos de 1525-1526, 25 familias samaritanas vivían en Gaza y 29 familias vivían en Nablus . En 1548-1549, había 18 familias en Gaza y 34 en Nablus. [94] En 1596-1597, había 8 familias en Gaza, 20 en Nablus y 5 en Safed. [95]
La comunidad samaritana en Egipto se redujo como resultado de la persecución otomana de los samaritanos que trabajaban para el gobierno mameluco y la mayoría de ellos se convirtieron al Islam. [94] En Damasco , la mayoría de la comunidad samaritana fue masacrada o convertida al Islam durante el reinado del bajá otomano Mardam Beqin a principios del siglo XVII. El resto de la comunidad samaritana de allí, en particular la familia Danafi, que todavía hoy es influyente, regresó a Nablus en el siglo XVII. [96] La familia Matari se mudó de Gaza a Nablus aproximadamente al mismo tiempo que la familia Marhiv regresó de Sarafand , Líbano. Ya no había samaritanos ni en Gaza ni en Damasco; sólo un puñado permaneció en Gaza. [97]
La comunidad de Nablus resistió porque la mayoría de los supervivientes de la diáspora regresaron y han mantenido una pequeña presencia allí hasta el día de hoy. En 1624, el último sumo sacerdote samaritano del linaje de Eleazar hijo de Aarón murió sin descendencia, pero según la tradición samaritana, los descendientes del otro hijo de Aarón, Itamar , permanecieron y asumieron el cargo. [98]
Tras la muerte del Sumo Sacerdote Shelamia ben Pinhas, la persecución musulmana de los samaritanos se intensificó, y estos se convirtieron en blanco de violentos disturbios que llevaron a muchos de ellos a convertirse al Islam. En 1624, se prohibió a los supervivientes el acceso a la cumbre del monte Gerizim y sólo se les permitió realizar sacrificios de Pascua en las laderas orientales de la montaña. A mediados del siglo XVII, sobrevivían comunidades samaritanas muy pequeñas en Naplusa, Gaza y Jaffa. [94]
El estatus de la comunidad samaritana de Nablus mejoró enormemente a principios del siglo XVIII porque uno de ellos, Ibrahim al-Danafi, que también era poeta y autor, trabajaba para la familia Tuqan , que entonces dominaba la ciudad. Al-Danafi también compró la colina de Pinehas y el terreno en la cima del monte Gerizim para ser utilizados por la comunidad, pero las condiciones favorables necesarias para la recuperación de la comunidad no duraron. El terremoto de 1759, la endemia que siguió y las otras restricciones impuestas a los samaritanos limitaron el crecimiento de su comunidad y, a finales del siglo XVIII, solo había 200 personas viviendo allí y viviendo del comercio, el corretaje y los impuestos. recopilación. [94]
La mayoría de las familias samaritanas del siglo XIX vivían en Harat el-Somra , un barrio populoso del suroeste de Naplusa. Durante este tiempo, la modesta sinagoga samaritana, "el-Kanis", sirvió como centro de la vida cultural, religiosa y social de la comunidad. Algunos samaritanos trabajaban como empleados de las autoridades municipales, mientras que otros trabajaban en pequeños negocios y artesanías locales en Nablus y sus alrededores. Algunos se vieron obligados a recoger limosnas del creciente número de turistas y otros visitantes. Para mantener en funcionamiento sus hogares y organizaciones, la comunidad samaritana a veces incluso recurría a la venta de manuscritos antiguos. [99]
Durante la década de 1840, los ulama de Nablus comenzaron a afirmar que los samaritanos no podían ser considerados " Pueblo del Libro " y por lo tanto tenían el mismo estatus que los paganos y debían convertirse al Islam o morir . Como resultado, los lugareños intentaron forzar la conversión de dos hijos de una viuda samaritana que tenía un amante musulmán en 1841. Su pequeña hija murió de miedo, pero su hijo de 14 años se convirtió al Islam. Posteriormente, otro samaritano fue obligado a convertirse al Islam. Apelar al rey de Francia no ayudó. El pueblo samaritano finalmente fue ayudado por el judío Hakham Bashi Jaim Abraham Gagin , quien decretó que los samaritanos son "una rama de los hijos de Israel, que reconocen la verdad de la Torá" y, como tales, deben ser protegidos como un "pueblo de el Libro". Como resultado, los ulama cesaron su predicación contra los samaritanos. Los samaritanos también pagaron sobornos a los árabes, por un total de aproximadamente 1.000 libras esterlinas, y finalmente salieron de sus escondites. Sin embargo, se les prohibió ofrecer sacrificios de Pascua en Monte Gerizim hasta 1849. [97] [99]
A finales del período otomano, la comunidad samaritana se redujo a su nivel más bajo. En el siglo XIX, con la presión de la conversión y la persecución de los gobernantes locales y ocasionales desastres naturales, [ cita necesaria ] la comunidad se redujo a poco más de 100 personas.
La situación de la comunidad samaritana mejoró significativamente durante el Mandato Británico de Palestina . En ese momento comenzaron a trabajar en el sector público, como muchos otros grupos. Con una mejor atención médica y hombres samaritanos casándose con mujeres judías, el estatus demográfico de la comunidad mejoró durante el período del Mandato. [97] Los censos de 1922 y 1931 registraron 163 y 182 samaritanos en Palestina, respectivamente. [100] La mayoría de ellos vivía en Nablus, [100] 12 residían en Tulkarm , 12 en Jaffa y 6 en As-Salt , Transjordania . Posteriormente algunos se trasladaron a Ramat Gan e incluso a Haifa . [97]
El censo de 1922 enumera 163 samaritanos (147 en Nablus y 8 en Jaffa y 8 en Tulkarm). [101] El censo de 1931 enumera 182 samaritanos (160 en Nablus, 12 en Tulkarm, 6 en Jaffa y 1 en cada uno de Beisan , Haifa (campos de trabajo penitenciario), Jerusalén ( Ciudad Nueva ) y Kafr el Dik ). [102]
Durante los disturbios de Palestina de 1929 , los alborotadores árabes atacaron a los samaritanos que estaban realizando el sacrificio de Pascua en el monte Gerizim y arrojaron piedras contra ellos y sus invitados. La policía británica intervino y detuvo cualquier posible muerte. [97]
Después del fin del Mandato Británico de Palestina y el posterior establecimiento del Estado de Israel, algunos de los samaritanos que vivían en Jaffa emigraron a Samaria y vivieron en Nablus. A finales de la década de 1950, alrededor de 100 samaritanos abandonaron Cisjordania hacia Israel en virtud de un acuerdo con las autoridades jordanas en Cisjordania . [103] En 1954, el presidente israelí Yitzhak Ben-Zvi fomentó un enclave samaritano en Holon, Israel, ubicado en el número 15a de la calle Ben Amram. [104] [105] [7] Durante el dominio jordano en Cisjordania, a los samaritanos de Holon se les permitía visitar el Monte Gerizim sólo una vez al año, en Pesaj. [106]
En 1967, Israel conquistó Cisjordania durante la Guerra de los Seis Días , y los samaritanos quedaron bajo dominio israelí. Hasta la década de 1990, la mayoría de los samaritanos en Cisjordania residían en la ciudad cisjordana de Nablus , debajo del monte Gerizim . Se trasladaron a la montaña misma cerca del asentamiento israelí de Har Brakha como resultado de la violencia durante la Primera Intifada (1987-1990). En consecuencia, todo lo que queda de la comunidad samaritana en Nablus es una sinagoga abandonada. El ejército israelí mantiene presencia en la zona. [7] Los samaritanos de Nablus se trasladaron a la aldea de Kiryat Luza . A mediados de la década de 1990, a los samaritanos de Kiryat Luza se les concedió la ciudadanía israelí. También se convirtieron en ciudadanos de la Autoridad Palestina tras los Acuerdos de Oslo . Como resultado, son el único pueblo que posee la doble ciudadanía israelí-palestina. [106] [107]
Hoy en día, los samaritanos en Israel están plenamente integrados en la sociedad y sirven en las Fuerzas de Defensa de Israel . Los samaritanos de Cisjordania buscan buenas relaciones con sus vecinos palestinos manteniendo al mismo tiempo su ciudadanía israelí, tienden a hablar hebreo y árabe con fluidez y utilizan nombres tanto hebreos como árabes. [106]
En la década de 1960 se llevaron a cabo investigaciones demográficas de la comunidad samaritana. Los pedigríes detallados de las últimas 13 generaciones muestran que los samaritanos comprenden cuatro linajes:
Recientemente se realizaron varios estudios genéticos sobre la población samaritana utilizando comparaciones de haplogrupos así como estudios genéticos de genoma amplio. De los 12 varones samaritanos utilizados en el análisis, 10 (83%) tenían cromosomas Y pertenecientes al haplogrupo J , que incluye tres de las cuatro familias samaritanas. La familia Joshua-Marhiv pertenece al haplogrupo J-M267 (anteriormente "J1"), mientras que las familias Danafi y Tsedakah pertenecen al haplogrupo J-M172 (anteriormente "J2") y pueden distinguirse aún más por el SNP M67, el alelo derivado. del cual se ha encontrado en la familia Danafi y el SNP PF5169 encontrado en la familia Tsedakah. [108] Sin embargo, se descubrió que la familia samaritana más grande e importante, la familia Cohen (Tradición: Tribu de Leví), pertenece al haplogrupo E. [109]
Un artículo de 2004 sobre la ascendencia genética de los samaritanos de Shen et al. A partir de una muestra que compara a los samaritanos con varias poblaciones judías , todas las cuales viven actualmente en Israel (que representan a los Beta Israel , los judíos asquenazíes , los judíos iraquíes , los judíos libios , los judíos marroquíes y los judíos yemenitas , así como a los drusos y palestinos israelíes ), se concluyó que "los principales El análisis de componentes sugirió una ascendencia común de los patrilinajes samaritano y judío. La mayoría de los primeros se remontan a un ancestro común en lo que hoy se identifica como el sumo sacerdocio israelita (Cohanim) heredado paternalmente con un ancestro común proyectado a la época de los asirios. conquista del reino de Israel." Los linajes mitocondriales de los samaritanos eran los más cercanos a las secuencias de ADNmt de los judíos iraquíes y los palestinos. [109]
Había 1 millón de samaritanos en los tiempos bíblicos, [110] pero en tiempos recientes las cifras son menores. Había 100 en 1786 y 141 en 1919, [1] luego 150 en 1967. [110] Esto creció a 745 en 2011, 751 en 2012, 756 en 2013, 760 en 2014, 777 en 2015, 785 en 2016, 796 en 2017, 810 en 2018 y 820 en 2019. [1]
La comunidad samaritana disminuyó en número durante los distintos períodos de dominio musulmán en la región. Los samaritanos no podían depender tanto de la ayuda extranjera como los cristianos, ni de un gran número de inmigrantes de la diáspora como lo hacían los judíos. La comunidad que alguna vez fue floreciente decayó con el tiempo, ya sea a través de la emigración o la conversión al Islam entre los que se quedaron. [84]
Hoy en día, la mitad reside en casas modernas en Kiryat Luza en el monte Gerizim , que es sagrado para ellos, y el resto en la ciudad de Holon , en las afueras de Tel Aviv . [105] [7] También hay cuatro familias samaritanas que residen en Binyamina-Giv'at Ada , Matan y Ashdod . Como pequeña comunidad físicamente dividida entre vecinos en una región hostil, los samaritanos se han mostrado reacios a tomar partido abiertamente en el conflicto árabe-israelí , por temor a que hacerlo pudiera tener repercusiones negativas. Los samaritanos que son ciudadanos israelíes son reclutados en el ejército, junto con los ciudadanos judíos de Israel.
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Las relaciones de los samaritanos con los judíos israelíes , los palestinos musulmanes y cristianos en las zonas vecinas han sido mixtas. Los samaritanos que viven tanto en Israel como en Cisjordania tienen la ciudadanía israelí .
Los samaritanos en los territorios gobernados por la Autoridad Palestina son una minoría en medio de una mayoría musulmana. Tenían un asiento reservado en el Consejo Legislativo Palestino en las elecciones de 1996 , pero ya no lo tienen. Tanto Israel como la Autoridad Palestina han concedido pasaportes a los samaritanos que viven en Cisjordania .
Uno de los mayores problemas que enfrenta la comunidad hoy es la cuestión de la continuidad. Con una población tan pequeña, dividida en sólo cuatro familias o casas ( Cohen , Tsedakah, Danafi y Marhiv, con la familia Matar desapareciendo en 1968), [111] [s] y una negativa general a aceptar conversos, es común que los samaritanos se casaran dentro de sus familias extendidas, incluso entre primos hermanos. Ha habido una historia de trastornos genéticos dentro del grupo debido al pequeño acervo genético . Para contrarrestar esto, la comunidad samaritana de Holon ha permitido que los hombres de la comunidad se casen con mujeres no samaritanas (principalmente judías israelíes), siempre que las mujeres acepten seguir las prácticas religiosas samaritanas. Hay un período de prueba de seis meses antes de unirse oficialmente a la comunidad samaritana para ver si este es un compromiso que a la mujer le gustaría asumir. Esto a menudo plantea un problema para las mujeres, que normalmente no están dispuestas a adoptar la interpretación estricta de las leyes bíblicas (levíticas) relativas a la menstruación , según las cuales deben vivir en una vivienda separada durante sus períodos y después del parto . Ha habido algunos casos de matrimonios mixtos . Además, todos los matrimonios dentro de la comunidad samaritana son aprobados primero por un genetista del Hospital Tel HaShomer , con el fin de prevenir la propagación de trastornos genéticos. En reuniones organizadas por " agencias matrimoniales internacionales ", [112] a un pequeño número de mujeres de Rusia y Ucrania que aceptaron observar las prácticas religiosas samaritanas se les permitió casarse con miembros de la comunidad samaritana de Qiryat Luza en un esfuerzo por ampliar el acervo genético. [113] [114] Se informa que la poligamia se practicaba entre los samaritanos hasta algún momento del siglo XIX. Hoy en día es prácticamente inaudito, debido a la escasa disponibilidad de mujeres y, entre los samaritanos que viven en territorio israelí, a que es ilegal. [115] [116] [117]
La comunidad samaritana en Israel también enfrenta desafíos demográficos a medida que algunos jóvenes abandonan la comunidad y se convierten al judaísmo. Un ejemplo notable es la presentadora de televisión israelí Sofi Tsedaka , quien hizo un documental sobre su abandono de la comunidad a los 18 años. [118]
El jefe de la comunidad es el Sumo Sacerdote samaritano , que es la generación 133 desde Itamar , un hijo del linaje del sacerdote Aarón desde 1624 EC en adelante; antes de eso, la línea del sacerdocio pasaba por Eleazar , hijo del sacerdote Aarón . [119] El sumo sacerdote actual es Aabed-El ben Asher ben Matzliach , quien asumió el cargo el 19 de abril de 2013. El Sumo Sacerdote de cada generación es seleccionado por el mayor en edad de la familia sacerdotal y reside en el monte Gerizim . [120]
Se cree que gran parte de la población palestina local de Nablus desciende de samaritanos que se convirtieron al Islam. [98] Según el historiador Fayyad Altif, un gran número de samaritanos se convirtieron debido a la persecución bajo varios gobernantes musulmanes y porque la naturaleza monoteísta del Islam les facilitó aceptarlo. [98] Los propios samaritanos describen el período otomano como el peor período de su historia moderna, ya que muchas familias samaritanas se vieron obligadas a convertirse al Islam durante ese tiempo. [103] Incluso hoy en día, ciertos apellidos Nabulsi, como Al-Amad, Al-Samri, Maslamani, Yaish y Shakhsheer, entre otros, están asociados con ascendencia samaritana. [98] [103]
Para los samaritanos en particular, la aprobación del Edicto de al-Hakim por parte del califato fatimí en 1021, en virtud del cual se ordenó a todos los judíos y cristianos del Levante meridional convertirse al Islam o marcharse, junto con otra notable conversión forzada al Islam, impuso a manos del rebelde ibn Firāsa, [5] contribuiría a su rápida disminución sin precedentes y, en última instancia, a su casi completa extinción como comunidad religiosa separada. Como resultado, habían disminuido de casi un millón y medio en la época tardorromana (bizantina) a 146 personas al final del período otomano.
En 1940, el futuro presidente e historiador israelí Yitzhak Ben-Zvi escribió un artículo en el que afirmaba que dos tercios de los residentes de Nablus y las aldeas vecinas eran de origen samaritano. [121] Mencionó el nombre de varias familias musulmanas palestinas como de origen samaritano, incluidas las familias Al-Amad, Al-Samri, Buwarda y Kasem, que protegieron a los samaritanos de la persecución musulmana en la década de 1850. [121] Afirmó además que estas familias tenían registros escritos que testificaban de su ascendencia samaritana, que eran mantenidos por sus sacerdotes y ancianos. [121]
El samaritanismo se centra en el Pentateuco samaritano , que los samaritanos creen que es la versión original e inalterada de la Torá que fue entregada a Moisés y a los israelitas en el monte Sinaí . [122] El Pentateuco samaritano contiene algunas diferencias con la versión masorética de la Torá utilizada en el judaísmo; Según la tradición samaritana, Esdras fabricó partes clave del texto judío . [t] La versión samaritana del Libro de Josué también difiere de la versión judía , que se centra en Siló . Según la tradición samaritana, Josué construyó un templo ( al-haikal ) en el monte Gerizim y colocó allí un tabernáculo ( al-maškan ) en el segundo año de la entrada de los israelitas en la tierra de Canaán . [123] [t]
Según las escrituras y la tradición samaritana, el monte Gerizim , situado cerca de la ciudad bíblica de Siquem (en el lado sur de la actual Nablus , Cisjordania ), ha sido venerado como el lugar más sagrado para los israelitas desde la conquista de Canaán por Josué . mucho antes de que se estableciera el Templo en Jerusalén bajo el gobierno davídico y salomónico sobre el Reino Unido de Israel . Este punto de vista difiere de la creencia judía que considera el Monte del Templo en Jerusalén como el lugar más sagrado del mundo para adorar a Dios . En la tradición samaritana se enseña comúnmente que hay 13 referencias al Monte Gerizim en la Torá para probar su afirmación de santidad en contraste con el judaísmo, que se basa únicamente en los profetas y escritos judíos posteriores para respaldar sus afirmaciones de la santidad de Jerusalén . [124] [125] [126]
Otros libros de tradición samaritana incluyen Memar Marqah (Las enseñanzas de Marqah), la liturgia samaritana conocida como "el Defter" y códigos de leyes y comentarios bíblicos samaritanos.
Los samaritanos fuera de Tierra Santa observan la mayoría de las prácticas y rituales samaritanos, como el sábado , la pureza ritual y todas las fiestas del samaritanismo con la excepción del sacrificio de Pascua , que sólo se puede observar en el monte Gerizim.
Según los samaritanos, [127] [ se necesita mejor fuente ] fue en el monte Gerizim donde Dios le ordenó a Abraham que ofreciera a su hijo Isaac como sacrificio. [128] Luego Dios hace que se interrumpa el sacrificio, explicando que esta era la prueba definitiva de la obediencia de Abraham, como resultado de la cual todo el mundo recibiría la bendición.
La Torá menciona el lugar donde Dios elige establecer su nombre (Deuteronomio 12:5), [129] y el judaísmo considera que esto se refiere a Jerusalén. Sin embargo, el texto samaritano habla del lugar donde Dios ha elegido establecer su nombre, y los samaritanos lo identifican como el monte Gerizim, convirtiéndolo en el foco de sus valores espirituales.
La legitimidad del templo samaritano fue atacada por eruditos judíos, incluido Andrónico ben Meshullam .
En la Biblia cristiana, el Evangelio de Juan relata un encuentro entre una mujer samaritana y Jesús en el que ella dice que la montaña era el centro de su adoración. Ella le plantea la pregunta a Jesús cuando se da cuenta de que él es el Mesías. Jesús afirma la posición judía, diciendo: "Vosotros [es decir, los samaritanos] adoráis lo que no conocéis", aunque también dice, "viene la hora en que ni adoraréis al Padre en este monte ni en Jerusalén". [130]
Los samaritanos han conservado una rama de la escritura hebrea antigua , un sumo sacerdocio , el sacrificio y el consumo de corderos en la víspera de Pascua y la celebración del comienzo del primer mes alrededor de la primavera como Año Nuevo. Yom Teru'ah (el nombre bíblico de " Rosh Hashaná "), al comienzo de Tishrei , no se considera un Año Nuevo como lo es en el judaísmo rabínico. El Pentateuco samaritano también difiere del texto masorético judío. Algunas diferencias son doctrinales: por ejemplo, la Torá samaritana afirma explícitamente que el monte Gerizim es "el lugar que Dios ha elegido " para establecer su nombre, a diferencia de la Torá judía que se refiere a "el lugar que Dios elige ". Otras diferencias son menores y parecen más o menos accidentales.
Los samaritanos se refieren a sí mismos como Benai Yisrael (" Hijos de Israel "), que es un término utilizado por todas las denominaciones judías como nombre para el pueblo judío en su conjunto. Sin embargo, no se refieren a sí mismos como Yehudim (literalmente "judíos"), el nombre hebreo estándar para los judíos.
La actitud talmúdica expresada en el tratado Kutim es que deben ser tratados como judíos en asuntos en los que su práctica coincida con el judaísmo rabínico, pero como no judíos en los casos en que su práctica difiera. Algunos afirman que desde el siglo XIX, el judaísmo rabínico ha considerado a los samaritanos como una secta judía y se ha utilizado para ellos el término "judíos samaritanos". [8]
La ley samaritana no es lo mismo que la Halajá (ley judía rabínica). Los samaritanos tienen varios grupos de textos religiosos, que corresponden a la Halajá judía. Algunos ejemplos de tales textos son:
Samaria o samaritanos son mencionados en los libros del Nuevo Testamento de Mateo , Lucas , Juan y Hechos . El Evangelio de Marcos no menciona a los samaritanos ni a Samaria. La referencia más conocida a los samaritanos es la parábola del buen samaritano , que se encuentra en el evangelio de Lucas. Se encuentran las siguientes referencias:
Esta pequeña comunidad llamada por los judíos y los cristianos, los samaritanos, se llaman a sí mismos Israel o Shomerim, los Guardianes (de la Torá, es decir, Tawr?t).
Nuestro verdadero nombre es 'Bene-Yisrael Ha-Shamerem (D'nU- -D'7nU) - en hebreo, que significa 'Los Guardianes', o para ser precisos, los Guardianes Israelitas, tal como observamos la antigua tradición israelita. , desde la época de nuestro profeta Moisés y el pueblo de Israel.
Los términos modernos, "samaritanos" y "judíos", dados por los asirios, indican el asentamiento de los samaritanos en el área de Samaria y de los judíos en el área de Judá.
No somos samaritanos;
Así llamaban los asirios al pueblo de Samaria.
Nosotros, Los Guardianes, Hijos de Israel, Guardianes de la Palabra de la Torá, nunca adoptamos el nombre de Samaritanos.
Nuestros antepasados sólo usaban el nombre cuando hablaban con extraños sobre nuestra comunidad.
A través de los tiempos nos hemos referido a nosotros mismos como The Keepers.
Un total de 760 personas entre Kiryat Luza y Holon, frente a 150 personas en 1967, pero menos que un millón estimado durante los tiempos bíblicos.
Medios de comunicación
