Religiones indias como porcentaje de la población mundial
Las religiones indias , a veces también denominadas religiones dhármicas o religiones índicas , son las religiones que se originaron en el subcontinente indio . Estas religiones, que incluyen el budismo , el hinduismo , el jainismo y el sijismo , [web 1] [nota 1] también se clasifican como religiones orientales . Aunque las religiones indias están conectadas a través de la historia de la India , constituyen una amplia gama de comunidades religiosas y no se limitan al subcontinente indio. [web 1]
La evidencia que da fe de la religión prehistórica en el subcontinente indio se deriva de pinturas rupestres mesolíticas dispersas. El pueblo Harappa de la civilización del valle del Indo , que duró desde el 3300 hasta el 1300 a. C. (periodo de madurez entre el 2600 y el 1900 a. C.), tenía una cultura urbanizada temprana que es anterior a la religión védica. [5] [ se necesita una mejor fuente ]
La historia documentada de las religiones indias comienza con la religión védica histórica , las prácticas religiosas de los primeros pueblos indoarios , que fueron recopiladas y luego redactadas en los Vedas , así como los Agamas de origen dravídico . El período de composición, redacción y comentario de estos textos se conoce como el período védico , que duró aproximadamente desde 1750 hasta 500 a. C. [6] Las partes filosóficas de los Vedas se resumieron en Upanishads , que comúnmente se conocen como Vedānta , interpretado de diversas maneras como los "últimos capítulos, partes del Veda" o "el objeto, el propósito más alto del Veda". [7] Los primeros Upanishads son todos anteriores a la Era Común, cinco [nota 2] de los once Upanishads principales fueron compuestos con toda probabilidad antes del siglo VI a. C., [8] [9] y contienen las primeras menciones de Yoga y Moksha . [10]
El período śramaṇa entre 800 y 200 a. C. marca un "punto de inflexión entre el hinduismo védico y el hinduismo puránico". [11] El movimiento Shramana, un antiguo movimiento religioso indio paralelo a la tradición védica pero separado de ella, a menudo desafió muchos de los conceptos védicos y upanisádicos del alma (Atman) y la realidad última (Brahman). En el siglo VI a. C., el movimiento Shrámnico maduró en el jainismo [12] y el budismo [13] y fue responsable del cisma de las religiones indias en dos ramas filosóficas principales: astika, que venera el Veda (por ejemplo, seis escuelas ortodoxas del hinduismo) y nastika (por ejemplo, budismo, jainismo, charvaka, etc.). Sin embargo, ambas ramas compartían los conceptos relacionados de yoga, saṃsāra (el ciclo de nacimiento y muerte) y moksha (liberación de ese ciclo). [nota 3] [nota 4] [nota 5]
El período puránico (200 a. C. – 500 d. C.) y el período medieval temprano (500-1100 d. C.) dieron lugar a nuevas configuraciones del hinduismo, especialmente el bhakti y el shaivismo , el shaktismo , el vaishnavismo , el smarta y grupos más pequeños como el conservador Shrauta .
El período islámico temprano (1100-1500 d. C.) también dio lugar a nuevos movimientos. El sijismo se fundó en el siglo XV sobre las enseñanzas de Guru Nanak y los nueve gurús sijs sucesivos en el norte de la India . [web 2] La gran mayoría de sus seguidores son originarios de la región de Punjab . Durante el período del dominio británico en la India , surgió una reinterpretación y síntesis del hinduismo , que ayudó al movimiento de independencia de la India .
El historiador escocés James Mill , en su obra seminal Historia de la India británica (1817), distinguió tres fases en la historia de la India, a saber, los períodos hindú, musulmán y británico. Esta periodización ha sido criticada por los conceptos erróneos que ha dado lugar. Otra periodización es la división en "períodos antiguo, clásico, medieval y moderno", aunque esta periodización también ha recibido críticas. [16]
Romila Thapar señala que la división de los períodos hindú-musulmán-británico de la historia de la India da demasiado peso a las "dinastías gobernantes y las invasiones extranjeras", [17] descuidando la historia socioeconómica que a menudo mostró una fuerte continuidad. [17] La división en Antiguo-Medieval-Moderno pasa por alto el hecho de que las conquistas musulmanas tuvieron lugar entre los siglos VIII y XIV, mientras que el sur nunca fue conquistado por completo. [17] Según Thapar, una periodización también podría basarse en "cambios sociales y económicos significativos", que no están estrictamente relacionados con un cambio de poderes gobernantes. [18] [nota 6]
Smart y Michaels parecen seguir la periodización de Mill, mientras que Flood y Muesse siguen la periodización de los "períodos antiguo, clásico, medieval y moderno". Una periodización elaborada podría ser la siguiente: [19]
La religión más antigua seguida por los pueblos del subcontinente indio, incluidos los del valle del Indo y del Ganges , fue probablemente el animismo local que no tenía misioneros . [24]
La evidencia que da fe de la religión prehistórica en el subcontinente indio se deriva de pinturas rupestres mesolíticas dispersas, como en Bhimbetka , que representan danzas y rituales. Los agricultores neolíticos que habitaban el valle del río Indo enterraban a sus muertos de una manera que sugiere prácticas espirituales que incorporaban nociones de una vida después de la muerte y la creencia en la magia. [25] Otros sitios de la Edad de Piedra del sur de Asia , como los refugios rocosos de Bhimbetka en el centro de Madhya Pradesh y los petroglifos de Kupgal en el este de Karnataka, contienen arte rupestre que representa ritos religiosos y evidencia de posible música ritualizada. [web 3]
La religión y el sistema de creencias de los pueblos del valle del Indo han recibido considerable atención, especialmente desde la perspectiva de identificar precursores de deidades y prácticas religiosas de las religiones indias que luego se desarrollaron en el área. Sin embargo, debido a la escasez de evidencia, que está abierta a diversas interpretaciones, y al hecho de que la escritura del Indo permanece sin descifrar, las conclusiones son en parte especulativas y se basan en gran medida en una visión retrospectiva desde una perspectiva hindú mucho más posterior. [26] Un trabajo temprano e influyente en el área que marcó la tendencia para las interpretaciones hindúes de la evidencia arqueológica de los sitios de Harrapan [27] fue el de John Marshall , quien en 1931 identificó las siguientes como características prominentes de la religión del Indo: un Gran Dios Masculino y una Diosa Madre; deificación o veneración de animales y plantas; representación simbólica del falo ( linga ) y la vulva ( yoni ); y uso de baños y agua en la práctica religiosa. Las interpretaciones de Marshall han sido muy debatidas y, a veces, disputadas durante las décadas siguientes. [28] [29]
Un sello del valle del Indo muestra una figura sentada con un tocado con cuernos, rodeada de animales. Marshall identificó la figura como una forma temprana del dios hindú Shiva (o Rudra ), que está asociado con el ascetismo, el yoga y el linga; considerado como un señor de los animales; y a menudo representado con tres ojos. Por lo tanto, el sello ha llegado a ser conocido como el Sello Pashupati , en honor a Pashupati (señor de todos los animales), un epíteto de Shiva. [28] [30] Si bien el trabajo de Marshall ha ganado cierto apoyo, muchos críticos e incluso partidarios han planteado varias objeciones. Doris Srinivasan ha argumentado que la figura no tiene tres caras o postura yóguica, y que en la literatura védica Rudra no era un protector de los animales salvajes. [31] [32] Herbert Sullivan y Alf Hiltebeitel también rechazaron las conclusiones de Marshall, con el primero afirmando que la figura era femenina, mientras que el segundo asoció la figura con Mahisha , el Dios Búfalo y los animales circundantes con vahanas (vehículos) de deidades para los cuatro puntos cardinales. [33] [34] Escribiendo en 2002, Gregory L. Possehl concluyó que si bien sería apropiado reconocer la figura como una deidad, su asociación con el búfalo de agua y su postura como una de disciplina ritual, considerarla como un proto-Shiva sería ir demasiado lejos. [30] A pesar de las críticas a la asociación de Marshall del sello con un ícono proto-Shiva, ha sido interpretado como el Tirthankara Rishabha por los jainistas y Vilas Sangave [35] o un Buda temprano por los budistas. [27] Historiadores como Heinrich Zimmer y Thomas McEvilley opinan que existe algún vínculo entre el primer Jain Tirthankara Rishabha y la civilización del valle del Indo. [36] [37]
Marshall planteó la hipótesis de la existencia de un culto a la Diosa Madre basándose en la excavación de varias figurillas femeninas, y pensó que esto era un precursor de la secta hindú del Shaktismo . Sin embargo, la función de las figurillas femeninas en la vida de la gente del valle del Indo sigue sin estar clara, y Possehl no considera que la evidencia de la hipótesis de Marshall sea "terriblemente sólida". [38] Ahora se cree que algunos de los baetilos que Marshall interpretó como representaciones fálicas sagradas se utilizaron como morteros o fichas de juego, mientras que las piedras de anillo que se pensaba que simbolizaban el yoni se determinaron como elementos arquitectónicos utilizados para colocar pilares, aunque no se puede descartar la posibilidad de su simbolismo religioso. [39]
Muchos sellos del valle del Indo muestran animales, algunos de los cuales los representan siendo llevados en procesiones, mientras que otros muestran creaciones quiméricas . [40] Un sello de Mohen-jodaro muestra un monstruo mitad humano, mitad búfalo atacando a un tigre, lo que puede ser una referencia al mito sumerio de un monstruo de este tipo creado por la diosa Aruru para luchar contra Gilgamesh . [41] Algunos sellos muestran a un hombre que lleva un sombrero con dos cuernos y una planta sentado en un trono con animales a su alrededor. [42] Algunos eruditos teorizan que este era un predecesor de Shiva que llevaba un sombrero usado por algunos seres divinos y reyes sumerios. [42]
A diferencia de las civilizaciones egipcia y mesopotámica contemporáneas , el valle del Indo carece de palacios monumentales, aunque las ciudades excavadas indican que la sociedad poseía los conocimientos de ingeniería necesarios. [43] [44] Esto puede sugerir que las ceremonias religiosas, si las hubo, pueden haber estado confinadas en gran medida a hogares individuales, pequeños templos o al aire libre. Marshall y estudiosos posteriores han propuesto varios sitios como posiblemente dedicados a fines religiosos, pero en la actualidad solo se cree ampliamente que el Gran Baño de Mohenjo-Daro se utilizó como un lugar para la purificación ritual. [38] [45] Las prácticas funerarias de la civilización Harappa están marcadas por su diversidad con evidencia de entierro supino; entierro fraccionado en el que el cuerpo se reduce a restos esqueléticos por exposición a los elementos antes del entierro final; e incluso cremación. [46] [47]
La historia documentada de las religiones indias comienza con la religión védica histórica , las prácticas religiosas de los primeros indoarios , que fueron recopiladas y luego redactadas en los Samhitas (generalmente conocidos como los Vedas ), cuatro colecciones canónicas de himnos o mantras compuestos en sánscrito arcaico . Estos textos son los textos shruti (revelados) centrales del hinduismo . El período de composición, redacción y comentario de estos textos se conoce como el período védico , que duró aproximadamente desde 1750 hasta 500 a. C. [6]
El período védico es más significativo por la composición de los cuatro Vedas, los Brahmanas y los antiguos Upanishads (ambos presentados como debates sobre los rituales, mantras y conceptos encontrados en los cuatro Vedas), que hoy en día son algunos de los textos canónicos más importantes del hinduismo, y son la codificación de gran parte de lo que se convirtió en las creencias centrales del hinduismo. [48]
Algunos eruditos hindúes modernos utilizan la "religión védica" como sinónimo de "hinduismo". [49] Según Sundararajan, el hinduismo también se conoce como la religión védica. [50] Otros autores afirman que los Vedas contienen "las verdades fundamentales sobre el Dharma hindú" [nota 8], que se denomina "la versión moderna del antiguo Dharma védico" . [52] El Arya Samaj reconoce la religión védica como el verdadero hinduismo. [53] Sin embargo, según Jamison y Witzel,
... Llamar a este período hinduismo védico es una contradicción en términos, ya que la religión védica es muy diferente de lo que generalmente llamamos religión hindú, al menos tanto como la antigua religión hebrea lo es de la religión cristiana medieval y moderna. Sin embargo, la religión védica puede considerarse un predecesor del hinduismo". [48] [nota 9]
Los rishis , los compositores de los himnos del Rigveda , eran considerados poetas y videntes inspirados. [nota 10]
El modo de adoración era la realización de Yajna , sacrificios que implicaban el sacrificio y la sublimación de los havana sámagri (preparaciones a base de hierbas) [55] en el fuego, acompañados por el canto de Samans y el 'murmullo' de Yajus , los mantras sacrificiales. El significado sublime de la palabra yajna se deriva del verbo sánscrito yaj, que tiene un triple significado de adoración de deidades (devapujana), unidad (saògatikaraña) y caridad (dána). [56] Un elemento esencial era el fuego sacrificial -el divino Agni- en el que se vertían las oblaciones, ya que se creía que todo lo ofrecido al fuego llegaba a Dios. [ cita requerida ]
Los conceptos centrales en los Vedas son Satya y Rta . Satya se deriva de Sat , el participio presente de la raíz verbal as , "ser, existir, vivir". [57] Sat significa "lo que realmente existe [...] la verdad realmente existente; el Bien", [57] y Sat-ya significa "ser-idad". [58] Rta , "lo que está debidamente unido; orden, regla; verdad", es el principio del orden natural que regula y coordina el funcionamiento del universo y todo lo que hay dentro de él. [59] "Satya (la verdad como ser) y rita (la verdad como ley) son los principios primarios de la Realidad y su manifestación es el trasfondo de los cánones del dharma, o una vida de rectitud". [60] "Satya es el principio de integración arraigado en el Absoluto, rita es su aplicación y función como la regla y el orden que operan en el universo". [61] La conformidad con Ṛta permitiría el progreso mientras que su violación conduciría al castigo. Panikkar comenta:
Ṛta es el fundamento último de todo; es “lo supremo”, aunque esto no debe entenderse en un sentido estático. [...] Es la expresión del dinamismo primordial que es inherente a todo...” [62]
El término rta proviene de la religión protoindoiraní , la religión de los pueblos indoiraníes anterior a las primeras escrituras védicas (indoarias) y zoroástricas (iraníes). " Asha " es el término en lengua avéstica (que corresponde a la lengua védica ṛta ) para un concepto de importancia cardinal [63] para la teología y la doctrina zoroástricas. El término "dharma" ya se utilizaba en el pensamiento brahmánico, donde se concebía como un aspecto de Rta. [64]
Los principales filósofos de esta época fueron Rishis Narayana, Kanva, Rishaba , Vamadeva y Angiras . [65]
Durante el período védico medio se compusieron los mantras del Yajurveda y los textos brahmánicos más antiguos. [66] Los brahmanes se convirtieron en intermediarios poderosos. [67]
Las raíces históricas del jainismo en la India se remontan al siglo IX a. C. con el surgimiento de Parshvanatha y su filosofía no violenta. [68] [69]
La religión védica evolucionó hacia el hinduismo y el vedanta , una vía religiosa que se considera a sí misma la «esencia» de los Vedas, interpretando el panteón védico como una visión unitaria del universo en la que «Dios» (Brahman) es visto como inmanente y trascendente en las formas de Ishvara y Brahman . Este sistema de pensamiento posvédico, junto con los Upanishads y textos posteriores como las epopeyas (el Ramayana y el Mahabharata ), es un componente importante del hinduismo moderno. Las tradiciones ritualistas de la religión védica se conservan en la tradición conservadora Śrauta . [ cita requerida ]
Desde los tiempos védicos, "la gente de muchos estratos de la sociedad en todo el subcontinente tendió a adaptar su vida religiosa y social a las normas brahmánicas", un proceso a veces llamado sanscritización . [70] Se refleja en la tendencia a identificar a las deidades locales con los dioses de los textos sánscritos. [70]
Durante la época de los movimientos de reforma shramánica “se perdieron muchos elementos de la religión védica”. [11] Según Michaels, “es justificable ver un punto de inflexión entre la religión védica y las religiones hindúes”. [11]
El período védico tardío (siglos IX al VI a. C.) marca el comienzo del período Upanisádico o vedántico . [web 4] [nota 11] [71] [nota 12] Este período anunció el comienzo de gran parte de lo que se convirtió en el hinduismo clásico, con la composición de los Upanishads , [73] más tarde las epopeyas sánscritas , seguidas aún más tarde por los Puranas .
Los Upanishads forman la base filosófica especulativa del hinduismo clásico y se conocen como Vedanta (conclusión de los Vedas ). [74] Los Upanishads más antiguos lanzaron ataques de creciente intensidad contra el ritual. Cualquiera que adore a una divinidad distinta del Ser es llamado animal doméstico de los dioses en el Brihadaranyaka Upanishad. El Mundaka lanza el ataque más mordaz contra el ritual al comparar a quienes valoran el sacrificio con un barco inseguro que es alcanzado sin cesar por la vejez y la muerte. [75]
Los eruditos creen que Parsva , el 23.º tirthankara jainista , vivió durante este período en el siglo IX a. C. [76]
El jainismo y el budismo pertenecen a las tradiciones śramaṇa. Estas religiones cobraron importancia entre 700 y 500 a. C. [12] [13] [77] en el reino de Magadha , reflejando "la cosmología y la antropología de una clase alta prearia mucho más antigua del noreste de la India", [78] y fueron responsables de los conceptos relacionados de saṃsāra (el ciclo de nacimiento y muerte) y moksha (liberación de ese ciclo). [79] [nota 13]
Los movimientos shramana desafiaron la ortodoxia de los rituales. [80] Los shramanas eran ascetas errantes distintos del vedismo. [81] [82] [nota 14] [83] [nota 15] [84] [nota 16] Mahavira, defensor del jainismo, y Buda (c. 563-483), fundador del budismo, fueron los íconos más destacados de este movimiento.
Shramana dio origen al concepto del ciclo de nacimiento y muerte, el concepto de samsara y el concepto de liberación. [79] [nota 17] [85] [nota 18] [87] [nota 19] [nota 20] La influencia de los Upanishads en el budismo ha sido un tema de debate entre los académicos. Mientras que Radhakrishnan , Oldenberg y Neumann estaban convencidos de la influencia de los Upanishads en el canon budista, Eliot y Thomas destacaron los puntos en los que el budismo se oponía a los Upanishads. [90] El budismo puede haber sido influenciado por algunas ideas de los Upanishads, sin embargo descartó sus tendencias ortodoxas. [91] En los textos budistas, se presenta a Buda rechazando las vías de salvación como "visiones perniciosas". [92]
El jainismo fue establecido por un linaje de 24 seres iluminados que culminó con Parshvanatha (siglo IX a. C.) y Mahavira (siglo VI a. C.). [93] [nota 21]
El 24.º Tirthankara del jainismo, Mahavira, hizo hincapié en cinco votos, entre ellos ahimsa (no violencia), satya (veracidad), asteya (no robar) y aparigraha (desapego). Según la tradición jainista, las enseñanzas de los Tirthankaras son anteriores a todo tiempo conocido. Los eruditos creen que Parshva , a quien se le concedió el estatus de 23.º Tirthankara, fue una figura histórica. Se cree que los Vedas han documentado algunos Tirthankaras y una orden ascética similar al movimiento shramana . [94] [nota 22]
El budismo fue fundado históricamente por Siddhartha Gautama , un príncipe Kshatriya convertido en asceta, [95] y se extendió más allá de la India a través de misioneros. [96] Más tarde experimentó un declive en la India, pero sobrevivió en Nepal [97] y Sri Lanka , y sigue estando más extendido en el sudeste y este de Asia . [98]
Gautama Buda , a quien se le denominaba "el iluminado" ( Buda ), nació en el seno del clan Shakya , que vivía en Kapilavastu y Lumbini, en lo que hoy es el sur de Nepal. El Buda nació en Lumbini, como registra el pilar de Lumbini del emperador Ashoka , justo antes de que el reino de Magadha (que tradicionalmente se dice que duró desde c. 546–324 a. C.) subiera al poder. Los Shakyas reclamaban el linaje de Angirasa y Gautama Maharishi , [99] a través de la descendencia del linaje real de Ayodhya.
El budismo hace hincapié en la iluminación (nibbana, nirvana) y la liberación de las rondas de renacimientos. Este objetivo se persigue a través de dos escuelas, Theravada, el Camino de los Ancianos (practicado en Sri Lanka, Birmania, Tailandia, Sudeste Asiático, etc.) [100] y Mahayana, el Camino Mayor (practicado en el Tíbet, China, Japón, etc.). [101] Puede haber algunas diferencias en la práctica entre las dos escuelas para alcanzar el objetivo. [ cita requerida ]
Tanto el jainismo como el budismo se difundieron por toda la India durante el período del imperio Magadha . [ cita requerida ]
El budismo floreció durante el reinado de Ashoka del Imperio Maurya , quien patrocinó las enseñanzas budistas y unificó el subcontinente indio en el siglo III a. C. Envió misioneros al extranjero, lo que permitió que el budismo se extendiera por toda Asia. [102]
El jainismo comenzó su período dorado durante el reinado del emperador Kharavela de Kalinga en el siglo II a. C. debido a su importante patrocinio de la religión. Su reinado se considera un período de crecimiento e influencia para la religión, aunque el jainismo había florecido siglos antes y continuó desarrollándose en importancia después de su época. [103]
La religión dravídica primitiva se constituyó en una forma no védica del hinduismo , en el sentido de que históricamente o en la actualidad eran Āgámicos . Los Agamas son de origen no védico [104] y han sido datados como textos postvédicos [105] o como composiciones orales pre-védicas [106] . Los Agamas son una colección de escrituras tamiles y sánscritas posteriores que constituyen principalmente los métodos de construcción de templos y creación de murti , medios de adoración de deidades, doctrinas filosóficas, prácticas meditativas, logro de seis deseos y cuatro tipos de yoga [107] . La adoración de la deidad tutelar , la flora y la fauna sagradas en el hinduismo también se reconoce como una supervivencia de la religión dravídica pre-védica [108] .
Las antiguas obras gramaticales tamiles Tolkappiyam , las diez antologías Pattuppāṭṭu y las ocho antologías Eṭṭuttokai también arrojan luz sobre la religión primitiva de los antiguos dravidianos. Seyon fue glorificado como el dios rojo sentado en el pavo real azul, que es siempre joven y resplandeciente, como el dios favorito de los tamiles. [109] Sivan también fue visto como el Dios supremo. [109] La iconografía temprana de Seyyon [110] y Sivan [111] [112] [113] [114] [115] y su asociación con la flora y fauna nativas se remonta a la Civilización del Valle del Indo. [111] [113] [116 ] [117] [118] [112] [119] El paisaje Sangam se clasificó en cinco categorías, thinais , basadas en el estado de ánimo, la estación y la tierra. Tolkappiyam, menciona que cada uno de estos thinai tenía una deidad asociada como Seyyon en Kurinji -las colinas, Thirumaal en Mullai -los bosques, y Kotravai en Marutham -las llanuras, y Wanji-ko en Neithal -las costas y los mares. Otros dioses mencionados fueron Mayyon y Vaali, quienes fueron asimilados al hinduismo con el tiempo. La influencia lingüística dravídica [120] en la religión védica temprana es evidente, muchas de estas características ya están presentes en la lengua indoaria más antigua conocida , la lengua del Rigveda (c. 1500 a. C.), [120] que también incluye más de una docena de palabras prestadas del dravidiano. [121] [122] Esto representa una temprana fusión religiosa y cultural [123] [nota 23] o síntesis [125] entre los antiguos dravidianos e indoarios, que se hizo más evidente con el tiempo con la iconografía sagrada, las tradiciones, la filosofía, la flora y la fauna que luego influyeron en el hinduismo, el budismo, el charvaka, el sramana y el jainismo. [126] [124] [127] [128]
En todo Tamilakam , se consideraba que un rey era divino por naturaleza y poseía un significado religioso. [129] El rey era "el representante de Dios en la tierra" y vivía en un "koyil", que significa la "residencia de un dios". La palabra tamil moderna para templo es koil . También se les daba culto real a los reyes. [130] [131] Las palabras modernas para dios como "kō" ("rey"), "iṟai" ("emperador") y "āṇḍavar" ("conquistador") ahora se refieren principalmente a dioses. Estos elementos se incorporaron más tarde al hinduismo como el legendario matrimonio de Shiva con la reina Mīnātchi que gobernó Madurai o Wanji-ko , un dios que más tarde se fusionó con Indra . [132] Tolkappiyar se refiere a los Tres Reyes Coronados como los "Tres Glorificados por el Cielo". [133] En el sur de habla dravidiana, el concepto de realeza divina llevó a que el Estado y el templo asumieran roles importantes. [134]
El culto a la diosa madre se considera una indicación de una sociedad que veneraba la feminidad. Esta diosa madre fue concebida como una virgen, una que ha dado a luz a todos y a uno, típicamente asociada con el Shaktismo . [135] Los templos de la época de Sangam, principalmente de Madurai, parecen haber tenido sacerdotisas de la deidad, que también aparecen predominantemente como una diosa. [136] En la literatura de Sangam, hay una descripción elaborada de los ritos realizados por la sacerdotisa Kurava en el santuario Palamutircholai. [137] Entre los primeros dravidianos había aparecido la práctica de erigir piedras conmemorativas Natukal o Piedra del Héroe , y continuó durante bastante tiempo después de la era de Sangam, hasta aproximadamente el siglo XVI. [138] Era costumbre que las personas que buscaban la victoria en la guerra adoraran estas piedras de héroe para bendecirlos con la victoria. [139]
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Flood y Muesse toman el período entre 200 a. C. y 500 a. C. como un período separado, [140] [141] en el que se escribieron las epopeyas y los primeros puranas. [141] Michaels toma un período más amplio, a saber, el período entre 200 a. C. y 1100 d. C., [11] que vio el surgimiento del llamado "hinduismo clásico", [11] con su "edad de oro" [142] durante el Imperio Gupta. [142]
Según Alf Hiltebeitel , entre la época de los últimos Upanishads védicos (c. 500 a. C.) y el período de ascenso de los Guptas (c. 320-467 d. C.) tuvo lugar un período de consolidación en el desarrollo del hinduismo, que él llama la «síntesis hindú», «síntesis brahmánica» o «síntesis ortodoxa». [143] Se desarrolla en interacción con otras religiones y pueblos:
Las autodefiniciones emergentes del hinduismo se forjaron en el contexto de una interacción continua con religiones heterodoxas (budistas, jainistas, ajivikas) a lo largo de todo este período, y con pueblos extranjeros (yavanas o griegos; sakas o escitas; pahlavas o partos; y kusanas o kushans) a partir de la tercera fase [entre el imperio maurya y el ascenso de los guptas]. [144]
El final del período vedántico, alrededor del siglo II d. C., generó una serie de ramas que promovieron la filosofía vedántica y que terminaron siendo seminarios por derecho propio. Entre estos promotores se destacaron el yoga , el dvaita , el advaita y el movimiento medieval bhakti . [ cita requerida ]
Los textos smriti del período entre 200 a. C. y 100 d. C. proclaman la autoridad de los Vedas, y "el no rechazo de los Vedas llega a ser una de las piedras de toque más importantes para definir el hinduismo frente a las heterodoxias, que rechazaban los Vedas". [145] De los seis darsanas hindúes, el Mimamsa y el Vedanta "tienen sus raíces principalmente en la tradición védica sruti y a veces se denominan escuelas smarta en el sentido de que desarrollan una corriente ortodoxa de pensamiento smarta que se basa, como el smriti , directamente en el sruti ". [146] Según Hiltebeitel, "la consolidación del hinduismo tiene lugar bajo el signo de bhakti ". [147] Es el Bhagavadgita el que sella este logro. El resultado es un logro universal que puede llamarse smarta . Considera a Shiva y Vishnu como "complementarios en sus funciones pero ontológicamente idénticos". [147]
En escritos anteriores, el término sánscrito "Vedānta" simplemente se refería a los Upanishads , los textos védicos más especulativos y filosóficos. Sin embargo, en el período medieval del hinduismo, la palabra Vedānta pasó a significar la escuela de filosofía que interpretaba los Upanishads. El Vedānta tradicional considera que shabda pramāṇa ( evidencia escritural ) es el medio más auténtico de conocimiento, mientras que pratyakṣa ( percepción ) y anumāna ( inferencia lógica ) se consideran subordinados (pero válidos). [148] [149]
La sistematización de las ideas vedánticas en un único tratado coherente fue emprendida por Badarāyana en los Brahma Sutras , compuestos alrededor del año 200 a. C. [150] Los crípticos aforismos de los Brahma Sutras están abiertos a una variedad de interpretaciones. Esto dio lugar a la formación de numerosas escuelas vedanta, cada una de las cuales interpretaba los textos a su manera y producía sus propios subcomentarios. [ cita requerida ]
Después del año 200 d. C., varias escuelas de pensamiento se codificaron formalmente en la filosofía india, entre ellas Samkhya , Yoga , Nyaya , Vaisheshika , Mimāṃsā y Advaita Vedanta . [151] El hinduismo, que por lo demás es una religión altamente politeísta, panteísta o monoteísta, también toleraba escuelas ateas . La escuela filosófica Cārvāka , completamente materialista y antirreligiosa , que se originó alrededor del siglo VI a. C., es la escuela más explícitamente atea de la filosofía india. Cārvāka está clasificada como un sistema nāstika ("heterodoxo"); no está incluida entre las seis escuelas del hinduismo generalmente consideradas ortodoxas. Es digna de mención como evidencia de un movimiento materialista dentro del hinduismo. [152] Nuestra comprensión de la filosofía Cārvāka es fragmentaria, basada en gran medida en la crítica de las ideas de otras escuelas, y ya no es una tradición viva. [153] Otras filosofías indias generalmente consideradas ateas incluyen Samkhya y Mimāṃsā. [ cita requerida ]
Dos de las epopeyas más veneradas del hinduismo , el Mahabharata y el Ramayana, fueron composiciones de este período. La devoción a deidades particulares se reflejó en la composición de textos compuestos para su adoración. Por ejemplo, el Ganapati Purana fue escrito para la devoción a Ganapati (o Ganesha ). Las deidades populares de esta era fueron Shiva , Vishnu , Durga , Surya , Skanda y Ganesha (incluidas las formas/encarnaciones de estas deidades). [ cita requerida ]
En el último período vedántico, también se compusieron varios textos como resúmenes o anexos a los Upanishads. Estos textos, denominados colectivamente Puranas, permitieron una interpretación divina y mítica del mundo, similar a las antiguas religiones helénica o romana. Se compusieron leyendas y epopeyas con una multitud de dioses y diosas con características humanas. [ cita requerida ]
El período Gupta marcó un hito en la cultura india: los Gupta realizaban sacrificios védicos para legitimar su gobierno, pero también patrocinaban el budismo , que siguió ofreciendo una alternativa a la ortodoxia brahmánica. El budismo siguió teniendo una presencia significativa en algunas regiones de la India hasta el siglo XII. [ cita requerida ]
Hubo varios reyes budistas que adoraron a Vishnu , como el Imperio Gupta , el Imperio Pala , Chalukyas , Somavanshi y Satavahana . [154] El budismo sobrevivió, seguido por los hindúes. [155]
El tantrismo se originó en los primeros siglos de nuestra era y se convirtió en una tradición plenamente articulada hacia el final del período Gupta . Según Michaels, esta fue la "Edad de Oro del hinduismo" [156] (c. 320-650 d. C. [156] ), que floreció durante el Imperio Gupta [142] (320 a 550 d. C.) hasta la caída del Imperio Harsha [142] (606 a 647 d. C.). Durante este período, el poder se centralizó, junto con un crecimiento del comercio a larga distancia, la estandarización de los procedimientos legales y la difusión general de la alfabetización. [142] El budismo Mahayana floreció, pero la cultura ortodoxa Brahmana comenzó a rejuvenecerse con el patrocinio de la dinastía Gupta. [157] La posición de los brahmanes se reforzó, [142] y los primeros templos hindúes surgieron durante la última era Gupta. [142]
Tras el fin del Imperio Gupta y el colapso del Imperio Harsha, el poder se descentralizó en la India. Surgieron varios reinos más grandes, con "innumerables estados vasallos". [158] [nota 24] Los reinos se gobernaban mediante un sistema feudal. Los reinos más pequeños dependían de la protección de los reinos más grandes. "El gran rey era remoto, era exaltado y deificado", [158] como se refleja en el Mandala tántrico , que también podría representar al rey como el centro del mandala. [159]
La desintegración del poder central también condujo a la regionalización de la religiosidad y a la rivalidad religiosa. [160] [nota 25] Se mejoraron los cultos y los idiomas locales, y se disminuyó la influencia del "hinduismo ritualista brahmánico" [160] . [160] Surgieron movimientos rurales y devocionales, junto con el shaivismo , el vaisnavismo , el bhakti y el tantra, [160] aunque "las agrupaciones sectarias estaban solo al comienzo de su desarrollo". [160] Los movimientos religiosos tuvieron que competir por el reconocimiento de los señores locales. [160] El budismo perdió su posición y comenzó a desaparecer en la India. [160]
En el mismo período, el Vedanta cambió, incorporando el pensamiento budista y su énfasis en la conciencia y el funcionamiento de la mente. [162] El budismo, que fue apoyado por la antigua civilización urbana india, perdió influencia ante las religiones tradicionales, que estaban arraigadas en el campo. [163] En Bengala, el budismo incluso fue perseguido. Pero al mismo tiempo, el budismo se incorporó al hinduismo, cuando Gaudapada utilizó la filosofía budista para reinterpretar los Upanishads. [162] Esto también marcó un cambio desde Atman y Brahman como una "sustancia viva" [164] a "maya-vada" [nota 26] , donde Atman y Brahman son vistos como "puro conocimiento-conciencia". [165] Según Scheepers, es esta visión "maya-vada" la que ha llegado a dominar el pensamiento indio. [163]
Entre los años 400 y 1000 d. C., el hinduismo se expandió a medida que continuaba el declive del budismo en la India . [166] Posteriormente, el budismo se extinguió prácticamente en la India, pero sobrevivió en Nepal y Sri Lanka. [ cita requerida ]
El movimiento Bhakti comenzó con el énfasis en la adoración de Dios, independientemente del estatus de cada uno, ya sea sacerdote o laico, hombre o mujer, estatus social alto o bajo. Los movimientos se centraron principalmente en las formas de Vishnu ( Rama y Krishna ) y Shiva. Sin embargo, hubo devotos populares de esta era de Durga . [ cita requerida ] Los defensores más conocidos de este movimiento fueron los Alvars y los Nayanars del sur de la India. El maestro Shaiva más popular del sur fue Basava , mientras que del norte fue Gorakhnath . [ cita requerida ] Las santas incluyen figuras como Akkamadevi , Lalleshvari y Molla . [ cita requerida ]
Los Alvars ( Tamil : ஆழ்வார்கள் , āḻvārkaḷ [aːɻʋaːr] , aquellos inmersos en dios) fueron los santos poetas tamiles del sur de la India, que vivieron entre los siglos VI y IX d.C. y defendieron la "devoción emocional" o bhakti a Vishnu-Krishna en sus canciones de anhelo, éxtasis y servicio. [167] El maestro vaisnava más popular del sur fue Ramanuja , mientras que del norte fue Ramananda . [ cita requerida ]
Varios iconos importantes eran mujeres. Por ejemplo, dentro de la secta Mahanubhava, las mujeres superaban en número a los hombres, [168] y la administración muchas veces estaba compuesta principalmente por mujeres. [169] Mirabai es la santa femenina más popular en la India. [ cita requerida ]
Sri Vallabha Acharya (1479–1531) es una figura muy importante de esta época. Fundó la escuela de pensamiento Vedanta Shuddha Advaita ( no dualismo puro ) .
Según el Centro de Recursos Culturales y Formación ,
La literatura vaishanava bhakti fue un fenómeno que se extendió por toda la India y que comenzó en el siglo VI-VII d. C. en la región de habla tamil del sur de la India, con doce poetas santos Alvar (uno de ellos inmerso en Dios) que escribieron canciones devocionales. La religión de los poetas Alvar , entre los que se encontraba una poeta, Andal, era la devoción a Dios a través del amor (bhakti), y en el éxtasis de tales devociones cantaban cientos de canciones que encarnaban tanto la profundidad de los sentimientos como la felicidad de las expresiones. [web 8]
En los siglos XII y XIII, los turcos y los afganos invadieron partes del norte de la India y establecieron el Sultanato de Delhi en las antiguas posesiones de los rajputs . [170] La posterior dinastía de los esclavos de Delhi logró conquistar grandes áreas del norte de la India, aproximadamente iguales en extensión al antiguo Imperio Gupta , mientras que la dinastía Khalji conquistó la mayor parte de la India central, pero finalmente no tuvo éxito en la conquista y unificación del subcontinente. El Sultanato marcó el comienzo de un período de renacimiento cultural indio. La fusión de culturas "indo-musulmanas" resultante dejó monumentos sincréticos duraderos en la arquitectura, la música, la literatura, la religión y la vestimenta. [ cita requerida ]
Durante los siglos XIV al XVII, un gran movimiento Bhakti se extendió por el centro y norte de la India, iniciado por un grupo de maestros o Sants , que tenían una relación muy estrecha. Ramananda , Ravidas , Srimanta Sankardeva , Chaitanya Mahaprabhu , Vallabha Acharya , Sur , Meera , Kabir , Tulsidas , Namdev , Dnyaneshwar , Tukaram y otros místicos encabezaron el movimiento Bhakti en el norte, mientras que Annamacharya , Bhadrachala Ramadas , Tyagaraja y otros propagaron el Bhakti en el sur. Enseñaron que la gente podía dejar de lado las pesadas cargas del ritual y la casta, y las sutiles complejidades de la filosofía, y simplemente expresar su abrumador amor por Dios. Este período también se caracterizó por una oleada de literatura devocional en prosa vernácula y poesía en las lenguas étnicas de los diversos estados o provincias de la India.
El lingayatismo es una tradición shaivita distinta en la India, establecida en el siglo XII por el filósofo y reformador social Basavanna. [ cita requerida ] Los seguidores de esta tradición son conocidos como lingayats. El término se deriva de Lingavantha en Kannada, que significa "aquel que lleva Ishtalinga en su cuerpo" ( Ishtalinga es la representación de Dios). En la teología lingayat, Ishtalinga es un emblema de forma ovalada que simboliza Parasiva, la realidad absoluta. El lingayatismo contemporáneo sigue una teología basada en la reforma progresista propuesta, que tiene gran influencia en el sur de la India, especialmente en el estado de Karnataka. [171]
Según Nicholson, ya entre los siglos XII y XVI,
... ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo único las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, las epopeyas, los Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los "seis sistemas" ( saddarsana ) de la filosofía hindú dominante. [172]
Mikel Burley también ha señalado la tendencia a "una difuminación de las distinciones filosóficas" . [173] Lorenzen sitúa los orígenes de una identidad hindú distinta en la interacción entre musulmanes e hindúes, [174] y un proceso de "autodefinición mutua con un otro musulmán contrastante", [175] que comenzó mucho antes de 1800. [176] Tanto los pensadores indios como los europeos que desarrollaron el término "hinduismo" en el siglo XIX fueron influenciados por estos filósofos. [172]
El sijismo se originó en el siglo XV en Punjab , Sultanato de Delhi (actual India y Pakistán ) con las enseñanzas de Nanak y nueve gurús sucesivos . La creencia principal en el sijismo es la fe en Vāhigurū , representado por el símbolo sagrado de ēk ōaṅkār [que significa un dios]. Las tradiciones y enseñanzas del sijismo están claramente asociadas con la historia, la sociedad y la cultura del Punjab . Los seguidores del sijismo son conocidos como sikhs ( estudiantes o discípulos ) y suman más de 27 millones en todo el mundo. [ cita requerida ]
Según Gavin Flood , el período moderno en la India comienza con los primeros contactos con las naciones occidentales alrededor de 1500. [140] [141] El período del gobierno mogol en la India [177] vio el surgimiento de nuevas formas de religiosidad. [178]
En el siglo XIX, bajo la influencia de las fuerzas coloniales, una visión sintética del hinduismo fue formulada por Raja Ram Mohan Roy , Swami Vivekananda , Sri Aurobindo , Sarvepalli Radhakrishnan y Mahatma Gandhi . [181] Estos pensadores han tendido a adoptar una visión inclusiva de la historia religiosa de la India, enfatizando las similitudes entre las diversas religiones indias. [181]
La era moderna ha dado lugar a docenas de santos hindúes con influencia internacional. [182] Por ejemplo, Brahma Baba estableció Brahma Kumaris, uno de los mayores movimientos religiosos hindúes nuevos que enseña la disciplina de Raja Yoga a millones de personas. [ cita requerida ] Representando al vaishnavismo Gaudiya tradicional , Prabhupada fundó el movimiento Hare Krishna , otra organización con alcance global. A finales del siglo XVIII en la India, Swaminarayan fundó el Swaminarayan Sampraday . Anandamurti , fundador de Ananda Marga , también ha influido en muchas personas en todo el mundo. A través de la influencia internacional de todas estas nuevas denominaciones hindúes, muchas prácticas hindúes como el yoga, la meditación, el mantra, la adivinación y el vegetarianismo han sido adoptadas por nuevos conversos. [ cita requerida ]
El jainismo sigue siendo una religión influyente y las comunidades jainistas viven en los estados indios de Gujarat , Rajastán , Madhya Pradesh , Maharashtra , Karnataka y Tamil Nadu . Los jainistas escribieron varios libros clásicos en diferentes idiomas indios durante un período considerable de tiempo. [ cita requerida ]
El movimiento budista dalit, también conocido como Navayana [183], es un movimiento de resurgimiento budista de los siglos XIX y XX en la India. Recibió su impulso más importante del llamado de BR Ambedkar a la conversión de los dalits al budismo en 1956 y la oportunidad de escapar de la sociedad basada en castas que los consideraba los más bajos en la jerarquía. [184]
Según Tilak, las religiones de la India pueden interpretarse de manera "diferencial" o "integral", [185] es decir, resaltando las diferencias o las similitudes. [185] Según Sherma y Sarma, los indólogos occidentales han tendido a enfatizar las diferencias, mientras que los indólogos indios han tendido a enfatizar las similitudes. [185]
El hinduismo , el budismo , el jainismo y el sijismo comparten ciertos conceptos clave, que son interpretados de manera diferente por diferentes grupos e individuos. [185] Hasta el siglo XIX, los seguidores de esas diversas religiones no tendían a etiquetarse a sí mismos como opuestos entre sí, sino que "se percibían a sí mismos como pertenecientes a la misma familia cultural extendida". [186]
El espectro de estas religiones se denomina religiones dhármicas debido a que se superponen en el concepto central del dharma . Tiene diversos significados según el contexto. Por ejemplo, podría significar deber, rectitud, enseñanzas espirituales, conducta, etc.
El hinduismo, el budismo, el jainismo y el sijismo comparten el concepto de moksha , la liberación del ciclo de renacimientos. [187] Sin embargo, difieren en la naturaleza exacta de esta liberación. [187]
También se pueden observar rasgos comunes en los rituales. El ritual de unción de la cabeza de abhiseka es importante en tres de estas tradiciones distintas, excluyendo el sijismo (en el budismo se encuentra dentro del vajrayana ). [188] Otros rituales notables son la cremación de los muertos, el uso de bermellón en la cabeza por parte de las mujeres casadas y varios rituales matrimoniales. [188] En la literatura, muchas narraciones clásicas y purana tienen versiones hindúes, budistas o jainistas. [web 9] Las cuatro tradiciones tienen nociones de karma , dharma , samsara , moksha y varias formas de yoga . [188]
Rama es una figura heroica en todas estas religiones. En el hinduismo, es la encarnación de Dios en forma de rey principesco; en el budismo, es la encarnación de un bodhisattva ; en el jainismo, es el ser humano perfecto. Entre los Ramayanas budistas se encuentran: Vessantarajataka , [189] Reamker , Ramakien , Phra Lak Phra Lam , Hikayat Seri Rama , etc. También existe el Khamti Ramayana entre la tribu Khamti de Asom, en el que Rama es un avatar de un bodhisattva que se encarna para castigar al rey demonio Ravana (B. Datta 1993). El Tai Ramayana es otro libro que relata la historia divina en Asom. [ cita requerida ]
Los críticos señalan que existen enormes diferencias entre las distintas religiones indias e incluso dentro de ellas. [190] [191] Todas las religiones principales se componen de innumerables sectas y subsectas. [192]
La mitología india también refleja la competencia entre las diversas religiones indias. Una historia popular cuenta cómo Vajrapani mata a Mahesvara , una manifestación de Shiva representada como un ser maligno. [193] [194] La historia aparece en varias escrituras, más notablemente en el Sarvatathagatatattvasamgraha y el Vajrapany-abhiseka-mahatantra . [195] [nota 27] Según Kalupahana, la historia "se hace eco" de la historia de la conversión de Ambattha. [194] Debe entenderse en el contexto de la competencia entre las instituciones budistas y el Shaivismo . [199]
Āstika y nāstika son términos con diversas definiciones que a veces se utilizan para categorizar las religiones indias. La definición tradicional, seguida por Adi Shankara , clasifica las religiones y las personas como āstika y nāstika según acepten o no la autoridad de los principales textos hindúes, los Vedas, como escrituras supremas reveladas. Según esta definición, Nyaya , Vaisheshika , Samkhya , Yoga , Purva Mimamsa y Vedanta se clasifican como escuelas āstika , mientras que Charvaka se clasifica como una escuela nāstika . El budismo y el jainismo también se clasifican como religiones nāstika, ya que no aceptan la autoridad de los Vedas. [ cita requerida ]
Otro conjunto de definiciones, notablemente distintas del uso de la filosofía hindú, caracterizan vagamente a la āstika como " teísta " y a la nāstika como " atea ". Según estas definiciones, el Sāṃkhya puede considerarse una filosofía nāstika , aunque tradicionalmente se la clasifica entre las escuelas védicas de āstika . Desde este punto de vista, el budismo y el jainismo siguen siendo religiones nāstika . [ cita requerida ]
Los budistas y los jainistas no se ponen de acuerdo en que sean nastika y han redefinido las frases āstika y nāstika según su propia opinión. Los jainistas asignan el término nastika a quien ignora el significado de los textos religiosos, [200] o a quienes niegan la existencia del alma, algo que los jainistas conocían bien. [201]
Frawley y Malhotra utilizan el término "tradiciones dhármicas" para destacar las similitudes entre las diversas religiones indias. [202] [203] [nota 28] Según Frawley, "todas las religiones en la India han sido llamadas el Dharma", [202] y pueden ser
... poner bajo el paraguas más amplio de las "tradiciones dhármicas" que podemos ver como el hinduismo o las tradiciones espirituales de la India en el sentido más amplio. [202]
Según Paul Hacker, tal como lo describe Halbfass, el término "dharma"
... adquirió un significado y una función fundamentalmente nuevos en el pensamiento indio moderno, a partir de Bankim Chandra Chatterjee en el siglo XIX. Este proceso, en el que el dharma se presentó como un equivalente, pero también como una respuesta, a la noción occidental de "religión", refleja un cambio fundamental en el sentido hindú de identidad y en la actitud hacia otras tradiciones religiosas y culturales. Las herramientas extranjeras de "religión" y "nación" se convirtieron en herramientas de autodefinición, y se arraigó un nuevo y precario sentido de la "unidad del hinduismo" y de la identidad nacional y religiosa. [205]
El énfasis en las similitudes y la unidad integral de las creencias dhármicas ha sido criticado por descuidar las enormes diferencias entre e incluso dentro de las diversas religiones y tradiciones indias. [190] [191] Según Richard E. King, es típico de la "apropiación inclusivista de otras tradiciones" [181] del Neo-Vedanta :
La apropiación inclusivista de otras tradiciones, tan característica de la ideología neo-vedanta, aparece en tres niveles básicos. En primer lugar, es evidente en la sugerencia de que la filosofía vedanta (advaita) de Sankara (c. siglo VIII d.C.) constituye la filosofía central del hinduismo. En segundo lugar, en un contexto indio, la filosofía neo-vedanta subsume las filosofías budistas en términos de su propia ideología vedántica. El Buda se convierte en miembro de la tradición vedanta, simplemente intentando reformarla desde dentro. Finalmente, a nivel global, el neo-vedanta coloniza las tradiciones religiosas del mundo al defender la centralidad de una posición no dualista como la philosophia perennis subyacente a todas las diferencias culturales. [181]
El "Consejo de Religiones Dhármicas" (Reino Unido) considera al zoroastrismo , aunque no tiene su origen en el subcontinente indio, también como una religión dhármica. [206]
La inclusión de budistas , jainistas y sijs dentro del hinduismo es parte del sistema legal indio. La Ley de Matrimonio Hindú de 1955 "[define] como hindúes a todos los budistas, jainistas, sijs y a cualquiera que no sea cristiano , musulmán , parsi ( zoroastriano ) o judío ". [207] Y la Constitución india dice que "la referencia a los hindúes se interpretará como una referencia a las personas que profesan la religión sij, jaina o budista". [207]
En un recordatorio judicial, la Corte Suprema de la India observó que el sijismo y el jainismo son subsectas o creencias especiales dentro del redil hindú más amplio, [web 10] [nota 29] y que el jainismo es una denominación dentro del redil hindú. [web 10] [nota 30] Aunque el gobierno indio contabilizó a los jainistas en la India como una comunidad religiosa importante desde el primer censo realizado en 1873, después de la independencia en 1947 los sijs y los jainistas no fueron tratados como minorías nacionales. [web 10] [nota 31] En 2005, la Corte Suprema de la India se negó a emitir un mandato judicial que otorgara a los jainistas el estatus de minoría religiosa en toda la India. Sin embargo, la Corte dejó en manos de los respectivos estados la decisión sobre el estatus de minoría de la religión jainista. [208] [web 10] [nota 32]
Sin embargo, en las últimas décadas algunos estados han tenido opiniones diferentes sobre si los jainistas, los budistas y los sijs son minorías religiosas o no, ya sea mediante sentencias o aprobando leyes. Un ejemplo es la sentencia dictada por el Tribunal Supremo en 2006, en un caso relacionado con el estado de Uttar Pradesh, que declaró que el jainismo era indiscutiblemente distinto del hinduismo, pero mencionó que "la cuestión de si los jainistas son parte de la religión hindú está abierta al debate". [209] Sin embargo, el Tribunal Supremo también señaló varios casos judiciales que han sostenido que el jainismo es una religión distinta . [210]
Otro ejemplo es el proyecto de ley de libertad religiosa de Gujarat , que es una enmienda a una legislación que pretendía definir a los jainistas y budistas como denominaciones dentro del hinduismo. [web 11] Finalmente, el 31 de julio de 2007, al considerar que no se ajustaba al concepto de libertad religiosa tal como se consagra en el artículo 25 (1) de la Constitución, el gobernador Naval Kishore Sharma devolvió el proyecto de ley de libertad religiosa de Gujarat (enmienda) de 2006, citando las protestas generalizadas de los jainistas [web 12], así como la observación extrajudicial de la Corte Suprema de que el jainismo es una "religión especial formada sobre la base de la quintaesencia de la religión hindú por la Corte Suprema". [web 13]
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