¿Consideráis, pues, a todo y a todas las cosas como si fueran Dios mismo? No intentéis conocer la casta de un Brahmana ni de un Chandala . [9]
Srimanta Sankardev [10] ( / ˈ s r ɪ ˌ m æ n t ə ˈ s æ n k ər ˌ d eɪ v / , pronunciación asamés: [sɹimɔntɔ xɔŋkɔɹdew] ; 1449–1568) fue un polímata asamés del siglo XV-XVI ; un santo erudito, poeta, dramaturgo, bailarín, actor, músico, artista, reformador social-religioso y una figura importante en la historia cultural y religiosa del movimiento Bhakti en Assam . Se le atribuye la construcción de reliquias culturales pasadas y la creación de nuevas formas de música ( Borgeet ), representación teatral ( Ankia Naat , Bhaona ), danza ( Sattriya ), lenguaje literario ( Brajavali ). Además, ha dejado una obra literaria de escrituras transcreadas ( Bhagavat de Sankardev ), poesía y obras teológicas escritas en sánscrito, asamés y brajavali . El movimiento religioso bhagavático que inició, Ekasarana Dharma y también llamado movimiento neovaishnavite, [11] influyó en dos reinos medievales: Koch y el reino Ahom , y la asamblea de devotos que inició evolucionó con el tiempo en centros monásticos llamados Sattras , que siguen siendo importantes instituciones socioreligiosas en Assam y, en menor medida, en el norte de Bengala .
Sus contribuciones literarias y artísticas son tradiciones vivas en Assam en la actualidad. La religión que predicó es practicada por una gran población y los Sattras (monasterios) que él y sus seguidores establecieron continúan floreciendo y sustentando su legado.
Después de la muerte de Sankardev, Madhavdev incorporó narraciones de su vida en los servicios de oración, una práctica que fue seguida por sus apóstoles, y con el tiempo surgió una gran cantidad de literatura biográfica. [12] Estas generalmente se clasifican en dos grupos: tempranas (las de Daityari Thakur, Bhusan Dwija, Ramananda Dwija y Vaikuntha Dwija) y tardías ( Guruvarnana de Aniruddha Das, las más de una anónima Katha-guru-carits , Bardowa-carit , Sankardev caritra de Barpeta, Saru-svarga-khanda y Bar-svarga-khanda de Sarvabhauma). [13] La autoría de la biografía atribuida a Ramcaran Thakur, el padre de Daityari Thakur, es dudada y generalmente se data en el siglo XVII y se clasifica con las biografías tardías. [14]
En general, todas las biografías consideran a Sankardev como una encarnación de Vishnu, incluida la de Daityari Thakur, la más antigua. Las biografías posteriores difieren del grupo anterior en que atribuyen hazañas sobrenaturales a Sankardev y describen eventos milagrosos; y hay una tendencia a leer algunos eventos del Bhagavata en su vida. [15] Las biografías están llenas de contradicciones; aunque las anteriores se consideran más precisas, no todo lo que afirman es cierto: la biografía de Daityari Thakur, la más antigua, afirma que Sankardev se reunió con Chaitanya, lo que ahora no se acepta como cierto. [16]
Sankardev, entonces llamado Sankaravara, [17] nació en la familia Shiromani (jefe) Baro-Bhuyans en Bordowa (Alipukhuri, Tembuani) en el actual distrito de Nagaon en c1449. [18] Aunque algunos autores han expresado dudas de que Sankardev pudiera haber vivido tanto tiempo, considerando que tenía buena salud, generalmente se acepta que 1449. [19] Los Baro-Bhuyans eran terratenientes independientes en Assam, y Sankardev pertenecía a la casta hindú Kayastha . Los miembros de su familia, incluidos sus padres Kusumvar Bhuyan y Satyasandhya Devi, eran Saktas . Sankardev perdió a su padre por viruela cuando tenía unos 7 años, [20] y su madre murió poco después de su nacimiento, o poco después de la muerte de su padre; [21] y fue criado por su abuela Khersuti.
Comenzó a asistir a la escuela de Mahendra Kandali a la edad de 12 años y pronto escribió sus primeros versos, karatala-kamala . El poema completo fue escrito antes de que le enseñaran las vocales, excepto, por supuesto, el primero, y a menudo se cita como un ejemplo del florecimiento temprano de su genio poético. Se quedó en la escuela durante su adolescencia y estudió gramática y escrituras indias. [22] Practicaba yoga (que abandonó más tarde) y era muy capaz físicamente, [23] y según la leyenda, podía nadar a través del Brahmaputra cuando estaba en crecida. En general, se cree que escribió su primera obra, Harishchandra upakhyan , mientras estaba en la escuela . [22] Mahendra Kandali cambió su nombre a 'Sankardev' mientras estaba en la escuela. [22]
Sankardev pronto dominó las escrituras principales y, a partir de entonces, abandonó el tol al final de su adolescencia (c. 1465) para atender sus responsabilidades como Shiromani Bhuyan. Llegó a ser conocido como el Dekagiri entre sus súbditos y admiradores. Como Alipukhuri se había vuelto un lugar concurrido, trasladó su casa de Alipukhuri a Bordowa. Se casó con su primera esposa, Suryavati, cuando tenía poco más de 20 años y una hija, Manu, nació aproximadamente tres años después, pero su esposa murió aproximadamente nueve meses después. [24]
Es posible que la muerte de su esposa aumentara su inclinación espiritual ya existente y partiera en una peregrinación de doce años, algún tiempo después de que su hija se casara con Hari, un descendiente de Bhuyan. Entregó el mantenimiento de su casa a su yerno Hari; el shiromaniship de Bhuyan a sus tíos abuelos Jayanta y Madhav; y comenzó su viaje en 1481. Estaba acompañado por otras diecisiete personas, incluido su amigo y socio Ramaram y su maestro Mahendra Kandali. [25] En ese momento, tenía 32 años. La peregrinación lo llevó a Puri , Mathura , Dwaraka , Vrindavan , Gaya , Rameswaram , Ayodhya , Sitakunda y casi todas las otras sedes principales de la religión vaishnavite en la India. Parece haber pasado muchos años en Jagannath-kshetra en Puri, donde leyó y explicó el Brahma Purana a los sacerdotes y laicos. [26] En Badrikashram en 1488, compuso su primer borgeet —mana meri ram charanahi lagu— en Brajavali . [27] Según Katha Gurucharit, el primer Borgeet fue "Rama meri hridaya pankaje baise" y lo compuso en 1481 al comienzo mismo de la peregrinación en un lugar llamado Rowmari. [28] Regresó a su hogar en Alipukhuri después de 12 años (su familia se había mudado de regreso de Bordowa en su ausencia). Durante su peregrinación, se convirtió en parte de un movimiento Bhakti panindio y lo ayudó a florecer.
A su regreso de su peregrinación (c1493), Sankardev se negó a retomar el Shiromaniship, aunque por insistencia de sus mayores, se hizo responsable de cien familias ( gomastha ), pero pronto entregó la responsabilidad a su yerno Hari. Por insistencia de su abuela, se casó con Kalindi a la edad de 54 años. Finalmente, regresó a Bordowa y construyó un templo (devagriha ) en c1498, [29] posiblemente una casa con techo de paja, construida en el sitio original de la casa de su padre donde podía reunirse con la gente, discutir asuntos religiosos y realizar oraciones, y predicar. Escribió Bhakti pradipa y Rukmini harana . Poco después, recibió una copia del Bhagavata Purana de Jagadisa Mishra de Mithila , con el comentario monista de Sridhara Swami "Bhavartha-dipika". Mishra recitó y explicó todo el Bhagavata en presencia de Sankardev y este evento se considera crítico en el desarrollo de Ekasarana. [30] Datyari, un biógrafo temprano de Sankardev escribe: Sankardev escuchó con gran atención la exposición de Jagadish Mishra y se dio cuenta de que el Bhagavata era una escritura sin paralelo, una escritura que determinaba a Krishna como el único Dios, naam como el dharma real y aikantika-sarana y sat-sanga como los elementos indispensables de la fe". [31] También comenzó a componer el Kirtana ghosha .
Después de su exposición al detallado Bhagavata Purana y al comentario Bhavartha-dipika de Sridhara Swami , Sankardev produjo un drama-danza llamado Cihna yatra , para el cual pintó el Sapta vaikuntha (siete cielos), dirigió la fabricación de instrumentos musicales y tocó los instrumentos él mismo. [32] [33] Según otros biógrafos, Sankardev produjo Maha-nata en presencia de Jagdish Mishra en el templo que había construido en Alipukhuri. [34]
Según Neog, en ese momento Sankardev decidió predicar una nueva religión. Entre los primeros en ser iniciados en esta religión se encontraban la esposa de Jayanta-dalai, una leprosa llamada Hariram (más tarde Tulasiram), Ramaram, su asociado, y Mahendra Kandali, su maestro de tol . [35] Los 13 años que pasó en Alipukhuri fueron el período durante el cual reflexionó sobre el vaishnavismo y sobre la forma que se adaptaría a las necesidades espirituales y éticas de la gente. Ananta Kandali, un profundo erudito del sánscrito, se convirtió en su discípulo durante ese tiempo; tradujo la última parte del Canto X del Bhagavata Purana después de consultar a Sankardev.
Desde Alipukhuri, Sankardev regresó a Bordowa en 1509 y construyó un thaan . Algunos autores afirman que este thaan tenía todas las características principales de un sattra ( kirtanghar central , cari-hati, etc.), [36] mientras que muchos otros afirman que estas características no existían durante la época de Sankardev. [37] [38] Este thaan fue abandonado y más de cien años después, a mediados del siglo XVII, la nieta política de Sankardev, Kanaklata, lo volvió a establecer. [39]
Biswa Singha , comenzó sus actividades para eliminar a los Bhuyans del poder en la parte occidental del valle de Brahmaputra en 1509. Además, los Bhuyans en el área de Bordowa iniciaron una pelea con sus vecinos Kachari , y cuando fueron atacados Sankardev aconsejó a los Bhuyans que se fueran, lo que puso fin a la independencia de este grupo de Bhuyans. [42] Sankardev y sus asociados cruzaron por primera vez el río Brahmaputra en 1516-17 y se establecieron primero en Singari y finalmente en Routa; y cuando Viswa Singha avanzó hacia Routa, Sankardev se mudó a Gangmau en el reino Ahom en 1527. [43] [42] En Gangmau permanecieron durante cinco años, donde nació el hijo mayor de Sankardev, Ramananda. En Gangmau, escribió el drama Patniprasad . De hecho, vivía solo en un lugar llamado Gajalasuti por descontento con un pariente. Allí escribió la obra.
Mientras estaba en Gangmau, el rey Koch Biswa Singha atacó a los Ahoms . Los Bhuyans lucharon por los Ahoms y el rey Koch fue derrotado. Debido a la situación inestable en Gangmau, Sankardev se mudó a Dhuwahat, cerca de Ahatguri en la actual Majuli , arrasada por el Brahmaputra en 1913. Los Bhuyans se establecieron aquí por los Ahoms con tierras y propiedades, [44] Hari, el yerno de Sankardev se convirtió en un Saikia , y su primo Jagatananda, nieto de Jayanta recibió el título de 'Ramarai'. [45] En Dhuwahat, conoció a su sucesor espiritual Madhavdev. Madhavdev , un sakta, tuvo un altercado religioso con su cuñado Ramadas, quien recientemente se había convertido al vaishnavismo. Ramadas lo llevó ante Sankardev, quien, después de un largo debate, lo convenció del poder y la eficacia de Ekasarana . La adquisición de Madhavdev, con su talento para la poesía, el canto y la dedicación a su nueva religión y gurú, fue un acontecimiento significativo en la historia de Ekasarana . En Dhuwahat logró atraer una mayor atención y popularidad e inició a muchos otros en su religión.
La popularidad de Ekasarana y la conversión de la gente alarmaron a los sacerdotes brahmanes, [46] quienes reaccionaron con ira y hostilidad. Sankardev intentó disipar su hostilidad reuniéndose con ellos en la casa de su pariente Budha-Khan [47] y pidiendo a sus antagonistas brahmanes que instalaran un ídolo de madera de Jagannath, llamado Madan-Mohan, en su sede religiosa. (Sankardev dejó este ídolo colgado de un árbol cuando huyó de Dhuwahat, y fue rescatado años después por Vamshigopaldev e instalado en Deberapar-sattra). [48] [49] Los brahmanes finalmente se quejaron ante el rey Ahom, Suhungmung (1497-1539), quien convocó a Sankardev a su corte para un debate con ellos. Sankardev pudo convencer al rey de que no era un rebelde religioso ni una amenaza para el orden social, y los cargos contra él fueron retirados. [47] La hostilidad, sin embargo, continuó. [50]
Aunque las posiciones de los Bhuyans en el reino Ahom comenzaron cómodamente (el yerno de Sankardev, Hari, se convirtió en un oficial Paik y Ramrai, su primo, se convirtió en un funcionario real), la relación se deterioró gradualmente. Después de la muerte de Viswasingha, que era enemigo de los Bhuyans, y el ascenso de Naranarayan (1540), la relación Koch-Bhuyan mejoró un poco. [51] En algún momento de la década de 1540 durante el reinado de Suklenmung (1539-1552), un oficial real visitó la región para una expedición de captura de elefantes. Hari no se presentó y, además, un elefante escapó a través de una barrera administrada por los Bhuyans. El oficial se sintió gravemente ofendido por esta negligencia en el cumplimiento del deber y arrestó a Hari y Madhavdev. En Garhgaon , Hari fue ejecutado y Madhavdev internado durante aproximadamente un año. [52] Según Daityari, aprovechando el avance de los Koch contra los Ahoms (1546-1547), Sankardev y sus seguidores escaparon del reino Ahom mientras se quedaban atrás de la vanguardia del ejército Koch y establecían su guarnición en Narayanpur , más al este. [53]
Sankardev y sus seguidores llegaron a Kapalabari, en el reino de Koch, a finales de 1540 y se establecieron allí. Pero el agua era muy alcalina. Varios miembros, incluida la madre de Madhavdev, Manorama, murieron allí. Así que, después de permanecer algún tiempo en Kapalabari, Sankardev y su grupo se trasladaron a Sunpora en 1541. [54] En Sunpora, Sankardev inició a Bhavananda, un rico comerciante que tenía amplios intereses comerciales en las colinas de Garo y Bután, además de Kamarupa. El comerciante, Narayana Das, se instaló en Janiya, cerca de Barpeta, y se dedicó a la agricultura. Aunque era un hombre de mundo, pronto prosperó y se convirtió en un proveedor para Sankardev y sus devotos. Llegó a ser conocido popularmente como Thakur Ata.
Después de mudarse, Sankardev se estableció en Patbausi, cerca de Barpeta, en el Reino Koch , y construyó un Kirtanghar (casa de oración). Algunas de las personas que inició aquí son Chakrapani Dwija y Sarvabhaum Bhattacharya, brahmanes; Govinda, un garo ; Jayaram, un bhutia ; Madhai, un jaintia ; Jatiram, un asceta; y Murari, un koch . Damodardev , un brahmán, fue iniciado por Sankardev. Sankardev le encomendó a Damodardev que iniciara a los discípulos brahmanes. También se construyó un Sattra para él en el mismo Patbausi. Más tarde, Damodardev se convirtió en el fundador de la secta Brahma Sanghati de la religión de Sankardev.
Entre las obras literarias de Sankardev, completó su versión del Bhagavata Purana y escribió otras obras independientes. Continuó componiendo el Kirtan Ghosha, tradujo además el primer canto del Ramayana ( Adi Kanda ) y encargó a Madhavdev que tradujera el último canto ( Uttara Kanda ), partes que el poeta del siglo XIV Madhav Kandali dejó sin hacer . Escribió cuatro obras de teatro: Rukmini harana , Parijata harana , Keligopala y Kalidamana . Otra obra escrita en Patbausi, Kansa Vadha , se ha perdido. En Patbausi, había prestado sus Bargeets, que sumaban alrededor de 240, a Kamala Gayan. Pero, por desgracia, la casa de Gayan fue destruida y la mayoría de los borgeets se perdieron. Desde ese incidente, Sankardev dejó de componer Bargeets . De los 240, hoy quedan 34.
En 1550, Sankardev partió nuevamente en peregrinación con un gran grupo de 117 discípulos, entre los que se encontraban Madhavdev, Ramrai, Ramaram, Thakur Ata y otros. Thakur Ata tuvo que regresar después de un solo día de viaje. Madhavdev tuvo que asumir toda la responsabilidad de la logística. A pedido de la esposa de Sankardev, Kalindi, le instó a regresar de Puri y no continuar hacia Vrindavana. Sankardev y el grupo regresaron a Patbausi en el plazo de seis meses en 1551.
Al recibir repetidas quejas de que Sankardev estaba corrompiendo las mentes de la gente al difundir una nueva religión, Nara Narayan , el rey Koch, ordenó el arresto de Sankardev, y Sankardev se escondió. [55] Chilarai , el general del ejército Koch, medio hermano del rey y casado con Kamalapriya, la hija del primo de Sankardev, Ramarai, convenció al rey para que le diera una audiencia a Sankardev. [56]
En la audiencia con Nara Narayan, mientras subía los escalones de la corte, Sankardev cantó su himno sánscrito totaka , compuesto de manera improvisada, al Señor Krishna madhu daanava daarana deva varam y, mientras se sentaba, cantó un borgeet , narayana kahe bhakati karu tera , haciendo referencia al nombre del rey. En el debate con los pandits de la corte que siguió, Sankardev pudo refutar todas las acusaciones en su contra. El rey lo declaró libre y, además, lo honró con un asiento cerca del trono. Sankardev comenzó a asistir a la corte de Naranarayana con regularidad y recibió la libertad de propagar sus enseñanzas.
Chilarai fue fundamental para mantener a Sankardev a salvo y apoyar su trabajo. Muchas de las obras literarias y dramáticas de Sankardev se completaron en su dominio con su patrocinio y protección. Sankardev reconoció su aprecio en su obra 'Ram Vijaya'.
Sankardev viajaba entre Koch Behar, la capital, y Patbausi, su sede. Chilarai lo hospedaba a menudo y, a petición suya, accedió a que se tejieran en tela las imágenes de los días de infancia de Krishna en Vrindavan. Contrató a los tejedores de Tantikuchi, cerca de Barpeta, para que tejieran un tapiz de cuarenta yardas de largo. Sankaradeva proporcionó los diseños que se iban a tejer, eligió los distintos colores de hilo que se iban a utilizar y supervisó el tejido. Tardó aproximadamente un año en completarse y, tomando su nombre de su tema, llegó a conocerse como el vastra de Vrindavani . Fue presentado a Chilarai y Naranarayan. Una sección de esta tela se conserva ahora en el museo Victoria and Albert de Londres .
Chandsai, un sastre musulmán que trabajaba para el rey Koch, se convirtió en discípulo de Sankardev en Kochbehar. Cuando Sankardev regresó a Patbausi algún tiempo después, Chandsai también fue con el santo. Sankardev frecuentó la capital durante más de 20 años y disfrutó por primera vez del patrocinio real sin límites.
Hizo arreglos con Madhavdev y Thakur Ata y les dio varias instrucciones en Patbausi y abandonó el lugar por última vez. Estableció su hogar en Bheladonga en Kochbehar. Durante su estancia en Kochbehar, Maharaja Naranarayana expresó su deseo de ser iniciado. Sankardev se mostró reacio a convertir a un rey y se negó a hacerlo. (Según uno de los biógrafos Ramcharan Thakur) Un doloroso furúnculo , un visha phohara , había aparecido en alguna parte de su cuerpo y esto llevó al fallecimiento del Santo. Así, en 1568, después de llevar una vida llena de acontecimientos dedicada a iluminar a la humanidad, el Mahapurusha exhaló su último suspiro, después de cuatro meses de su última estancia en Bheladonga, a la edad de 120 años.
Sankardev predicó la devoción ( bhakti ) a Krishna, que consiste principalmente en cantar ( kirtan ) y escuchar ( sravan ) sus acciones y actividades. Ekasarana sigue la actitud dasya ( bhava ) de adoración en la que el devoto se considera un sirviente de Dios. A diferencia de otras escuelas vaisnavas, a Radha no se la adora junto con Krishna.
Las personas que practican su religión son conocidas como Mahapurushia , Sarania y Sankari .
Srimanta Sankardev inició un sistema de iniciación ( Sarana ) en su religión. Provocó una revolución social al luchar contra la discriminación de castas que prevalecía en ese momento. Inició a personas de todas las castas y religiones, incluidos los musulmanes. Después de la iniciación, se espera que el devoto se adhiera a los principios religiosos de Ekasarana que consisten en adorar a un solo Dios, Krishna, y ofrecerle devoción, abandonando todas las formas de ritos védicos.
Aunque él mismo se casó dos veces, tuvo hijos y llevó una vida de jefe de familia, su discípulo Madhavdev no lo hizo. Algunos de sus seguidores hoy en día siguen una vida célibe ( kevaliya bhakat ) en los monasterios vaishnavitas, los sattras .
El famoso debate de Sankardev con Madhavdev, que anteriormente había sido un sakta (devoto de Shakti) acérrimo, y la posterior iniciación de Madhavdev en Ekasarana, se citan a menudo como el acontecimiento más trascendental en la historia del movimiento neovaishnavita en Assam. Madhavdev, una persona igualmente talentosa, se convirtió en su célebre discípulo.
Sankardev produjo una gran cantidad de obras. Aunque hubo otros antes que él que escribieron en el idioma del hombre común (Madhav Kandali, que tradujo el Ramayana al asamés en el siglo XIV, este fue el primer Ramayana escrito en un idioma indio moderno, Harihara Vipra y Hema Saraswati) , fue Sankardev quien abrió las compuertas e inspiró a otros como Madhavdev a continuar donde él lo dejó.
Su lenguaje es lúcido, sus versos cadenciosos, e infundió bhakti en todo lo que escribió. Su obra maestra es su Kirtana-ghosha , una obra tan popular que aún hoy se encuentra en muchos hogares de Assam. Contiene versos narrativos que glorifican a Krishna y están destinados a ser cantados en comunidad. Es un bhakti kayva por excelencia, escrito en un lenguaje vivo y sencillo, tiene "historias y canciones para la diversión [de los niños], deleita a los jóvenes con una verdadera belleza poética y las personas mayores encuentran aquí instrucción religiosa y sabiduría".
En la mayoría de sus obras utilizó el idioma asamés de la época para que el público en general pudiera leerlas y entenderlas, pero para lograr un efecto dramático en sus canciones y obras de teatro utilizó el brajavali .
Otras obras literarias incluyen la interpretación de ocho libros del Bhagavata Purana , incluyendo el Adi Dasama (Libro X), Harishchandra -upakhyana (su primera obra), Bhakti-pradip , el Nimi-navasiddha-samvada (conversación entre el Rey Nimi y los nueve Siddhas), Bhakti-ratnakara (versos sánscritos, en su mayoría del Bhagavata, compilados en un libro), Anadi-patana (que tiene como tema la creación del universo y asuntos cosmológicos relacionados), Gunamala y muchas obras de teatro como Rukmini haran , Patni prasad , Keli gopal , Kurukshetra yatra y Srirama vijaya . Hubo así un florecimiento de la literatura Bhakti durante su larga vida de 120 años.
Su traducción del Bhagavata es una transcreación, porque no sólo traduce las palabras, sino también el idioma y la fisonomía. Ha adaptado el texto original a la tierra y a la gente locales y, lo que es más importante, al propósito del bhakti. Se omitieron partes del original o se ampliaron cuando era necesario. Por ejemplo, suprimió las partes que vilipendian a las castas inferiores de los sudra y los kaivartas , y las ensalza en otros lugares.
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Sankardev fue el creador del Ankiya naat , una forma de obra de un solo acto. Su Cihna Yatra se considera una de las primeras representaciones teatrales al aire libre del mundo. Probablemente, Cihna Yatra era un drama de danza y no hay texto disponible de ese espectáculo en la actualidad. Innovaciones como la presencia de un Sutradhara (narrador) en el escenario, el uso de máscaras, etc., se utilizaron más tarde en las obras de Bertolt Brecht y otros dramaturgos eminentes.
Estas tradiciones culturales todavía forman parte integral del patrimonio del pueblo asamés .
Es músico; todas sus creaciones estaban orientadas a la religión Vishanav y un conjunto de ellas se llama 'Canciones Sagradas', que se conocen como 'Borgeet (Bargit o Bargeet)' hasta hoy en Assam.
Los Borgeets (literalmente: grandes canciones) son canciones devocionales, musicalizadas y cantadas en varios estilos de raga . Estos estilos son ligeramente diferentes de los estilos indostánico y carnático . [58] Las canciones en sí están escritas en el idioma " Brajavali ".
La danza Sattriya , que Sankardev concibió y desarrolló por primera vez y que luego fue preservada durante siglos por los sattras , se encuentra ahora entre las formas de danza clásica de la India . Aunque ciertos sankaritas devotos llaman a esta forma danza Sankari
El famoso Vrindavani Vastra —la tela de Vrindavan—, un tapiz de 120 x 60 codos, representaba las lilas del Señor Krishna en Vrindavan a través de diseños ricamente tejidos y bordados en seda. [59] Un ejemplar, que se cree que forma parte de esta obra, se encuentra en la colección de la Association pour l'Etude et la Documentation des Textiles d'Asie en París (n.º de inv. 3222). El vastra , encargado por el rey Koch Naranarayana, fue tejido por 12 maestros tejedores en Barpeta bajo la supervisión de Sankardev durante un período de seis meses y se completó hacia finales de 1554. [60] Este arte textil representaba la vida y los hechos del señor Krishna, a quien se adora en Eka Sarana Nama Dharma. La tela se guardó en la corte real de Kochbehar después de que el santo se la presentara al rey; pero desapareció en algún momento. Se cree que partes de esta tela llegaron al Tíbet y desde allí a su lugar actual.
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