La música carnática , conocida como Karnāṭaka saṃgīta o Karnāṭaka saṅgītam en las lenguas del sur de la India , es un sistema de música comúnmente asociado con el sur de la India , incluidos los estados indios modernos de Andhra Pradesh , Karnataka , Kerala , Tamil Nadu y Telangana . Es uno de los dos subgéneros principales de la música clásica india que evolucionó a partir de antiguos textos y tradiciones hindúes, en particular el Samaveda . [1] El otro subgénero es la música indostánica , que surgió como una forma distinta debido a las influencias persas o islámicas del norte de la India . El énfasis principal de la música carnática está en la música vocal; la mayoría de las composiciones están escritas para ser cantadas, e incluso cuando se tocan con instrumentos, deben interpretarse en estilo gāyaki (canto).
Aunque existen diferencias estilísticas, los elementos básicos de śruti (el tono musical relativo), svara (el sonido musical de una sola nota), rāga (el modo o fórmula melódica) y tala (los ciclos rítmicos) forman la base de la improvisación. y composición en música carnática e indostánica. Aunque la improvisación juega un papel importante, la música carnática se canta principalmente a través de composiciones, especialmente el kriti (o kirtanam), una forma desarrollada entre los siglos XIV y XX por compositores como Purandara Dasa y la Trinidad de la música carnática . La música carnática también suele enseñarse y aprenderse a través de composiciones. [2] [3] El idioma telugu predomina en la evolución de la música carnática. [4] [5] La mayoría de las composiciones carnáticas están en telugu y sánscrito junto con algunas en tamil y kannada. [6]
La música carnática suele ser interpretada por un pequeño conjunto de músicos, formado por un intérprete principal (normalmente un vocalista), un acompañamiento melódico (normalmente un violín ), un acompañamiento rítmico (normalmente un mridangam ) y una tambura , que actúa como un dron. durante toda la actuación. Otros instrumentos típicos utilizados en las actuaciones pueden incluir el ghatam , el kanjira , el morsing , la flauta venu , la veena y la chitraveena . La mayor concentración de músicos carnáticos se encuentra en la ciudad de Chennai . [7] Varios festivales de música Carnatic se llevan a cabo en toda la India y en el extranjero, incluida la Temporada de Música de Madrás , que ha sido considerada uno de los eventos culturales más grandes del mundo. [8] [9]
Como todas las formas de arte en la cultura india , se cree que la música clásica india es una forma de arte divina que se originó en los Devas y Devis ( dioses y diosas hindúes ), [10] [11] y es venerada como un símbolo de nāda brāhman . [12] Los tratados antiguos también describen la conexión del origen de los swaras , o notas, con los sonidos de animales y pájaros y el esfuerzo del hombre por simular estos sonidos a través de un agudo sentido de observación y percepción. El Sama Veda , que se cree que sentó las bases de la música clásica india, consta de himnos del Rigveda , con melodías musicales que se cantan utilizando de tres a siete notas musicales durante los yajnas védicos . [11] El Yajur-Veda , que consiste principalmente en fórmulas de sacrificio, menciona la veena como acompañamiento de las recitaciones vocales. [13] En muchos textos antiguos se hacen referencias a la música clásica india, incluidas epopeyas como el Ramayana y el Mahabharata . El Yajnavalkya Smriti menciona वीणावादन तत्त्वज्ञः श्रुतीजातिविशारदः ताळज्ञश्चाप्रयासेन मोक्षमार्गं नियच्छति ( vīṇttāvavādana tata jñaḥ śrutijātiviśāradaḥ tālajñaścāprayāsena mokṣamārgaṃ niyacchati , "Aquel que está bien versado en veena , aquel que tiene el conocimiento de los srutis y aquel que es experto en tala, alcanza la liberación ( moksha ) sin duda "). [14] La música carnática se basa, como lo está hoy, en conceptos musicales (incluidos swara , raga y tala ) que se describieron en detalle en varias obras antiguas, en particular Natya Shastra de Bharata y Silappadhikaram de Ilango Adigal . [15]
Debido a las influencias persas e islámicas en el norte de la India a partir del siglo XII, la música clásica india comenzó a divergir en dos estilos distintos: la música indostánica y la música carnática. [7] Comentarios y otras obras, como Sangita Ratnakara de Sharngadeva , profundizaron en los conceptos musicales que se encuentran en la música clásica india. [16] En los siglos XVI y XVII, había una clara demarcación entre la música carnática e indostánica; [17] La música carnática permaneció relativamente no afectada por las influencias persas y árabes. Fue en esta época que la música carnática floreció en Vijayanagara , mientras que el Imperio Vijayanagara alcanzó su mayor extensión. [18] Purandara Dasa , conocido como el "padre ( Pitamaha ) de la música carnática", formuló el sistema que se utiliza comúnmente para la enseñanza de la música carnática. [11] [19] Venkatamakhin inventó y fue autor de la fórmula para el sistema melakarta de clasificación raga en su obra en sánscrito, Chaturdandi Prakasika (1660 d.C.). [17] Govindacharya es conocido por expandir el sistema melakarta al esquema sampoorna raga , el sistema que es de uso común en la actualidad.
En los siglos XVIII y XIX, la música carnática fue patrocinada principalmente por los reyes locales del Reino de Mysore , el Reino de Travancore y los gobernantes maratha de Tanjore . [20] Algunos miembros de la realeza de los reinos de Mysore y Travancore eran compositores destacados y competentes en tocar instrumentos musicales, como la veena , rudra veena , violín , ghatam , venu , mridangam , nadaswaram y swarabat . [21] Algunos músicos de la corte famosos y competentes en música fueron Veene Sheshanna (1852-1926) [22] y Veene Subbanna (1861-1939), [23] entre otros.
A finales del siglo XIX, la ciudad de Chennai (entonces conocida como Madrás) surgió como el lugar de la música carnática. [24] Con la disolución de los antiguos estados principescos y el movimiento de independencia indio llegando a su fin en 1947, la música carnática pasó por un cambio radical en el patrocinio hasta convertirse en un arte de masas con actuaciones con entrada organizadas por instituciones privadas llamadas sabhās .
A partir del siglo XVIII, aumentaron las comunidades de inmigrantes del sur de la India en el extranjero, especialmente en el sudeste asiático y Ceilán . Comunidades como los Nattukottai Chettiars participan en la extensión de la escena cultural carnática en el extranjero, gracias a su rica actividad de mecenazgo. [25] Por lo tanto, artistas de música carnática actúan en el extranjero entre las comunidades del sur de la India que solicitan su llegada para animar la vida comunitaria local.
A partir del siglo XX, la música carnática ganó una popularidad significativa entre ciertos estratos sociales de la población de Sri Lanka , que entonces estaban fuertemente influenciados por un destacado movimiento cultural conocido como el renacimiento hindú. [26] [27] La música carnática fue así apropiada y altamente valorada durante las décadas de 1920 y 1930 como un marcador cultural y de identidad de las burguesías de Colombo y Jaffna , [27] [28] y, más ampliamente, de una identidad cultural tamil de Sri Lanka . El lugar otorgado a la música carnática en la construcción de una identidad tamil de Sri Lanka moderna ha alcanzado proporciones significativas, como su ascenso gradual en los planes de estudio de la mayoría de las universidades de Jaffna, donde reemplazó desde mediados de la década de 1930 la enseñanza de la música clásica occidental . 27] o su gran estima entre las clases sociales altas de Colombo y Jaffna, donde el aprendizaje de la música carnática entre las mujeres jóvenes se espera como señal de buena educación. [27] [28] [29] Muchas personas han viajado a la India para mejorar sus habilidades y aún continúan haciéndolo. [27] [30]
El énfasis principal de la música carnática está en la música vocal; la mayoría de las composiciones están escritas para ser cantadas, e incluso cuando se tocan con instrumentos, están destinadas a ser interpretadas en un estilo de canto (conocido como gāyaki ). [31] Al igual que la música indostánica , la música carnática se basa en dos elementos principales: rāga , los modos o fórmulas melódicas, y tāḷa , los ciclos rítmicos. [31]
Hoy en día, la música carnática es presentada por músicos en conciertos o grabaciones, ya sea vocalmente o mediante instrumentos. La propia música carnática se desarrolló en torno a obras musicales o composiciones de compositores fenomenales (ver más abajo).
Śruti comúnmente se refiere al tono musical. [32] Es el equivalente aproximado de una tónica (o menos precisamente una clave) en la música occidental; es la nota de la que se derivan todas las demás. También se utiliza en el sentido de tonos graduados en una octava . Si bien hay una infinidad de sonidos que caen dentro de una escala (o raga) en la música carnática, el número que puede distinguirse mediante la percepción auditiva es veintidós (aunque a lo largo de los años, varios de ellos han convergido). En este sentido, si bien sruti está determinado por la percepción auditiva, también es una expresión en la mente del oyente. [33]
Svara se refiere a un tipo de sonido musical que es una sola nota, que define una posición relativa (más alta o más baja) de una nota, en lugar de una frecuencia definida. [32] Los svara también se refieren al solfeo de la música carnática, que consta de siete notas, "sa-ri-ga-ma-pa-da-ni" (compárese con el sargam indostánico : sa- re -ga-ma- pa- dha -ni o occidental do-re-mi-fa-so-la-ti). Estos nombres son abreviaturas de los nombres más largos shadja , rishabha , gandhara , madhyama , panchama , dhaivata y nishada . A diferencia de otros sistemas musicales, cada miembro del solfeo (llamado swara ) tiene tres variantes. Las excepciones son las notas de drone, shadja y panchama (también conocidas como tónica y dominante ), que tienen una sola forma; y madhyama (el subdominante ), que tiene dos formas. Una inscripción en piedra del siglo VII en Kudumiyan Malai [34] en Tamil Nadu muestra cambios de vocales en símbolos de solfeo con ra, ri, ru, etc. para indicar los cuartos de tono más altos. En una escala, o raga , suele haber sólo una variante de cada nota presente. Las excepciones existen en los ragas "ligeros", en los que, para lograr un efecto artístico, pueden haber dos, uno ascendente (en el arohanam ) y otro descendente (en el avarohanam ).
Un raga en la música carnática prescribe un conjunto de reglas para construir una melodía , muy similar al concepto occidental de modo . [35] Especifica reglas para los movimientos hacia arriba ( aarohanam ) y hacia abajo ( avarohanam ), la escala de qué notas deben figurar más y qué notas deben usarse con más moderación, qué notas pueden cantarse con gamaka (ornamentación), qué frases deben ser utilizados o evitados, etc. En efecto, se trata de una serie de eventos musicales obligatorios que deben ser observados, ya sea de manera absoluta o con una frecuencia particular. [36]
En la música carnática, los sampoorna ragas (aquellos que tienen las siete notas en sus escalas) se clasifican en un sistema llamado melakarta , que los agrupa según los tipos de notas que tienen. Hay setenta y dos ragas de melakarta , treinta y seis de cuyo madhyama ( subdominante ) es shuddha ( cuarta perfecta de la tónica), los treinta y seis restantes de cuyo madhyama (subdominante) es prati (una cuarta aumentada de la tónica). Los ragas se agrupan en conjuntos de seis, llamados chakras ("ruedas", aunque en realidad son segmentos en la representación convencional) agrupados según los grados de las escalas supertónica y mediante . Existe un sistema conocido como katapayadi sankhya para determinar los nombres de melakarta raga s.
Los raga s se pueden dividir en dos clases: janaka raga s (es decir, melakarta o ragas parentales) y janya raga s (ragas descendientes de un janaka raga particular). Los Janya ragas se subclasifican en varias categorías.
Tala se refiere a un ciclo o métrica de tiempo fijo, establecido para una composición particular, que se construye a partir de agrupaciones de tiempos. [ cita necesaria ] Los Tala tienen ciclos de un número definido de tiempos y rara vez cambian dentro de una canción. Tienen componentes específicos, que en combinaciones pueden dar lugar a que exista variedad (más de 108), permitiendo que diferentes composiciones tengan diferentes ritmos. [37]
Los cantantes de música carnática suelen mantener el ritmo moviendo las manos hacia arriba y hacia abajo siguiendo patrones específicos y utilizando los dedos simultáneamente para mantener el ritmo. Tala se forma con tres partes básicas (llamadas anga s) que son laghu , dhrtam y anudhrtam , aunque los talas complejos pueden tener otras partes como plutam , guru y kaakapaadam . Hay siete grupos básicos de tala que pueden formarse a partir de laghu , dhrtam y anudhrtam :
Un laghu tiene cinco variantes (llamadas jaathi s) según el patrón de conteo. Cinco jaathis multiplicados por siete grupos de talas dan treinta y cinco talas básicos , aunque el uso de otros angas da como resultado un total de 108 talas .
La improvisación en raga es el alma de la música clásica india [38] , un aspecto esencial. [39] " Manodharma Sangeetam " o " kalpana Sangeetam " ("música de la imaginación") como se la conoce en la música carnática, abarca varias variedades de improvisación. [39] [40]
Las principales formas tradicionales de improvisación en la música carnática consisten en las siguientes: [41] [42]
Un alapana, a veces también llamado ragam, [43] es la exposición de un raga o tono, una improvisación lenta sin ritmo, [44] donde el raga actúa como base de adorno. [36] Al realizar alapana, los intérpretes consideran cada raga como un objeto que tiene comienzos y finales y que de alguna manera consiste en secuencias de pensamiento. [36]
El intérprete explorará el ragam y tocará sus diversos matices, [43] cantando primero en las octavas inferiores y luego ascendiendo gradualmente a octavas superiores, mientras da una idea de la canción que se va a interpretar. [44]
En teoría, este debería ser el tipo de improvisación más fácil, ya que las reglas son muy pocas, pero de hecho, se necesita mucha habilidad para cantar una canción agradable, completa (en el sentido de dar una "sensación del ragam") y, sobre todo, Más importante aún, raga alapana original.
Niraval, normalmente interpretado por intérpretes más avanzados, consiste en cantar una o dos líneas del texto de una canción repetidamente, pero con una serie de elaboraciones melódicas improvisadas. [45] Aunque el niraval consiste en variaciones melódicas improvisadas, generalmente, los patrones originales de duración se mantienen; [46] cada palabra en las líneas de texto permanece establecida en su lugar original ( idam ) en el ciclo de tala . [47] Las líneas también se reproducen a diferentes niveles de velocidad que pueden incluir velocidad doble, velocidad triple, velocidad cuádruple e incluso velocidad séxtuple . [48] Las elaboraciones improvisadas se realizan con el objetivo de delinear el raga, el tempo y el tema de la composición. [ cita necesaria ]
Kalpanaswaram, también conocido como swarakalpana, consiste en improvisar pasajes melódicos y rítmicos utilizando swaras (sílabas de solfa). [49] Al igual que niraval, [50] los kalpanaswaras se cantan para terminar en un swara particular en el raga de la melodía y en un lugar específico ( idam ) en el ciclo de tala . [51]
Los Kalpanaswaras tienen una estructura rítmica algo predecible; [52] los swaras se cantan para terminar en el samam (el primer tiempo del ciclo rítmico). [48] Los swaras también se pueden cantar a la misma velocidad o al doble de la velocidad de la melodía que se está cantando, aunque algunos artistas también cantan frases de triple velocidad. [48]
Kalpanaswaram es el tipo más elemental de improvisación, generalmente se enseña antes que cualquier otra forma de improvisación.
Tanam es una de las formas más importantes de improvisación y es parte integral de Ragam Tanam Pallavi. [53] Desarrollado originalmente para la veena, consiste en expandir el raga con sílabas como tha, nam, thom, aa, nom, na, etc.
Ragam, Tanam y Pallavi son la principal forma larga en los conciertos [53] y es una forma compuesta de improvisación. Como sugiere el nombre, consta de raga alapana, tanam y una línea pallavi . Con un tala de ritmo lento , la línea pallavi a menudo la compone el intérprete. A través del niraval, el intérprete manipula la línea pallavi de formas melódicas y rítmicas complejas. [43] Al niraval le siguen los kalpanaswarams.
Tani Avartanam se refiere al solo extendido que tocan los percusionistas en un concierto, [54] y generalmente se toca después de la composición principal en un concierto. [47] El percusionista muestra toda la gama de sus habilidades e imaginación rítmica durante el solo, que puede durar de dos a veinte minutos. [54]
A diferencia de la música indostánica de la parte norte de la India, la música carnática se enseña y se aprende a través de composiciones que codifican muchos detalles musicales intrincados y que también brindan posibilidades para la improvisación libre. Casi todas las interpretaciones de una composición musical de Carnatic son diferentes y únicas, ya que incorporan elementos de la visión del compositor, así como la interpretación del músico.
Una composición carnática realmente tiene dos elementos, uno es el elemento musical y el otro es lo que se transmite en la composición. Probablemente sea por este hecho que la mayoría de las composiciones de música carnática están compuestas para cantar. Además de la rica experiencia musical, cada composición resalta el conocimiento y la personalidad del compositor, y de ahí que la letra sea tan importante como el propio elemento musical. Esto plantea un desafío especial para los músicos porque interpretar esta música no implica simplemente tocar o cantar las notas musicales correctas; Se espera que los músicos comprendan lo que transmitió el compositor en varios idiomas y canten frases musicales que actúen para crear el efecto deseado por el compositor en su composición.
Hay muchos tipos/formas de composiciones.
Los geethams y swarajatis (que tienen sus propias estructuras de composición peculiares) están destinados principalmente a servir como ejercicios básicos de aprendizaje.
Las composiciones más comúnmente asociadas con la danza clásica india y la música devocional india también se han utilizado cada vez más en el repertorio de música carnática. La interpretación de las formas sánscrita sloka , tamil viruttam , kannada ugabhoga y telugu padyamu o sisapadya es particularmente única. Aunque estas formas consisten en versos líricos , los músicos improvisan frases raga en ritmo libre, como un alapana , [45] de modo que tanto el valor del sonido como el significado del texto guían al músico a través de elaboradas improvisaciones melódicas. [55] Formas como divya prabandham , thevaram y ugabhoga a menudo se realizan de manera similar; sin embargo, estas formas también pueden tener una melodía y un ritmo establecidos como las formas devaranama , javali , padam , thillana y thiruppugazh .
Las formas más comunes y significativas de la música carnática son el varnam y el kriti (o kirtanam ).
Los vanams son piezas métricas cortas que resumen las principales características y requisitos de un raga . [56] Las características y reglas del raga (también conocido como sanchaaraas de un raga) incluyen cómo se debe acentuar cada nota del raga, la escala del raga, etc. [57] Todos los varnams constan de letras, [58] así como pasajes swara, incluidos un pallavi , un anupallavi , muktayi swaras , un charanam y chittaswaras . [57]
Conocidos por su compleja estructura, los varnams son una forma fundamental en la música carnática. [58] Los intérpretes de música carnática practican los Varnams como ejercicios vocales en múltiples velocidades, para ayudar a desarrollar la cultura de la voz y mantener el tono y el control del ritmo adecuados. En los conciertos de música carnática, los músicos suelen interpretar varnams como tema de apertura, actuando como un calentamiento para los músicos [59] y como un medio para captar la atención de la audiencia. [57]
Las canciones carnáticas (kritis) son variadas en estructura y estilo, pero generalmente constan de tres unidades:
Este tipo de canción se llama keerthanam o kriti . Hay otras estructuras posibles para un kriti , que además pueden incluir pasajes swara llamados chittaswara . Un chittaswara consta únicamente de notas y no tiene palabras. Otros más tienen un verso al final del charana , llamado madhyamakāla . Se canta inmediatamente después de la charana , pero a doble velocidad.
Hay muchos compositores de música carnática. A Purandara Dasa (1484-1564) se le conoce como el Pitamaha (el padre o abuelo) de la música carnática porque formuló las lecciones básicas en la enseñanza de la música carnática y en honor a su importante contribución a la música carnática. Estructuró ejercicios graduados conocidos como Swaravalis y Alankaras y, al mismo tiempo, introdujo la Raga Mayamalavagowla como la primera escala que debían aprender los principiantes. También compuso Gitas (canciones sencillas) para estudiantes novatos.
Los contemporáneos Tyagaraja (1767-1847), Muthuswami Dikshitar (1776-1835) y Syama Sastri (1762-1827) son considerados como la Trinidad de la música carnática debido a la calidad de las composiciones de Syama Sastri, las variedades de composiciones de Muthuswami Dikshitar. y la prolífica producción de Tyagaraja en la composición de kritis . [60]
Entre los compositores destacados anteriores a la Trinidad de la música carnática se incluyen Sripadaraja , Vyasatirtha , Kanakadasa , Vadiraja Tirtha , Arunachala Kavi , Annamacharya , Narayana Theertha , Vijaya Dasa , Jagannatha Dasa , Gopala Dasa , Bhadrachala Ramadas , Sadasiva Brahmendra y Oottukkadu Venkata Kavi . Otros compositores son Swathi Thirunal , Gopalakrishna Bharathi , Neelakanta Sivan , Patnam Subramania Iyer , Mysore Vasudevachar , Koteeswara Iyer , Muthiah Bhagavathar , Subramania Bharathiyar , Kalyani Varadarajan , M. Balamuralikrishna y Papanasam Sivan . Las composiciones de estos compositores son interpretadas con frecuencia por artistas de hoy.
Los compositores de música carnática a menudo se inspiraban en la devoción religiosa y generalmente eran eruditos competentes en uno o más de los idiomas kannada , malayalam , sánscrito , tamil o telugu . Generalmente incluían una firma, llamada mudra , en sus composiciones. Por ejemplo, todas las canciones de Tyāgarāja (que compuso en sánscrito y telugu) tienen la palabra Tyagaraja , todas las canciones de Muttuswāmi Dīkṣitar (que compuso en sánscrito y Maṇipravāl̥am) tienen la palabra Guruguha ; las canciones de Śyāma Śāstri (que las compuso en sánscrito y telugu) tienen las palabras Ś yāma Kr̥ṣṇa ; todas las canciones de Purandaradasa (que compuso en kannada y sánscrito) tienen la letra Purandara Vitthala ; mientras que Gopalakrishna Bharathi (que compuso en tamil) utilizó la firma Gopalakrishnan en sus composiciones. Papanasam Sivan, aclamado como el tamil Tyagaraja de la música carnática, [61] compuso en tamil y sánscrito, [61] y utilizó la firma Ramadasan en sus composiciones.
La música carnática se enseña tradicionalmente según el sistema formulado por Purandara Dasa . Esto involucra sarali swaras (ejercicios graduados), alankaras (ejercicios basados en los siete talas), geetams o canciones simples y Swarajatis . Una vez que el estudiante ha alcanzado un cierto nivel, se enseñan varnams y luego el estudiante aprende kritis . Por lo general, se necesitan varios años de aprendizaje antes de que un estudiante sea lo suficientemente experto como para actuar en un concierto.
Los textos y ejercicios de aprendizaje son más o menos uniformes en todos los estados del sur de la India. La estructura de aprendizaje está organizada en orden creciente de complejidad. Las lecciones comienzan con el aprendizaje del sarali varisai ( solfeo ambientado en un raga particular).
La música carnática se enseñaba tradicionalmente en el sistema gurukula , donde el estudiante vivía y aprendía el arte de su gurú (perceptor). Desde finales del siglo XX en adelante, con cambios en los estilos de vida y la necesidad de que los jóvenes aspirantes a música siguieran simultáneamente una carrera académica paralela, este sistema ha encontrado pocos interesados.
Los músicos a menudo se enorgullecen de informar a la gente sobre su Guru Parampara , o la jerarquía de discípulos de algún destacado músico o compositor antiguo, al que pertenecen. Las personas a cuyas jerarquías de discípulos se hace referencia a menudo son Tyagaraja , Muthuswami Dikshitar , Syama Sastri , Swathi Thirunal y Papanasam Sivan , entre otros.
En los tiempos modernos, es común que los estudiantes visiten a sus gurús diaria o semanalmente para aprender música. Aunque las nuevas tecnologías han facilitado el aprendizaje con la disponibilidad de medios de aprendizaje rápido, como ejercicios de aprendizaje grabados en casetes de audio y CD, la mayoría de los gurús los desaconsejan y enfatizan que el aprendizaje cara a cara es lo mejor para los estudiantes.
La notación no es un concepto nuevo en la música india. Sin embargo, la música carnática continuó transmitiéndose de forma oral durante siglos sin quedar escrita. La desventaja de este sistema era que si uno quería aprender sobre un kriti compuesto, por ejemplo, por Purandara Dasa , implicaba la difícil tarea de encontrar una persona del linaje de estudiantes de Purandara Dasa.
La notación escrita de la música carnática revivió a finales del siglo XVII y principios del XVIII, lo que coincidió con el gobierno de Shahaji II en Tanjore . Todavía hay copias de los manuscritos musicales de Shahaji disponibles en la Biblioteca Saraswati Mahal en Tanjore y nos dan una idea de la música y su forma. Contienen fragmentos de solfeo que se utilizarán al realizar los ragas mencionados.
A diferencia de la música clásica occidental , la música carnática se escribe casi exclusivamente en notación tónica de solfa utilizando una escritura romana o índica para representar los nombres de solfa. Los intentos anteriores de utilizar la notación de pentagrama han fracasado en su mayoría. La música india utiliza cientos de ragas, muchos más que los modos eclesiásticos de la música occidental. Se vuelve difícil escribir música Carnatic usando la notación de pentagrama sin el uso de demasiadas alteraciones . Además, la notación del pentagrama requiere que la canción se reproduzca en un tono determinado . Las nociones de clave y tono absoluto están profundamente arraigadas en la música occidental, mientras que la notación carnática no especifica la clave y prefiere usar grados de escala (tono relativo) para indicar notas. El cantante es libre de elegir el tono real de la nota tónica . En las formas más precisas de notación carnática, hay símbolos colocados encima de las notas que indican cómo se deben tocar o cantar las notas; sin embargo, informalmente no se sigue esta práctica.
Para mostrar la longitud de una nota, se utilizan varios dispositivos. Si se va a duplicar la duración de la nota, la letra se escribe en mayúscula (si se utiliza escritura romana) o se alarga con un signo diacrítico (en idiomas indios). Durante una duración de tres, la letra está en mayúscula (o diacrítica) y seguida de una coma. Para una longitud de cuatro, la letra está en mayúscula (o diacrítica) y luego va seguida de un punto y coma. De esta forma se puede indicar cualquier duración mediante una serie de punto y coma y comas.
Sin embargo, ha evolucionado una notación más simple que no utiliza punto y coma ni mayúsculas, sino que indica todas las extensiones de las notas utilizando el número correspondiente de comas. Por lo tanto, Sā cuadruplicado en longitud se denotaría como "S...".
La notación se divide en columnas, dependiendo de la estructura del tāḷaṃ . La división entre un laghu y un dhrutam está indicada por a।, llamado ḍaṇḍā , y también lo es la división entre dos dhrutams o un dhrutam y un anudhrutam . El final de un ciclo está marcado por un ॥, llamado doble ḍaṇḍā , y parece una cesura .
La música carnática suele ser interpretada por un pequeño conjunto de músicos, que se sientan en un escenario elevado. Suele constar de, al menos, un intérprete principal, un acompañamiento melódico, un acompañamiento rítmico y un drone. [62]
Las representaciones pueden ser musicales o musical-dramáticas. Los recitales musicales son de naturaleza vocal o puramente instrumental, mientras que los recitales musical-dramáticos se refieren a Harikatha . [62] Independientemente del tipo de recital que sea, lo que se presenta son composiciones que forman el núcleo de este género musical.
La tambura es el instrumento tradicional utilizado en los conciertos. Sin embargo, los tamburas están siendo reemplazados cada vez más por cajas śruti y, ahora, más comúnmente, por el tambura electrónico . El dron en sí es una parte integral de las actuaciones y proporciona estabilidad, el equivalente a la armonía en la música occidental. [63]
En un recital vocal, un equipo de concierto puede tener uno o más vocalistas como intérpretes principales. Ocasionalmente se pueden encontrar instrumentos, como la Saraswati veena y/o la flauta venu , como acompañamiento, pero por lo general, un vocalista cuenta con el apoyo de un violinista (que se sienta a su izquierda). El acompañante rítmico suele ser un intérprete de mridangam (que se sienta al otro lado, frente al violinista). Sin embargo, otros instrumentos de percusión como el ghatam , el kanjira y el morsing frecuentemente también acompañan al instrumento de percusión principal y tocan de forma casi contrapuntística junto con los ritmos.
El objetivo de los instrumentos de acompañamiento es mucho más que seguir la melodía y mantener los tiempos. Los acompañamientos forman parte integral de cada composición presentada y siguen de cerca y aumentan las frases melódicas delineadas por el cantante principal. El vocalista y el violinista se turnan mientras elaboran o exhiben creatividad en secciones como raga , niraval y kalpanaswaram .
A diferencia de los conciertos de música indostánica , donde un intérprete de tabla acompañante puede mantener el ritmo sin seguir las frases musicales en ocasiones, en la música carnática, los acompañantes tienen que seguir las complejidades de la composición, ya que hay elementos de percusión como el eduppu en varias composiciones.
Algunos conciertos presentan una buena interacción con los músicos principales y los acompañantes intercambiando notas y los músicos acompañantes prediciendo las frases musicales del músico principal.
Un concierto de música carnática contemporánea (llamado kutcheri ) suele durar unas tres horas y comprende una serie de composiciones variadas. Las canciones carnáticas se componen en un raga particular , lo que significa que no se desvían de las notas del raga . Cada composición tiene notas y ritmos específicos, pero los intérpretes improvisan mucho. La improvisación ocurre tanto en la melodía de la composición como en el uso de las notas para exponer la belleza del raga .
Los conciertos suelen comenzar con un varnam o un elemento invocador que actuará como pieza inicial. El varnam está compuesto con énfasis en swaras del raga, pero también tendrá letra, el saahityam . Es animado y rápido para llamar la atención del público. Un elemento invocador normalmente puede seguir al varnam .
Después del varnam y/o elemento de invocación, el artista canta composiciones más largas llamadas kirtanas (comúnmente conocidas como kriti s). Cada kriti se ciñe a un raga específico , aunque algunas están compuestas por más de un raga; estos se conocen como ragamalika (una guirnalda de ragas ).
Después de cantar el kriti inicial , normalmente el intérprete canta el kalpanaswaram del raga al ritmo. El intérprete debe improvisar una serie de swaras en cualquier octava según las reglas del raga y volver al inicio del ciclo de tiempos suavemente, uniendo los swaras con una frase seleccionada del kriti . El violín los interpreta alternativamente con el intérprete principal. En cadenas muy largas de swara , los intérpretes deben calcular sus notas con precisión para asegurarse de que se ciñen al raga , no tienen pausas o lapsos incómodos en el ritmo de la canción y crean un patrón complejo de notas que un público informado puede seguir.
Luego, los intérpretes comienzan las composiciones principales con una sección llamada raga alapana que explora el raga . En esto, utilizan los sonidos aa, ri, na, ta , etc. en lugar de swaras para elaborar lentamente las notas y el flujo del raga. Esto comienza lentamente y va creciendo hasta llegar a un crescendo, y finalmente establece una complicada exposición del raga que muestra la habilidad del intérprete. Todo esto se hace sin ningún acompañamiento rítmico ni ritmo. Luego el acompañamiento melódico (violín o veena), expone el raga . Los oyentes experimentados pueden identificar muchos ragas después de escuchar sólo unas pocas notas. Con el raga así establecido, comienza la canción, normalmente con letra. En esto, el acompañamiento (generalmente violín, a veces veena) actúa junto con el intérprete principal y la percusión (como un mridangam ). En la siguiente etapa de la canción, pueden volver a cantar niraval o kalpanaswaram .
En la mayoría de los conciertos, el tema principal tendrá al menos una sección al final del tema, para que la percusión actúe en solitario (llamada tani avartanam ). Los artistas de percusión interpretan complejos patrones de ritmo y muestran su habilidad. Si se emplean varios instrumentos de percusión, entablan un diálogo rítmico hasta que el intérprete principal retoma la melodía una vez más. Algunos artistas experimentados pueden seguir la pieza principal con un ragam thanam pallavi a mitad del concierto, si no lo utilizan como elemento principal.
Tras la composición principal, el concierto continúa con canciones más breves y ligeras. Algunos de los tipos de canciones interpretadas hacia el final de los conciertos son illanas y thukkadas , fragmentos de kriti s populares o composiciones solicitadas por el público. Cada concierto que es el último del día termina con un mangalam , una oración de agradecimiento y conclusión del evento musical.
El público de un concierto típico tendrá algún conocimiento de la música carnática. También es típico ver al público tocando el tala en sincronía con la actuación del artista. Cuando el artista exhibe creatividad, el público lo reconoce aplaudiendo. Con artistas experimentados, hacia la mitad del concierto, las solicitudes comienzan a fluir. El artista generalmente canta las solicitudes y esto ayuda a exhibir el amplio conocimiento del artista sobre los varios miles de kritis que existen.
En la India y en todo el mundo se celebran varios festivales de música con actuaciones de música carnática.
Con la ciudad de Chennai (entonces conocida como Madrás ) emergiendo como el lugar de la música carnática durante el siglo XIX, [24] sus músicos fundaron el festival Tyagaraja Aradhana en 1846. El festival Aradhana es una celebración anual del aniversario de la muerte del prolífico Carnatic. compositor musical, Tyagaraja . Celebrado en la ciudad de Thiruvayaru , miles de músicos acuden al festival para interpretar sus composiciones. Desde sus inicios, otros festivales se iniciaron de manera similar en toda la India y en el extranjero, como el Chembai Sangeetholsavam en la ciudad india de Guruvayur , y el Aradhana en la ciudad estadounidense de Cleveland .
La ciudad de Chennai también celebra una gran " Temporada Musical " de seis semanas de duración , que ha sido descrita como el evento cultural más grande del mundo. [64] La Temporada de Música se inició en 1927, con motivo de la inauguración de la Academia de Música de Madrás . Solía ser un festival tradicional de música carnática de un mes de duración, pero desde entonces también se ha diversificado hacia la danza y el teatro , así como hacia formas de arte no carnáticas. Algunos organizadores de conciertos también organizan sus propios festivales de música Carnatic durante la temporada. Cientos de músicos realizan miles de actuaciones en varios lugares de la ciudad.
El Karnataka Ganakala Parishat es una conferencia anual de música carnática, que se lleva a cabo en febrero de cada año, que cuenta con conferencias y demostraciones por la mañana y actuaciones por las tardes y noches.
En el sur de la India precolonial o temprano moderno, el telugu se convirtió en el idioma cultural del sur, incluido el país tamil, algo similar al dominio abrumador del francés como idioma cultural de la Europa moderna durante aproximadamente la misma época. Por lo tanto, el telugu predomina en la evolución de la música carnática, y es una práctica enseñar el idioma telugu en las facultades de música a quienes aspiran a convertirse en cantantes.
En el sur de la India precolonial o temprano moderno, el telugu se convirtió en el idioma cultural del sur, incluido el país tamil, algo similar al dominio abrumador del francés como idioma cultural de la Europa moderna durante aproximadamente la misma época. Por lo tanto, el telugu predomina en la evolución de la música carnática, y es una práctica enseñar el idioma telugu en las facultades de música a quienes aspiran a convertirse en cantantes.
La mayoría de las canciones estaban en telugu o sánscrito, aunque algunas estaban en tamil, pero incluso el telugu y el tamil tenían una fuerte influencia del sánscrito.
