Los Satra son centros institucionales asociados con la tradición Ekasarana del vaisnavismo , que se encuentran en gran medida en el estado indio de Assam y regiones vecinas. [1] [2] Estos centros, que se cuentan por cientos, son generalmente independientes entre sí y están bajo el control de adhikara individual (o satradhikar ), aunque pueden agruparse en cuatro Sanghati (órdenes) diferentes.
Estos centros, como mínimo, mantienen una casa de oración ( Namghar , o Kirtan-ghar ), inician a los laicos en la tradición Ekasarana y los incluyen como discípulos del satra de quien se extraen impuestos y otros deberes religiosos. La cultura satra neovaishnavita comenzó en el siglo XVI. Crecieron rápidamente en el siglo XVII y el patrocinio que les brindó primero el reino de Koch y luego el reino de Ahom fue crucial en la difusión de la religión Ekasarana. [3] Muchos de los Satras más grandes albergan a cientos de bhakat (monjes) célibes y no célibes , poseen vastas tierras y son depósitos de reliquias y artefactos religiosos y culturales. Los satra extienden el control sobre sus discípulos laicos a través del namghar de la aldea . También se llaman thaan los satras en los que vivieron los principales preceptores, o que conservan algunas de sus reliquias . [4]
Otro satra fue establecido por el rey Samudrapal en un lugar conocido como Yogihati en el mismo período (1232 EC), como se desprende de una inscripción en piedra encontrada en Ambari . [5] Los satras neo-vaisnavitas fueron establecidos por monasterios asamés vaisnavitas para prácticas religiosas por iniciativa de los reyes Ahom de Assam a mediados del siglo XVII [web 1] para propagar el neovaisnavismo. [web 2] [web 3] Se dice que Sankaradeva estableció su primer Satra en Bordowa , su lugar de nacimiento, y luego en diferentes lugares de Assam. [web 4] [web 5] [6]
Aunque inicialmente los satras se iniciaron como parte del movimiento igualitario de Eksarana Dharma, luego se convirtieron en un lugar de ortodoxia. Desde principios del siglo XX, la autoridad y la ortodoxia de los Satras han sido desafiadas por movimientos reformistas, sobre todo bajo el Sankar Sangha . Los Satras coordinan algunas de sus actividades a través de Asam Satra Mahasabha, una organización que agrupa a todos los Satras. Según el recuento del Mahasabha en su sitio web, hay en total 862 Satras, incluidos los satras presentes en los estados de Assam y Bengala Occidental. [web 6]
El Satra es generalmente un área cerrada de cuatro lados con cuatro puertas ( karapat ). En el centro de este recinto hay una sala de oración rectangular ( Namghar o kirtanghar ) alineada en dirección este-oeste. En su lado este hay una estructura independiente adicional llamada Manikut (casa de las joyas), el sanctum santorum , en el que se coloca la asana (una estructura tetraderal de madera con cuatro leones tallados) que contiene el principal objeto de culto (generalmente una copia de el Bhagavat Purana en manuscrito o en un ídolo). El namghar está rodeado por cuatro hileras rectas de chozas, llamadas hati , en las que residen los monjes ( bhakats ). El adhikara y otros altos funcionarios del Satra residen en los hatis orientales . [7]
Todas las estructuras eran originalmente temporales, hechas con madera, bambú y cubiertas con techo de paja; El ladrillo y el mortero encontraron uso después del siglo XVIII. [8] Los monjes , llamados bhakats , viven en satras bajo un satradhikar o Mahanta . En algunas órdenes de la religión, los bhakats son célibes ( kewalia bhakat ). Es posible que los satradhikar no siempre sean de alta cuna; en muchos casos se registra que los satradikars pertenecen a un origen tribal o de casta inferior. Por ejemplo, Mathuradasa Ata, el primer satradhikar de Barpeta era de la comunidad Candal , Narayanadasa Ata, un discípulo de Sankardev era de la comunidad de tejedores ( Tanti ). De manera similar, los satras Sesa, Katani, Budhbari y Chahila estaban en manos de Kaibartas aunque afirman ser de origen kayastha . [9] Los satras no son meras instituciones religiosas, sino que desempeñan funciones culturales e históricas en la sociedad. Una forma de danza que fue iniciada por Srimanta Sankardeva y luego desarrollada dentro de los sattras, y por eso llamada Sattriya , es una de las ocho formas de danza clásica de la India .
El nombre satra tiene su origen en el Bhagavata Purana en sánscrito ( sattra ), y se utiliza en el sentido de asamblea de devotos. [10] Durante la vida de Sankardev, los devotos se reunían al aire libre, bajo los árboles. Aunque se construyeron casas de oración temporales, la tradición de que los devotos vivieran en las instalaciones no existió durante la vida de Sankardev. La primera mención del hati se encuentra en el contexto del Patbausi Satra de Damodardev. Madhavdev construyó el Barpeta Satra , estableció el sistema de servicio de oración diario e inició el sistema de diezmos religiosos . Vamsigopaldev jugó un papel decisivo en el establecimiento de Satras en el este de Assam.
En el último cuarto del siglo XVI, los satras se dividieron en cuatro sectas diferentes (también llamadas samhati ): Brahmasamhati, Purusasamhati, Nikasamhati y Kalasamhati. Estas cuatro sectas estaban firmemente establecidas a principios del siglo XVII.
Damodaradeva (un discípulo brahmán de Sankardev) formó el Brahmasamhati , que representaba las prácticas y el ritualismo brahmánico. Devolvió el sistema de castas a su forma original, pero aún se adhirió a las enseñanzas del namadharma de Sankardev. [11] Los seguidores de esta secta se llamaban a sí mismos Damodariyas (que significa: seguidores de Damodaradeva ) y el satradhikar era elegido de una familia brahmán. [12] Tenía una estrecha relación con los Koches y el rey Koch, Nara Narayan , fue iniciado en la orden vaisnava por Damodaradeva. [13] Auniati satra, Dakhinpat Satra , Garamur satra y Kurawabahi satra se convirtieron en los más influyentes de los Brahmasamhati y recibieron el patrocinio real de los reyes Ahom . [14]
Caturbhuja Thakur, uno de los nietos de Sankardev, encabezó el Purusasamhati . Este samhati practicaba las características originales de las enseñanzas de Sankardev y, por lo tanto, se lo consideraba la secta principal. El sacerdote principal era elegido entre una familia Kayastha o Brahmin . [15] Se afirma que el término purusa se deriva del título honorífico Mahapurusa, generalmente aplicado a Sankardev. [16] Bardowa satra fundado por Sankardev siguió siendo el satra más popular del Purusasamhati. [17]
El siguiente samhati, el Nikasamhati, fue establecido por Mathuradasa y Padma Ata , ambos discípulos de Madhavdeva . Se ajustaba estrictamente a las enseñanzas de Madhavdeva y al ser un grupo purista le daba más importancia al ascentismo, [18] Kamalabari Satra, Barpeta Satra y Madhupur Satra son los tres centros de este samhati. El último de los samhati, el Kalasamhati relacionado con las sociedades tribales y de castas inferiores, [19] representó las ramificaciones de seis sudra satra y seis brahmana satra formados por Gopala Ata y sus seguidores durante finales del siglo XVI y principios del XVII. [20] El Mayamara satra y Dihing Satra, los dos más importantes de los sudra satras admitieron a varias tribus locales en su redil: Kacharis, Kaibartas , Chutiyas , Morans , Ahoms , etc. [21] El Mayamara satra formado por Aniruddhadev (un discípulo de Gopala Ata) más tarde se convirtió en el más destacado entre los seis sudra satra del Kalasamhati y se rebeló contra el reino de Ahom durante la última parte del siglo XVIII. [22]
Los primeros tres samhati ( Brahmasamhati , Purusasamhati y Nikasamhati) recuperaron las reglas de casta y los rituales brahmánicos, mientras que Kalasamhati rechazó las reglas de casta y la adoración de ídolos en su totalidad. [23]
El reino de Ahom inicialmente resistió la entrada de preceptores religiosos y finalmente respaldó a los Satras, lo que les permitió establecerse con una economía sólida, hacerse atractivos para los laicos y difundir la religión Ekasarana. El siglo XVII vio el rápido crecimiento del Eksarana Dharma en el alto Assam [24] y Majuli se convirtió en un punto focal de la tradición y autoridad de Satra. El número de Satras creció durante este período, 125 Satras construidos en el siglo XVII y 85 Satras construidos en el siglo XVIII, mientras sufrían dos reveses importantes: la rebelión de Moamoria y la invasión birmana de Assam . [25]
Algunos de los programas culturales que se llevan a cabo en Sattras:
