Ekasarana Dharma [4] ( lit. ' Religión del refugio en uno ' ) es una religión neovaishnavite propagada por Srimanta Sankardeva en el siglo XV-XVI en elestado indio de Assam . Redujo el enfoque en el ritualismo védico y se centra en la devoción ( bhakti ) a Krishna en la forma de escucha congregacional ( shravan ) y canto de su nombre y acciones ( kirtan ).
La religión sencilla y accesible atrajo a poblaciones tanto hindúes como no hindúes a su red igualitaria. Los neófitos continúan siendo introducidos a la fe a través de una ceremonia de iniciación llamada xoron-lowa (literalmente: tomar refugio), generalmente realizada por Sattradhikars , jefes de instituciones monásticas llamadas Sattras , que generalmente derivan el linaje apostólico de Sankardev. Algunos Sattradhikars, especialmente los de la Brahma-sanghati, rechazan el linaje apostólico de Sankardev debido a un cisma temprano con la orden. Algunas instituciones de reforma modernas realizan xoron-lowa fuera de la institución sattra . Las instituciones que propagan Eka Sarana como sattra (monasterios) y Namghar (casas de oración) de aldea , tuvieron una profunda influencia en la evolución de la composición social de Assam. Las creaciones artísticas que emanaron de este movimiento dieron lugar a nuevas formas de literatura, música ( Borgeets o canciones celestiales), teatro ( Ankia Naat ) y danza ( danza Sattriya ).
El texto religioso central de esta secta es el Bhagavat de Sankardeva , que fue traducido del sánscrito Bhagavata Purana por Srimanta Sankardeva y otros miembros tempranos de la escuela Eka Sarana. Este libro se complementa con dos libros de canciones para canto congregacional: Kirtan Ghoxa de Sankardeva y Naam Ghoxa de Madhabdev . Estos libros están escritos en lengua asamés .
La secta también se llama Mahapuruxiya porque se basa en la adoración del Mahapurux o Mahapurush (sánscrito: Maha : grande y purusha: ser), un epíteto de la personalidad espiritual suprema en el Bhagavata y sus seguidores a menudo se llaman Mahapuruxia , Sankari , etc. Con el tiempo, el epíteto 'Mahapurux' también llegó a aplicarse secundariamente a Sankardeva y Madhabdev, los principales preceptores. La no adhesión al sistema de varna hindú y el rechazo del karma védico marcaron su carácter. Aunque a menudo se ve como parte del movimiento Bhakti panindio más amplio , no adora a Radha con Krishna, que es común en muchas otras escuelas vaisnavas. Se caracteriza por la forma de adoración dasya . Históricamente, ha estado en contra del sistema de castas, y especialmente en contra de los sacrificios de animales comunes en otras sectas del hinduismo, especialmente el shaktismo . Conocido por su igualitarismo , planteó un serio desafío al hinduismo brahmánico y convirtió a su seno a personas de todas las castas, etnias y religiones (incluido el Islam ). [ cita requerida ]
Los preceptores, así como los líderes posteriores de la religión Ekasarana, se centraron principalmente en la práctica religiosa del bhakti y se abstuvieron de exponer sistemáticamente posiciones filosóficas. [5] Sin embargo, las referencias que se encuentran dispersas en las voluminosas obras de Sankardeva y Madhavdeva indican que sus posiciones teosóficas tienen sus raíces en el Bhagavata Purana [6] con una fuerte influencia Advaita a través de su comentario Bhavartha-dipika de Sridhar Swami. [7] Sin embargo, la interpretación de Sankardeva de estos textos fue vista de inmediato como "original y nueva". [8] Los eruditos sostienen que estos textos no se siguen íntegramente y que a menudo se ven desviaciones en los escritos, especialmente cuando los contenidos filosóficos originales entraron en conflicto con el enfoque principal del bhakti tal como se enuncia en el Ekasarana-dharma. [9]
Aunque Ekasarana reconoce al dios impersonal ( nirguna ), identifica al dios personal ( saguna ) como digno de adoración [10], como lo identifica en el Bhagavad-Puranic Narayana . [11] El único aspecto que distingue al dios personal del impersonal es el acto de creación, [12] por el cual Narayana creó todo. A diferencia del vaishnavismo Gaudiya, no afirma ninguna distinción entre Brahman, Paramatman y Bhagavat, que se consideran en Ekasarana como simplemente diferentes denominaciones aplicadas a la misma realidad suprema. [13]
Aunque a veces se utiliza a Narayana como sinónimo de Vishnu, los dioses Vishnu , Brahma y Shiva se consideran de divinidad inferior. [14]
Narayana, como dios personal y digno de adoración, es considerado un dios amoroso y digno de ser amado, que posee atributos auspiciosos que atraen a los devotos. Es no dual, omnipotente y omnisciente; creador, sustentador y destructor de todo. También posee cualidades morales como karunamaya (compasivo), dinabandhu (amigo de los humildes), bhakta-vatsala (amado de los devotos) y patit-pavana (redentor de los pecadores) que lo hacen atractivo para los devotos. Aunque no niega la existencia de otros dioses, afirma que solo Narayana es digno de adoración y los demás quedan estrictamente excluidos.
Siguiendo el Bhagavata Purana , el objeto de devoción en Ekasarana es Krishna , quien es la entidad suprema en sí misma. [15] [16] Todas las demás deidades están subordinadas a Él. [17] Brahman, Vishnu y Krishna son fundamentalmente uno. [18] Krishna es el único supremo objeto de adoración en el sistema. El Krishna de Sankaradeva es Nārāyana, la Realidad Suprema o Parama Brahma y no meramente un avatara de Visnu. Krishna es Dios mismo. [19] Considera a Narayana (Krishna) como la causa y el efecto de esta creación, [20] y afirma que solo Narayana es la única realidad. [21] Desde el ángulo filosófico, Él es el Espíritu Supremo (Param-Brahma). Como el controlador de los sentidos, los yogis lo llaman Paramatma. Cuando se conecta con este mundo, asume el nombre de Bhagavanta. [22] Además, algunas de las características usualmente reservadas para el Dios impersonal en otras filosofías son atribuidas a Narayana con reinterpretaciones. [23]
El ser encarnado, llamado jiva o jivatma es idéntico a Narayana. [24] Está envuelto por maya y por lo tanto sufre de miseria, [25] Cuando el ego ( ahamkara ) es destruido, el jiva puede percibirse a sí mismo como Brahma. [26] El jiva alcanza mukti (liberación) cuando el jiva es restaurado a su estado natural ( maya es eliminada). Aunque otros vaishnavitas (Ramanuja, Nimbarka, Vallabha, Caitanya) reconocen solo videhamukti ( mukti después de la muerte), los preceptores de Ekasarana han reconocido, además, jivanmukti ( mukti durante la vida). [27] Entre los cinco tipos diferentes de videhamukti , [28] el Ekasarana rechaza la forma Sayujya de mukti , donde la absorción completa en Dios priva al jiva de la dulzura y la dicha asociadas con bhakti . Por lo tanto, Bhakti no es un medio para mukti sino un fin en sí mismo, y esto se enfatiza fuertemente en los escritos de Ekasarana: Madhavdeva comienza su Namaghosha con una reverencia a los devotos que no prefieren mukti . [29]
Narayana se manifiesta a menudo a través de avatares , y Krishna es considerado como el más perfecto que no es una manifestación parcial sino Narayana mismo. [30] Es en la forma de Krishna que Narayana es adorado habitualmente. La descripción de Krishna se basa en la del Bhagavat Puran, como alguien que reside en Vaikuntha junto con sus devotos. Por lo tanto, la forma de adoración es diferente de otras formas de religiones basadas en Krishna (Radha-Krishna de Caitanya, Gopi-Krishna de Vallabhacharya, Rukmini-Krishna de Namadeva y Sita-Rama de Ramananda). [31] La forma de devoción está imbuida de dasya y balya bhava en las obras de Sankardev y Madhabdev. Madhura bhava , tan frecuente en las otras religiones, está singularmente ausente aquí. [32]
Los cari vastu o los Cuatro Principios que definen este sistema religioso son:
Sankardev definió el primero, segundo y cuarto de estos, mientras que Madhavdev introdujo el tercero mientras estaba en Belaguri, cuando aceptó a Sankardev como su gurú y el de todos los demás que aceptaran su fe. [36] Los cuatro principios se revelan y su significado se explica en el momento de la iniciación ( xonron-lowa ).
El texto religioso más importante es el Bhagavata , especialmente el Libro X ( Daxama ). Esta obra fue transcreada del Bhagavata Purana sánscrito original al asamés en los siglos XV y XVI por diez personas diferentes, pero principalmente por Srimanta Sankardev , quien tradujo hasta diez cantos (completos y parciales) de este texto sagrado.
Otras tres obras encuentran un lugar especial en esta religión: Kirtan Ghoxa , compuesta por Sankardev; y Naam Ghoxa y Ratnavali , compuesta por Madhavdev.
La religión se dividió en cuatro sanghati ( samhatis o subsectas) poco después de la muerte de Srimanta Sankardeva. Sankardev entregó el liderazgo a Madhabdev , pero los seguidores de Damodardev y Harideva no aceptaron a Madhabdev como su líder y formaron su propio grupo ( Brahma sanghati ). Madhabdeva en el momento de su muerte no nombró un sucesor. Después de su muerte, tres líderes formaron sus propias denominaciones: Bhabanipuria Gopal Ata ( Kaal sanghati ), Purushuttom Thakur Ata, un nieto de Sankardev ( Purusa sanghati ) y Mathuradas Burhagopal Ata ( Nika Sanghati ). Se diferencian principalmente en el énfasis de los cari vastus (cuatro principios fundamentales).
La sanghati Brahma se desarrolló como resultado del alejamiento de Damodardev y Haridev del liderazgo del sucesor de Sankardev, Madhabdev. Con el tiempo, esta sanghati recuperó algunos elementos de la ortodoxia brahmánica. Los rituales védicos que generalmente están prohibidos en las otras sanghatis se permiten en esta sanghati . Los brahmanes también encontraron atractiva esta sanghati y la mayoría de los Sattras de esta sanghati han tenido tradicionalmente sattradhikars brahmanes . Entre los vastus cari , se enfatiza a Deva , se permite la adoración de las imágenes del deva (Vishnu y las encarnaciones principales, Krishna y Rama). Entre los gurús, Damodardev es primordial. Más tarde llegaron a llamarse Damodariya en honor a Damodardev.
La sanghati Purush fue iniciada por los nietos de Sankardeva, Purushottam Thakur y Chaturbhuj Thakur, después de la muerte de Madhavdev. El énfasis está puesto en el Naam . Sankardeva tiene una posición especial entre la jerarquía de gurús . Algunos ritos brahmánicos, así como la adoración de imágenes, son tolerados hasta cierto punto.
Esta sanghati fue iniciada por Badala Padma Ata , Mathuradas y Kesava Ata. El énfasis está puesto en sat-sanga . Esta sanghati se llama Nika (limpia) porque desarrolló códigos estrictos de pureza y limpieza en asuntos religiosos así como en la vida en general, tal como lo estableció Madhabdeva. La adoración de ídolos está estrictamente prohibida y se le da especial importancia a Madhavdev.
La sanghati Kala , iniciada por Gopal Ata (Gopalldev de Bhavanipur) y llamada así por el lugar de su sede Kaljar, puso su énfasis en el Gurú . El sattariya de esta sanghati llegó a ser considerado como la encarnación física de Deva , y a los discípulos de esta secta no se les permite rendir homenaje a nadie más. Esta secta tuvo éxito en la iniciación de muchos grupos tribales y socialmente atrasados en el redil de Mahapuruxia, y tuvo el mayor número de seguidores entre las diferentes sanghatis . El sattra Dihing, uno de los grandes, recibió el patrocinio real; pero el sattra más grande, Moamara, forjó un camino independiente y los seguidores de esta secta fueron responsables de la rebelión de Moamoria contra la realeza Ahom . [37]
Ahom [aho]
Buscador de datos del censo/Serie C/Población por comunidades religiosas
2011census/C-01/DDW00C-01 MDDS.XLS
Krishna era el Dios supremo de adoración para él.
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