El Segundo Concilio Ecuménico del Vaticano , comúnmente conocido como Concilio Vaticano II o Vaticano II , fue el 21.º y más reciente concilio ecuménico de la Iglesia católica. El concilio se reunió en la Basílica de San Pedro en la Ciudad del Vaticano durante cuatro períodos (o sesiones), cada uno de los cuales duró entre 8 y 12 semanas, en el otoño de cada uno de los cuatro años de 1962 a 1965. La preparación del concilio tomó tres años, a partir del verano. de 1959 al otoño de 1962. El concilio fue inaugurado el 11 de octubre de 1962 por Juan XXIII (Papa durante la preparación y la primera sesión), y fue clausurado el 8 de diciembre de 1965 por Pablo VI (Papa durante las tres últimas sesiones, después de la muerte de Juan XXIII el 3 de junio de 1963).
El Papa Juan XXIII convocó el concilio porque sentía que la Iglesia necesitaba una "actualización" (en italiano: aggiornamento ). Para conectar mejor con la gente en un mundo cada vez más secularizado, algunas de las prácticas de la Iglesia debían mejorarse y presentarse de una manera más comprensible y relevante. [ cita necesaria ] Muchos participantes del Consejo simpatizaron con esto, mientras que otros vieron poca necesidad de cambio y se resistieron. El apoyo al aggiornamento venció a la resistencia al cambio y, como resultado, los dieciséis documentos magisteriales producidos por el concilio propusieron avances significativos en la doctrina y la práctica: una amplia reforma de la liturgia ; una teología renovada de la Iglesia , de la revelación y de los laicos ; y nuevos enfoques de las relaciones entre la Iglesia y el mundo , del ecumenismo , de las religiones no cristianas y de la libertad religiosa . [ cita necesaria ]
El concilio tuvo un impacto significativo en la Iglesia debido al alcance y variedad de temas que abordó. [2]
La encíclica Divino afflante Spiritu [3] del Papa Pío XII de 1943 dio un impulso renovado a los estudios bíblicos católicos y alentó la producción de nuevas traducciones de la Biblia a partir de los idiomas originales. Esto llevó a un intento pastoral de lograr que los católicos comunes y corrientes redescubrieran la Biblia, la leyeran y la convirtieran en fuente de su vida espiritual. Esto encontró respuesta en círculos muy limitados. En 1960, el movimiento estaba todavía en su infancia. [4] [5]
En la década de 1930, algunos teólogos rechazaban la teología dominante basada en el neoescolasticismo y las encíclicas papales por considerarla seca y aburrida. Así nació el movimiento llamado ressourcement , el retorno a las fuentes: basar la teología directamente en la Biblia y los Padres de la Iglesia . Algunos teólogos también comenzaron a discutir nuevos temas, como la dimensión histórica de la teología, la teología del trabajo, el ecumenismo, la teología de los laicos y la teología de las "realidades terrenas". [6] Todos estos escritos en un nuevo estilo llegaron a ser llamados " la nouvelle théologie ", y pronto atrajeron la atención de Roma.
La reacción se produjo en 1950. Ese año Pío XII publicó Humani generis , una encíclica "sobre algunas opiniones falsas que amenazan con socavar los fundamentos de la doctrina católica". Sin citar a personas específicas, criticó a quienes abogaban por nuevas escuelas de teología. En general, se entendió que la encíclica iba directamente en contra de la nouvelle théologie , así como de los avances en el ecumenismo y los estudios bíblicos. Algunas de estas obras fueron incluidas en el Índice de Libros Prohibidos y a algunos de los autores se les prohibió enseñar o publicar. Los que más sufrieron fueron Henri de Lubac SJ e Yves Congar OP , quienes no pudieron enseñar ni publicar hasta la muerte de Pío XII en 1958. A principios de la década de 1960, otros teólogos bajo sospecha incluían a Karl Rahner SJ y al joven Hans Küng . [ cita necesaria ]
Además, estaban los asuntos pendientes del Concilio Vaticano I (1869-1870). Cuando fue interrumpido por la entrada del ejército italiano en Roma al final de la unificación italiana , los únicos temas que se habían completado fueron la teología del papado y la relación entre fe y razón , mientras que la teología del episcopado y del los laicos quedaron sin atender. [7] [8]
Al mismo tiempo, los obispos del mundo enfrentaban desafíos impulsados por el cambio político, social, económico y tecnológico. Algunos de estos obispos buscaban nuevas formas de abordar esos desafíos. Entonces, cuando el Papa Juan anunció que convocaría un Concilio General de la Iglesia, muchos se preguntaron si quería romper con la mentalidad de "Iglesia fortaleza" y dar cabida a estos movimientos tentativos de renovación que se habían estado desarrollando durante las décadas anteriores. [ cita necesaria ]
Juan XXIII anunció su intención de convocar un concilio ecuménico el 25 de enero de 1959, menos de tres meses después de su elección en octubre de 1958. [9] Su anuncio en la sala capitular del monasterio benedictino adjunto a la Basílica de San Pablo fuera del Los muros de Roma sorprendieron a los cardenales presentes. [10] [11]
Sólo diez días antes había probado la idea con uno de ellos, su cardenal secretario de Estado Domenico Tardini , quien apoyó con entusiasmo la idea. [12] Aunque el Papa dijo más tarde que la idea se le ocurrió en un instante en su conversación con Tardini, dos cardenales habían intentado anteriormente interesarlo en la idea. Fueron dos de los más conservadores, Ernesto Ruffini y Alfredo Ottaviani , que ya en 1948 habían propuesto la idea a Pío XII y que la presentaron a Juan XXIII el 27 de octubre de 1958. [13]
A lo largo de los siguientes tres años, el Papa haría muchas declaraciones describiendo los resultados que esperaba del concilio. Formaban algo así como 3 círculos concéntricos: [14]
1. De la Iglesia católica esperaba una renovación que calificó de diversas maneras como un "nuevo Pentecostés", una "nueva Primavera", un nuevo "florecimiento", "un rejuvenecimiento con mayor vigor del Cuerpo de Cristo que es la Iglesia" . [15] Esto se lograría mediante la "actualización" ( aggiornamento ) o "adaptación" de las prácticas de la Iglesia a las nuevas circunstancias [16] y una reafirmación de sus creencias de una manera que conectaría con el hombre moderno. [17]
2. Dentro de la familia cristiana más amplia, buscó el progreso hacia la reunión de todos los cristianos. [18]
3. Para toda la familia humana, espera que el consejo contribuya a resolver los principales problemas sociales y económicos, como la guerra, el hambre y el subdesarrollo. [19]
A Juan XXIII se le atribuyen dos declaraciones menos solemnes sobre el propósito del concilio. Uno se trata de abrir las ventanas de la Iglesia para dejar entrar un poco de aire fresco; [20] el otro sobre sacudir el polvo imperial acumulado en el trono de San Pedro. Se han repetido una y otra vez, normalmente sin indicación alguna de su fuente.
La fuente de la segunda declaración es el cardenal Léger de Montreal, según informó Congar . [21] En cuanto a la primera declaración, se ha repetido tantas veces que puede ser imposible saber si el Papa la dijo y cuándo.
Una vez que los funcionarios de la Curia se recuperaron de la conmoción ante el anuncio del Papa de un Concilio, se dieron cuenta de que podría ser la culminación del programa de resistencia de la Iglesia al protestantismo , la Ilustración y todos los demás errores del mundo moderno. Fue la oportunidad providencial de dar el sello de la infalibilidad conciliar a las enseñanzas de los Papas más recientes y a la visión de la Curia sobre el papel de la Iglesia en el mundo moderno, siempre que se pudiera convencer al Papa de que se olvidara del aggiornamento . [22]
Del otro lado estaban aquellos teólogos y obispos que habían estado trabajando por una nueva forma de hacer las cosas, algunos de los cuales habían sido silenciados y humillados por la Curia en los años 1940 y 1950. Para ellos, el concilio fue una "divina sorpresa", [23] la oportunidad de convencer a los obispos del mundo de que abandonaran una actitud defensiva de fortaleza ante el mundo moderno y tomaran una nueva dirección hacia una teología renovada. de la Iglesia y de los laicos, el ecumenismo y la reforma de la liturgia. [24]
Así, poco después del anuncio del Papa, se preparó el escenario para una confrontación entre dos programas: continuar la resistencia al mundo moderno o tomar en serio el llamado del Papa a la renovación.
El concilio fue convocado oficialmente por la constitución apostólica Humanae Salutis el 25 de diciembre de 1961. [25] [26]
La preparación del concilio duró más de tres años, desde el verano de 1959 hasta el otoño de 1962.
El primer año se conoció oficialmente como "período antepreparatorio". El 17 de mayo de 1959, el Papa Juan nombró una Comisión Antepreparatoria para llevar a cabo una amplia consulta del mundo católico sobre los temas que se examinarían en el concilio. Se consultó a tres grupos de personas: los obispos del mundo, las universidades y facultades de teología católicas y los departamentos de la Curia. Para el verano siguiente, 2.049 personas e instituciones habían respondido con 9.438 votos individuales ("deseos"). Algunas eran típicas de formas pasadas de hacer las cosas, pidiendo nuevas definiciones dogmáticas o condenas de errores. Otros estaban en el espíritu de aggiornamento , pidiendo reformas y nuevas formas de hacer las cosas.
Los dos años siguientes (conocidos oficialmente como "período preparatorio") se dedicaron a preparar los borradores, llamados esquemas , que se presentarían a los obispos para su discusión en el concilio. El 5 de junio de 1960 se crearon diez Comisiones Preparatorias , para las que fueron nombrados un total de 871 obispos y expertos. [27] Cada comisión preparatoria tenía la misma área de responsabilidad que uno de los principales departamentos de la Curia y estaba presidida por el cardenal que dirigía ese departamento. A partir de las 9.438 propuestas se creó una lista de temas, que fueron repartidos entre estas comisiones según su área de competencia.
Algunas comisiones prepararon un esquema separado para cada tema que se les pidió que trataran, otras un esquema único que abarcaba todos los temas que se les entregaron. Estas fueron las comisiones preparatorias y la cantidad de esquemas que elaboraron:
Dos secretarías – una derivada de una oficina vaticana existente, la otra un organismo nuevo – también participaron en la redacción de los esquemas:
El número total de esquemas fue 70. Como la mayoría de estos órganos preparatorios eran predominantemente conservadores, los esquemas que produjeron sólo mostraron modestos signos de actualización. Los esquemas redactados por la comisión preparatoria de teología, dominada por funcionarios del Santo Oficio (el departamento de la curial para la ortodoxia teológica) no mostraban signos de aggiornamento en absoluto. Las dos excepciones notables fueron la comisión preparatoria de la liturgia y el Secretariado para la unidad de los cristianos, cuyos esquemas estaban muy en el espíritu de renovación.
Además de estas comisiones especializadas y secretarías, existía una Comisión Central Preparatoria , a la que debían presentarse todos los esquemas para su aprobación final. Era un cuerpo numeroso de 108 miembros de 57 países, [27] incluidos dos tercios de los cardenales. Como resultado de su trabajo, se eliminaron 22 esquemas de la agenda conciliar, principalmente porque podían ser tratados durante una revisión planificada del Código de Derecho Canónico de 1917 después del concilio, y varios esquemas se consolidaron y fusionaron, con el Como resultado, el número total de esquemas se redujo de 70 a 22.
Los números de los párrafos de esta sección se refieren al Reglamento del Consejo publicado en el motu proprio Appropinquante concilio , de 6 de agosto de 1962. [28]
Padres conciliares (§1). Todos los obispos del mundo, así como los jefes de las principales órdenes religiosas masculinas, tenían derecho a ser "Padres conciliares", es decir, participantes de pleno derecho con derecho a voz y voto. Su número era de unos 2.900, aunque unos 500 de ellos no podrían asistir, ya sea por razones de salud o de edad, o porque las autoridades comunistas de su país no les permitirían viajar. Los Padres Conciliares presentes representaron a 79 países: el 38% eran de Europa, el 31% de América, el 20% de Asia y Oceanía y el 10% de África. (En el Vaticano I, un siglo antes, había 737 Padres conciliares, la mayoría de Europa [29] ). En el Vaticano II, unos 250 obispos eran asiáticos y africanos nativos, mientras que en el Vaticano I no había ninguno.
Congregaciones Generales (§3, 20, 33, 38–39, 52–63). Los Padres Conciliares se reunían en sesiones diarias (conocidas como Congregaciones Generales) para discutir los esquemas y votarlos. Estas sesiones tuvieron lugar en la Basílica de San Pedro todas las mañanas hasta las 12:30 de lunes a sábado (excepto los jueves). La asistencia diaria promedio fue de aproximadamente 2.200. A ambos lados de la nave central de San Pedro se habían construido gradas con gradas de asientos para todos los Padres Conciliares. Durante la primera sesión, un consejo de presidentes, compuesto por 10 cardenales, [30] era responsable de presidir las asambleas generales, y sus miembros se turnaban para presidir la sesión de cada día (§4). Durante las sesiones posteriores, esta tarea correspondió a un consejo de 4 Moderadores. [28]
Todas las votaciones requirieron una mayoría de dos tercios. Para cada esquema, después de una discusión preliminar, se votó si se consideraba aceptable en principio o se rechazaba. De ser aceptable, el debate continuó con votaciones sobre capítulos y párrafos individuales. Los obispos podían presentar enmiendas, que luego se escribían en el esquema si las solicitaban muchos obispos. Las votaciones continuaron de esta manera hasta que se alcanzó un amplio acuerdo, tras lo cual se procedió a la votación final sobre un documento. A esto le siguió unos días más tarde una sesión pública en la que el Papa promulgó el documento como enseñanza oficial del concilio, tras otra votación ceremonial de los Padres conciliares. Había una regla no escrita según la cual, para ser considerado enseñanza oficial de la Iglesia, un documento tenía que recibir una abrumadora mayoría de votos, alrededor del 90%. Esto condujo a muchos compromisos, así como a formulaciones que eran lo suficientemente amplias como para ser aceptables por personas de ambos lados de un tema. [28]
Todas las Congregaciones Generales estuvieron cerradas al público. Los Padres conciliares tenían la obligación de no revelar nada de lo que ocurría en las sesiones diarias (§26). [28] Pronto se rompió el secreto y mucha información sobre las Congregaciones Generales diarias se filtró a la prensa.
El Papa no asistió a las Congregaciones Generales, pero siguió las deliberaciones por circuito cerrado de televisión.
Sesiones públicas (§2, 44–51). Eran similares a las Congregaciones Generales, excepto que estaban abiertas a la prensa y la televisión y el Papa estaba presente. Hubo diez sesiones públicas durante el transcurso del concilio: el día de apertura de cada uno de los cuatro períodos del concilio, cinco días en los que el Papa promulgó los documentos del concilio y el último día del concilio. [28]
Comisiones (§5-6, 64-70). Gran parte del trabajo detallado del consejo se realizó en estas comisiones. [31] [32] [33] [34] [35] Al igual que las comisiones preparatorias durante el período preparatorio, eran 10, cada una de las cuales cubría la misma área de la vida de la Iglesia como un departamento curial particular y presidida por el cardenal que encabezaba ese departamento: [28]
Cada comisión incluía 25 Padres conciliares (16 elegidos por el concilio y 9 designados por el Papa), así como consultores ( periti oficiales designados por el Papa). Además, la Secretaría para la Promoción de la Unidad de los Cristianos , nombrada durante el período preparatorio, continuó existiendo bajo su presidente, el cardenal Agustín Bea, durante los 4 años del concilio, con las mismas facultades que una comisión. Las comisiones tuvieron la tarea de revisar los esquemas a medida que los Padres conciliares presentaban enmiendas. Se reunían por las tardes o noches. El procedimiento fue más informal que en las asambleas generales: hubo debates espontáneos, a veces acalorados, y el latín no fue el único idioma utilizado. Al igual que las Congregaciones Generales, estaban cerradas al público y sujetas a las mismas reglas de secreto.
Periti oficial (§9-10). Estos expertos en teología, derecho canónico y otras áreas fueron designados por el Papa para asesorar a los Padres conciliares y fueron asignados como consultores a las comisiones, donde desempeñaron un papel importante en la reescritura de los documentos conciliares. Al comienzo del concilio, había 224 periti oficiales, pero su número eventualmente aumentaría a 480. Podían asistir a los debates en las Congregaciones Generales, pero no podían hablar. Los teólogos que habían sido silenciados durante los años 1940 y 1950, como Yves Congar y Henri de Lubac, y algunos teólogos que estaban bajo sospecha en los círculos romanos a principios de los años 1960, como Karl Rahner y Hans Küng, fueron nombrados periti porque de su experiencia. Su nombramiento sirvió para reivindicar sus ideas y les brindó una plataforma desde la cual podían trabajar para promover sus puntos de vista. [28]
Privado Periti (§11). A cada obispo se le permitió traer un asesor teológico personal de su elección. Conocidos como " periti privados ", no eran participantes oficiales del Concilio y no podían asistir a las Congregaciones Generales ni a las reuniones de las comisiones. Pero al igual que los periti oficiales , dieron charlas informales a grupos de obispos, poniéndolos al día sobre los avances en su área particular de especialización. Karl Rahner , Joseph Ratzinger y Hans Küng acudieron primero al concilio como teólogos personales de algún obispo y más tarde fueron nombrados peritos oficiales . Algunos teólogos notables, como Edward Schillebeeckx , permanecieron en privado durante todo el concilio.
Observadores (§18) . Una innovación importante fue la invitación del Papa Juan a las iglesias ortodoxas y protestantes a enviar observadores al concilio. Finalmente estuvieron representadas 21 denominaciones u organismos como el Consejo Mundial de Iglesias. [36] [29] [37] [a] Los observadores tenían derecho a asistir a todas las asambleas generales (pero no a las comisiones) y se mezclaban con los Padres conciliares durante los descansos y les hacían saber sus reacciones a los discursos o a los esquemas. . Su presencia ayudó a romper siglos de desconfianza.
Auditores laicos . Si bien no estaba previsto en el Reglamento Oficial, un pequeño número de laicos fueron invitados a asistir como "auditores" a partir de la Segunda Sesión. Si bien no se les permitió participar en el debate, a algunos de ellos se les pidió que se dirigieran al consejo sobre sus preocupaciones como laicos. Los primeros auditores eran todos hombres, pero a partir de la tercera sesión también se nombraron varias mujeres.
En las primeras semanas de los trabajos del concilio, quedó claro para los participantes que había dos "tendencias" entre los Padres conciliares, los que apoyaban el aggiornamento y la renovación, y los que no. [39] [40] Las dos tendencias ya habían aparecido en las deliberaciones de la Comisión Central Preparatoria antes de la apertura del concilio. [41]
Además de los papas Juan XXIII y Pablo VI , estos fueron los actores destacados del concilio:
Destacados obispos conservadores en el Concilio [42]
Destacados obispos reformistas presentes en el Concilio [43]
Destacados teólogos reformistas en el Concilio [44]
Juan XXIII inauguró el concilio el 11 de octubre de 1962 en una sesión pública en la Basílica de San Pedro y pronunció su discurso de apertura Gaudet Mater Ecclesia ("La Madre Iglesia se regocija") ante los padres conciliares y representantes de 86 gobiernos o grupos internacionales. [45] Criticó a los "profetas de fatalidad que siempre están pronosticando desastres" para la iglesia o el mundo. [46] Habló de la ventaja de la separación de la Iglesia y el Estado, pero también del desafío de integrar la fe con la vida pública.
Lo que se necesita en el momento actual es un nuevo entusiasmo, una nueva alegría y serenidad de espíritu en la aceptación sin reservas por parte de todos de toda la fe cristiana, sin perder esa exactitud y precisión en su presentación que caracterizó los procedimientos del Concilio de Trento y el Concilio Vaticano I. Lo que se necesita, y lo que hoy todo aquel que está imbuido de un espíritu verdaderamente cristiano, católico y apostólico anhela, es que esta doctrina sea más ampliamente conocida, más profundamente comprendida y más penetrante en sus efectos sobre la vida moral de los hombres. Lo que es necesario es que esta doctrina cierta e inmutable, a la que los fieles deben obediencia, sea estudiada de nuevo y reformulada en términos contemporáneos. Porque este depósito de fe, o de verdades contenidas en nuestras enseñanzas consagradas por el tiempo, es una cosa; la manera en que se exponen estas verdades (con su significado preservado intacto) es otra cosa.
La Iglesia "satisface las necesidades de hoy explicando más plenamente la validez de su doctrina en lugar de condenarla", reformulando la doctrina antigua para lograr una eficacia pastoral. Además, la Iglesia está "movida por la misericordia y la bondad hacia sus hijos separados".
La primera sesión de trabajo del consejo tuvo lugar el 13 de octubre de 1962. El orden del día de ese día incluía la elección de los miembros de las diez comisiones conciliares. Cada uno debía tener 16 miembros elegidos por los Padres conciliares y 8 (luego 9) miembros designados por el Papa. La mayoría de los obispos conocían a muy pocos obispos aparte de los de su propio país, por lo que no sabían por quién votar. Se les había proporcionado una lista de los obispos que habían servido en las comisiones preparatorias, como si sugirieran que eligieran a las mismas personas para las comisiones conciliares, con el resultado de que las fuerzas curiales dominarían las comisiones conciliares como habían dominado las preparatorias. comisiones. [47] [48] Cuando la votación estaba a punto de comenzar, el cardenal Liénart , el obispo francés de mayor rango, se levantó y propuso que la elección se retrasara unos días para permitir que cada grupo nacional de obispos se reuniera y elaborara una lista de sus propios miembros que podrían ser candidatos adecuados. El cardenal Frings , el obispo alemán de mayor rango, se puso de pie para apoyar la moción. Hubo un fuerte aplauso y se declaró aprobada la moción. [48] La sesión de ese día se levantó después de sólo 15 minutos. [49]
Durante los días siguientes, los Padres Conciliares se reunieron en grupos nacionales y elaboraron listas de candidatos. Los obispos de los cinco países europeos (Francia, Bélgica, Países Bajos, Alemania y Austria) que encabezaron el movimiento renovador decidieron crear una lista única, a la que se sumaron varios obispos renovadores de otros países, para un total de 109 nombres. [50] La elección tuvo lugar el 16 de octubre. Trajo sangre nueva: 79 de estos 109 fueron elegidos para un puesto en la comisión y el 50% de los miembros de la importantísima comisión doctrinal se encontraban entre estos 79. [50] Además 43 El porcentaje de los miembros de la comisión recién elegidos no había estado en ninguna comisión preparatoria. [51] Este fue un primer éxito para la renovación. [52]
El 22 de octubre, el primer esquema que se discutió fue el de la muy reformista comisión preparatoria de la liturgia. Tenía 8 capítulos: [53]
Propuso muchas reformas, incluida la participación activa de la congregación, el canto comunitario, un reemplazo parcial del latín por lenguas vernáculas, la comunión bajo ambas especies, la concelebración, la adaptación de la liturgia a las culturas locales y una modesta descentralización de la autoridad litúrgica a las conferencias episcopales nacionales. [54] Los conservadores se opusieron a todas estas propuestas, especialmente a la degradación del latín. El debate se prolongó durante 15 días, antes de que se votara si el esquema era aceptable en principio. Para sorpresa de todos, sólo 46 (de 2.215) votaron en contra. [55] [56] Una segunda victoria para la renovación. El esquema fue devuelto ahora a la comisión de liturgia para que se ocupara de muchas de las enmiendas propuestas.
Este esquema de la comisión teológica preparatoria adoptó una posición conservadora en todas las cuestiones que actualmente debaten los teólogos. Los reformadores se opusieron particularmente a dos afirmaciones: que había verdades reveladas en la Tradición que no estaban contenidas en las Escrituras y que cada afirmación en la Biblia estaba libre de error. [57] El debate duró seis días. La dramática votación sobre la aceptación en principio se produjo el 20 de noviembre. La pregunta estaba formulada en términos de rechazo: ¿Debería rechazarse el esquema? Sí: 1.360. No: 822. [58] Faltaban 102 votos para alcanzar la mayoría de dos tercios exigida por el reglamento del Consejo, por lo que el Consejo tendría que seguir discutiendo un esquema que el 62% de los participantes rechazó. La resolución del impasse se produjo al día siguiente (21 de noviembre): el Papa Juan anunció que el esquema sería revisado por una comisión conjunta especial compuesta por miembros de la Comisión Doctrinal (que representa la tendencia conservadora) y el Secretariado para la Unidad de los Cristianos (que representa la renovación tendencia). [59] [60] Una tercera victoria para la renovación [61] y un punto de inflexión crucial en el consejo. [62]
Este esquema inocuo podría reducirse a dos proposiciones que se han dicho muchas veces antes: la Iglesia debe utilizar los medios de comunicación para promover su misión, y las personas deben ser protegidas contra la inmoralidad y otros peligros que presentan los medios de comunicación. Hubo poco interés en continuar la discusión. El 27 de noviembre, el consejo decidió que el esquema debería contener sólo principios esenciales, dejando que las cuestiones prácticas detalladas se trataran después del consejo. El esquema fue aceptado en principio y devuelto a su comisión para ser resumido. [63]
Este esquema, redactado por la comisión preparatoria sobre las Iglesias orientales, era uno de los tres textos que se habían preparado sobre el ecumenismo. Los conservadores pensaban que el esquema restaba importancia a las diferencias entre católicos y ortodoxos, mientras que los reformadores se quejaban de que concebía la unidad como un regreso de los ortodoxos a la Iglesia católica. [64] Los Padres Conciliares evitaron votar sobre el esquema en este punto, y simplemente ordenaron que el esquema se fusionara con los otros dos documentos sobre la unidad de los cristianos. [sesenta y cinco]
El 1 de diciembre comenzó la discusión sobre el esquema que todos esperaban: el de la Iglesia. Sólo faltaba una semana para el final previsto de la Primera Sesión. El esquema encarnaba la visión legalista de la Iglesia que se encuentra en los manuales de teología actuales. Algunas afirmaciones importantes: la Iglesia de Cristo es idéntica a la Iglesia Católica Romana; los obispos no tienen autoridad sobre la Iglesia universal excepto por la participación en la autoridad universal del Papa; hablar de un sacerdocio de los fieles es metafórico ya que sólo los clérigos son sacerdotes "propiamente llamados". [66] Las críticas a los reformadores fueron implacables. Karl Rahner y Edward Schillebeeckx escribieron críticas detalladas que circularon entre los Padres conciliares. [67] Dada la tendencia renovadora manifestada en las votaciones sobre esquemas anteriores, el esquema sobre la Iglesia muy posiblemente estaba encaminado a la derrota. El día antes de la votación prevista sobre la aceptación de principio, el Papa Juan intervino para decir que hasta el momento había dos problemas con los esquemas: demasiado material y poco aggiornamento . Por eso nombró una comisión especial para supervisar la reescritura de todos los esquemas con el fin de reducir la cantidad de material y reflejar mejor la visión que había esbozado en su discurso de apertura. [68]
Así, la Primera Sesión finalizó el 8 de diciembre sin haber avanzado mucho con los esquemas: sólo 5 de los 22 habían sido examinados y ninguno había recibido la aprobación definitiva. Pero algo importante había sucedido: había quedado claro, para sorpresa de la mayoría de la gente, que la mayoría de los participantes en el Consejo estaban a favor de algún grado de renovación. La predicción de los curialistas de que los obispos aprobarían fácilmente todos los esquemas y que el concilio terminaría en cuestión de semanas fue bastante errónea. [69] Y como resultado, el trabajo de las comisiones preparatorias tendría que rehacerse para reflejar mejor el espíritu de renovación que el Papa había estado esperando. [68]
Al final de la Primera Sesión, el Papa Juan creó una Comisión Coordinadora para supervisar las comisiones conciliares en la tarea de revisar todos los esquemas para hacerlos más abiertos al aggiornamento y reducir la cantidad de material. Los 7 miembros de la comisión incluían 2 cardenales curiales ( Cicognani , el secretario de Estado, y Confalonieri de la congregación Consistorial) y 5 obispos diocesanos (los cardenales Suenens de Mechelen-Bruselas, Döpfner de Munich, Liénart de Lille, Spellman de Nueva York y Urbani de Venecia). [70] En el transcurso de los próximos meses, todos los esquemas serían reescritos bajo la supervisión de la Comisión de Coordinación. Como resultado, el número de esquemas se redujo de 22 a 15, y se volvieron más favorables a la renovación, algunos de ellos mucho: "Cuando se reanudó el Consejo el 29 de septiembre [la Comisión Coordinadora] había logrado una maravilla. Había reducido el número de esquemas a un tamaño manejable, había extraído textos revisados de casi todas las comisiones [...] En poco más de ocho meses había hecho del Vaticano II una asamblea viable y le había dado la forma esencial mediante que lo sabemos." [71]
El Papa Juan XXIII murió de cáncer de estómago el 3 de junio de 1963, [72] y el concilio fue suspendido de conformidad con el Derecho Canónico hasta que el próximo Papa decidiera si continuaría o no. [73] Dos semanas más tarde, 82 cardenales se reunieron en Roma para el cónclave , y el 21 de junio el cardenal Giovanni Battista Montini de Milán, un reformador moderado, fue elegido Papa, tomando el nombre de Pablo VI . [74] El día después de su elección, Pablo VI anunció que el concilio continuaría y que sería su "obra principal". [75]
Antes de finalizar el verano, Pablo VI decidió reorganizar algunas estructuras del concilio. La Comisión Coordinadora, originalmente destinada a ser temporal, se amplió y se convirtió en un elemento permanente con supervisión de las comisiones conciliares. A cuatro de sus miembros, los cardenales Suenens, Döpfner y Lercaro (de Bolonia), de mentalidad renovadora, y el cardenal curialista moderado Agagianian , se les asignó la tarea adicional de presidir las Congregaciones Generales diarias (en lugar del Consejo de Presidentes de 10 miembros) con el título de "Moderadores". Como eran miembros de la Comisión Coordinadora que supervisaba las otras comisiones y también presidían las Congregaciones Generales diarias, estos cuatro cardenales, tres de los cuales eran reformadores entusiastas, se convirtieron en los ejes organizativos del concilio. [76]
Antes del comienzo del Segundo Período del Concilio, el Papa Pablo creó una nueva categoría de participantes en el Concilio: auditores laicos, que participaban en las Congregaciones Generales, aunque sin derecho a voz ni voto. [77] También permitió que se proporcionara a la prensa más información sobre las Congregaciones Generales diarias. [75]
En su discurso de apertura de una hora de duración, el Papa Pablo reiteró la importancia del concilio, de la visión del Papa Juan, del aggiornamento, y esbozó las que consideraba las cuatro tareas del concilio: [ 78] [79]
Cinco esquemas estaban en agenda para el Segundo Período, además de los dos aceptados en principio durante el Primer Período: Liturgia y Medios de Comunicación Social.
Se trataba prácticamente de un esquema nuevo respecto al discutido en el Primer Período. Ahora contenía muchas más imágenes bíblicas que lenguaje legal (a los creyentes ahora se les llamaba "Pueblo de Dios" en lugar de "súbditos de la Iglesia"), [80] y había 4 capítulos en lugar de 11:
Después de dos días de debate, fue aceptado en principio por 2.231 votos contra 43.
Capítulo 1: El Misterio de la Iglesia
La cuestión más importante de este capítulo se refería a la relación del Cuerpo Místico de Cristo con la Iglesia Católica y con otras denominaciones cristianas. En lugar de hablar de pertenencia a la Iglesia, el esquema hablaba de estar "en comunión con" la Iglesia: esto le permitía decir que los cristianos no católicos estaban en "comunión imperfecta" con la Iglesia de Cristo. Muchos elementos de santificación están disponibles fuera de la Iglesia, y el Espíritu Santo obra por la santificación de todos los bautizados. [81]
Capítulo 2: La estructura jerárquica de la Iglesia
La cuestión de la relación de los obispos con el Papa sería la gran manzana de la discordia de la Segunda Sesión. La visión tradicional era que los obispos derivaban su autoridad para gobernar del Papa y su autoridad se limitaba a su diócesis excepto durante un Concilio ecuménico. El esquema proponía que la autoridad de los obispos derivara de su ordenación, y que todos los obispos formaran un "Colegio" que, junto con el Papa, tuviera autoridad sobre toda la Iglesia en todo momento, pero especialmente durante un Concilio General. [82]
Los conservadores argumentaron que esto disminuía la autoridad del Papa y, por lo tanto, iba en contra de la definición de primacía del Papa del Vaticano I. El esquema decía que la Iglesia estaba fundada sobre Pedro y los apóstoles, pero los conservadores respondieron que estaba fundada únicamente sobre Pedro y, por lo tanto, la colegialidad (la naturaleza colegiada de la autoridad de la Iglesia) no tenía base en las Escrituras. [83]
Otro tema de controversia en el capítulo fue la propuesta de que el diaconado sea restaurado como un ministerio ordenado permanente, [81] y especialmente la sugerencia de que podría estar abierto a hombres casados. La perspectiva de ministros ordenados casados sorprendió a algunos conservadores. [84]
El debate sobre el Capítulo 2 duró del 4 al 15 de octubre, ya que se expusieron una y otra vez los mismos argumentos. Al ver que el debate se estaba estancando, los moderadores se reunieron con el Papa para discutir el camino a seguir. Se sugirió extraer del texto una serie de proposiciones y someterlas a votación a los Padres conciliares para conocer el "pensamiento del Concilio". El Papa primero aceptó, luego se echó atrás cuando los conservadores lo presionaron y luego aceptó una vez más. La votación de cinco proposiciones tuvo lugar el 30 de octubre: [85]
Nuevamente, mayorías desiguales a favor de la renovación, aunque casi el 20% de los Padres Conciliares votaron en contra de la proposición 4, y casi el 25% en contra de la proposición 5. Aunque la colegialidad era una idea de la que la mayoría de los obispos nunca habían oído hablar antes, habían experimentado colegialidad en el propio concilio, y esta experiencia les había convencido de la validez de la idea. [86]
Capítulo 3: El Pueblo de Dios
Algunas de las ideas desarrolladas en el capítulo fueron: [87]
Los conservadores dijeron que el capítulo minimizaba la diferencia entre laicos y clérigos, y abrazaba la idea protestante del sacerdocio de todos los bautizados, cuando en realidad era sólo una metáfora. [88]
Capítulo 4: El llamado universal a la santidad
A diferencia de la versión anterior que se centraba en el llamado a la santidad de los miembros de las órdenes religiosas, esta nueva versión comenzó con la idea de que todos los cristianos estaban llamados a la santidad y es sólo después de esto que se describió la vida religiosa como una forma de alcanzar la santidad. [80]
Este esquema elaborado por la comisión teológica preparatoria estaba en consonancia con la doctrina católica tradicional: reafirmaba la importancia de la devoción mariana (contra quienes pensaban que la piedad mariana era excesiva), su virginidad perpetua (contra quienes la cuestionaban), su mediación universal y su papel central en la redención (aunque no la afirmación de que ella era corredentora). Los reformadores pensaron que el esquema sobre María debería ser un capítulo del esquema sobre la Iglesia. Los conservadores querían que permaneciera separado para resaltar su importancia. La votación del 29 de octubre fue sorprendentemente igualada: la propuesta de trasladar el esquema sobre María al esquema sobre la Iglesia ganó por sólo 40 votos. [89]
Se trataba de un documento relativamente breve que trataba de cuestiones prácticas: la relación de los obispos diocesanos con la Curia, con sus sacerdotes y con las órdenes religiosas; el papel de los obispos auxiliares; la división o fusión de diócesis; conferencias episcopales nacionales. La teología que sustentaba el esquema era tradicional: énfasis en la primacía del Papa; autoridad episcopal como concesión del Papa; y por supuesto, nada sobre colegialidad. Este se convirtió en el principal argumento de los reformadores a favor de reescribir el esquema. Algunos de ellos abogaban por la creación de un consejo de obispos con miembros rotativos que siempre estaría reunido en Roma para ayudar al Papa en el gobierno de la Iglesia. [90]
La mayor parte de la discusión versó sobre la relación entre los obispos y el gobierno central de la Iglesia. En el curso de esta discusión, el cardenal Frings de Colonia lanzó una dura crítica a la Curia , argumentando que la administración central de la Iglesia debía ser reformada a fondo, especialmente el Santo Oficio . El cardenal Ottaviani respondió enojado, defendiendo la Curia y el departamento que dirigía. Este apasionado intercambio fue el momento más dramático de la Segunda Sesión. [91] El discurso del cardenal Frings había sido escrito en parte por su teólogo personal, Joseph Ratzinger , quien un día se convertiría en el jefe del mismo Santo Oficio, rebautizado en 1967 como Congregación para la Doctrina de la Fe . [92]
Otros temas que se tocaron durante el debate fueron el estatus de las conferencias episcopales nacionales y la necesidad de que los obispos se jubilen a una determinada edad. Nadie planteó la cuestión de cómo se nombraban a los obispos. [93]
A continuación, el Consejo cerró la discusión de los dos esquemas aprobados en principio durante el Primer Período. [94] Para el esquema sobre la liturgia, las cosas avanzaron rápidamente y el 22 de noviembre, el documento que pondría en marcha la reforma litúrgica más importante en la historia de la Iglesia recibió la aprobación final por 2.159 votos contra 19.
Muchos Padres encontraron el esquema sobre los medios de comunicación modernos mediocres e inocuos. Algunos decidieron votar en contra por ese motivo, pero muchos otros simplemente querían eliminarlo para centrarse en asuntos más importantes. Así, recibió la aprobación definitiva el 25 de noviembre por 1.598 votos contra 503. Una cuarta parte de los Padres vota en contra para mostrar su descontento.
El esquema revisado sobre ecumenismo del Secretariado para la Unidad de los Cristianos llegó ante el concilio el 18 de noviembre. Era un documento híbrido de 5 capítulos, 3 de ellos sobre ecumenismo, uno sobre religiones no cristianas ("especialmente los judíos") y otro sobre libertad religiosa. [94] Los 3 temas fueron controvertidos.
Los 3 capítulos sobre ecumenismo (una fusión de 3 documentos anteriores) adoptaron una visión muy positiva del ecumenismo y dijeron cosas que algunos obispos nunca habían escuchado antes:
Algunos conservadores se pronunciaron en contra del texto, repitiendo la posición tradicional de la Iglesia de que los no católicos estaban en un error y deberían simplemente regresar a la verdadera Iglesia. Sin embargo, los capítulos sobre ecumenismo fueron sorprendentemente bien recibidos y, en principio, fueron aceptados por un amplio margen, con sólo 86 voces disidentes. La discusión de los tres capítulos sobre el ecumenismo ocupó todo el tiempo que quedaba antes del final de la segunda sesión, y no quedó tiempo para discutir las religiones no cristianas o la libertad religiosa. [95]
En una sesión pública el 4 de diciembre, el Papa Pablo promulgó solemnemente los dos primeros documentos del concilio: la Constitución sobre la Sagrada Liturgia ( Sacrosanctum Concilium ) y el Decreto sobre los Medios Modernos de Comunicación Social ( Inter mirifica ). [96] Al final de su discurso de clausura, sorprendió a los Padres conciliares al anunciar que emprendería una peregrinación a Tierra Santa, la primera vez en cinco siglos que un Papa abandonaba Italia (excepto cuando Napoleón se llevó el Papa a Francia como su prisionero). [97]
A principios de enero (4-6 de enero de 1964), el Papa Pablo realizó una peregrinación de tres días a Tierra Santa, donde se reunió con Atenágoras, patriarca de Constantinopla y líder espiritual de las iglesias ortodoxas orientales. Fue el primer encuentro entre un Papa y un patriarca de Constantinopla en 600 años. Rompió siglos de sospecha y distanciamiento y dio grandes esperanzas al movimiento ecuménico. [98]
Continuó la revisión de los esquemas. A mediados del verano, todos los esquemas restantes fueron enviados a los Padres conciliares con la expectativa de que la próxima sesión fuera la última. [99] La revisión del esquema sobre la Iglesia había sido particularmente difícil. A mediados del verano, el Papa Pablo sorprendió a todos al hacerle saber a la comisión doctrinal que le gustaría realizar algunos cambios en el esquema. La Comisión aceptó algunos cambios que quería pero no otros, y el Papa pareció satisfecho. [100] El día antes del comienzo de la Tercera Sesión, el Papa recibió un memorando confidencial de 25 cardenales y 13 superiores generales de órdenes religiosas masculinas, pidiéndole que interviniera e impidiera que la doctrina de la colegialidad fuera aceptada en el concilio. [101]
Cinco semanas antes de la apertura de la Tercera Sesión, el Papa Pablo publicó su primera encíclica, Ecclesiam suam , sobre la Iglesia. A algunos les molestó que el Papa publicara una encíclica sobre el mismo tema que se estaba discutiendo en el concilio. [102]
Tras un comentario del cardenal Suenens al final de la segunda sesión de que las mujeres estaban ausentes del concilio, el Papa Pablo nombró a 15 mujeres como auditoras laicas durante la tercera sesión. Al final, 23 mujeres, entre ellas 10 religiosas, participarían en los debates como auditoras oficiales. Mientras que a tres de los auditores se les pediría que se dirigieran a los Padres del Consejo sobre sus preocupaciones como laicos, a ninguna de las mujeres se le pediría que hablara. [103] [104] [105]
La Tercera Sesión se abrió con una ceremonia que la mayoría de la gente en la Iglesia latina nunca antes había experimentado: una misa concelebrada. El Papa celebró la misa junto con 24 obispos representantes de 19 países diferentes. [106] La misa fue seguida por un largo discurso del Papa, en el que la relación entre el papado y el oficio episcopal ocupó un lugar destacado. Si bien reconoció la importancia de fortalecer la función episcopal, defendió la autoridad y las prerrogativas del papado. [107]
La mayoría de los Padres conciliares esperaban que esta fuera la última sesión del concilio. La esperanza era optimista ya que 6 esquemas no habían terminado su recorrido en el proceso conciliar y otros 8 ni siquiera habían sido examinados aún. Siete de ellos eran esquemas "prácticos" cuyo objetivo era actualizar diversos aspectos de la vida y la práctica de la Iglesia. El octavo fue el esquema importante sobre la Iglesia en el mundo moderno. Con el tiempo quedaría claro que era necesario un cuarto período de sesiones. [108]
Después de ser revisado durante el intervalo, el esquema ahora tenía 8 capítulos en lugar de 4.
El capítulo sobre el Pueblo de Dios había sido trasladado del tercer al segundo lugar, de modo que el factor unificador (de ser Pueblo de Dios) estaba por delante de la distinción entre clero (capítulo 3) y laicado (capítulo 4). Del capítulo anterior sobre la llamada universal a la santidad se habían extraído 2 nuevos capítulos: uno sobre los laicos con su propia teología (capítulo 4) y otro sobre la vida religiosa como una forma de responder a la llamada a la santidad (capítulo 6). . Se había añadido un capítulo sobre la Iglesia en el cielo y el antiguo esquema sobre la Virgen María se había adaptado para convertirse en el capítulo 8. [109]
Para garantizar que el capítulo 3 reflejara lo más fielmente posible los deseos de los Padres, habría 39 votaciones separadas sobre varias partes del capítulo y varias formulaciones de sus disposiciones. La votación se desarrolló en ocho sesiones, del 21 al 30 de septiembre. [110] Todas las formulaciones, excepto una, fueron aceptadas por amplias mayorías, incluidas las relativas a la colegialidad, a la restauración del diaconado y a la admisión al diaconado de hombres casados. El único que fue rechazado fue el de permitir que los diáconos permanentes solteros se casaran después de la ordenación.
El esquema revisado sobre los obispos era muy diferente del texto conservador discutido en la Sesión anterior. Comenzó ahora con una afirmación de la colegialidad y propuso, en términos muy generales, que la colegialidad se implementara mediante la creación de un cuerpo de obispos que se reuniría periódicamente con el Papa. También propuso en términos igualmente generales una reforma de la Curia. [111]
El 23 de septiembre, los Padres conciliares finalmente tuvieron la oportunidad de discutir los dos textos que originalmente se habían añadido al esquema sobre el ecumenismo y ahora eran esquemas separados.
Libertad religiosa
El texto sobre la libertad religiosa proclamaba el derecho de toda persona a la libertad de religión. Es decir, libertad frente a la coerción por parte del Estado en cuestiones de creencias y prácticas religiosas. Era bien sabido que existía una fuerte oposición a esta declaración, quizás incluso mayor que a la colegialidad. [112] En pocas palabras, iba en contra de la posición que la Iglesia católica había defendido durante siglos.
La posición tradicional de la Iglesia era que los católicos tenían derecho a la libertad en todas partes, pero los no católicos no tenían derecho a la libertad en países con mayoría católica. A mediados del siglo XX todavía existían leyes discriminatorias contra los protestantes en España y algunos países latinoamericanos. Los protestantes afirmaron que la postura de la Iglesia católica sobre el ecumenismo no podía tomarse en serio mientras apoyara tales restricciones a la libertad religiosa. [113]
La premisa básica de la Iglesia antes del Vaticano II era que el catolicismo era la única religión verdadera y, dado que "el error no tiene derechos", ninguna otra religión tenía derecho a la libertad religiosa. Si todas las religiones fueran tratadas por igual, eso implicaría que todas tendrían el mismo valor, una posición denominada "indiferentismo". Si el consejo iba a defender la libertad religiosa, tenía que hacerlo de una manera que no implicara que todas las religiones tuvieran el mismo valor. El texto presentado al Concilio lo hizo basando la libertad religiosa en el deber de la persona de obedecer a su conciencia. De esto se desprende que la ley no debe obligar a una persona a actuar contra su conciencia. [114]
Las críticas de los conservadores a una declaración de libertad religiosa fueron implacables: "esto representaba una reversión de la enseñanza anterior de la Iglesia... fomentaba el indiferentismo... era el Modernismo... causaría la ruina de la Iglesia Católica". dijo el arzobispo Lefebvre . [115]
El apoyo a la libertad religiosa fue más fuerte entre los obispos de países donde era normal, como el mundo de habla inglesa y la mayoría de los países de Europa occidental. Los obispos americanos, que hasta ese momento no habían desempeñado un papel particularmente importante en el concilio, hicieron de la libertad religiosa "su" causa. [116] La libertad religiosa también fue defendida por los obispos que vivieron bajo regímenes comunistas donde la Iglesia sufrió persecución. En la mente de sus partidarios, el doble rasero de la Iglesia era simplemente insostenible: los católicos ya no podían exigir libertad para ellos mientras se la negaban a otros. [117]
Dada la ferocidad de la oposición, muchos se preguntaron si el capítulo lograría alguna vez recibir la mayoría de dos tercios requerida.
"Sobre los judíos y los no cristianos"
El Papa Juan había querido que la Iglesia adoptara una postura contra todas las formas de antisemitismo. [118] Se había preparado una primera declaración "Sobre los judíos" para la primera sesión, pero luego se abandonó por razones políticas: los cristianos árabes afirmaron que sus gobiernos la interpretarían como una inclinación hacia Israel en el conflicto árabe-judío de Oriente Medio, y los cristianos sufrirían para esto. [119] Una declaración sobre los judíos regresó ahora como parte de un esquema más amplio "Sobre los judíos y los no cristianos". [120]
El objetivo era rechazar cualquier base teológica para el antisemitismo, en particular la afirmación centenaria de que los judíos fueron maldecidos por Dios porque se habían negado a aceptar el Evangelio y habían matado a Cristo. [120] Muchos obispos apoyaron la declaración. Al igual que con la libertad religiosa, los estadounidenses estaban firmemente a favor. Pero algunos conservadores no estaban dispuestos a desviarse de la línea de pensamiento tradicional. [121] La discusión duró dos días y el 30 de septiembre el capítulo fue devuelto a la Secretaría para la Unidad de los Cristianos para su posterior revisión.
Intervención papal
El curso normal de los acontecimientos se vio repentinamente interrumpido una semana y media después (19 de octubre). El Papa Pablo, claramente presionado por los conservadores, hizo saber que quería que los textos sobre la libertad religiosa y las religiones no cristianas fueran reescritos por una comisión conjunta que incluiría a miembros conservadores de la Comisión Doctrinal. La protesta fue considerable y finalmente el Papa dio marcha atrás. [122]
Después de haber sido rechazado en la Primera Sesión, el esquema sobre el Apocalipsis no había vuelto a aparecer desde ese día notable, casi dos años antes. En 1963 se produjo una segunda versión, pero se consideró demasiado insulsa y una tercera versión no estuvo lista a tiempo para ser presentada durante la Segunda Sesión. Y así, el 30 de septiembre se presentó esta tercera versión a los Padres conciliares.
Mientras que la versión original decía que había dos fuentes separadas de la Revelación –la Escritura y la Tradición– y que algunas verdades reveladas estaban contenidas únicamente en la Tradición, la versión actual adoptó una posición más matizada. Rechazó la idea de que hubiera dos "fuentes" separadas de la Revelación o que la Revelación consistiera en proposiciones transmitidas por Dios, algunas en la Biblia y otras en la Tradición. Sólo hay una fuente, que es Dios revelándose. [123] En lugar de insistir en la "separación" de la Escritura y la Tradición, insistió en su estrecha conexión, sin indicar exactamente cómo estaban conectadas. Pero lo más importante es que no decía nada sobre si la Tradición contenía verdades reveladas que no estaban en la Biblia. Los conservadores insistieron firmemente en tal afirmación. Los reformadores, por otra parte, pensaban que la cuestión no estaba lista para ser resuelta: querían dejarla abierta a una mayor discusión por parte de los teólogos. [124]
El nuevo texto dice que la Tradición se encuentra no sólo en las enseñanzas de la Iglesia, sino también en su liturgia y en las experiencias espirituales de las personas. Los conservadores pensaron que esto era demasiado subjetivo. El esquema decía que la Tradición "progresa". Los conservadores no aceptarían nada de esto. El esquema no decía claramente si la Biblia estaba completamente libre de errores. Los conservadores insistieron en que el texto debería indicar claramente que así era. [125]
A pesar de estas objeciones, estaba claro que el esquema contaba con un apoyo considerable. [125] La discusión finalizó el 6 de octubre y el texto fue enviado a la comisión doctrinal para su posterior revisión.
Después de tres semanas de tratar con los esquemas que ya estaban avanzando en el proceso conciliar, los Padres Conciliares pasaron a examinar los esquemas que aún no habían visto. Fueron introducidos en rápida sucesión, a un ritmo de aproximadamente uno por semana.
Esquema sobre el apostolado de los laicos
La teología de los laicos se expone en el capítulo 4 del documento sobre la Iglesia. Ahora bien, este esquema de cinco capítulos sobre el Apostolado Laico pretendía ser la aplicación práctica de esta teología. Introducido el 6 de octubre, afirmaba que los laicos tenían su propia tarea de cambiar el mundo según el Evangelio, y que esta misión se basaba en su bautismo y su participación en el real sacerdocio de Cristo. Llevaron a cabo esta misión individualmente – dando testimonio del Evangelio en su vida personal – o participando en organizaciones y movimientos de la Iglesia. [126]
Todo esto fue relativamente poco controvertido. Hubo un tema divisivo. La visión tradicional era que, al desempeñar su misión en el mundo, los laicos siempre debían estar bajo la dirección del clero. La opinión "moderna" era que esto no debería ser siempre así. Algunos oradores pensaron que el esquema no insistía lo suficiente en el papel de los laicos como subordinados al clero; otros afirmaron que insistía demasiado en este papel subordinado y que era "demasiado clerical". [126]
El debate terminó el 13 de octubre. Antes de enviar el esquema para su revisión según los comentarios de los obispos, un laico habló con los obispos sobre el esquema: se trataba de Patrick Keegan, presidente de la Federación Mundial de Trabajadores Cristianos. Era la primera vez que se pedía a un laico que expresara su opinión sobre un esquema que estaban discutiendo los Padres conciliares. [126]
Esquema sobre el ministerio y la vida de los sacerdotes
Introducido el 13 de octubre, el esquema pretendía dar una visión renovada de la tarea de los sacerdotes, por ejemplo, insistiendo en que los sacerdotes deben actuar hacia los laicos "no sólo como pastores y maestros, sino también como hermanos en el trato con hermanos". [127] El esquema también insistía en la importancia del celibato clerical. Si bien la mayoría de los oradores del concilio anduvieron de puntillas sobre el tema, fuera del salón del concilio se habló mucho sobre el futuro del celibato clerical. Algunos oradores mencionaron la falta de sacerdotes en América Latina y la disminución de vocaciones que ya se estaba produciendo en Italia y Francia, y se preguntaron qué medidas se podrían tomar para revertir esta tendencia. [128]
Esquema sobre las iglesias orientales
Las Iglesias católicas orientales eran aquellas ramas del catolicismo en Europa del Este y Medio Oriente (los maronitas, los melquitas, los coptos, los ucranianos) cuyas tradiciones teológicas, canónicas y litúrgicas estaban arraigadas en el cristianismo griego antiguo. Representaban una fracción muy pequeña de la población total de la Iglesia católica y en el pasado a menudo se les imponían tradiciones latinas. En estas Iglesias la toma de decisiones era generalmente colegiada, y las más importantes de estas Iglesias estaban encabezadas por un Patriarca.
El esquema presentado al consejo el 15 de octubre buscaba defender sus tradiciones particulares contra la inevitable tendencia a "latinizarlas". Algunos pensaron que el esquema todavía era "demasiado occidental", pero en general fue bien recibido por los Padres conciliares y sólo fueron necesarias unas pocas revisiones antes de que estuviera listo para su aprobación final unas semanas más tarde. [127]
Esquema sobre la actividad misionera de la Iglesia
Presentado el 6 de noviembre, el esquema buscaba dar una visión renovada de la actividad misionera de la Iglesia, abogando por un menor control por parte de Roma y una mayor adaptación a las culturas locales. Se consideró demasiado superficial y se devolvió a su comisión para que lo ampliara. [127]
Esquema sobre la renovación de la vida religiosa
El esquema pedía que las órdenes religiosas se adaptaran a las condiciones modernas sin dejar de ser fieles a su propósito y espíritu originales. Después de dos días de debate (del 10 al 12 de noviembre), también se consideró demasiado breve y se envió de nuevo para ampliarlo. [129]
Esquema sobre la formación sacerdotal
Este esquema, presentado el 12 de noviembre, presentaba una visión renovada de la formación de los sacerdotes. Presentó algunas propuestas innovadoras: el programa de formación sacerdotal debería ser determinado por los obispos de cada país y no por Roma (aunque se requeriría la aprobación de Roma), y el estudio de las Escrituras debería ser la base para los estudios del seminario. Algunos conservadores se quejaron de que el esquema no insistía en la centralidad de la teología de Tomás de Aquino en el plan de estudios. Pero la recepción del documento por parte de los obispos fue abrumadoramente positiva. [130]
Esquema sobre educación cristiana
Presentado el 17 de noviembre, cuatro días antes del final de la Sesión, este esquema era un documento insulso que reiteraba principalmente lo que la Iglesia había estado diciendo sobre la educación católica. Como lo hizo durante la última semana de la Tercera Sesión, se vio envuelto en los turbulentos acontecimientos de esa semana (ver más abajo). Así que los obispos le dieron una aprobación preliminar apresurada para quitarlo de en medio.
El 20 de octubre fue presentado a los Padres conciliares el último de los grandes esquemas doctrinales. Había tenido una larga génesis y no había estado listo antes de esa fecha tardía. La idea de un esquema "social", que discutiera los problemas del mundo moderno y la voluntad de la Iglesia de participar en su solución, nació durante el intervalo entre el Primer y el Segundo Período, y el proyecto había pasado por muchos borradores antes. estaba listo para los Padres Conciliares. Ningún Concilio anterior había intentado jamás un proyecto semejante: en lugar de preocuparse por cuestiones internas de la Iglesia, el esquema abordaba problemas sociales contemporáneos, como la justicia económica y social, y los problemas de la guerra y la paz. [131]
El esquema incluía cuatro capítulos cortos de naturaleza más teórica que daban la base teológica para la participación de la Iglesia –y del cristiano individual– en los asuntos sociales, y cinco apéndices que abordaban cuestiones prácticas: [131]
Ciertos temas se pueden encontrar a lo largo del documento, como la dignidad de la persona humana, la necesidad de solidaridad entre personas de todos los grupos raciales, étnicos, religiosos o socioeconómicos y la obligación de todas las personas de trabajar por un mundo de mayor justicia. El esquema presentaba a la Iglesia como un faro de esperanza en un mundo turbulento y una ayuda para todas las personas de buena voluntad. Si bien la Iglesia tenía un mensaje específico que presentar al mundo – el del Evangelio – quería desempeñar un papel de "servidora" y estaba dispuesta a "dialogar" con el mundo moderno en busca de soluciones. E incluso reconoció que el mundo podría ayudar a la Iglesia a ser fiel a sí misma. [132]
La mayoría de los oradores acogieron con satisfacción el esquema. [132] Pocos pensaron que era una mala idea en principio, pero hubo muchas sugerencias para mejorarla. De los conservadores: la Iglesia debería hablar más de su misión sobrenatural que de los esfuerzos humanos, y el esquema debería contener una condena del marxismo. De los reformadores: el esquema debería promover la posición de las mujeres en la sociedad; debería haber una enérgica condena del racismo; el esquema debería condenar la guerra nuclear. [133]
El resultado más interesante de la discusión fue la división que creó entre los obispos y teólogos reformistas. A los franceses les encantó el documento, que reflejaba preocupaciones típicas de la teología francesa reciente, mientras que los alemanes pensaron que era demasiado optimista y descartaban la pecaminosidad del mundo. Congar y Daniélou representaron la primera visión, Rahner y Ratzinger la segunda. [134]
El apéndice sobre el matrimonio y la familia provocó fuegos artificiales. Los conservadores estaban indignados porque:
El control de la natalidad era el tema candente del día. En 1963, el Papa Juan había creado una comisión papal para estudiar la cuestión. Había un entendimiento general de que el concilio debería evitar discutir el tema y esperar hasta que la comisión papal hubiera informado. Pero era más fácil decirlo que hacerlo. Varios padres conciliares comenzaron a sugerir que tal vez había llegado el momento de revisar la prohibición de la anticoncepción por parte de la Iglesia. [136]
Después de dos semanas y media de debate, el esquema fue devuelto para su revisión por la Comisión conjunta que lo había elaborado.
Al inicio de la última semana de la Tercera Sesión (lunes 16 de noviembre), los esquemas sobre la Iglesia y sobre el Ecumenismo estaban listos para su aprobación final esa semana, y el de la Libertad Religiosa casi estaba allí. Pero los Padres Conciliares estaban a punto de vivir la semana más dramática e inquietante de todo el Concilio. Los reformadores la apodaron "Semana Negra". [130]
A estos tres esquemas todavía se oponía un tenaz grupo de conservadores. Como no tenían los votos para impedir la aprobación final, su único recurso fue presionar al Papa Pablo para impedir su adopción en su forma actual. La presión sobre el Papa fue implacable y finalmente cedió. [137]
Libertad religiosa
El esquema sobre la libertad religiosa que los obispos debían votar había sido modificado considerablemente desde el debate anterior al inicio de la actual sesión. Los oponentes ahora plantearon una cuestión de procedimiento: el texto era sustancialmente diferente del discutido anteriormente, y los Reglamentos del Consejo exigían que hubiera un nuevo debate sobre este texto modificado en lugar de simplemente proceder a una votación. Ambos grupos presionaron al Papa: los reformadores insistieron en que la votación debería realizarse y los conservadores en que no. Finalmente se puso del lado de los conservadores y a los Padres Conciliares se les dijo que el esquema sobre libertad religiosa se pospondría hasta la Cuarta Sesión. Si bien muchos Padres conciliares estaban furiosos en ese momento, en retrospectiva su decisión ahora parece razonable. [138]
Ecumenismo
Como habían demostrado las votaciones anteriores sobre cada uno de sus capítulos, el esquema sobre el ecumenismo obtuvo un apoyo abrumador. Pero algunos conservadores habían convencido al Papa de que parte del texto era peligroso. El 19 de noviembre, dos días antes del final de la sesión, el Papa Pablo envió a los Padres Conciliares 19 cambios que insistió en que se hicieran al esquema antes de aceptar promulgarlo. Los cambios tuvieron poco efecto sobre la sustancia del esquema, pero a muchas personas les parecieron mezquinos. Algunos de ellos ofendieron a los observadores protestantes: por ejemplo, en la sección que enumera las características positivas del protestantismo, el pasaje que decía que los protestantes "encontraron" a Cristo en las Escrituras tuvo que cambiarse para decir que "buscaron" a Cristo en las Escrituras. Ante este ultimátum, los padres conciliares aceptaron los cambios y la votación final sobre el esquema volvió a ser aplastante: 2.054 a 64. [139]
La Iglesia
La intervención más importante del Papa Pablo se refería al capítulo 3 del esquema sobre la Iglesia, el capítulo que trata de la colegialidad. Quienes se oponían al esquema argumentaban que disminuía los poderes del Papa, y el Papa Pablo llegó a convencerse de ello. Así que insistió en que se añadiera al esquema una Nota explicativa praevia ("Nota explicativa preliminar"), diciendo que la colegialidad no disminuía la enseñanza tradicional de la Iglesia sobre la primacía del Papa. Los conservadores estaban convencidos de que esta nota despojaba a la colegialidad de toda su fuerza, mientras que los reformadores pensaban que no tendría ningún efecto en la forma en que se entendería la colegialidad después del concilio. [140] Pero la nota tuvo dos consecuencias inmediatas: esta intervención unilateral de último minuto creó un gran resentimiento entre los reformadores y dañó las relaciones entre ellos y el Papa, pero también convenció a la mayoría de los que se resistían a aceptar el esquema. La votación final sobre el esquema el 19 de noviembre fue casi unánime: 2.134 a 10. [141]
En el sitio web del Vaticano, [142] la nota explicativa se puede encontrar entre el texto principal y las notas finales.
El sábado 21 de noviembre fue el día de clausura de la Tercera Sesión. Tres esquemas se convirtieron en documentos oficiales del Concilio cuando fueron promulgados por el Papa: la importantísima Constitución sobre la Iglesia , el Decreto sobre el ecumenismo y el Decreto sobre las Iglesias orientales . [141]
Durante la ceremonia de clausura, el Papa Pablo pronunció un largo discurso en el que expresó su satisfacción por el trabajo de la Tercera Sesión. A mitad del discurso comenzó a hablar de la Virgen María y luego dedicó la última mitad del discurso a este tema. Anunció que conferiría a María un nuevo título, el de "Madre de la Iglesia". [143] Esto disgustó a mucha gente: el título no era tradicional, era un obstáculo para el ecumenismo y colocaba a María por encima de la Iglesia y no dentro de ella. Esta medida coronó una semana de iniciativas del Papa que desgastaron las relaciones entre él y los Padres conciliares. Después de una semana muy estresante, todos estaban felices de volver a casa. [144]
A principios de diciembre de 1964, el Papa Pablo viajó a la India para participar en el Congreso Eucarístico Internacional celebrado en Bombay (actualmente Mumbai ). Al visitar un país del tercer mundo no cristiano, quiso mostrar la apertura de la Iglesia a las religiones no cristianas y a los problemas del mundo moderno, dos temas que se discutieron en el concilio. [145]
El septiembre anterior, el Consilium para la aplicación de la Constitución sobre la liturgia había publicado los primeros cambios en la celebración de la misa, cambios que entraron en vigor el 7 de marzo de 1965. Ese día, los católicos de todo el mundo experimentaron por primera vez la misa. celebrado en parte en su propio idioma y "de cara al pueblo". Para mostrar su apoyo a estos cambios, el Papa Pablo comenzó a celebrar misa según las nuevas reglas cada domingo en una parroquia diferente de Roma. [146] [147]
Al final de la tercera sesión, 11 esquemas quedaron sin terminar [148] y durante el intervalo entre las sesiones las comisiones trabajaron para darles su forma final. Los esquemas que tuvieron más obstáculos fueron los relativos al Apocalipsis, la libertad religiosa, las religiones no cristianas y la Iglesia en el mundo moderno. [149] El cardenal Ritter observó que "estábamos estancados por las tácticas dilatorias de una minoría muy pequeña" en la Curia que era más diligente en comunicarse con el Papa que la mayoría más progresista. [150]
El último período del concilio se abrió el 14 de septiembre de 1965. Aún quedaban 11 esquemas abriéndose paso en el proceso conciliar. Dada la cantidad de esquemas, se planeó que la sesión durara 12 semanas, 2 semanas más que las demás.
El Papa Pablo pronunció un largo discurso de apertura, ensalzando el concilio como un gran acontecimiento en la vida de la Iglesia y expresando un gran apoyo a la preocupación de la Iglesia por el destino del mundo (ecos del esquema sobre la Iglesia en el mundo moderno). [151]
Luego hizo 2 anuncios sorprendentes. Planeaba crear un cuerpo de obispos que se reunirían ocasionalmente con él en un ejercicio de responsabilidad colegiada para toda la Iglesia. Grandes aplausos. En segundo lugar, viajará a Nueva York para hablar en las Naciones Unidas sobre el interés de la Iglesia en fomentar "la concordia, la justicia, el amor fraterno y la paz entre todos los seres humanos". Más aplausos. Los dos anuncios animaron los espíritus de los Padres conciliares al comienzo de lo que prometía ser una cuarta sesión larga y posiblemente difícil. [151]
Al día siguiente, el Papa emitió la Apostolica sollicitudo , el motu proprio que creaba el Sínodo de los Obispos . [152] El entusiasmo disminuyó cuando quedó claro que el Sínodo sería un órgano puramente consultivo completamente bajo la autoridad del Papa. Quienes pensaban que el Sínodo de los Obispos podría algún día ejercer poder sobre la Curia quedaron decepcionados. Algunos creyeron que el repentino anuncio era una medida preventiva para impedir cualquier votación del consejo a favor de un organismo episcopal más poderoso. [153]
Libertad religiosa
Aunque una maniobra de procedimiento al final de la última sesión logró prolongar el debate sobre el esquema, no se dijo nada nuevo. Las mismas personas estaban presentando los mismos argumentos a favor y en contra que antes. [154] Después de tres días de debate repetitivo, la votación sobre si el esquema era aceptable en principio tuvo lugar el 21 de septiembre: 1.997 a favor, 224 en contra. Alrededor del 10% de los padres conciliares se opusieron, pero fue mucho menos de lo que se temía. [155] [156]
Revelación
El esquema sobre la Revelación volvió a la sala del consejo, ligeramente modificado respecto a la sesión anterior, cuando había sido aprobado en principio. Todavía no decía lo que querían los conservadores: una declaración clara de que la Tradición contenía verdades reveladas que no se encuentran en las Escrituras. En cambio, el esquema había adoptado una posición de compromiso: "Toda la doctrina católica no puede probarse únicamente con la Escritura". Eso no fue suficiente para los conservadores. Pero el tiempo del debate había terminado: el esquema había regresado a la sala del consejo sólo para ser votado. Hubo múltiples votaciones que finalizaron el 22 de septiembre. El esquema fue aprobado fácilmente, pero se propusieron 1.498 enmiendas. Y así el esquema fue devuelto a la Comisión Doctrinal. [157]
Cuando los conservadores se dieron cuenta de que no podían ganar en el salón del consejo, acudieron al Papa. Dos días después, el cardenal Ottaviani, jefe de la Comisión Doctrinal, recibió una carta del Papa Pablo indicando que quería que el esquema fuera más específico sobre la Tradición como "fuente de revelación". Esto creó división dentro de la comisión, ya que muchos estaban totalmente en contra de esto, mientras que otros no querían enemistarse con el Papa. Después de días de debate, la comisión finalmente decidió lo siguiente: "La Iglesia no obtiene su certeza de todas las verdades reveladas únicamente de las Escrituras". Esto pareció satisfacer al Papa. [158] Después de que la Comisión tratara todas las enmiendas presentadas por los Padres del Concilio, el esquema volvería para una votación final más adelante en la sesión.
El 21 de septiembre los Padres conciliares comenzaron a discutir el esquema sobre la Iglesia en el mundo moderno. Se habían hecho muchos cambios al texto que se vio por primera vez durante la sesión anterior, pero se trataba principalmente de cuestiones de detalle. Los 5 apéndices de la versión anterior se habían convertido en capítulos, por lo que ahora era un esquema de dos partes, una más teórica de 4 capítulos sobre la vocación del hombre y el papel de servicio de la Iglesia para el bienestar de la humanidad, y uno más práctico de 5 capítulos que analizan temas como el matrimonio, la cultura, la justicia social y la guerra y la paz. [159]
El esquema fue un documento notable, único en la historia de los concilios. La Iglesia, afirmó, se ve a sí misma como un socio en la cooperación y el diálogo con toda la humanidad. Todos los miembros de la familia humana deben trabajar juntos por un mundo más humano. Para los cristianos, "nada que sea genuinamente humano deja de encontrar eco en sus corazones". El texto llegó incluso a decir que la Iglesia podía aprender del mundo secular. Estaba muy lejos de las condenas de los errores del mundo que eran tan típicas de los pronunciamientos de la Iglesia. [160]
Entre los problemas que enfrentaba el esquema estaba el hecho de que los alemanes pensaban que era demasiado optimista. Los obispos franceses y alemanes se reunieron para intentar llegar a un entendimiento. Con el tiempo, muchos obispos alemanes aceptaron el esquema a regañadientes como mejor que nada. [159]
Los conservadores atacaron el esquema: se estaba olvidando la misión sobrenatural de la Iglesia. Algunos Padres se preguntaron si merecía ser Constitución o si no debería ser una carta o un mensaje al mundo. Pero, después de 3 días de discusión, los Padres votaron a favor de aceptarlo en principio y luego pasaron a estudiar cada uno de sus capítulos. [161]
La parte teórica del esquema fue en general bien recibida. Algunos obispos querían una condena explícita del comunismo; como compromiso, el esquema se refería a condenas papales anteriores pero no emitía una condena propia. [161]
El capítulo sobre el matrimonio y la familia todavía no decía que la procreación era el fin principal del matrimonio. Muchos obispos se sorprendieron cuando un arzobispo melquita dijo que la Iglesia debería encontrar una manera de permitir que un cónyuge abandonado se vuelva a casar. [162]
La mayoría de los obispos dijeron cosas buenas sobre el capítulo sobre cultura. Un discurso notable fue el del arzobispo Pellegrino de Turín: pidió una mayor libertad de investigación en la Iglesia y una actitud menos punitiva por parte de las autoridades eclesiásticas –pensaba aquí especialmente en el Santo Oficio, encabezado por el cardenal Ottaviani– hacia los pensadores que eligen buscar nuevos temas en teología. [163]
El capítulo siguiente, sobre cuestiones sociales y económicas, analiza cuestiones que habían sido tratadas en las encíclicas papales que formaron lo que se conoce como la Doctrina Social de la Iglesia. Algunos padres conciliares cuestionaron la necesidad de tal capítulo, ya que las encíclicas papales ya decían todo lo que había que decir. Pero el capítulo fue bien recibido por la mayoría de los Padres. [164]
El último capítulo trataba sobre la guerra y la paz. La cuestión principal era si la disponibilidad de armas nucleares hacía obsoleta la distinción tradicional entre guerras justas e injustas. Muchos oradores pensaron que sí: ninguna guerra que hiciera uso de armas nucleares podría ser una guerra justa. Una cuestión relacionada era si era legítimo incluso tener armas nucleares. Muchos pensaron que era legítimo tenerlos (como elemento disuasorio) pero no utilizarlos. [165] Algunos obispos estadounidenses, que querían defender la posesión de armas nucleares de su país, organizaron una campaña instando a los Padres del Consejo a votar en contra de la posición del esquema sobre las armas nucleares, pero fracasó. [166]
El debate sobre el esquema finalizó el 8 de octubre después de 13 días de discusión. El esquema regresó ahora a su Comité de origen para su revisión. Había 400 páginas de enmiendas propuestas que abordar, y la pregunta era si la comisión podría examinarlas y devolver el esquema a la asamblea en pleno a tiempo para que fuera aceptado antes del final de la sesión. [167]
A mitad del debate sobre la Iglesia en el mundo moderno, la atención de los Padres conciliares se volvió hacia América del Norte, ya que el 4 de octubre el Papa Pablo viajó a la ciudad de Nueva York para pronunciar un discurso ante las Naciones Unidas. Fue la primera vez que un Papa visitó el hemisferio occidental. El viaje atrajo la atención mundial.
Su discurso ante la ONU –en francés– planteó tres puntos.
La actividad misionera de la Iglesia
El 8 de octubre, los Padres conciliares comenzaron a discutir el esquema sobre las misiones, completamente reescrito desde la última sesión. Destacó la importancia, en una época poscolonial, de adaptarse a las culturas locales. La pregunta básica era: ¿Cómo ser católico sin ser occidental? Algunos obispos africanos querían más autonomía respecto de la supervisión romana. El esquema fue muy bien recibido y la discusión duró sólo tres días y medio . [169]
educación cristiana
Durante dos días (13 y 14 de octubre), los Padres conciliares discutieron el esquema sobre la educación cristiana. Decía poco lo que era nuevo. Como muchos otros documentos emitidos por autoridades de la Iglesia, insistía en la importancia de las escuelas católicas. La situación de las escuelas católicas variaba de un país a otro –algunas recibían apoyo estatal, otras no–, por lo que era difícil decir algo que se aplicara a todas ellas. Muchos obispos querían que se reescribiera el esquema, pero les dijeron que no había tiempo para un nuevo texto. Entonces, después de dos días de discusión, el esquema fue aceptado sin mucho entusiasmo. [170] Cerca del 10% de los padres conciliares votaron en contra, para mostrar su descontento por su falta de aggiornamento. Es uno de los dos documentos del Vaticano II considerados un fracaso (junto con el decreto sobre los Medios Modernos de Comunicación). "Incluso en el último momento, el descontento con el texto era generalizado y de amplio alcance" [171]
Religiones no cristianas
La oposición a este esquema que originalmente trataba de "los judíos" provino de los conservadores teológicos así como de los obispos árabes que temían repercusiones de sus gobiernos. El Secretariado para la Unidad de los Cristianos decidió ganarse a los obispos árabes y lo consiguió aceptando algunos cambios textuales durante el intervalo entre la tercera y cuarta sesiones. También hubo una ofensiva diplomática para convencer a los gobiernos predominantemente musulmanes de Oriente Medio de que el esquema no se refería sólo a "los judíos", ya que también había una sección que tenía cosas positivas que decir sobre el Islam. [172]
Las distintas votaciones sobre el esquema revisado tuvieron lugar los días 14 y 15 de octubre. La votación final fue de 1.763 votos a favor y 250 en contra, un resultado mucho mejor de lo que se podía imaginar un año antes. [173]
El ministerio y la vida de los sacerdotes
El último de los esquemas llegó a los padres conciliares el 14 de octubre.
En el debate se pueden discernir dos conceptos sobre el papel de los sacerdotes. [174] El más tradicional trataba del sacerdote como ministro sacramental con poderes especiales, especialmente los de consagrar el pan y el vino en la misa y absolver a los penitentes de sus pecados. Esta concepción también hacía hincapié en la autoridad: el sacerdote ejercía autoridad sobre los laicos, del mismo modo que el obispo ejercía una autoridad similar sobre los sacerdotes. La concepción más nueva, la defendida en el esquema, veía al sacerdote como alguien que sirve a la Iglesia y a la sociedad a través de su liderazgo; Desde este punto de vista, la relación entre los sacerdotes y aquellos a quienes servían es más cercana a una relación de amistad ("el buen pastor") y lo mismo ocurre con la relación entre obispo y sacerdote.
En la primera concepción, la palabra "sacerdote" expresa la función cultual desempeñada por el ministro ordenado. En la segunda concepción, el término preferido es "presbítero", término utilizado en la Iglesia primitiva, porque implica más que el papel sacramental sugerido por "sacerdote". El presbítero participa en el triple ministerio de Cristo: es profeta (predicador de la Palabra de Dios), sacerdote (ministro de los sacramentos) y rey (líder de la comunidad). En lugar de la concepción tradicional de que su función principal era celebrar misa y confesar, el esquema establecía que su deber principal era proclamar el Evangelio a todos.
La única cuestión importante que el esquema no abordó fue la del celibato obligatorio para los sacerdotes de la Iglesia latina . El 11 de octubre, dos días antes de que se discutiera el esquema, el Papa Pablo se adelantó al debate al anunciar que retiraba la cuestión del celibato de la agenda conciliar. Los obispos que desearan abordar el tema podían enviarle sus comentarios por escrito. Se esperaba que el Papa entregara el asunto a un comité especial. Pero nunca se creó ningún comité, y en 1967 el Papa Pablo publicó Sacerdotalis caelibatus , la encíclica que mantenía el celibato clerical para los sacerdotes latinos. [175]
El esquema fue aprobado en principio el 16 de octubre y, tras una nueva votación de enmiendas, recibió la aprobación final el 12 de noviembre. [176]
El sábado 16 de octubre, al final de la quinta semana de la sesión, cinco esquemas habían recibido la aprobación final y los restantes habían sido aceptados en principio. Las cosas avanzaban más rápido de lo esperado. Y los Padres sufrían el cansancio conciliar. Así, la sexta semana de la sesión (17-24 de octubre) fue declarada feriada del trabajo conciliar y todos pudieron relajarse. Cuando los Padres regresaron el 25 de octubre, los debates habían terminado: dado que todos los esquemas restantes habían sido aceptados en principio, el único trabajo que quedaba para las Congregaciones Generales era votar sobre las enmiendas a medida que los esquemas fueran devueltos por las respectivas Comisiones.
Hubo una Sesión Pública el 28 de octubre, cuando los 5 esquemas aprobados hasta ahora se convirtieron en documentos del Vaticano II: los decretos sobre la renovación de la vida religiosa Perfectae caritatis , sobre la Educación Cristiana Gravissimum educationis , sobre el oficio pastoral de los obispos Christus Dominus , sobre la Orden Sacerdotal Formación Optatam totius , y la declaración sobre Religiones No Cristianas Nostra aetate . [177]
No hubo Congregaciones Generales durante la semana siguiente (31 de octubre – 7 de noviembre), porque las Comisiones se estaban quedando atrás en su trabajo de examinar todas las enmiendas propuestas y revisar los esquemas antes de enviarlos de regreso a los Padres Conciliares. De modo que la octava semana de la Cuarta Sesión se dedicó exclusivamente al trabajo de la Comisión, mientras sus miembros trabajaban febrilmente para eliminar la acumulación de enmiendas. [178]
Después del segundo receso de una semana de los Padres Conciliares, hubo 3 semanas y media de votaciones prácticamente ininterrumpidas sobre los 6 esquemas restantes: para cada uno, hubo múltiples votaciones sobre las enmiendas, luego sobre los capítulos y finalmente sobre el esquema completo. . En el transcurso de esas semanas, los seis esquemas restantes recibieron su aprobación final.
Los movimientos de último minuto a veces conseguían ganarse a los oponentes, otras no. En cuanto a la libertad religiosa, el Papa instó a la Secretaría para la unidad de los cristianos a tener en cuenta los deseos de los oponentes del esquema con la esperanza de que la votación final sea casi unánime. El Secretariado hizo algunos cambios, pero los opositores no se dejaron convencer y el 11% de los Padres votaron en contra del esquema. [159] En cuanto a la Tradición en el esquema sobre la Revelación, los conservadores se dieron cuenta de que no podían hacer nada mejor que la fórmula de compromiso "La Iglesia no obtiene su certeza para todas las verdades reveladas sólo de la Escritura": como resultado, muchos de ellos optó por aceptar el esquema y sólo hubo 27 votos negativos el día de la aprobación final. [179] Para el esquema sobre el Apostolado de los Laicos, el Papa envió 12 enmiendas a la Comisión responsable del esquema. Se trataba básicamente de cuestiones de redacción: la Comisión aceptó algunas, abandonó otras y el esquema fue adoptado con sólo dos votos negativos. [178]
En cuanto al esquema sobre la Iglesia en el mundo moderno, todavía evitó decir nada sobre la anticoncepción (porque una comisión papal estaba estudiando el asunto). Algunos conservadores comenzaron a presionar al Papa para que interviniera. El 24 de noviembre, el cardenal Ottaviani recibió una carta de Pablo VI insistiendo en que el esquema debía condenar el uso de anticonceptivos; dejar el asunto abierto como lo hacía el esquema sugeriría que la Iglesia estaba dispuesta a cambiar su posición. La Comisión Doctrinal decidió incluir en el esquema referencias a rechazos papales anteriores a la anticoncepción, pero no emitir ninguna condena propia. El Papa quedó satisfecho con esta solución. [180] Sin embargo, cuando llegó el momento de la aprobación final, la oposición se mantuvo firme: el 11% de los Padres conciliares todavía rechazaba el esquema.
En medio de toda esta votación, hubo otra sesión pública el 18 de noviembre, y dos de los esquemas restantes se convirtieron en la Constitución Dogmática sobre la Divina Revelación Dei verbum [181] y el Decreto sobre el Apostolado de los Laicos Apostolicam actuositatem . [182]
Uno de los temas que algunos obispos querían que se discutiera en el concilio era el de las indulgencias , pero el tema nunca llegó a formar parte de la agenda conciliar. Un mes después de ser elegido Papa en el verano de 1963, Pablo VI creó una comisión para estudiar la cuestión. La comisión elaboró un informe que sugiere una leve modernización de la práctica de las indulgencias, pero ningún cambio importante. [178]
Una vez que quedó claro que la carga de trabajo del cuarto período sería menor de lo esperado inicialmente, el Papa decidió utilizar parte del tiempo disponible para preguntar a los grupos nacionales de obispos su reacción al informe. Se reservaron el 10 de noviembre y los días siguientes para las respuestas. Once grupos nacionales entregaron respuestas orales en la sala del consejo y otros 12 respondieron por escrito. Los obispos italianos y españoles se mostraron favorables al informe, mientras que la mayoría de los demás fueron muy críticos: arrojaron dudas sobre el fundamento teológico de las indulgencias y sugirieron una reforma completa del sistema, algunos incluso instaron a su abolición total. El patriarca Máximo IV insistió en que no había evidencia de indulgencias durante el primer milenio. Las presentaciones se interrumpieron después de 2 días. Dos años más tarde, el Papa Pablo decretaría una modesta reforma del sistema de indulgencias, insistiendo al mismo tiempo en su importancia. [183]
El 4 de diciembre, el Papa Pablo participó en un servicio de oración ecuménico con el centenar de observadores no católicos presentes en el concilio en la Basílica de San Pablo Extramuros . Era la primera vez que un Papa rezaba públicamente con cristianos no católicos, algo impensable apenas unos años antes. [184]
El 6 de diciembre hubo discursos en San Pedro para agradecer a todos los que habían participado en el concilio. Cada Padre Conciliar recibió un anillo de oro para conmemorar el acontecimiento histórico. El Papa declaró un jubileo desde el 8 de diciembre hasta Pentecostés de 1966 (posteriormente ampliado hasta el 8 de diciembre de 1966) para instar a todos los católicos a estudiar y aceptar las decisiones del concilio y aplicarlas en la renovación espiritual. [184] También emitió un motu proprio reformando el Santo Oficio . La reforma fue bastante menor: el nombre de la oficina se cambió a Congregación para la Doctrina de la Fe y se establecieron procedimientos que garantizaban que los teólogos acusados de desviarse de las enseñanzas de la Iglesia tuvieran una audiencia antes de que se tomara cualquier medida contra ellos (una salvaguardia procesal que no existía hasta ese momento). [185]
El 7 de diciembre fue el día de la promulgación de los 4 esquemas restantes: se convirtieron en la Constitución sobre la Iglesia en el mundo moderno Gaudium et spes , el decreto sobre el ministerio y la vida de los sacerdotes Presbyterorum ordinis , el decreto sobre la actividad misionera de la Iglesia Ad gentes , y la declaración sobre la libertad religiosa Dignitatis humanae . [186]
Antes de la promulgación, los Padres Conciliares presenciaron un momento conmovedor en la historia del cristianismo. Se leyó una Declaración Conjunta del Papa Pablo y el Patriarca Atenágoras de Constantinopla, deplorando las excomuniones mutuas de 1054 que resultaron en el Gran Cisma entre las Iglesias católica y ortodoxa oriental, reconociendo la responsabilidad de ambas partes por la separación y prometiendo trabajar por la completa comunión entre las dos Iglesias. [187] A esto siguió la lectura de la Carta Apostólica del Papa levantando la excomunión de los ortodoxos por parte de la Iglesia católica en 1054. Al mismo tiempo, en la catedral patriarcal de Estambul, se leyó en griego la Declaración conjunta y se anunció la excomunión ortodoxa de los ortodoxos. los católicos fueron levantados. [186]
8 de diciembre: había llegado el último día del concilio. Una enorme multitud, estimada en 300.000 personas, se reunió en la Plaza de San Pedro para una misa al aire libre de clausura del concilio. La misa fue transmitida a todo el mundo por radio y televisión. La homilía del Papa estuvo dirigida a toda la humanidad porque para la Iglesia "nadie es extraño, nadie está excluido, nadie está lejano". [188]
A la misa siguió una serie de mensajes (en francés) dirigidos a diversas categorías de personas, incluidos jefes de gobierno, mujeres, trabajadores, jóvenes y pobres y enfermos. A continuación, el Secretario General del Concilio leyó la Carta Apostólica declarando concluido el Concilio e instruyendo que "todo lo decretado por el Concilio sea observado religiosa y devotamente por todos los fieles". El Papa dio su bendición a todos los presentes y los despidió: "En el nombre de nuestro Señor Jesucristo, id en paz". A lo que todos respondieron con entusiasmo (y probablemente con alivio): "¡Gracias a Dios!" [189]
La enseñanza del Vaticano II está contenida en dieciséis documentos: 4 constituciones, 9 decretos y 3 declaraciones. Si bien las constituciones son claramente los documentos de mayor importancia, "la distinción entre decretos y declaraciones, cualquiera que sea su significado original, ha perdido sentido". [190]
Para cada documento, la aprobación del texto final fue seguida unos días después por la promulgación del documento por parte del Papa como enseñanza oficial de la Iglesia. El día de la promulgación, hubo una segunda votación de aprobación por parte de los Padres conciliares: fue "básicamente ceremonial" [111] puesto que el texto final del documento ya había sido aprobado unos días antes. Es esta votación temprana la que mejor indica el grado de apoyo u oposición al documento. La mayoría de los documentos fueron aprobados por márgenes abrumadores. Sólo en 6 casos los votos negativos fueron de tres dígitos. En tres de estos casos (Iglesia y mundo moderno, Religiones no cristianas y Libertad religiosa), entre el 10% y el 12% de los Padres rechazaron el documento por motivos teológicos. En otros dos casos (Medios y Educación Cristiana), los votos negativos expresaron en su mayoría decepción por un texto insulso, más que oposición.
Sacrosanctum Concilium , la Constitución sobre la Sagrada Liturgia, fue el modelo para una amplia reforma de la liturgia occidental.
El capítulo 1 de la Constitución establece principios que guiarán esta reforma: [215]
Capítulo 2: Misa. [216] La Eucaristía es a la vez sacrificio del cuerpo y de la sangre de Cristo y banquete pascual (SC 47). Además de reiterar la necesidad de una participación activa (SC 47), de una simplificación de los ritos (SC 50) y de una mayor variedad de las lecturas de la Escritura (SC 51), el capítulo decreta que ciertas prácticas que habían desaparecido, como la oración del fieles (SC 53), la concelebración (SC 57) y la comunión bajo las dos especies para los laicos (SC 55), deben ser restauradas bajo ciertas condiciones, y que la homilía debe ser un comentario de las lecturas de la Escritura (SC 52).
Capítulo 3: Sacramentos. [217] Simplifique el rito de cada sacramento para aclarar su significado (SC 62); se restablezca el catecumenado para el bautismo de adultos (SC 64); se debe aclarar el vínculo entre confirmación y bautismo (SC 71); el sacramento llamado entonces extremaunción debe convertirse en sacramento para los que están gravemente enfermos ( unción de los enfermos ) y no sólo para los que están a punto de morir (SC 73-5); los funerales deben centrarse en la esperanza de la resurrección y no en el duelo (SC 81), y las prácticas culturales locales pueden incluirse en la celebración de algunos sacramentos como las bodas (SC 63).
Los capítulos 4 a 7 [218] disponen que el Oficio divino (ahora llamado Liturgia de las Horas ) debe adaptarse a las condiciones modernas reduciendo su duración para aquellos en el ministerio activo (SC 97), que el calendario debe revisarse para dar El domingo y los misterios de Cristo tienen prioridad sobre los días de los santos (SC 108), y que, si bien se deben preservar las formas musicales tradicionales como el canto gregoriano (SC 116) y la música de órgano (SC 120), se debe fomentar el canto congregacional ( SC 114) y se permite el uso de otros instrumentos (SC 120).
La Constitución sobre la Sagrada Liturgia lanzó la revisión más extensa de la liturgia en la historia de la Iglesia. [37]
La invitación a una participación más activa y consciente de los laicos a través de la Misa en lengua vernácula no se detuvo con la constitución sobre la liturgia. Fue retomado por los documentos posteriores del concilio que pedían una participación más activa de los laicos en la vida de la Iglesia. [219] El Papa Francisco se refirió a un alejamiento del clericalismo hacia una nueva era de los laicos. [220]
La Constitución Dogmática sobre la Iglesia Lumen gentium ( "Luz de las Naciones") dio dirección a varios de los documentos que la siguieron, incluidos los sobre el ecumenismo, las religiones no cristianas, la libertad religiosa y la Iglesia en el mundo moderno. (vea abajo). Según Pablo VI, "la finalidad más característica y última de las enseñanzas del Concilio" es la llamada universal a la santidad . Juan Pablo II llama a esto "un aspecto intrínseco y esencial de la enseñanza [de los Padres conciliares] sobre la Iglesia", [221] donde "todos los fieles de Cristo, de cualquier rango o estatus, están llamados a la plenitud de la vida cristiana y a la perfección de la caridad" ( Lumen gentium , 40). Francisco , en su carta apostólica Evangelii Gaudium (17), que expone la programática de su pontificado, dijo que "sobre la base de las enseñanzas de la Constitución dogmática Lumen Gentium " hablaría de todo el Pueblo de Dios, evangelizador, de acción misionera, la inclusión de los pobres en la sociedad, y la paz y el diálogo dentro de la sociedad. Francisco también ha seguido el llamado del concilio a un estilo de liderazgo más colegiado , a través de sínodos de obispos y mediante su uso personal de un consejo asesor mundial de ocho cardenales. [222] [223]
Una conclusión muy polémica que parece desprenderse de las enseñanzas de los obispos en el decreto es que si bien "en cierto sentido otras comunidades cristianas son institucionalmente defectuosas", estas comunidades pueden "en algunos casos ser más eficaces como vehículos de gracia". [224] El obispo belga Emil de Smedt, al comentar los defectos institucionales que se habían infiltrado en la Iglesia católica, "contrastó el modelo jerárquico de la Iglesia que encarnaba la tríada de 'clericalismo, legalismo y triunfalismo' con uno que enfatizaba al 'pueblo de Dios', lleno de los dones del Espíritu Santo y radicalmente igual en gracia", así se exalta en la Lumen Gentium . [225]
El documento del concilio Dei Verbum ("La Palabra de Dios") establece el principio activo en los otros documentos del concilio de que "el estudio de la página sagrada es, por así decirlo, el alma de la sagrada teología". [226] Se dice de Dei Verbum que "posiblemente es el más fundamental de todos los documentos conciliares", con los frutos de un retorno a la Biblia como fundamento de la vida y la enseñanza cristianas, evidente en los otros documentos conciliares. [227] Joseph Ratzinger, quien se convertiría en Benedicto XVI , dijo sobre el énfasis en la Biblia en el concilio que antes del Vaticano II los manuales de teología continuaban confundiendo "proposiciones sobre la revelación con el contenido de la revelación. Representaba verdades de fe no permanentes". , sino más bien las características peculiares de la polémica posterior a la Reforma." [228] A pesar de la cautelosa aprobación de los estudios bíblicos bajo Pío XII , los eruditos sospechosos de modernismo fueron silenciados hasta el Vaticano II. [229] El concilio puso fin definitivamente a la Contrarreforma y, en un espíritu de aggiornamento , se remonta "detrás del propio Santo Tomás y de los Padres, a la teología bíblica que rige los dos primeros capítulos de la Constitución sobre la Iglesia". ". [230] "Los documentos del Concilio Vaticano Segundo están plagados del lenguaje de la Biblia.... El viaje histórico de la iglesia lejos de su enfoque anterior sobre estas fuentes se revirtió en el Vaticano II". Por ejemplo, el documento del concilio sobre la liturgia pedía un uso más amplio de los textos litúrgicos, que ahora estarían en lengua vernácula, junto con una predicación más ilustrada sobre la Biblia que explicara "la historia de amor entre Dios y la humanidad". [231] La traducción de los textos litúrgicos a lenguas vernáculas, la concesión de la comunión bajo ambas especies para los laicos y la expansión de las lecturas de las Escrituras durante la Misa resonaron con las sensibilidades de otras denominaciones cristianas , haciendo así del Concilio Vaticano Segundo "un hito para católicos, protestantes y ortodoxos". [37]
Este documento, llamado así por sus primeras palabras Gaudium et Spes ("Alegría y esperanza"), se basa en la comprensión de Lumen Gentium de la Iglesia como "pueblo peregrino de Dios" y como "comunión", consciente de la larga historia de la enseñanza de la Iglesia y en contacto con lo que ella llama los " signos de los tiempos ". Refleja la comprensión que el Bautismo confiere a todos la tarea que Jesús confió a la Iglesia, de estar en misión en el mundo de maneras que la época actual pueda comprender, en cooperación con la obra continua del Espíritu.
Estos siete documentos aplican la enseñanza contenida en la Constitución sobre la Iglesia Lumen gentium a las diversas categorías de personas de la Iglesia (obispos, sacerdotes, religiosos, laicos, católicos orientales) y a la educación cristiana.
La Pastoral de los Obispos – El decreto Christus Dominus ("Cristo el Señor", 1965) trata cuestiones prácticas relativas a los obispos y las diócesis , sobre la base de la teología del episcopado que se encuentra en el capítulo 3 de Lumen gentium , incluida la colegialidad . Se trata de los 3 niveles donde un obispo ejerce su ministerio: la Iglesia universal, su propia diócesis y el nivel nacional o regional. [232]
La Iglesia universal (CD 4-10). Dado que la doctrina de la colegialidad sostiene que los obispos comparten con el Papa el gobierno de la Iglesia universal, el decreto propone que haya un consejo de obispos de todo el mundo para ayudar al Papa en este gobierno. (Más tarde se llamaría Sínodo de los obispos ). Y dado que el verdadero propósito de la Curia Romana es servir a los obispos, es necesario reorganizarla y volverla más internacional. [232]
La diócesis (CD 11-35). El decreto describe las funciones del obispo en su ministerio de maestro, santificador y pastor. Analiza su relación con los principales funcionarios de la diócesis y aborda cuestiones prácticas como la necesidad de volver a trazar los límites diocesanos como resultado de los cambios de población. [233]
El nivel nacional o regional (CD 36-44). El decreto subraya la necesidad de un nivel intermedio entre la Iglesia universal y cada diócesis individual: se trata de la conferencia episcopal nacional (o regional) , institución que no existía entonces en todos los países. [234]
El ministerio y la vida de los sacerdotes – El decreto Presbyterorum ordinis ("El orden de los sacerdotes", 1965) describe a los sacerdotes como "padre y maestro", pero también como "hermanos entre hermanos de todos aquellos que han renacido en la pila bautismal". Los sacerdotes deben "promover la dignidad" de los laicos, "escucharlos de buen grado", reconocer y fomentar diligentemente "los exaltados carismas de los laicos" y "encomendar a los laicos deberes al servicio de la Iglesia, permitiéndoles libertad y espacio para acción." Además, se analizan en detalle las necesidades humanas y espirituales de los sacerdotes.
Formación Sacerdotal – El decreto Optatam totius ("[Renovación] deseada de toda la [Iglesia]", 1965) busca adaptar la formación de los sacerdotes a las condiciones modernas. Si bien algunos de los puntos planteados en el decreto son bastante tradicionales, como la insistencia en que los seminarios sigan siendo el lugar principal para la formación sacerdotal, hay propuestas interesantes para adaptarse a las nuevas condiciones. La primera es que en lugar de tener el programa de formación establecido para todo el mundo católico por la Congregación para Seminarios y Universidades en Roma, los obispos de cada país pueden idear un programa que se adapte a las necesidades de su país particular (aunque todavía necesita la aprobación de Roma). Otra es que la formación para el sacerdocio debe integrar 3 dimensiones: espiritual, intelectual y pastoral. [235]
La formación espiritual tiene como objetivo producir un ministro maduro, y para este fin se pueden recurrir a los recursos de la psicología. Existen muchas propuestas para mejorar la formación intelectual: el uso de métodos de enseñanza modernos; una mejor integración de filosofía y teología; la centralidad de las Escrituras en los estudios teológicos; conocimiento de otras religiones. La formación pastoral debe estar presente durante todo el curso de estudios y debe incluir experiencia práctica del ministerio. Finalmente, debería haber formación permanente después de la ordenación. [236]
La adaptación y renovación de la vida religiosa – El decreto Perfectae Caritatis ("De la perfecta caridad", 1965) trata de la adaptación de la vida religiosa a las condiciones modernas. El decreto presupone la teología de la vida religiosa contenida en el capítulo 6 de la Constitución sobre la Iglesia ( Lumen Gentium ), a la que añade directrices para la renovación. Los dos principios básicos que deben guiar esta renovación son: "el retorno constante [...] al espíritu original de los institutos y su adaptación a las nuevas condiciones de nuestro tiempo" (PC 2). [237] El decreto se refiere principalmente a las órdenes religiosas, también conocidas como institutos religiosos (cuyos miembros hacen votos y viven una vida comunitaria), pero también afecta a las sociedades de vida común (cuyos miembros no hacen votos pero viven una vida comunitaria) y a los institutos seculares. (cuyos miembros hacen votos pero no comparten una vida comunitaria). [238]
El decreto reafirma puntos de vista bien conocidos sobre la vida religiosa, como la vida consagrada como vida de seguimiento de Cristo, la importancia de los tres votos de pobreza, castidad y obediencia, y la importancia de la caridad en la vida de una orden. [239] A ellas añade una llamada a que cada Orden, contemplativa o activa, se renueve, así como propuestas concretas de adaptación a las nuevas condiciones, como la simplificación del hábito religioso, la importancia de la educación de los miembros de todas órdenes religiosas (y no sólo los sacerdotes), y la necesidad de pobreza no sólo para los miembros individuales sino para cada orden en su conjunto. [240]
El Apostolado de los Laicos – El decreto Apostolicam actuositatem ("Actividad Apostólica", 1965) declara que el apostolado de los laicos es "no sólo llevar el mensaje y la gracia de Cristo a los hombres sino también penetrar y perfeccionar el orden temporal con la espíritu del Evangelio", en todos los ámbitos de la vida, juntos o a través de diversos grupos, en respetuosa cooperación con la jerarquía de la Iglesia.
Las Iglesias católicas orientales – El decreto Orientalium Ecclesiarum ("De las Iglesias orientales", 1964) trata de las Iglesias católicas orientales , aquellas comunidades que están en plena unión con Roma, pero que tienen su propia liturgia y costumbres distintivas (como los sacerdotes casados). y formas de organización ( patriarcas y sínodos ). [241] El decreto establece que no son simplemente ritos diferentes (como se los llamaba comúnmente anteriormente) sino que son Iglesias particulares sui iuris junto con la Iglesia latina mucho más grande , y con los mismos derechos que la Iglesia latina, incluido el derecho a gobernar. según sus prácticas organizativas tradicionales. [242] El decreto afirma ciertas prácticas típicas de las Iglesias orientales, como la administración de la confirmación por los sacerdotes, así como la posibilidad de satisfacer la obligación dominical participando en las Horas Canónicas . También proporciona directrices sobre el culto común y la comunión compartida entre los católicos orientales y los miembros de la Iglesia Ortodoxa Oriental . [243]
Educación cristiana – La declaración Gravissimum educationis ("[Importancia] extrema de la educación", 1965) [244] analiza la importancia de la educación (GE 1), de la educación cristiana (GE 2-7), de las escuelas católicas (GE 8-9 ) y de colegios y universidades católicas (GE 10-12). Casi todo lo que figura en la declaración se había dicho muchas veces antes: la Iglesia tiene derecho a establecer escuelas católicas; los padres tienen derecho a elegir la educación que quieren para sus hijos; los gobiernos tienen el deber de financiar las escuelas católicas; y los católicos tienen el deber de apoyar a las escuelas católicas. [245]
Muchos observadores consideraron decepcionante la declaración: "Incluso en el último minuto, el descontento con el texto era generalizado y de amplio alcance". [246] Fue llamado "probablemente el documento más inferior elaborado por el Consejo". [247] Pero como ya era tarde en la cuarta sesión cuando todos estaban bajo presión para cerrar los asuntos del concilio, la mayoría de los obispos optaron por votar a favor del texto, aunque cerca del 9% lo rechazó.
Estos cinco documentos tratan de la Iglesia en su relación con el mundo circundante: otros grupos religiosos –cristianos no católicos, no cristianos–, la acción misionera, la libertad religiosa y los medios de comunicación. Tres de ellos –sobre el ecumenismo, las religiones no cristianas y la libertad religiosa– fueron avances importantes en las enseñanzas de la Iglesia.
Actividad misionera – El decreto Ad gentes ("A las naciones", 1965) trata la evangelización como la misión fundamental de la Iglesia católica, "llevar la buena nueva a los pobres". Incluye secciones sobre la formación de misioneros y la formación de comunidades.
Ecumenismo – El decreto Unitatis redintegratio ("Restauración de la unidad", 1964) comienza con la declaración: "La restauración de la unidad entre todos los cristianos es una de las principales preocupaciones del Concilio Vaticano II". Esto fue una inversión de la posición anterior de la Iglesia, de hostilidad o, en el mejor de los casos, indiferencia hacia el movimiento ecuménico, porque la Iglesia afirmaba que la única manera de lograr la unidad era si los no católicos regresaban a la verdadera Iglesia. [248] El texto elaborado por el Secretariado para la Unidad de los Cristianos decía muchas cosas que los católicos no habían escuchado antes:
En lugar de mostrar hostilidad o indiferencia hacia el movimiento ecuménico, movimiento que se originó entre cristianos protestantes y ortodoxos, [249] [250] el decreto afirma que fue fomentado por el Espíritu Santo. En lugar de repetir la prohibición anterior de que los católicos participen en actividades ecuménicas, el decreto establece que la preocupación por la unidad es una obligación para todos los católicos. [251]
En lugar de afirmar que la desunión es culpa de los cristianos no católicos, el decreto establece que la Iglesia católica debe aceptar su parte de culpa y pedir perdón. [252] En lugar de afirmar que la Iglesia católica no necesita reforma, el decreto establece que todos los cristianos, incluidos los católicos, deben examinar su propia fidelidad a la voluntad de Cristo y emprender cualquier reforma interna que sea necesaria. El ecumenismo exige una nueva actitud, un "cambio de corazón" (UR 7), una conversión interior, por parte de los católicos. [253]
En lugar de afirmar que sólo la Iglesia católica tiene los medios de salvación, el decreto afirma que los cristianos no católicos tienen muchos de los elementos de la verdadera Iglesia y, gracias a ellos, pueden alcanzar la salvación. Todos los bautizados son miembros del cuerpo de Cristo. Los católicos deben deshacerse de las falsas imágenes de los no católicos y llegar a apreciar las riquezas de sus tradiciones. [252]
Los expertos en teología de ambas partes deberían entablar un diálogo en el que cada parte exponga claramente su comprensión del Evangelio. Cabe recordar que existe una jerarquía de verdades y que no todas las enseñanzas son igualmente centrales para la fe. [254] Los cristianos de diversas tradiciones deben orar juntos, aunque la intercomunión todavía no es posible, [253] y emprender acciones por el bien común de la humanidad. [254]
El último capítulo aborda la situación de los ortodoxos orientales y los protestantes. Los ortodoxos están muy cerca de la Iglesia católica: tienen sacramentos válidos y un sacerdocio válido, y aunque sus costumbres y prácticas litúrgicas son diferentes, esto no es un obstáculo para la unidad. Los protestantes comprenden muchas denominaciones y su cercanía a la Iglesia católica varía según la denominación; sin embargo todos comparten con los católicos la creencia en Jesús como salvador, la Biblia, el bautismo, el culto y el esfuerzo por llevar una vida moral. [255]
Esta nueva forma de considerar la cuestión de la unidad de la Iglesia obtuvo gran aprobación en el concilio y fue adoptada con muy pocas voces disidentes. [256]
Relación de la Iglesia con las religiones no cristianas – La declaración Nostra aetate ("En nuestro tiempo", 1965), el más breve de los documentos del Vaticano II, es un breve comentario sobre las religiones no cristianas, con una sección especial sobre los judíos. El Papa Juan quería que el concilio condenara el antisemitismo, incluida cualquier enseñanza católica que pudiera fomentar el antisemitismo. Se consideró que la manera de evitar provocar problemas en el Medio Oriente era incluir el pasaje sobre los judíos dentro de un documento más amplio sobre las religiones no cristianas. [257]
Evitando discusiones o críticas, la declaración señala algunas características positivas del hinduismo, el budismo y el islam. "La Iglesia católica no rechaza nada de lo santo y verdadero de estas religiones"; a menudo "reflejan un rayo de esa verdad que ilumina a todos los hombres" (NA 2). [258]
En cuanto a los judíos, la declaración dice que son muy queridos por Dios: "Dios no retira los dones que le ha concedido ni la elección que ha hecho" (NA 4). Los judíos no son rechazados ni maldecidos por Dios a causa de la muerte de Jesús: ni todos los judíos de entonces, ni ningún judío de hoy, pueden ser culpados por la muerte de Jesús. La Iglesia deplora todo odio y antisemitismo. Y la declaración termina con una condena de toda forma de discriminación basada en la religión o el origen étnico. [259]
En [la Declaración], un Concilio reconoce por primera vez en la historia la búsqueda de lo absoluto por parte de otros hombres y de razas y pueblos enteros, y honra la verdad y la santidad en otras religiones como obra del único Dios vivo. [...] Además, en él la Iglesia da gloria a Dios por su fidelidad duradera hacia su pueblo elegido, los judíos. [260]
Desde el Concilio se ha enfatizado la mejora de las relaciones entre judíos y católicos. [261] [262]
Libertad religiosa – La declaración Dignitatis humanae ("De la dignidad de la persona humana", 1965), "sobre el derecho de la persona y de las comunidades a la libertad social y civil en materia religiosa", es el ejemplo más llamativo de la apuesta del consejo. a cabo una nueva posición.
La enseñanza católica tradicional rechazaba la libertad de religión como un derecho humano básico. [263] El argumento: sólo los católicos tienen la verdad y, por lo tanto, solo ellos tienen derecho a la libertad de creencia y de práctica. Todas las demás religiones están en el error y, dado que "el error no tiene derechos", otras religiones no tienen derecho a la libertad de creencia y práctica, y los estados católicos tienen el derecho de suprimirlas. Si bien puede ser prudente tolerar la existencia de otras religiones para evitar disturbios civiles, esto es simplemente un favor que se les concede, no una cuestión de derecho. Este doble rasero se volvió cada vez más intolerable para muchos católicos. Además, los protestantes no creerían en la sinceridad de la participación de los católicos en el ecumenismo si continuaran apoyando este doble rasero. [264] La última encíclica del Papa Juan, Pacem in terris (abril de 1963), incluyó la libertad de religión entre los derechos humanos básicos – el primer documento papal que apoya la libertad de religión – y quería que el Vaticano II abordara el tema.
Dignitatis humanae rompió con la posición tradicional y afirmó que todo ser humano tenía derecho a la libertad religiosa. El argumento: la creencia no puede ser coaccionada. Dado que la Iglesia quiere que las creencias religiosas de la gente sean genuinas, se debe dejar a la gente la libertad de ver la verdad de lo que se predica. La declaración también apeló a la revelación: Jesús no obligó a la gente a aceptar sus enseñanzas, sino que los invitó a creer, y lo mismo hicieron sus seguidores inmediatos. [265]
La mayoría de los padres conciliares apoyaron esta posición, pero el 11% de ellos la rechazaron el día de la votación final. Si esta posición era cierta, decían, entonces la enseñanza previa de la Iglesia estaba equivocada, y ésta era una conclusión que no podían aceptar. La posición del concilio sobre la libertad religiosa planteó de manera aguda la cuestión del desarrollo de la doctrina: ¿cómo pueden las enseñanzas posteriores desarrollarse a partir de las anteriores? ¿Y cómo saber si una nueva posición es un desarrollo legítimo de una enseñanza anterior o es una herejía? [266]
Los medios de comunicación social – El decreto Inter mirifica ("Entre los [descubrimientos] maravillosos", 1963) aborda cuestiones relativas a la prensa, el cine, la televisión y otros medios de comunicación. El capítulo 1 se ocupa de los peligros que presentan los medios e insiste en que los productores de medios deben garantizar que los medios ofrezcan contenido moral, que los consumidores de medios deben evitar los medios cuyo contenido no sea moral y que los padres deben supervisar el consumo de medios de sus hijos. El capítulo 2 analiza la utilidad de los medios de comunicación para la misión de la Iglesia: se debe promover la prensa y el cine católicos, y se debe capacitar a las personas adecuadas dentro de la Iglesia en el uso de los medios. [267]
"El texto [es] generalmente considerado como uno de los más débiles del Consejo". [268] En lugar de mejorarlo, la mayoría de los Padres conciliares prefirieron aprobarlo tal cual y pasar a cuestiones más importantes. Alrededor del 25% de los padres conciliares votaron en contra para expresar su decepción.
Las características del Vaticano II "son tan extraordinarias [...] que distinguen al concilio de sus predecesores casi como un tipo diferente de entidad": [269]
Su impacto en la Iglesia fue enorme:
Al declarar el período comprendido entre octubre de 2012 y finales de noviembre de 2013 como "Año de la Fe" para conmemorar el cincuentenario del inicio del Vaticano II, el Papa Benedicto XVI quiso que fuera
una buena oportunidad para ayudar a comprender que los textos legados por los padres conciliares, en palabras de Juan Pablo II, "no han perdido nada de su valor ni de su brillantez". Es necesario leerlos correctamente, ser ampliamente conocidos y tomados en serio como textos importantes y normativos del Magisterio, dentro de la Tradición de la Iglesia. ...Me siento más que nunca en el deber de señalar el Concilio como la gran gracia concedida a la Iglesia en el siglo XX: allí encontramos una brújula segura para orientarnos en el siglo que comienza. [276]
Según el teólogo Adrian Hastings , los principales desarrollos teológicos y prácticos debidos al Vaticano II son de tres tipos: [277]
1. Nuevas orientaciones generales y temas básicos encontrados a lo largo de los documentos:
2. Textos específicos que contienen un cambio reconocible con respecto a la enseñanza preconciliar:
3. Decisiones prácticas que requieren nuevas instituciones o nuevos comportamientos:
El concilio abordó las relaciones entre la Iglesia católica y el mundo moderno . [278] Varios cambios resultantes del concilio incluyen la renovación de la vida consagrada con un carisma revisado , los esfuerzos ecuménicos con otras denominaciones cristianas , el diálogo interreligioso con otras religiones y la llamada universal a la santidad , que según Pablo VI era "la forma más característica y finalidad última de las enseñanzas del Concilio". [279]
Según el Papa Benedicto XVI , el mensaje más importante y esencial del concilio fue "el Misterio Pascual como centro de lo que es ser cristiano y por tanto de la vida cristiana, del año cristiano , de los tiempos cristianos". [280] Otros cambios que siguieron al concilio incluyeron el uso generalizado de lenguas vernáculas en la Misa en lugar del latín , la concesión de la comunión bajo ambas especies para los laicos, el sutil desuso de ornamentados ornamentos clericales , la revisión de las oraciones eucarísticas (litúrgicas). , la abreviatura del calendario litúrgico , la capacidad de celebrar la Misa versus populum (con el oficiante mirando a la congregación), así como ad orientem (mirando hacia el "Este" y el Crucifijo), y cambios estéticos modernos que abarcan la música litúrgica católica contemporánea. y obras de arte. [37] Dado que muchos de estos cambios resuenan con las perspectivas de otras denominaciones cristianas que enviaron observadores al Concilio Vaticano Segundo, fue un "hito ecuménico para los católicos, protestantes [y] los ortodoxos". [37] Estos cambios, aunque elogiados por muchos católicos fieles, [281] siguen dividiendo a quienes se identifican como católicos tradicionalistas. [282] [b]
Dignitatis humanae , escrito en gran parte por el teólogo estadounidense John Courtney Murray , desafió a los padres conciliares a encontrar "razones para la libertad religiosa" en las que creían, [283] : 8 y extrajo del estudioso de las Escrituras John L. McKenzie el comentario: "La Iglesia "Puede sobrevivir mejor al desorden del desarrollo que a la muerte en vida de la inmovilidad organizada". [283] : 106
Como resultado de las reformas del Vaticano II, el 15 de agosto de 1972 Pablo emitió el motu proprio Ministeria Quaedam que de hecho suprimió las órdenes menores y las reemplazó con dos ministerios instituidos , los de lector y acólito . Una diferencia importante fue: "Los ministerios pueden ser asignados a cristianos laicos ; por lo tanto, ya no deben considerarse reservados a los candidatos al sacramento del orden". [284]
Se ha sugerido que el pontificado de Francisco será considerado como el "momento decisivo en la historia de la Iglesia en el que finalmente se hizo realidad toda la fuerza de la visión reformista del Concilio Vaticano Segundo". [285] : 178
Algunos católicos tradicionalistas afirman que varias declaraciones del concilio entran en conflicto con las enseñanzas establecidas sobre la fe, la moral y la doctrina y, por lo tanto, son erróneas. [286] Como resultado, dicen, el Vaticano II es inválido.
El mayor de los grupos tradicionalistas que rechazan la validez del Vaticano II es la Fraternidad San Pío X (FSSPX), que reconoce la autoridad del Papa pero rechaza la validez del Concilio Vaticano II. La FSSPX fue excomulgada en 1988 por el Papa Juan Pablo II , pero la excomunión fue levantada en 2009 por el Papa Benedicto XVI ; a pesar de ello, no están en plena comunión con la Santa Sede y sus sacramentos se consideran lícitos sólo con la aprobación de la Santa Sede. [287] [288] [289]
Otros grupos han ido más lejos que la FSSPX y han declarado que la Santa Sede está vacante desde la muerte del Papa Pío XII ( sedevacantismo ) o que todos los Pontífices desde el Papa Juan XXIII son papas materialmente pero no formalmente ( sedeprivacionismo ). Los más notables de estos grupos son la Congregación de María Reina Inmaculada y el Instituto Mater Boni Consilii , respectivamente. [290] [291]
De acuerdo con los deseos del Papa Juan XXIII, expresados particularmente en su discurso de apertura del Concilio, [45] el Vaticano II no emitió definiciones dogmáticas ni anatemas y, por lo tanto, nada en su enseñanza era infalible (a menos que repitiera enseñanzas que ya eran infalibles antes). el Ayuntamiento). Por lo tanto, era tentador concluir que la enseñanza del Concilio no era vinculante y que un católico era libre de aceptarla o rechazarla.
Esta cuestión fue abordada por el Papa Pablo VI cinco semanas después del final del concilio en el discurso que pronunció en su audiencia general del 12 de enero de 1966: [292]
Hay quienes se preguntan cuál es la autoridad, la calificación teológica, que el Concilio quiso atribuir a sus enseñanzas, sabiendo que evitó dar definiciones dogmáticas solemnes que comprometieran la infalibilidad del magisterio eclesiástico . Y la respuesta la conocen quienes recuerdan la declaración conciliar del 6 de marzo de 1964, repetida el 16 de noviembre de 1964: dado el carácter pastoral del Concilio, evitó proclamar de manera extraordinaria dogmas dotados de la nota de infalibilidad; pero, sin embargo, dotó a sus enseñanzas de la autoridad del supremo magisterio ordinario, y este magisterio ordinario -y evidentemente auténtico- debe ser aceptado dócil y sinceramente por todos los fieles, según el pensamiento del Concilio sobre la naturaleza y los fines del los documentos individuales.
Mientras que el Código de Derecho Canónico de 1917 , vigente en la Iglesia latina en el momento del concilio, simplemente decía: "Un Concilio Ecuménico goza de poder supremo sobre la Iglesia universal", [293] el Código de Derecho Canónico de 1983 establece que los católicos no pueden despreciar la enseñanza de un concilio ecuménico aunque no la proponga como definitiva: [294]
Aunque no sea un asentimiento de fe, debe darse una sumisión religiosa del intelecto y de la voluntad a una Doctrina que el Sumo Pontífice o el Colegio Episcopal declaran sobre la fe o la moral cuando ejercen el Magisterio auténtico, incluso si no tienen la intención de proclamarla. por acto definitivo; por tanto, los fieles cristianos deben tener cuidado de evitar aquellas cosas que no le convienen.
Por "el espíritu del Vaticano II" se entiende a menudo la promoción de enseñanzas e intenciones atribuidas al Concilio Vaticano II en formas que no se limitan a la lectura literal de sus documentos, de los que se habla como la "carta" del concilio [ 295] [296] (cf. . Frase de San Pablo , "la letra mata, pero el Espíritu vivifica" [297] ).
El obispo John Tong Hon de Hong Kong utilizó esta expresión simplemente refiriéndose a la apertura al diálogo con los demás, diciendo: "Nos guiamos por el espíritu del Vaticano II: sólo el diálogo y la negociación pueden resolver los conflictos". [298]
Por el contrario, Michael Novak [299] lo describió como un espíritu que
a veces se disparó mucho más allá de los documentos y decisiones reales y duramente obtenidos del Vaticano II. ...Era como si el mundo (o al menos la historia de la Iglesia) fuera a dividirse ahora en sólo dos períodos, el pre-Vaticano II y el post-Vaticano II. Todo lo "pre" fue entonces prácticamente descartado, en la medida en que importaba su autoridad . Para los más extremos, ser católico ahora significaba creer más o menos cualquier cosa que uno quisiera creer, o al menos en el sentido en que uno personalmente lo interpretaba. Se puede ser católico "en espíritu". Se podría entender por católico la "cultura" en la que uno nació, más que un credo que plantea exigencias objetivas y rigurosas. Uno podría imaginar a Roma como un anacronismo, una vergüenza e incluso un adversario distante e irrelevante. Roma como "ellos".
Desde otra perspectiva, el historiador de la Iglesia John W. O'Malley escribe: [2]
Para las nuevas iglesias recomendó la adaptación a las culturas locales , incluida la adaptación filosófica y teológica. También recomendó que los misioneros católicos buscaran formas de cooperar con los misioneros de otras religiones y de fomentar relaciones armoniosas con ellos. Afirmó que el arte de todas las razas y países debería tener cabida en la liturgia de la iglesia. En términos más generales, dejó claro que la Iglesia simpatizaba con el modo de vida de diferentes pueblos y razas y estaba dispuesta a apropiarse de aspectos de diferentes tradiciones culturales. Aunque parezcan obvias, estas disposiciones fueron portentosas. ¿A dónde conducirían?
De los que participaron en la sesión inaugural del concilio, cuatro se convirtieron posteriormente en Papas : [300] [301]
Varios de los involucrados en el Vaticano II como Papa, padre conciliar, peritus u observador oficial, han sido canonizados o beatificados , o están en proceso de canonización.
Santos canonizados:
Beatificado:
Proceso en curso:
Cuatrocientos años después de la Reforma, el Vaticano II revirtió todo esto y decretó que el pueblo de Dios reunido celebrara la liturgia; que los textos de culto puedan traducirse a lenguas vernáculas; que el pueblo reunido pudiera beber del cáliz de la comunión; que la lectura de las Escrituras debía ser un elemento esencial de todo culto; y que la Eucaristía debía ser considerada como fuente y cumbre de la vida de la Iglesia: Ubi Eucharistia, ibi Ecclesia – dondequiera que esté la Eucaristía, allí también está la Iglesia. Semejante visión era totalmente ajena a la teología romana preconciliar, que se sentía más cómoda con la idea: "Dondequiera que esté el Papa, allí también está la Iglesia". Gran parte de esto estaba totalmente en consonancia con las sensibilidades protestantes y explica por qué el Vaticano II fue un hito para los católicos, los protestantes, los ortodoxos y todas las religiones.
El Vaticano II, al eliminar las oraciones en latín, ofendió a los católicos tradicionales, y en el judaísmo el estatus del kashrut es divisivo.
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