Primeras Naciones ( en francés : Premières Nations ) es un término utilizado para identificar a los pueblos indígenas de Canadá que no son ni inuit ni métis . [2] [3] Tradicionalmente, las Primeras Naciones de Canadá eran pueblos que vivían al sur de la línea de árboles , y principalmente al sur del Círculo Polar Ártico . Hay 634 gobiernos o bandas de Primeras Naciones reconocidos en todo Canadá. [4] Aproximadamente la mitad se encuentran en las provincias de Ontario y Columbia Británica . [5]
Según la jurisprudencia de la Carta , las Primeras Naciones son un "grupo designado", junto con las mujeres, las minorías visibles y las personas con discapacidades físicas o mentales. [6] Las Primeras Naciones no están definidas como una minoría visible según los criterios de Statistics Canada . [7]
Los pueblos indígenas de América del Norte tienen culturas que abarcan miles de años. Algunas de sus tradiciones orales describen con precisión eventos históricos, como el terremoto de Cascadia de 1700 y la erupción del cono Tseax del siglo XVIII . Los registros escritos comenzaron con la llegada de los exploradores y colonos europeos durante la Era de los Descubrimientos a fines del siglo XV. [8] [9] Los relatos europeos de tramperos , comerciantes , exploradores y misioneros brindan evidencia importante de la cultura de contacto temprana. [10] Además, la investigación arqueológica y antropológica , así como la lingüística , han ayudado a los académicos a reconstruir una comprensión de las culturas antiguas y los pueblos históricos.
En conjunto, las Primeras Naciones, [5] los inuit, [11] y los métis [12] ( FNIM ) constituyen los pueblos indígenas de Canadá , los pueblos indígenas de las Américas o " primeros pueblos ". [13] El término Primera Nación comenzó a usarse oficialmente por el gobierno a principios de la década de 1980 para reemplazar el término banda india para referirse a grupos de indios con un gobierno y un idioma comunes. [14] [15] Los pueblos de las Primeras Naciones habían comenzado a identificarse con este término durante el activismo de la década de 1970, con el fin de evitar el uso de la palabra indio , que algunos consideraban ofensiva. [16] [17] [18] No existe una definición legal del término. [16]
Algunos pueblos indígenas de Canadá también han adoptado el término Primera Nación para reemplazar la palabra banda en el nombre formal de su comunidad. [19] Una banda es un "conjunto de indios (a) para cuyo uso y beneficio en tierras comunes ... se han apartado, (b) ... se conserva dinero ... o (c) se declara ... como una banda para los fines de", según la Ley de los Indios de la Corona canadiense . [20]
El término indio es un nombre inapropiado, dado a los pueblos indígenas de América del Norte por los exploradores europeos que erróneamente pensaron que habían desembarcado en las Indias Orientales . El uso del término nativos americanos , que el gobierno y otros han adoptado en los Estados Unidos, no es común en Canadá. Se refiere más específicamente a los pueblos indígenas que residen dentro de los límites de los EE. UU. [21] El término paralelo nativo canadiense no se usa comúnmente, pero nativo (en inglés) y autóctono (en francés canadiense ; del griego auto , poseer, y chthon , tierra) sí lo son. Bajo la Proclamación Real de 1763 , [22] también conocida como la " Carta Magna India " , [23] la Corona se refirió a los pueblos indígenas en territorio británico como tribus o naciones. El término Primeras Naciones se escribe con mayúscula. Bandas y naciones pueden tener significados ligeramente diferentes.
En Canadá, el término Primeras Naciones se ha generalizado para referirse a pueblos indígenas distintos de los inuit y los métis . Fuera de Canadá, el término puede referirse a los indígenas australianos , a las tribus estadounidenses del noroeste del Pacífico , así como a los partidarios del movimiento independentista de las Cascadas . El término singular, que se utiliza habitualmente en reservas culturalmente politizadas [ cita requerida ] , es el término persona de las Primeras Naciones [ cita requerida ] (cuando es específico de género, hombre de las Primeras Naciones o mujer de las Primeras Naciones ). Desde finales del siglo XX, los miembros de varias naciones se identifican con mayor frecuencia solo por su identidad tribal o nacional , por ejemplo, "soy haida " o "somos kwantlens ", en reconocimiento a las distintas Primeras Naciones. [24]
Los pueblos de las Primeras Naciones se habían asentado y establecido rutas comerciales en lo que hoy es Canadá entre el 500 a. C. y el 1000 d. C. Se desarrollaron comunidades, cada una con su propia cultura, costumbres y carácter. [25] En el noroeste estaban los pueblos de habla athapaskan , slavey , tłı̨chǫ , pueblos de habla tutchone y tlingit . A lo largo de la costa del Pacífico estaban los haida, tsimshian , salish, kwakiutl , nuu-chah-nulth , nisga'a y gitxsan . En las llanuras estaban los blackfoot, kainai , sarcee y peigan del norte . En los bosques del norte estaban los cree y chipewyan . Alrededor de los Grandes Lagos estaban los anishinaabe , algonquinos , iroqueses y wyandot . A lo largo de la costa atlántica estaban los beothuk , maliseet , innu , abenaki y mi'kmaq .
La Confederación Blackfoot reside en las Grandes Llanuras de Montana y las provincias canadienses de Alberta , Columbia Británica y Saskatchewan . [15] : 5 El nombre Blackfoot proviene del tinte o pintura en las suelas de sus mocasines de cuero . Un relato afirmaba que los Blackfoot Confederations caminaron sobre las cenizas de los incendios de las praderas, que a su vez ennegrecieron las suelas de sus mocasines. [15] : 5 Habían migrado a las Grandes Llanuras (donde siguieron a las manadas de bisontes y cultivaron bayas y raíces comestibles) desde el área del ahora este de Canadá y el noreste de los Estados Unidos. Históricamente, solo permitieron que los comerciantes legítimos ingresaran a su territorio, y firmaron tratados solo cuando las manadas de bisontes fueron exterminadas en la década de 1870. [ cita requerida ]
La historia de los Squamish antes del contacto se transmite a través de la tradición oral de los pueblos indígenas Squamish de la costa noroeste del Pacífico . Antes de la colonización y la introducción de la escritura, solo la tradición oral era una forma de transmitir historias, leyes y conocimientos a lo largo de las generaciones. [26] El sistema de escritura establecido en la década de 1970 utiliza el alfabeto latino como base. Los ancianos conocedores tienen la responsabilidad de transmitir el conocimiento histórico a la siguiente generación. La gente vivió y prosperó durante miles de años hasta el Gran Diluvio . En otra historia, después del Diluvio, repoblaron las aldeas de Schenks y Chekwelp , [27] ubicadas en Gibsons . Cuando las líneas de agua retrocedieron, surgieron los primeros Squamish. El primer hombre, llamado Tseḵánchten, construyó su casa comunal en la aldea, y más tarde otro hombre llamado Xelálten apareció en el techo de su casa comunal y fue enviado por el Creador, o en el idioma Squamish keke7nex siyam . Llamó a este hombre su hermano. Fue a partir de estos dos hombres que la población comenzó a aumentar y los Squamish se extendieron nuevamente a través de su territorio. [26] : 20
La influencia iroquesa se extendió desde el norte de Nueva York hasta lo que hoy es el sur de Ontario y la zona de Montreal del moderno Quebec. [28] La Confederación Iroquesa se formó, según la tradición oral, alrededor de 1142. [29] Expertos en el cultivo de las Tres Hermanas ( maíz , frijoles y calabaza ), los iroqueses se volvieron poderosos debido a su confederación. Gradualmente, los algonquinos adoptaron prácticas agrícolas que permitieron el sustento de poblaciones más grandes.
Los assiniboine eran aliados cercanos y socios comerciales de los cree, y participaron en guerras contra los gros ventres junto a ellos, y luego lucharon contra los blackfoot. [30] Eran un pueblo de las llanuras, no iban más allá del río North Saskatchewan y compraban una gran cantidad de productos comerciales europeos a través de intermediarios cree de la Compañía de la Bahía de Hudson . El estilo de vida de este grupo era seminómada y seguían a las manadas de bisontes durante los meses más cálidos. Comerciaban con comerciantes europeos y trabajaban con las tribus mandan , hidatsa y arikara . [30]
En la historia oral más antigua , los algonquinos eran originarios de la costa atlántica . Junto con otros anicinápecos, llegaron a la "primera parada" cerca de Montreal. [31] Mientras que los otros pueblos anicinápeos continuaron su viaje río arriba por el río San Lorenzo , los algonquinos se asentaron a lo largo del río Ottawa ( Kitcisìpi ), una importante ruta para el comercio, el intercambio cultural y el transporte. Sin embargo, no se percibió una identidad algonquina distintiva hasta después de la división de los anicinápecos en la "tercera parada", estimada hace 2000 años cerca de la actual Detroit . [31]
Según su tradición, y a partir de grabaciones en rollos de corteza de abedul ( wiigwaasabak ), los ojibwa (un pueblo de habla algonquina) vinieron de las áreas orientales de América del Norte, o Isla Tortuga , y de la costa este. [32] Comerciaron ampliamente en todo el continente durante miles de años y conocían las rutas de canoa hacia el oeste y una ruta terrestre hacia la costa oeste. Según la historia oral, siete grandes seres miigis (radiantes/iridiscentes) se aparecieron a los pueblos de Waabanakiing para enseñarles el modo de vida mide . Uno de los siete grandes seres miigis era demasiado poderoso espiritualmente y mató a los pueblos de Waabanakiing cuando la gente estaba en su presencia. Los seis grandes seres miigis se quedaron para enseñar mientras que el otro regresó al océano. Los seis grandes seres miigis luego establecieron doodem (clanes) para los pueblos del este. De estos doodem , los cinco doodem Anishinaabe originales fueron el Wawaazisii ( Cabeza de Toro ), Baswenaazhi (Hacedor de Ecos, es decir, Grulla ), Aan'aawenh ( Pato de Cola de Púa ), Nooke (Tierno, es decir, Oso ) y Moozoonsii (Pequeño Alce ), luego estos seis seres miigis regresaron al océano también. Si el séptimo ser miigis se hubiera quedado, habría establecido el doodem Thunderbird . [32]
Los nuu-chah-nulth son uno de los pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico . El término nuu-chah-nulth se utiliza para describir quince Primeras Naciones separadas pero relacionadas, como las Primeras Naciones Tla-o-qui-aht , la Primera Nación Ehattesaht y la Primera Nación Hesquiaht, cuyo hogar tradicional se encuentra en la costa oeste de la isla de Vancouver . [33] En las épocas anteriores al contacto y posteriores al mismo, el número de naciones era mucho mayor, pero la viruela y otras consecuencias del contacto dieron lugar a la desaparición de grupos y la absorción de otros en grupos vecinos. Los nuu-chah-nulth son parientes de los kwakwaka'wakw , los haisla y los ditidaht . La lengua nuu-chah-nulth forma parte del grupo lingüístico wakashan . [34]
En 1999, el descubrimiento del cuerpo de Kwäday Dän Ts'ìnchi proporcionó a los arqueólogos información importante sobre la vida tribal indígena anterior al extenso contacto europeo. Kwäday Dän Ts'ìnchi (que significa "Persona encontrada hace mucho tiempo" en el sur de Tutchone ), u "Hombre de hielo canadiense", es un cuerpo momificado de forma natural que un grupo de cazadores encontró en el Parque Provincial Tatshenshini-Alsek en Columbia Británica. La datación por radiocarbono de los artefactos encontrados con el cuerpo situó la edad del hallazgo entre 1450 d. C. y 1700 d. C. [35] [36] Las pruebas genéticas mostraron que era miembro de las Primeras Naciones Champagne y Aishihik . [35] [36] [37]
Los aborígenes de Canadá interactuaron con los europeos desde el año 1000 d. C., [8] : Parte 1 pero el contacto prolongado solo se produjo después de que los europeos establecieran asentamientos permanentes en los siglos XVII y XVIII. Los relatos escritos europeos destacaron la amabilidad por parte de las Primeras Naciones, [8] : Parte 1 que se beneficiaron del comercio con los europeos. Dicho comercio fortaleció a las entidades políticas más organizadas, como la Confederación Iroquesa. [9] : Cap. 6 Se estima que la población aborigen era de entre 200.000 [38] y dos millones a finales del siglo XV. [39] El efecto de la colonización europea fue una disminución del 40 al 80 por ciento de la población aborigen después del contacto. Esto se atribuye a varios factores, incluidos los repetidos brotes de enfermedades infecciosas europeas como la gripe , el sarampión y la viruela (a las que no habían desarrollado inmunidad), los conflictos internacionales por el comercio de pieles, los conflictos con las autoridades coloniales y los colonos y la pérdida de tierras y la consiguiente pérdida de la autosuficiencia nacional. [40] Por ejemplo, a finales de la década de 1630, la viruela mató a más de la mitad de los hurones , que controlaban la mayor parte del comercio de pieles en lo que se convirtió en Canadá. Reducidos a menos de 10.000 personas, los hurones wendat fueron atacados por los iroqueses, sus enemigos tradicionales. [41] En las Marítimas, los beothuk desaparecieron por completo.
Existen informes de contacto realizados antes de Cristóbal Colón entre los primeros pueblos y los de otros continentes. Incluso en la época de Colón hubo mucha especulación sobre si otros europeos habían hecho el viaje en tiempos antiguos o contemporáneos; Gonzalo Fernández de Oviedo y Valdés registra relatos de estos en su General y natural historia de las Indias de 1526, que incluye información biográfica sobre Colón. [42] El período del primer contacto aborigen no está bien definido. Los primeros relatos de contacto ocurrieron a fines del siglo X, entre los beothuk y los escandinavos . [43] Según las Sagas de los islandeses , el primer europeo en ver lo que ahora es Canadá fue Bjarni Herjólfsson , quien se desvió de su curso en el camino de Islandia a Groenlandia en el verano de 985 o 986 d. C. [43] Los primeros exploradores y colonos europeos de lo que ahora es Canadá dependían de los pueblos de las Primeras Naciones para obtener recursos y comercio para subsistir. Los primeros relatos escritos sobre la interacción muestran un sesgo predominantemente del Viejo Mundo, que califica a los pueblos indígenas de "salvajes", aunque estos estaban organizados y eran autosuficientes. En los primeros días del contacto, las Primeras Naciones y las poblaciones inuit dieron la bienvenida a los europeos, ayudándolos a vivir de la tierra y uniendo fuerzas con los franceses y los británicos en sus diversas batallas. No fue hasta que las fuerzas coloniales e imperiales de Gran Bretaña y Francia establecieron asentamientos dominantes y, al no necesitar ya la ayuda de los pueblos de las Primeras Naciones, comenzaron a romper tratados y a expulsarlos de la tierra, que el antagonismo entre los dos grupos aumentó.
La Corona portuguesa reivindicó sus derechos territoriales en la zona visitada por Caboto. En 1493, el papa Alejandro VI , asumiendo la jurisdicción internacional, había dividido las tierras descubiertas en América entre España y Portugal. Al año siguiente, en el Tratado de Tordesillas , estos dos reinos decidieron trazar la línea divisoria de norte a sur, 370 leguas (de 1.500 a 2.200 km (930 a 1.370 mi) aproximadamente, dependiendo de la legua utilizada) al oeste de las islas de Cabo Verde . La tierra al oeste sería española, al este portuguesa. Dada la geografía incierta de la época, esto parecía dar la "isla de nueva fundación" a Portugal. En el mapa de Cantino de 1502 , Terranova aparece en el lado portugués de la línea (al igual que Brasil). Una expedición capturó a unos 60 aborígenes como esclavos, de los que se decía que "se parecían a los gitanos en color, rasgos, estatura y aspecto; estaban vestidos con pieles de varios animales... Son muy tímidos y gentiles, pero bien formados en brazos, piernas y hombros más allá de toda descripción..." Algunos cautivos, enviados por Gaspar Corte-Real , llegaron a Portugal. Los demás se ahogaron, con Gaspar, en el viaje de regreso. El hermano de Gaspar, Miguel Corte-Real , fue a buscarlo en 1502, pero tampoco regresó.
En 1604, el rey Enrique IV de Francia concedió a Pierre Dugua, Sieur de Mons, el monopolio del comercio de pieles. [44] Dugua dirigió su primera expedición de colonización a una isla situada cerca de la desembocadura del río St. Croix . Samuel de Champlain , su geógrafo, llevó a cabo rápidamente una importante exploración de la costa noreste de lo que hoy es Estados Unidos. Bajo el mando de Samuel de Champlain, el asentamiento de Saint Croix se trasladó a Port Royal (hoy Annapolis Royal, Nueva Escocia ), un nuevo sitio al otro lado de la bahía de Fundy , en la costa de la cuenca de Annapolis , una ensenada en el oeste de Nueva Escocia. Acadia se convirtió en la colonia más exitosa de Francia hasta ese momento. [45] La cancelación del monopolio de pieles de Dugua en 1607 puso fin al asentamiento de Port Royal. Champlain persuadió a las Primeras Naciones para que le permitieran establecerse a lo largo del río San Lorenzo, donde en 1608 fundaría la primera colonia permanente de Francia en Canadá en la ciudad de Quebec. La colonia de Acadia creció lentamente, alcanzando una población de aproximadamente 5.000 habitantes en 1713. Nueva Francia tenía comunidades costeras dedicadas a la pesca del bacalao , y las economías agrícolas sustentaban a las comunidades a lo largo del río San Lorenzo. Los viajeros franceses se adentraron profundamente en el interior (de lo que hoy es Quebec, Ontario y Manitoba, así como lo que ahora es el Medio Oeste estadounidense y el valle del Misisipi ), comerciando con las Primeras Naciones a medida que avanzaban: armas, pólvora, telas, cuchillos y teteras por pieles de castor. [46] El comercio de pieles mantuvo vivo el interés en las colonias francesas de ultramar, pero solo alentó a una pequeña población colonial, ya que se requería una mano de obra mínima. El comercio también desalentó el desarrollo de la agricultura, la base más segura de una colonia en el Nuevo Mundo. [47]
Según David L. Preston , después de la colonización francesa con Champlain, "los franceses pudieron establecerse en el despoblado valle del San Lorenzo, sin invadir directamente las tierras de ninguna nación india. Este hecho geográfico y demográfico presenta un marcado contraste con la historia de las colonias británicas: un gran número de inmigrantes que llegaron a Nueva Inglaterra, Nueva York, Pensilvania, Virginia y las Carolinas estimularon guerras destructivas por la tierra con sus vecinos indios inmediatos... Los patrones de asentamiento en Nueva Francia también redujeron el tipo de expansión implacable y destructiva y la apropiación de tierras que afligió a muchas colonias británicas". [48]
Los métis (del francés métis – "mixto") son descendientes de uniones entre cree , ojibwa , algonquino , saulteaux , menominee y otras Primeras Naciones en los siglos XVII, XVIII y XIX y europeos , [49] principalmente franceses. [50] Los métis eran históricamente hijos de comerciantes de pieles franceses y mujeres nehiyaw o de uniones de comerciantes ingleses o escoceses y mujeres dene del norte ( anglo-métis ). Los métis hablaban o todavía hablan francés métis o una lengua mixta llamada michif . Michif , mechif o métchif es una ortografía fonética de la pronunciación métis de Métif , una variante de Métis . Los métis a partir de 2013 [update]hablan predominantemente inglés , con el francés como segunda lengua fuerte, así como numerosas lenguas aborígenes. El francés métis se conserva mejor en Canadá, mientras que el michif se encuentra en los Estados Unidos, en particular en la reserva india de Turtle Mountain en Dakota del Norte , donde el michif es el idioma oficial de los métis que residen en esta reserva chippewa . El fomento y el uso del francés métis y del michif están aumentando debido a la difusión dentro de los cinco consejos provinciales métis después de al menos una generación de pronunciado declive. Los Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá definen a los métis como aquellas personas de ascendencia mixta de las Primeras Naciones y europea. [51]
Aliadas con los franceses, las primeras naciones de la Confederación Wabanaki de Acadia lucharon seis guerras coloniales contra los británicos y sus aliados nativos (ver las Guerras franco-indígenas , la Guerra del Padre Rale y la Guerra del Padre Le Loutre ). [52] En la segunda guerra, la Guerra de la Reina Ana , los británicos conquistaron Acadia (1710). La sexta y última guerra colonial entre las naciones de Francia y Gran Bretaña (1754-1763), resultó en que los franceses renunciaran a sus reclamos y los británicos reclamaran las tierras de Canadá (Nueva Francia) .
En esta guerra final, la alianza franco-india reunió a estadounidenses, Primeras Naciones y franceses, centrados en los Grandes Lagos y el Territorio de Illinois . [53] La alianza involucró a los colonos franceses por un lado, y por el otro lado estaban los Abenaki, Odawa, Menominee , Ho-Chunk (Winnebago), Mississaugas , Illiniwek , Huron- Petun , Potawatomi , etc. [53] Permitió a los franceses y a los indios formar un refugio en el valle medio de Ohio antes de que estallara el conflicto abierto entre las potencias europeas. [54]
En la Proclamación Real de 1763 , los británicos reconocieron los derechos de los pueblos indígenas en virtud de tratados y resolvieron colonizar únicamente aquellas áreas compradas legalmente a los pueblos indígenas. Los británicos firmaron tratados y adquirieron tierras en varios casos, pero las tierras de varias naciones indígenas siguen sin cederse y/o sin resolverse.
Las Primeras Naciones capturaban rutinariamente esclavos de las tribus vecinas. Las fuentes informan que las condiciones en las que vivían los esclavos de las Primeras Naciones podían ser brutales, con la tribu Makah practicando la muerte por inanición como castigo y las tribus de la costa del Pacífico realizando rutinariamente asesinatos ritualizados de esclavos como parte de las ceremonias sociales hasta mediados del siglo XIX. [55] Las tribus propietarias de esclavos de las sociedades pesqueras, como los yurok y los haida, vivían a lo largo de la costa desde lo que ahora es Alaska hasta California . [56] Los feroces guerreros indígenas traficantes de esclavos de la costa noroeste del Pacífico incursionaron tan al sur como California. La esclavitud era hereditaria, y los esclavos y sus descendientes eran considerados prisioneros de guerra . Algunas tribus de la Columbia Británica continuaron segregando y condenando al ostracismo a los descendientes de los esclavos hasta la década de 1970. [57] Entre las tribus del noroeste del Pacífico, aproximadamente una cuarta parte de la población eran esclavos. [58]
Los ciudadanos de Nueva Francia recibían esclavos como regalo de sus aliados entre los pueblos de las Primeras Naciones. Los esclavos eran prisioneros tomados en incursiones contra las aldeas de la nación Fox , una tribu que era un antiguo rival del pueblo Miami y sus aliados algonquinos . [59] Los esclavos nativos (o "pani", una corrupción de Pawnee ) eran mucho más fáciles de obtener y, por lo tanto, más numerosos que los esclavos africanos en Nueva Francia, pero eran menos valorados. El esclavo nativo promedio moría a los 18 años y el esclavo africano promedio moría a los 25 [58] (el europeo promedio podía esperar vivir hasta los 35 años [60] ). En 1790, el movimiento abolicionista estaba ganando terreno en Canadá y la mala intención de la esclavitud se evidenció por un incidente que involucró a una esclava que fue violentamente abusada por su dueño de esclavos en camino a ser vendida en los Estados Unidos. [58] La Ley contra la Esclavitud de 1793 legisló la abolición gradual de la esclavitud: no se podían importar esclavos; Los esclavos que ya se encontraban en la provincia permanecerían esclavizados hasta la muerte, no se podrían traer nuevos esclavos al Alto Canadá y los niños nacidos de esclavas serían esclavos pero debían ser liberados a los 25 años. [58] La ley permaneció en vigor hasta 1833 cuando la Ley de Abolición de la Esclavitud del Parlamento británico finalmente abolió la esclavitud en todas las partes del Imperio Británico . [61] El historiador Marcel Trudel ha documentado 4.092 esclavos registrados a lo largo de la historia canadiense, de los cuales 2.692 eran aborígenes, propiedad de los franceses, y 1.400 negros propiedad de los británicos, juntos propiedad de aproximadamente 1.400 amos. [58] Trudel también señaló que se llevaron a cabo 31 matrimonios entre colonos franceses y esclavos aborígenes. [58]
Los agentes británicos trabajaron para convertir a las Primeras Naciones en aliados militares de los británicos, proporcionándoles suministros, armas y aliento. Durante la Guerra de la Independencia de los Estados Unidos (1775-1783), la mayoría de las tribus apoyaron a los británicos. En 1779, los estadounidenses lanzaron una campaña para quemar las aldeas de los iroqueses en el estado de Nueva York. [62] Los refugiados huyeron a Fort Niagara y otros puestos británicos, y algunos permanecieron permanentemente en Canadá. Aunque los británicos cedieron el Viejo Noroeste a los Estados Unidos en el Tratado de París de 1783, mantuvieron fortificaciones y puestos comerciales en la región hasta 1795. Luego, los británicos evacuaron el territorio estadounidense, pero operaron puestos comerciales en territorio británico, proporcionando armas y aliento a las tribus que se resistían a la expansión estadounidense en áreas como Ohio, Indiana, Michigan, Illinois y Wisconsin. [63] Oficialmente, los agentes británicos desalentaron cualquier actividad bélica o incursión en los asentamientos estadounidenses, pero los estadounidenses se enojaron cada vez más, y esto se convirtió en una de las causas de la Guerra de 1812. [ 64]
En la guerra, la gran mayoría de las Primeras Naciones apoyaron a los británicos, y muchos lucharon bajo la égida de Tecumseh . [65] Pero Tecumseh murió en batalla en 1813 y la coalición india colapsó. Los británicos habían deseado durante mucho tiempo crear un estado indio neutral en el Viejo Noroeste estadounidense, [66] y presentaron esta demanda tan tarde como 1814 en las negociaciones de paz en Ghent. Los estadounidenses rechazaron la idea, los británicos la abandonaron y los aliados indios de Gran Bretaña perdieron el apoyo británico. Además, los indios ya no podían recolectar pieles en territorio estadounidense. Abandonados por su poderoso patrocinador, los nativos del área de los Grandes Lagos finalmente se asimilaron a la sociedad estadounidense, migraron al oeste o a Canadá, o fueron reubicados en reservas en Michigan y Wisconsin. [67] Los historiadores han acordado unánimemente que los indios fueron los principales perdedores en la Guerra de 1812. [68]
Las condiciones de vida de los pueblos indígenas en las regiones de las praderas se deterioraron rápidamente. Entre 1875 y 1885, los colonos y cazadores de ascendencia europea contribuyeron a la caza del bisonte norteamericano casi hasta su extinción; la construcción del Ferrocarril del Pacífico Canadiense atrajo a un gran número de colonos europeos al oeste que invadieron el territorio indígena. Los canadienses europeos establecieron gobiernos, fuerzas policiales y tribunales de justicia con fundamentos diferentes a las prácticas indígenas. Varias epidemias continuaron devastando a las comunidades indígenas. Todos estos factores tuvieron un profundo efecto en los pueblos indígenas, en particular en los de las llanuras que habían dependido en gran medida del bisonte para obtener alimentos y ropa. La mayoría de las naciones que aceptaron tratados habían negociado una garantía de alimentos y ayuda para comenzar a cultivar. [69] Justo cuando el bisonte desapareció (la última cacería canadiense fue en 1879), el teniente gobernador Edgar Dewdney redujo las raciones a los pueblos indígenas en un intento de reducir los costos gubernamentales. Entre 1880 y 1885, aproximadamente 3.000 indígenas murieron de hambre en los Territorios del Noroeste . [69]
Los jefes cree, ofendidos por los conceptos de los tratados, se resistieron a ellos. Big Bear se negó a firmar el Tratado 6 hasta que la hambruna entre su pueblo lo obligó a hacerlo en 1882. [69] Sus intentos de unir a las naciones indígenas dieron sus frutos. En 1884, los métis (incluidos los anglométis) pidieron a Louis Riel que regresara de los Estados Unidos, a donde había huido después de la Rebelión del Río Rojo , para apelar al gobierno en su nombre. El gobierno dio una respuesta vaga. En marzo de 1885, Riel, Gabriel Dumont y Honoré Jackson (también conocido como Will Jackson) establecieron el Gobierno Provisional de Saskatchewan , creyendo que podían influir en el gobierno federal de la misma manera que lo habían hecho en 1869. [70] La Rebelión del Noroeste de 1885 fue un levantamiento breve y fallido del pueblo métis del Distrito de Saskatchewan bajo el mando de Riel contra el Dominio de Canadá, que creían que no había abordado sus preocupaciones por la supervivencia de su pueblo. [71] En 1884, 2000 cree de las reservas se reunieron cerca de Battleford para organizar una resistencia grande y cohesionada. Desalentados por la falta de respuesta del gobierno, pero alentados por los esfuerzos de los métis en la rebelión armada, Wandering Spirit y otros jóvenes militantes cree atacaron la pequeña ciudad de Frog Lake , matando a Thomas Quinn, un agente indio , y a otras ocho personas. [69] Aunque Big Bear se opuso activamente a los ataques, fue acusado y juzgado por traición y condenado a tres años de prisión. Después de la Rebelión del Río Rojo de 1869-1870, los métis se mudaron de Manitoba al Distrito de Saskatchewan, donde fundaron un asentamiento en Batoche en el río Saskatchewan Sur . [72]
En Manitoba comenzaron a llegar colonos de Ontario que presionaron para que se asignaran tierras según el sistema de concesión cuadrada del Canadá inglés , en lugar del sistema señorial de franjas que se extendían desde un río, con el que los métis estaban familiarizados en su cultura francocanadiense .
La historia de la colonización es compleja y varía según el tiempo y el lugar. Francia y Gran Bretaña fueron las principales potencias coloniales implicadas, aunque Estados Unidos también comenzó a extender su territorio a expensas de los pueblos indígenas.
Desde finales del siglo XVIII, los canadienses europeos alentaron a las Primeras Naciones a asimilarse a la cultura basada en Europa, conocida como " cultura canadiense ". La suposición era que esta era la cultura "correcta" porque los canadienses de ascendencia europea se veían a sí mismos como dominantes y tecnológica, política y culturalmente superiores. [73] Hubo resistencia contra esta asimilación y muchas empresas negaron las prácticas europeas. El Wigwam Tecumseh de Toronto, por ejemplo, no se adhirió a la observancia ampliamente practicada del Día del Señor, lo que lo convirtió en un lugar popular, especialmente los domingos. [74] Además, las políticas canadienses fueron a veces contradictorias, como a fines del siglo XIX, la Política Agrícola Campesina que restringió severamente la agricultura en las reservas, a pesar de que esta práctica se consideraba importante para los esfuerzos de asimilación. [75] Este tipo de intentos alcanzaron su clímax a fines del siglo XIX y principios del XX.
Fundado en el siglo XIX, el sistema de escuelas residenciales para indios canadienses tenía como objetivo forzar la asimilación de los pueblos aborígenes y de las Primeras Naciones a la sociedad eurocanadiense. [76] El propósito de las escuelas, que separaban a los niños de sus familias, ha sido descrito por los comentaristas como "matar al indio en el niño". [77] [78]
Las escuelas, financiadas bajo la Ley Indígena por Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá, una rama del gobierno federal, eran administradas por iglesias de varias denominaciones: alrededor del 60% por católicos romanos y el 30% por la Iglesia Anglicana de Canadá y la Iglesia Unida de Canadá , junto con sus predecesoras anteriores a 1925, las iglesias presbiterianas , congregacionalistas y metodistas .
El intento de forzar la asimilación implicó castigar a los niños por hablar sus propias lenguas o practicar sus propias religiones, lo que dio lugar a acusaciones en el siglo XX de genocidio cultural y etnocidio . Hubo abusos físicos y sexuales generalizados . El hacinamiento, las malas condiciones sanitarias y la falta de atención médica dieron lugar a altas tasas de tuberculosis y tasas de mortalidad de hasta el 69%. [79] Los detalles del maltrato a los estudiantes se habían publicado numerosas veces a lo largo del siglo XX, pero tras el cierre de las escuelas en la década de 1960, el trabajo de activistas e historiadores indígenas condujo a un cambio en la percepción pública del sistema de escuelas residenciales, así como a disculpas oficiales del gobierno y a un acuerdo legal (controvertido). [80]
La colonización tuvo un impacto significativo en la dieta y la salud de las Primeras Naciones. Según la historiadora Mary-Ellen Kelm, "la asignación inadecuada de reservas, las restricciones a la pesca, la caza excesiva y la captura excesiva de animales" alejaron a las Primeras Naciones de su modo de vida tradicional, lo que socavó su salud física, mental, emocional y espiritual. [81]
A principios del siglo XX, a medida que las ideas canadienses sobre el progreso fueron evolucionando, la política federal india se dirigió a expulsar a los pueblos indígenas de sus tierras comunales y a alentar la asimilación. [69] Las enmiendas a la Ley India de 1905 y 1911 facilitaron al gobierno la expropiación de tierras de reserva de las Primeras Naciones. [82] [83] El gobierno vendió casi la mitad de la reserva Blackfoot en Alberta a los colonos. [ cita requerida ]
Cuando la Nación Kainai (Sangre) se negó a aceptar la venta de sus tierras en 1916 y 1917, el Departamento de Asuntos Indígenas retuvo la financiación necesaria para la agricultura hasta que cedieron. [69] En Columbia Británica, la Comisión Real McKenna-McBride se creó en 1912 para resolver las disputas sobre las tierras de reserva en la provincia. Las reclamaciones de los pueblos indígenas fueron ignoradas y la comisión asignó nuevas tierras (reservas) menos valiosas para las Primeras Naciones. [69]
Las naciones que lograron mantener la propiedad de las buenas tierras a menudo cultivaron con éxito. Los pueblos indígenas que vivían cerca de los ríos Cowichan y Fraser , y los de Saskatchewan, lograron producir buenas cosechas. [69] Desde 1881, los pueblos de las Primeras Naciones que vivían en las provincias de las praderas necesitaban permisos de los agentes indígenas para vender cualquiera de sus productos. Más tarde, el gobierno creó un sistema de pases en los antiguos Territorios del Noroeste que requería que los pueblos indígenas solicitaran permiso por escrito a un agente indígena antes de abandonar sus reservas por cualquier período de tiempo. [69] Los pueblos indígenas desafiaban regularmente esas leyes, así como las prohibiciones de las danzas del sol y los potlatches, en un intento de practicar su cultura. [84]
La Ley de la Constitución de 1930 o Ley de Recursos Naturales fue parte de un cambio que reconocía los derechos indígenas . Permitió el control provincial de las tierras de la Corona y permitió que las leyes provinciales que regulaban la caza se aplicaran a los indios, pero también garantizó que "los indios tendrán el derecho... de cazar, atrapar y pescar animales de caza y peces para alimentarse en todas las estaciones del año en todas las tierras de la Corona no ocupadas y en cualquier otra tierra a la que dichos indios puedan tener derecho de acceso". [85]
Más de 6.000 indígenas, inuit y métis sirvieron en las fuerzas británicas durante la Primera y la Segunda Guerra Mundial . Una generación de jóvenes nativos luchó en los campos de batalla de Europa durante la Gran Guerra y aproximadamente 300 de ellos murieron allí. [ cita requerida ] Cuando Canadá declaró la guerra a Alemania el 10 de septiembre de 1939, la comunidad nativa respondió rápidamente como voluntaria. Cuatro años después, en mayo de 1943, el gobierno declaró que, como súbditos británicos , todos los hombres indígenas capaces en edad militar podían ser llamados a filas para recibir entrenamiento y servicio en Canadá o en el extranjero.
Tras el fin de la Segunda Guerra Mundial, las leyes relativas a las Primeras Naciones en Canadá comenzaron a cambiar, aunque lentamente. La prohibición federal de las ceremonias de potlatch y de la Danza del Sol terminó en 1951. Los gobiernos provinciales comenzaron a aceptar el derecho de los pueblos indígenas a votar. En junio de 1956, se modificó la sección 9 de la Ley de Ciudadanía para otorgar la ciudadanía formal a los indios con estatus y a los inuit, con carácter retroactivo a partir de enero de 1947.
En 1960, los pueblos originarios obtuvieron el derecho a votar en las elecciones federales sin perder su condición de indígenas. En comparación, a los nativos americanos de los Estados Unidos se les había permitido votar desde la década de 1920. [86]
En su Libro Blanco de 1969 , el entonces Ministro de Asuntos Indígenas , Jean Chrétien , propuso la abolición de la Ley Indígena de Canadá, el rechazo de las reivindicaciones territoriales aborígenes y la asimilación de los pueblos de las Primeras Naciones a la población canadiense con el estatus de "otras minorías étnicas" en lugar de como un grupo distinto. [87]
El cardenal Harold y los jefes indígenas de Alberta respondieron con un documento titulado "Ciudadanos Plus", conocido comúnmente como el "Libro Rojo". En él, explicaban la oposición generalizada de los indígenas con estatus a la propuesta de Chrétien. El primer ministro Pierre Trudeau y los liberales comenzaron a alejarse del Libro Blanco de 1969, en particular después de la decisión del caso Calder en 1973. [88] Después de que la Corte Suprema canadiense reconoció que los derechos indígenas y los derechos de los tratados no se habían extinguido, se inició un proceso para resolver las reclamaciones territoriales y los derechos de los tratados que continúa en la actualidad.
En 1970, se descubrió una intoxicación grave por mercurio , llamada enfermedad de Minamata de Ontario , entre los miembros de la Primera Nación Asubpeeschoseewagong y de las Naciones Independientes Wabaseemoong , que vivían cerca de Dryden, Ontario . Hubo una extensa contaminación por mercurio causada por el efluente de aguas residuales de Dryden Chemicals Company en el sistema del río Wabigoon - English. [89] [90] Debido a que el pescado local ya no era seguro para comer, el gobierno provincial de Ontario cerró las pesquerías comerciales dirigidas por los miembros de las Primeras Naciones y les ordenó que dejaran de comer pescado local. Anteriormente, había constituido la mayor parte de su dieta. [91] Además de la intoxicación aguda por mercurio en el noroeste de Ontario , los miembros de la Primera Nación Aamjiwnaang cerca de Sarnia , Ontario, experimentaron una amplia gama de efectos químicos, incluida una intoxicación grave por mercurio. Sufrieron bajas tasas de natalidad, una proporción sesgada de nacimientos por género y efectos sobre la salud entre la población. [92] [93] [94] Esto condujo a la legislación y, finalmente, a la Política de Transferencia de Salud de los Indios , que proporcionó un marco para que los pueblos de las Primeras Naciones asumieran el control de los servicios de salud y estableció un enfoque de desarrollo para la transferencia centrado en el concepto de autodeterminación en materia de salud. [95] A través de este proceso, la decisión de iniciar conversaciones sobre la transferencia con Health Canada recae en cada comunidad. Una vez que participan en la transferencia, las comunidades pueden asumir el control de las responsabilidades del programa de salud a un ritmo determinado por sus circunstancias individuales y sus capacidades de gestión de la salud. [96]
La capacidad, la experiencia y las relaciones desarrolladas por las Primeras Naciones como resultado de la transferencia de salud fueron un factor que ayudó a la creación de la Autoridad de Salud de las Primeras Naciones en Columbia Británica.
En 1981, Elijah Harper , un cree del lago Red Sucker , Manitoba, se convirtió en el primer "indio del Tratado" en Manitoba en ser elegido como miembro de la Asamblea Legislativa de Manitoba . En 1990, Harper alcanzó fama nacional al sostener una pluma de águila al negarse a aceptar el Acuerdo del Lago Meech , un paquete de enmiendas constitucionales negociado para lograr la aceptación de Quebec de la Ley de la Constitución de 1982 , pero que también no abordó ninguna de las quejas de las Primeras Naciones. El acuerdo se negoció en 1987 sin el aporte de los pueblos aborígenes de Canadá . [97] [98] [99] La tercera y última conferencia constitucional sobre los pueblos aborígenes tampoco tuvo éxito. La asamblea de Manitoba tuvo que consentir por unanimidad una moción que le permitiera realizar una votación sobre el acuerdo, debido a una regla de procedimiento. Doce días antes de la fecha límite de ratificación del Acuerdo, Harper inició una maniobra obstruccionista que impidió que la Asamblea ratificara el acuerdo. Como el lago Meech fracasó en Manitoba, la enmienda constitucional propuesta fracasó. [100] Harper también se opuso al Acuerdo de Charlottetown en 1992, a pesar de que el jefe de la Asamblea de las Primeras Naciones, Ovide Mercredi , lo apoyaba. [87]
Según la Ley sobre los indios , las mujeres indias con estatus que se casaban con hombres que no eran indios con estatus perdían su estatus de tratado y sus hijos no obtenían el estatus. Sin embargo, en la situación inversa, si un hombre indio con estatus se casaba con una mujer que no era india con estatus, el hombre mantendría su estatus y sus hijos también recibirían el estatus de tratado. En la década de 1970, los grupos Indian Rights for Indian Women y Native Women's Association of Canada hicieron campaña contra esta política porque discriminaba a las mujeres y no cumplía las promesas del tratado. [69] Convencieron con éxito al gobierno federal para que cambiara la sección de la ley con la adopción del proyecto de ley C-31 el 28 de junio de 1985. Las mujeres que habían perdido su estatus y los niños que habían sido excluidos pudieron entonces registrarse y obtener el estatus indio oficial. A pesar de estos cambios, las mujeres indias con estatus que se casaban con hombres que no eran indios con estatus podían transmitir su estatus a una sola generación: sus hijos obtendrían el estatus, pero (sin un matrimonio con un indio con estatus completo) sus nietos no. Un hombre indio con estatus que se casaba con una mujer que no era india conservó su estatus, al igual que sus hijos, pero su esposa no obtuvo estatus, ni tampoco sus nietos.
El proyecto de ley C-31 también dio a las comunidades elegidas el poder de regular quién podía residir en sus reservas y de controlar el desarrollo en ellas. Abolió el concepto de " derecho al voto " por el cual los pueblos de las Primeras Naciones podían obtener ciertos derechos renunciando a su condición de indios. [101]
En 1991, el Primer Ministro Brian Mulroney creó la Comisión Real sobre los Pueblos Aborígenes presidida por René Dussault y Georges Erasmus . Su informe de 1996 propuso la creación de un gobierno para (y por) las Primeras Naciones que sería responsable dentro de su propia jurisdicción, y con el cual el gobierno federal hablaría sobre una base de "Nación a Nación". [102] Esta propuesta ofrecía una forma muy diferente de hacer política que la política tradicional de asignar los asuntos de las Primeras Naciones bajo la jurisdicción de los Asuntos Indígenas y del Norte, manejados por un ministro del gabinete federal. El informe también recomendó proporcionar a los gobiernos de las Primeras Naciones hasta $ 2 mil millones cada año hasta 2010, con el fin de reducir la brecha económica entre las Primeras Naciones y el resto de la ciudadanía canadiense. [102] El dinero representaría un aumento de al menos el 50% al presupuesto de Asuntos Indígenas y del Norte. [102] El informe invitó a los líderes de las Primeras Naciones a pensar en formas de afrontar los difíciles problemas que enfrentaba su pueblo, para que las Primeras Naciones pudieran tomar su destino en sus propias manos. [102]
El gobierno federal, entonces encabezado por Jean Chrétien, respondió al informe un año después presentando oficialmente sus disculpas por la aculturación forzada que el gobierno federal había impuesto a las Primeras Naciones y ofreciendo una provisión "inicial" de 350 millones de dólares. [102]
Siguiendo el espíritu de la comisión Eramus-Dussault, desde que se publicó el informe se han firmado acuerdos tripartitos (federales, provinciales y de las Primeras Naciones). A finales del siglo XX también se produjeron varias crisis políticas entre distintos gobiernos provinciales y diferentes grupos de las Primeras Naciones, en particular la crisis de Oka , la crisis de Ipperwash , la crisis de Burnt Church y el enfrentamiento del lago Gustafsen . [102]
En 2001, el gobierno de Quebec , el gobierno federal y la Nación Cree firmaron " La Paix des Braves " ( La Paz de los Bravos , en referencia al tratado de paz de 1701 entre los franceses y la Liga Iroquesa). El acuerdo permitía a Hydro-Québec explotar los recursos hidroeléctricos de la provincia a cambio de una asignación de $3.5 mil millones que se entregaría al gobierno de la Nación Cree. Más tarde, los inuit del norte de Quebec ( Nunavik ) se unieron al acuerdo.
En 2005, los líderes de las Primeras Naciones, varios gobiernos provinciales y el gobierno federal elaboraron un acuerdo llamado Acuerdo de Kelowna , que habría producido 5 mil millones de dólares en 10 años, pero el nuevo gobierno federal de Stephen Harper (2006) no siguió adelante con el documento de trabajo. Las Primeras Naciones, junto con los métis y los inuit, han afirmado que reciben fondos inadecuados para la educación y alegan que se han pasado por alto sus derechos. James Bartleman , vicegobernador de Ontario de 2002 a 2007, mencionó el estímulo de los jóvenes indígenas como una de sus prioridades clave. Durante su mandato, lanzó iniciativas para promover la alfabetización y la construcción de puentes. Bartleman fue el primer aborigen en ser vicegobernador en Ontario.
En 2006, 76 comunidades de las Primeras Naciones tenían condiciones de advertencia de hervir el agua . [103] A fines de 2005, la crisis del agua potable de la Primera Nación Kashechewan recibió atención de los medios nacionales cuando se descubrió E. coli en su sistema de suministro de agua , después de dos años de vivir bajo una advertencia de hervir el agua. El agua potable era suministrada por una nueva planta de tratamiento construida en marzo de 1998. La causa del agua contaminada fue un inyector de cloro tapado que no fue descubierto por los operadores locales, que no estaban calificados para operar la planta de tratamiento. Cuando los funcionarios llegaron y arreglaron el problema, los niveles de cloro estaban alrededor de 1,7 mg/L, lo que se atribuyó a trastornos de la piel como el impétigo y la sarna . Una investigación dirigida por Health Canada reveló que los trastornos de la piel probablemente se debían a vivir en la miseria. La evacuación de Kashechewan fue vista en gran medida por los canadienses como un grito de ayuda para otros problemas sociales y económicos subyacentes que enfrentan los aborígenes en Canadá.
El 29 de junio de 2007, grupos aborígenes canadienses llevaron a cabo protestas en todo el país con el objetivo de poner fin a la pobreza de las Primeras Naciones, denominadas el Día de Acción Aborigen . Las manifestaciones fueron en gran parte pacíficas, aunque los grupos interrumpieron el transporte con bloqueos o fogatas; un tramo de la autopista 401 fue cerrado, al igual que la línea del Ferrocarril Nacional Canadiense entre Toronto y Montreal. [104]
El movimiento de protesta Idle No More se originó entre los aborígenes de Canadá y sus partidarios no aborígenes en Canadá y, en menor medida, a nivel internacional. Consistió en una serie de acciones políticas en todo el mundo, inspiradas en parte por la huelga de hambre de la jefa de la Primera Nación Attawapiskat, Theresa Spence [105] y coordinadas a través de las redes sociales . Como reacción a los supuestos abusos de los derechos indígenas en virtud de los tratados por parte del gobierno federal, el movimiento se opuso en particular al proyecto de ley general Bill C-45. [106] [107]
La relación entre la Corona canadiense y las Primeras Naciones, los inuit y los métis se remonta a las primeras interacciones entre los colonialistas europeos y los pueblos indígenas norteamericanos. A lo largo de siglos de interacción, se establecieron tratados y las Primeras Naciones, como los maoríes y el Tratado de Waitangi en Nueva Zelanda, han llegado a considerar en general que estos acuerdos se celebran entre ellas y la Corona de Canadá, y no con los gobiernos en constante cambio. [108]
Las asociaciones existen entre los pueblos aborígenes y el monarca reinante de Canadá ; como se afirmó en el Acuerdo Político de las Primeras Naciones y la Corona Federal propuesto: "la cooperación será una piedra angular para la asociación entre Canadá y las Primeras Naciones, donde Canadá es la forma abreviada de referencia a Su Majestad la Reina en Derecho de Canadá". [109] Estas relaciones se rigen por los tratados establecidos; la Corte Suprema afirmó que los tratados "servían para reconciliar la soberanía aborigen preexistente con la soberanía asumida de la Corona, y para definir los derechos aborígenes", [109] y las Primeras Naciones vieron estos acuerdos como destinados a durar "mientras brille el sol, crezca la hierba y fluyan los ríos".
Aunque los impuestos no se abordan específicamente en los términos escritos de ningún tratado, se ofrecieron garantías claras respecto de la tributación cuando se negociaron al menos algunos tratados. [110]
Las diversas exenciones legales de impuestos se establecen en la Ley de la India , que dice lo siguiente:
- 87(1). No obstante cualquier otra ley del Parlamento o cualquier ley de la legislatura de una provincia... la siguiente propiedad está exenta de impuestos
- (a) el interés de un indio o de una banda en tierras de reserva o tierras entregadas; y
- b) los bienes personales de un indio o de una banda situados en una reserva.
- 87(2). Ningún indio o grupo está sujeto a impuestos con respecto a la propiedad, ocupación, posesión o uso de cualquier propiedad mencionada en el párrafo (1)(a) o (b) o está sujeto de otra manera a impuestos con respecto a dicha propiedad. [111]
Muchos académicos [112] [113] creen que estas exenciones sirven para oprimir a los pueblos aborígenes al permitir que tribunales de tendencia conservadora impriman sus propias opiniones (a veces discriminatorias) en la jurisprudencia tributaria aborigen. Como escribió un profesor:
[Dado que] la actividad generadora de ingresos en la "corriente comercial principal" contrasta con la actividad generadora de ingresos que está "íntimamente conectada con" la reserva... [el] Tribunal Fiscal de Canadá implica que el "estilo de vida tradicional" de los pueblos aborígenes no abarca "aspectos económicos"... más allá de una economía de subsistencia. [notas al pie omitidas] [114]
El autogobierno ha otorgado a los jefes y a sus consejos poderes que combinan los de una provincia, una junta escolar, una junta de salud y una municipalidad. Los consejos también se autorregulan en gran medida en lo que respecta a los servicios públicos, la protección del medio ambiente, los recursos naturales, los códigos de construcción, etc. Existe la preocupación de que esta amplia autoridad, concentrada en un solo consejo , pueda ser una causa de los gobiernos disfuncionales que experimentan muchas Primeras Naciones. [115]
La Asamblea de las Primeras Naciones (AFN) es un organismo de líderes de las Primeras Naciones de Canadá. Los objetivos de la organización son proteger los derechos, las obligaciones de los tratados, las ceremonias y las reivindicaciones de los ciudadanos de las Primeras Naciones de Canadá.
Después de los fracasos de la Liga de Indios en Canadá en el período de entreguerras y de la Hermandad Indígena de América del Norte en las dos décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial, los pueblos aborígenes de Canadá se organizaron una vez más a principios de la década de 1960. El Consejo Indígena Nacional se creó en 1961 para representar a los pueblos indígenas, incluidos los indios con tratado/estatus, los pueblos sin estatus, los métis, aunque no los inuit. [116] Esta organización colapsó en 1968 cuando los tres grupos no lograron actuar como uno solo, por lo que los grupos sin estatus y los métis formaron el Consejo Nativo de Canadá y los grupos con tratado/estatus formaron la Hermandad Indígena Nacional (NIB), un grupo paraguas para las organizaciones provinciales y territoriales de las Primeras Naciones.
El Día Nacional de los Pueblos Indígenas , anteriormente Día Nacional de los Aborígenes , el 21 de junio, reconoce las culturas y contribuciones de los pueblos aborígenes de Canadá. [117] Actualmente hay más de 600 gobiernos o grupos de Primeras Naciones reconocidos que abarcan 1.172.790 personas en 2006 repartidas por todo Canadá con culturas, idiomas, arte y música aborígenes distintivos. [5] [118] [119]
En la actualidad, los pueblos indígenas hablan más de treinta lenguas diferentes, la mayoría de las cuales se hablan solo en Canadá. Muchas están en declive. Entre las que tienen más hablantes se encuentran el anishinaabe y el cree (que en total suman hasta 150.000 hablantes); el inuktitut, con unos 29.000 hablantes en los Territorios del Noroeste , Nunavut , Nunavik (norte de Quebec) y Nunatsiavut (norte de Labrador); y el mi'kmaq , con unos 8.500 hablantes, principalmente en el este de Canadá. Muchos pueblos aborígenes han perdido sus lenguas nativas y, a menudo, todos los ancianos supervivientes hablan inglés o francés como primera lengua. [120]
Dos de los territorios de Canadá otorgan estatus oficial a las lenguas nativas. En Nunavut, el inuktitut y el inuinnaqtun son idiomas oficiales junto con el inglés y el francés, y el inuktitut es una lengua vehicular común en el gobierno. En los Territorios del Noroeste, la Ley de Idiomas Oficiales [121] declara que hay once idiomas diferentes: chipewyan , cree , inglés, francés , gwich'in , inuinnaqtun , inuktitut , inuvialuktun , eslavo del norte , eslavo del sur y tłįchǫ . Además del inglés y el francés, estos idiomas no son vehiculares en el gobierno; el estatus oficial da derecho a los ciudadanos a recibir servicios en ellos a pedido y a tratar con el gobierno en ellos. [120]
Las Primeras Naciones produjeron arte durante miles de años antes de la llegada de los colonos europeos y el eventual establecimiento de Canadá como estado nación . Al igual que los pueblos que las produjeron, las tradiciones artísticas indígenas se extendieron por territorios de toda América del Norte. Los historiadores del arte organizan las tradiciones artísticas indígenas según grupos culturales, lingüísticos o regionales: Costa Noroeste, Meseta , Llanuras , Bosques del Este , Subártico y Ártico. [122]
Las tradiciones artísticas varían enormemente entre y dentro de estos diversos grupos. El arte indígena con un enfoque en la portabilidad y el cuerpo se distingue de las tradiciones europeas y su enfoque en la arquitectura. El arte visual indígena puede usarse junto con otras artes. Las máscaras y sonajeros de los chamanes se usan ceremoniosamente en la danza, la narración de cuentos y la música. [122] Las obras de arte preservadas en colecciones de museos datan del período posterior al contacto europeo y muestran evidencia de la adopción y adaptación creativa de bienes comerciales europeos como cuentas de metal y vidrio. [123] [124] Durante el siglo XIX y la primera mitad del siglo XX, el gobierno canadiense siguió una política activa de asimilación cultural y forzada hacia los pueblos indígenas. La Ley Indígena prohibió las manifestaciones de la Danza del Sol , el Potlatch y las obras de arte que las representaran. [125]
No fue hasta los años 1950 y 1960 que artistas indígenas como Mungo Martin , Bill Reid y Norval Morrisseau comenzaron a renovar y reinventar públicamente las tradiciones artísticas indígenas. Actualmente hay artistas indígenas que practican en todos los medios en Canadá y dos artistas indígenas, Edward Poitras y Rebecca Belmore , han representado a Canadá en la Bienal de Venecia en 1995 y 2005 respectivamente. [122]
Los pueblos originarios de Canadá comprenden diversos grupos étnicos, cada uno con sus propias tradiciones musicales. Existen similitudes generales en la música, pero por lo general es social (pública) o ceremonial (privada). La música pública y social puede ser música de baile acompañada de sonajeros y tambores . La música ceremonial privada incluye canciones vocales con acompañamiento de percusión , que se utilizan para marcar ocasiones como las ceremonias Midewiwin y las danzas del sol.
Tradicionalmente, los pueblos aborígenes utilizaban los materiales que tenían a mano para fabricar sus instrumentos durante siglos antes de que los europeos emigraran a Canadá. [126] Los pueblos de las Primeras Naciones hacían sonajeros con calabazas y cuernos de animales , que eran tallados de forma elaborada y bellamente pintados. [127] En las zonas boscosas, hacían cuernos de corteza de abedul y baquetas de astas talladas y madera. Los instrumentos de percusión tradicionales , como los tambores, generalmente se hacían de madera tallada y pieles de animales . [128] Estos instrumentos musicales proporcionan el fondo para las canciones, y las canciones son el fondo para los bailes. Los pueblos tradicionales de las Primeras Naciones consideran que el canto y el baile son sagrados. Durante años después de que los europeos llegaran a Canadá, a los pueblos de las Primeras Naciones se les prohibió practicar sus ceremonias. [125] [126]
En el año 1822, la población indígena de Canadá, excluyendo a los métis, se estimó en 283.500 individuos [129] y en el año 1885 se estimó en 131.952 personas. [130] En el siglo XX, la población de las Primeras Naciones de Canadá se multiplicó por diez. [131] Entre 1900 y 1950, la población creció solo un 29%, pero después de la década de 1960, el nivel de mortalidad infantil en las reservas disminuyó y la población creció un 161%. Desde la década de 1980, el número de bebés de las Primeras Naciones se duplicó y, en la actualidad, casi la mitad de la población de las Primeras Naciones tiene menos de 25 años. Como resultado, se espera que la población de las Primeras Naciones de Canadá aumente en las próximas décadas. [131]
En 2021, había 1.807.250 aborígenes en Canadá, lo que representa el 5,0% de la población total. Esta cifra representa un aumento respecto del 4,9% en 2016. [132]
En Canadá existen distintas Primeras Naciones, que se originaron en todo el país. Las reservas indígenas , establecidas en la legislación canadiense por tratados como el Tratado 7 , son las tierras contemporáneas muy limitadas de las Primeras Naciones reconocidas por los gobiernos no indígenas. Existen algunas reservas dentro de las ciudades , como la Reserva Opawikoscikan en Prince Albert , Wendake en la ciudad de Quebec o Enoch Cree Nation 135 en la Región Metropolitana de Edmonton . Hay más reservas en Canadá que Primeras Naciones, ya que a las Primeras Naciones se les cedieron múltiples reservas por tratado.
Las Primeras Naciones pueden agruparse en áreas culturales según el modo de vida o la ocupación principal de sus antepasados en el momento del contacto europeo. Estas áreas culturales se corresponden estrechamente con las regiones físicas y ecológicas de Canadá . [119]
Los etnógrafos suelen clasificar a los pueblos indígenas de las Américas en Estados Unidos y Canadá en diez regiones geográficas con rasgos culturales compartidos (llamadas áreas culturales ). [133] Las regiones canadienses (en su totalidad o en parte) son Ártico , Subártico , Bosques del Noreste , Llanuras y Meseta . Consulte el artículo individual sobre cada tribu , sociedad de banda o Primera Nación .
Los pueblos indígenas de las comunidades de la costa noroeste del Pacífico se centraban en la pesca oceánica y fluvial; en el interior de la Columbia Británica , en la caza, la recolección y la pesca fluvial. En ambas zonas, el salmón era de suma importancia. Para los pueblos de las llanuras, la caza del bisonte era la actividad principal. En el bosque subártico , otras especies, como el alce, eran más importantes. Para los pueblos cercanos a los Grandes Lagos y al río San Lorenzo, se practicaba la agricultura migratoria , que incluía el cultivo de maíz, frijoles y calabaza. [119]
En la actualidad, los aborígenes trabajan en diversas ocupaciones y viven fuera de sus hogares ancestrales. Las culturas tradicionales de sus antepasados, moldeadas por la naturaleza, todavía ejercen una fuerte influencia en su cultura, desde la espiritualidad hasta las actitudes políticas. [119]
Los pueblos de las Primeras Naciones enfrentan una serie de problemas en mayor grado que los canadienses en general, algunos con condiciones de vida comparables a las de países en desarrollo como Haití . [134] [135] Los pueblos indígenas tienen tasas más altas de desempleo, [136] tasas de encarcelamiento, [137] abuso de sustancias , [138] problemas de salud, falta de vivienda, síndrome de alcoholismo fetal , [139] niveles más bajos de educación y niveles más altos de pobreza . [140] [141] [142]
El sistema federal de internados de Canadá comenzó a funcionar a mediados de la década de 1870, basándose en un mosaico de internados establecidos y gestionados por diversas denominaciones cristianas. El diputado por Assiniboia West, Nicholas Flood Davin, elaboró un informe, conocido generalmente como el Informe Davin, que recomendaba la creación de un sistema escolar similar al que se estaba creando en los Estados Unidos. Uno de sus principales objetivos era apartar a los niños aborígenes de "la influencia de los wigwam", que según él era más fuerte que la de las escuelas diurnas existentes, y mantenerlos en cambio "constantemente dentro del círculo de las condiciones civilizadas". Aunque la historia del sistema de internados indígenas (IRS) es accidentada, se han hecho muchas críticas tanto al sistema como a quienes lo establecieron y apoyaron. El abandono y la mala nutrición eran a menudo lo que los niños aborígenes experimentaban, sobre todo en las primeras décadas de funcionamiento del sistema. El despojo de la cultura nativa tradicional -a veces denominada "genocidio cultural"- es otra acusación formulada contra los internados. En muchas escuelas, a los estudiantes no se les permitía hablar sus lenguas indígenas ni practicar ninguna de sus propias costumbres, con lo que perdían su sentido de identidad, creando inevitablemente una brecha cultural entre los niños y sus familias. [143]
En 1920, la asistencia a algún tipo de escuela era obligatoria para los niños aborígenes de Canadá. La Ley Indígena hizo obligatoria la educación y, donde no había escuelas federales diurnas (o, en décadas posteriores, una escuela pública provincial), la única opción era un internado. Las estadísticas de matriculación indican que entre el 20% y el 30% de los niños aborígenes durante la historia del sistema del IRS asistieron a un internado durante al menos un año, y muchos estuvieron inscritos durante diez años o más. En algunos casos, los niños podían regresar a casa los fines de semana y los días festivos, pero para los que asistían a escuelas establecidas lejos de las comunidades remotas, esto no era posible.
La separación de los niños de sus familias y comunidades trajo consigo daños a corto y largo plazo para muchas comunidades nativas. Si bien muchas escuelas tenían enfermerías y brindaban atención médica en décadas posteriores, los abusos de diversos tipos y las condiciones de hacinamiento en las primeras décadas de la historia del IRS llevaron a una mala salud e incluso a la muerte de un porcentaje de los inscritos. Se ha sostenido que el trauma psicológico y emocional resultante tanto del abuso como de la separación de los niños de sus familias y cultura ha resultado en abuso de sustancias, mayor violencia doméstica, inempleabilidad y mayores tasas de suicidio. [144] En muchos casos, los niños que abandonaban las escuelas residenciales se encontraban en una intersección de culturas, donde ya no se sentían cómodos dentro de sus propias culturas, pero tampoco eran aceptados en la cultura canadiense dominante. Ahora se hace referencia a los ex alumnos rutinariamente como "supervivientes".
La última escuela residencial canadiense que cerró fue la Gordon Indian Residential School en Saskatchewan, fundada en 1889 y cerrada en 1996. [144]
Las denominaciones cristianas que dirigían las escuelas en nombre del gobierno federal expresaron su pesar y pidieron disculpas por su participación en un sistema que perjudicó a muchos niños indígenas. En 2008, el gobierno emitió una disculpa oficial a los estudiantes que fueron obligados a asistir a las escuelas residenciales y a sus familias. [144]
En junio de 2015, la Comisión de la Verdad y la Reconciliación, creada por el gobierno federal y encargada de investigar y elaborar informes sobre el sistema de escuelas residenciales, publicó su informe resumido y, en diciembre del mismo año, su informe final. El juez Murray Sinclair, comisionado jefe, ha declarado públicamente que el sistema de escuelas residenciales es un acto deliberado de genocidio cultural contra los pueblos de las Primeras Naciones. En su informe, la comisión presentó 94 recomendaciones al gobierno canadiense, recomendaciones que, de implementarse, mejorarían sustancialmente las relaciones raciales indígenas, aumentarían la calidad de vida de los sobrevivientes y las familias extensas y ayudarían a reparar el daño causado por las escuelas residenciales. Si bien el gobierno liberal, encabezado por el primer ministro Justin Trudeau, se ha comprometido a mejorar las vidas de los pueblos indígenas de Canadá y, en particular, a implementar las recomendaciones de la Comisión, algunas de esas recomendaciones pueden estar fuera del alcance del gobierno canadiense. Los innumerables documentos de investigación reunidos por la Comisión se archivarán en un repositorio especial en la Universidad de Manitoba.
Según un censo canadiense de 1996, los ingresos de las mujeres que tenían estatus y vivían fuera de las reservas eran, en promedio, de 13.870 dólares al año. Esto es aproximadamente 5.500 dólares menos que los de las mujeres no indígenas, como las inuit y las métis, que registraron ingresos anuales promedio ligeramente más altos; independientemente de la pequeña discrepancia, todos estos ingresos son sustancialmente inferiores a la cantidad estimada por Statistics Canada que necesitaría una persona que viviera en una gran ciudad canadiense para satisfacer sus necesidades. No es improbable que las mujeres aborígenes que viven en la pobreza no sólo se ocupen de sus propias necesidades, sino que a menudo se ocupen de las necesidades de sus padres ancianos, cuiden a sus seres queridos enfermos y críen a sus hijos; todo lo cual a menudo se sustenta con un solo ingreso. Se cree que la falta de hogar y la vivienda inadecuada son problemas generalizados que enfrentan las familias aborígenes, en todos los entornos. [143]
Una de las conclusiones principales de la Comisión Real sobre los Pueblos Aborígenes es que los ataques reiterados a la cultura y la identidad colectiva de los aborígenes han debilitado los cimientos de la sociedad aborigen y han contribuido a la alienación que inevitablemente lleva a algunos a un comportamiento autodestructivo y antisocial. Los problemas sociales de los aborígenes son, en gran medida, un legado de la historia. [143]
Los aborígenes también tienen más probabilidades de ser víctimas de delitos, sobre todo entre la población más joven (de 15 a 34 años), donde los actos de violencia tienen una probabilidad dos veces y media mayor que entre la población de mayor edad. La violencia doméstica y el abuso sexual contra los niños son más frecuentes entre la población aborigen, y el abuso sexual afecta a entre el 25 y el 50% de las niñas aborígenes, frente al 20-25% de las niñas de la población general. [145] Los niños que proceden de hogares con antecedentes de violencia corren un mayor riesgo de convertirse en autores de actos de violencia en etapas posteriores de su vida, sobre todo en el caso de los varones. [145]
En 2007, el 17% de las personas encarceladas en Canadá eran de ascendencia aborigen, a pesar de representar solo el 2,7% de la población general. [146] Esto representa un aumento de seis veces en las tasas de encarcelamiento dentro de la población aborigen en comparación con la población canadiense en general. [145] Hay muchas razones para la sobrerrepresentación de los aborígenes dentro del sistema de justicia canadiense. La falta de educación, la pobreza, el desempleo y el abuso conducen a tasas de criminalidad más altas. Además, estadísticamente, los aborígenes tienen una mayor probabilidad de ser condenados y, posteriormente, encarcelados una vez condenados. También es mucho menos probable que reciban libertad condicional durante su sentencia. [145]
El gobierno federal canadiense es responsable de los servicios sociales y de salud en la reserva y en las comunidades inuit, mientras que los gobiernos provinciales y territoriales proporcionan servicios en otros lugares. La división entre cada nivel de gobierno ha dado lugar a una brecha en los servicios para los aborígenes que viven fuera de la reserva y en las ciudades y pueblos canadienses. Aunque los aborígenes que viven fuera de la reserva tienen acceso a los programas y servicios diseñados para la población en general, estos programas y servicios no abordan las necesidades específicas de los aborígenes ni se prestan de una manera culturalmente apropiada . No ha sido hasta hace poco que el gobierno federal canadiense ha tenido que aumentar el reconocimiento de las necesidades de programas y servicios para los aborígenes en comunidades predominantemente no aborígenes. Sin embargo, es la financiación la que va a la zaga del crecimiento de las poblaciones aborígenes urbanas y la prestación descoordinada de servicios a través de varios departamentos gubernamentales también plantearía una barrera. El Interlocutor federal para los métis y los indios sin estatuto señaló que en 2003 casi el 90 por ciento de la financiación de los programas diseñados para los pueblos aborígenes se gasta en las reservas, mientras que los programas fuera de las reservas para los pueblos aborígenes se llevan a cabo a través de sólo 22 departamentos federales, así como otros organismos provinciales y territoriales. El subcomité federal sobre el bienestar de los niños indígenas describió una "red jurisdiccional" en la que hay poca o ninguna coordinación con los niveles municipales, provinciales y federales de gobierno o entre ellos. [143]
Los servicios de atención sanitaria a disposición de los aborígenes rara vez se prestan con un enfoque culturalmente sensible . Es la constante discriminación de la población canadiense de colonos la que contamina la prestación de esos servicios necesarios a los pueblos aborígenes. En 1992, el ministro de finanzas de Ontario, Jim Flaherty, sostuvo que el gobierno canadiense podría aumentar la financiación de la atención sanitaria para "gente real en ciudades reales" reduciendo la burocracia que sólo sirve a los pueblos aborígenes. Se dice que este tipo de declaraciones, especialmente las hechas por personas que suelen ser escuchadas por un público más amplio, tienen efectos perjudiciales e influyentes en las actitudes generales de la población de colonos, así como de los pueblos aborígenes. [147]
Existen marcadas diferencias entre la epidemiología de la diabetes en la población de las Primeras Naciones en comparación con la población general. Las razones de la diferente tasa de diabetes tipo 2 entre las Primeras Naciones y la población general incluyen una combinación compleja de factores ambientales (estilo de vida, dieta, pobreza) y genéticos y biológicos (por ejemplo, hipótesis del genotipo ahorrativo , fenotipo ahorrativo ) [148] , aunque aún no está claro en qué medida cada factor juega un papel. [149]
La prevalencia de diabetes en la población aborigen de Canadá (las Primeras Naciones, los inuit y los métis) es considerablemente mayor que en la población no aborigen. Las tasas estandarizadas por edad muestran que la prevalencia de diabetes entre los miembros de las Primeras Naciones que viven en reservas es del 17,2%; entre los miembros de las Primeras Naciones que viven fuera de ellas es del 10,3%; entre los métis es del 7,3%; y entre los no aborígenes es del 5,0%. Los aborígenes suelen ser diagnosticados a una edad más temprana que los no aborígenes, y las mujeres aborígenes presentan tasas más altas de diabetes gestacional que las mujeres no aborígenes. Las complicaciones y la prevalencia de la diabetes se observan con más frecuencia entre la población aborigen que entre la población no aborigen. Esto puede atribuirse a los cambios socioculturales, biológicos, ambientales y de estilo de vida observados en las poblaciones de las Primeras Naciones, los inuit y los métis, que han sido especialmente frecuentes en el último medio siglo, todo lo cual contribuye significativamente al aumento de las tasas de diabetes y las complicaciones asociadas entre la población aborigen. [150]
Las Primeras Naciones de Canadá consumen una cantidad desproporcionada de sustancias. En Vancouver, los indígenas se enfrentan a casi el 18 por ciento de los cargos por drogas, pero son solo el 2,2 por ciento de la población de la ciudad. Una proporción mucho mayor de miembros de las Primeras Naciones consumen alcohol en exceso semanalmente (16%) en comparación con la población general (8%). [151] El 19% de las Primeras Naciones también informaron sobre el consumo de cocaína y opiáceos, una cifra superior al 13% de la población canadiense en general que informó el consumo de opiáceos. [152]
La esperanza de vida al nacer es significativamente menor para los bebés de las Primeras Naciones que para los bebés de la población canadiense en su conjunto. En 2001 [update], el Ministerio de Asuntos Indígenas y del Norte de Canadá estima que la esperanza de vida de las Primeras Naciones es 8,1 años menor para los varones y 5,5 años menor para las mujeres. [153] Mientras que las mujeres de la población general tenían una esperanza de vida al nacer de 82 años, las mujeres de las Primeras Naciones tenían una esperanza de vida de 76 años. En los varones, la esperanza de vida de los individuos de las Primeras Naciones era de 69 años, frente a los 77 de la población general. [154] Las razones que se esconden detrás de la menor esperanza de vida de los individuos de las Primeras Naciones son variadas y complejas; sin embargo, se cree que los determinantes sociales de la salud desempeñan un papel importante.
En general, los miembros de las Primeras Naciones tienen algunas de las tasas de suicidio más altas del mundo. Las tasas de suicidio son más del doble de la tasa específica por sexo y también tres veces las tasas específicas por edad de los canadienses no aborígenes. [155] Los aborígenes residentes de entre 10 y 29 años muestran un riesgo de suicidio cinco o seis veces mayor que el de los aborígenes no residentes. [156] Una teoría para la mayor incidencia del suicidio dentro de las poblaciones aborígenes en comparación con la población canadiense general se llama estrés de aculturación, que resulta de la intersección de múltiples culturas en la vida de uno. Esto conduce a diferentes expectativas y choques culturales dentro de la comunidad, la familia y el individuo. A nivel comunitario, se observa una desventaja económica general, exacerbada por el desempleo y los bajos niveles de educación, lo que conduce a la pobreza, el desempoderamiento político y la desorganización de la comunidad. La familia sufre una pérdida de tradición a medida que intenta asimilarse a la cultura canadiense dominante. Estos factores conducen a una baja autoestima en el individuo, ya que la cultura y la tradición de las Primeras Naciones se ven marginadas, lo que afecta el sentido de identidad propia. Estos factores se combinan para crear un mundo en el que los miembros de las Primeras Naciones sienten que no pueden identificarse completamente como aborígenes ni pueden identificarse completamente como canadienses comunes. Cuando no se puede encontrar ese equilibrio, muchos (en particular los jóvenes) recurren al suicidio como una salida. [156]
Entre 2004 y 2014, 400 comunidades de las Primeras Naciones de Canadá tuvieron algún tipo de problema con el agua. Los residentes de la Primera Nación Neskantaga en Ontario han recibido una advertencia de hervir el agua desde 1995. [157] [158] En 2015, el recién elegido primer ministro Justin Trudeau prometió resolver el problema del agua potable en un plazo de cinco años, invirtiendo 1.800 millones de dólares. [159] [160] En octubre de 2021, todavía hay advertencias de hervir el agua a largo plazo en 32 sistemas de agua potable de las Primeras Naciones. [161]
En todo Canadá, muchas Primeras Naciones no han firmado tratados con la Corona canadiense . Muchas de ellas están en proceso de negociar un tratado moderno que les otorgaría derechos de tratado . [162] Algunas bandas de Primeras Naciones también están tratando de resolver sus quejas históricas con el gobierno canadiense. Estas quejas a menudo se originan a partir de un incumplimiento de las obligaciones del tratado o de la Ley Indígena por parte del gobierno de Canadá. También pueden implicar una mala gestión de las tierras o los bienes indígenas por parte de la Corona. [162]
En todo Canadá, desde 1980 ha habido un gran número de mujeres aborígenes desaparecidas y asesinadas. El 16% de las mujeres asesinadas y el 12% de las mujeres desaparecidas han sido aborígenes, mientras que demográficamente constituyen sólo el 4% de la población femenina total. Esto equivale a casi 1.200 mujeres aborígenes desaparecidas o asesinadas en poco más de 30 años. [163]
En 2014, la Real Policía Montada de Canadá (RCMP) publicó el informe Missing and Murdered Aboriginal Women: A National Operational Review ( Mujeres aborígenes desaparecidas y asesinadas: un análisis operativo nacional ). Esta publicación documenta los hallazgos oficiales de este grupo demográfico y ofrece recomendaciones para cambios futuros. El informe revela que todavía hay 164 mujeres aborígenes desaparecidas y 1.017 asesinadas, lo que hace un total de 1.181. [164] "Hay 225 casos sin resolver de mujeres aborígenes desaparecidas o asesinadas: 105 desaparecidas durante más de 30 días al 4 de noviembre de 2013 [update], cuya causa de desaparición se clasificó como 'desconocida' o 'sospechosa de juego sucio' y 120 homicidios sin resolver entre 1980 y 2012" . [164] Las mujeres indígenas de Canadá están sobrerrepresentadas entre las mujeres desaparecidas y asesinadas en Canadá. Además, existen características compartidas entre estos casos: la mayoría de los asesinatos fueron cometidos por hombres y eran alguien que la víctima conocía, ya sea su pareja o un conocido. [164] "Las mujeres aborígenes entre 25 y 44 años tienen cinco veces más probabilidades que otras mujeres de la misma edad de morir como resultado de la violencia". [165] Estas estadísticas retratan la gravedad y la prevalencia de la violencia contra las mujeres indígenas en Canadá.
El autogobierno y la preservación de los territorios indígenas se hacen cada vez más difíciles a medida que las empresas extranjeras siguen explotando los recursos naturales. Los proyectos como "la minería, la explotación maderera, la construcción de centrales hidroeléctricas, la agroindustria orientada a la exportación a gran escala o la exploración petrolera" [ atribución requerida ] suelen ir acompañados de degradación ambiental y, ocasionalmente, de violencia y militarización. [ atribución requerida ] [165] Muchos académicos llegan al extremo de vincular la proliferación del neoliberalismo global con un aumento de la violencia. [165] Las preocupaciones de las mujeres casi siempre se dejan de lado para ser abordadas más tarde; por lo tanto, su seguridad a menudo se ve comprometida y no se considera una prioridad. La privatización de los servicios públicos y la reducción de la universalidad de la atención sanitaria producen repercusiones negativas para las personas de menor nivel socioeconómico en las zonas rurales; estos inconvenientes se magnifican para las mujeres aborígenes. [165]
Entre 1982 y 2011, aproximadamente 2.500 aborígenes fueron asesinados en Canadá, de un total de 15.000 asesinatos en el país. De los 2.500 aborígenes canadienses asesinados, el 71 por ciento (1.750) eran varones. [166]
Según los resúmenes de siete sesiones de consulta publicados en un sitio web del gobierno, en cuatro de las reuniones surgió el deseo de dedicar cierta atención a la violencia contra los hombres y los niños indígenas. [167]
Estos llamamientos para ampliar el alcance de la investigación a fin de incluir a los aborígenes de todos los géneros desaparecidos y asesinados han encontrado resistencia y han sido criticados por desviar la atención del actual enfoque sobre la cuestión de las mujeres aborígenes desaparecidas y asesinadas. Barbara Bailey, que formó parte del equipo de la ONU que visitó Canadá en 2013 para investigar la violencia, ha dicho: "Creo que desviar la atención ahora sería realmente una tragedia. Arreglemos ese problema primero y luego podremos empezar a ver qué más hay por ahí".
Al hablar sobre el tema, la Ministra de Asuntos Indígenas , Carolyn Bennett, ha dicho: "Nuestro mandato ahora es llegar al fondo de la tragedia de las mujeres y niñas indígenas desaparecidas y asesinadas en Canadá", citando el sexismo como una preocupación específica. Dawn Lavell-Harvard, presidenta de la Asociación de Mujeres Indígenas de Canadá , también ha intervenido en el tema diciendo: "Absolutamente [los hombres] merecen la misma cantidad de atención, pero no necesariamente en el mismo foro", ni ese foro ni un nivel de atención igualitario se han materializado aún. [167]
La Constitución canadiense reconoce tres grupos de pueblos aborígenes: los indios (más comúnmente denominados Primeras Naciones), los inuit y los métis. Se trata de tres pueblos distintos con historias, lenguas, prácticas culturales y creencias espirituales únicas.
fines de marzo de 2007, los aborígenes representaban el 17,0% de los delincuentes condenados a nivel federal, aunque la población aborigen en general representa solo el 2,7% de la población adulta canadiense.
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