- Análisis de la cosmología de Mani ilustrada en el Diagrama Maniqueo
- Escena del cielo según el diagrama maniqueo
- "Doncella de Luz" del Diagrama Maniqueo
El maniqueísmo ( / ˌmænɪˈkiːɪzəm / ; [ 4 ] en persa nuevo آیینِ مانی Āyīn-e Mānī ; chino :摩尼教; pinyin : Móníjiào ) es una antigua religión importante del mundo , [ 5 ] fundada en el siglo III d. C. por el profeta parto [6] Mani ( 216-274 d . C. ) , en el Imperio sasánida . [7]
El maniqueísmo enseña una elaborada cosmología dualista que describe la lucha entre un mundo espiritual bueno de luz y un mundo material malo de oscuridad . [ 8 ] A través de un proceso continuo que tiene lugar en la historia humana, la luz se elimina gradualmente del mundo de la materia y se devuelve al mundo de la luz, de donde vino. La enseñanza de Mani tenía la intención de "combinar", [9] tener éxito y superar las enseñanzas del platonismo , [10] [11] el cristianismo , el zoroastrismo , el budismo , el marcionismo , [9] el judaísmo helenístico y rabínico , los movimientos gnósticos , la religión griega antigua , las religiones babilónicas y otras religiones mesopotámicas , [12] y los cultos mistéricos . [13] [14] Reverencia a Mani como el profeta final después de Zoroastro , Buda y Jesús .
El maniqueísmo tuvo éxito rápidamente y se extendió por las regiones de habla aramea . [15] Prosperó entre los siglos III y VII, y en su apogeo fue una de las religiones más extendidas del mundo. Las iglesias y escrituras maniqueas existían tan al este como la dinastía Han y tan al oeste como el Imperio romano . [16] Fue durante un breve tiempo el principal rival del cristianismo primitivo en la competencia por reemplazar al politeísmo clásico antes de la expansión del Islam . Bajo el Dominio Romano , el maniqueísmo fue perseguido por el estado romano y finalmente fue erradicado en el Imperio Romano. [5]
El maniqueísmo ha sobrevivido más tiempo en Oriente que en Occidente. Aunque se pensaba que finalmente se había desvanecido después del siglo XIV en el sur de China , [17] contemporáneo al declive de la Iglesia de Oriente en la China Ming , hay un creciente corpus de evidencia que muestra que el maniqueísmo persiste en algunas áreas de China, especialmente en Fujian , [18] [19] [ necesita cita para verificar ] donde se han descubierto numerosas reliquias maniqueas a lo largo del tiempo. Las sectas actualmente conocidas son notablemente secretas y protectoras de su sistema de creencias, en un esfuerzo por pasar desapercibidas. Esto se debe a los temores relacionados con la persecución y la represión durante varios períodos de la historia china. [20] [ verificación fallida ]
Aunque la mayoría de los escritos originales del maniqueísmo se han perdido, han sobrevivido numerosas traducciones y textos fragmentarios. [21]
A un seguidor del maniqueísmo se le llama maniqueo , maniqueo o maniqueo , este último especialmente en fuentes más antiguas. [22] [23] [ se necesita más explicación ]
Mani era un iraní [24] [25] [a] nacido en el año 216 d. C. en o cerca de Ctesifonte (actualmente al-Mada'in , Irak) en el Imperio parto . Según el Códice Mani de Colonia , [26] los padres de Mani eran miembros de la secta gnóstica judía cristiana conocida como los Elcesaítas . [27]
Mani compuso siete obras, seis de las cuales fueron escritas en el idioma siríaco arameo tardío . La séptima, el Shabuhragan , [28] fue escrita por Mani en persa medio y presentada por él al emperador sasánida Shapur I. Aunque no hay pruebas de que Shapur I fuera maniqueo, toleró la propagación del maniqueísmo y se abstuvo de perseguirlo dentro de las fronteras de su imperio. [29]
Según una tradición, Mani inventó la versión única de la escritura siríaca conocida como alfabeto maniqueo [30] que se utilizó en todas las obras maniqueas escritas dentro del Imperio sasánida , ya fueran en siríaco o persa medio , así como en la mayoría de las obras escritas dentro del Kanato uigur . El idioma principal de Babilonia (y el idioma administrativo y cultural del Imperio) en ese momento era el arameo medio oriental , que incluía tres dialectos principales: el arameo babilónico judío (el idioma del Talmud babilónico ), el mandeo (el idioma del mandeísmo ) y el siríaco, que era el idioma de Mani y de los cristianos siríacos . [31]
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Mientras el maniqueísmo se extendía, las religiones existentes, como el zoroastrismo, seguían siendo populares y el cristianismo ganaba influencia social y política. Aunque tenía menos adeptos, el maniqueísmo ganó el apoyo de muchas figuras políticas de alto rango. Con la ayuda del Imperio sasánida, Mani comenzó expediciones misioneras. Tras no lograr ganarse el favor de la siguiente generación de la realeza persa y ganarse la desaprobación del clero zoroastriano, se dice que Mani murió en prisión a la espera de ser ejecutado por el emperador persa Bahram I. La fecha de su muerte se estima en 276-277 d. C.
Mani creía que las enseñanzas de Buda, Zoroastro, [32] y Jesús eran incompletas, y que sus revelaciones eran para todo el mundo , llamando a sus enseñanzas la "Religión de la Luz". Los escritos maniqueos indican que Mani recibió revelaciones cuando tenía doce años y nuevamente cuando tenía 24, y durante este período se sintió insatisfecho con los Elcesaítas , la secta gnóstica judía cristiana en la que nació. [33] Algunos investigadores también señalan una importante influencia jainista en Mani, ya que los grados extremos de ascetismo y algunas características específicas de la doctrina jainista hicieron que la influencia de la comunidad religiosa de Mahāvīra fuera más plausible que incluso la de Buda. [34] Fynes (1996) sostiene que varias influencias jainistas, en particular las ideas sobre la existencia de almas vegetales, se transmitieron desde los territorios occidentales de Kshatrapa a Mesopotamia y luego se integraron en las creencias maniqueas. [35]
Mani vestía ropas coloridas anormales para la época que recordaban a algunos romanos a un mago o señor de la guerra persa estereotipado , lo que le valió la ira del mundo grecorromano por ello. [36]
Mani enseñó cómo el alma de un individuo justo regresa al Paraíso al morir, pero "el alma de la persona que persistió en las cosas de la carne – fornicación, procreación, posesiones, cultivo, cosecha, comer carne, beber vino – está condenada a renacer en una sucesión de cuerpos". [37]
Mani comenzó a predicar a una edad temprana y posiblemente fue influenciado por movimientos arameos babilónicos contemporáneos como el mandeísmo , traducciones arameas de obras apocalípticas judías similares a las encontradas en Qumrán (por ejemplo, la literatura del Libro de Enoc ) y por el escritor dualista -gnóstico siríaco Bardaisan (que vivió una generación antes de Mani). Con el descubrimiento del Códice Mani, también quedó claro que fue criado en la secta cristiana judía de los Elcasaítas y posiblemente influenciado por sus escritos. [ cita requerida ]
Según las biografías conservadas por ibn al-Nadim y el erudito persa al-Biruni , Mani recibió una revelación cuando era joven de un espíritu, al que más tarde llamaría su "Gemelo" ( arameo imperial : תאומא tɑʔwmɑ , de donde también se deriva el nombre griego del apóstol Tomás , Dídimo; el "gemelo"), Syzygos ( griego koiné : σύζυγος "esposa, pareja", en el Códice Mani de Colonia ), "Doble", "Ángel protector" o "Ser divino". Este espíritu le enseñó sabiduría que luego desarrolló en una religión. Fue su "Gemelo" quien llevó a Mani a la autorrealización . Mani afirmó ser el Paráclito de la Verdad prometida por Jesús en el Nuevo Testamento. [38]
Las opiniones del maniqueísmo sobre Jesús son descritas por los historiadores:
Jesús en el maniqueísmo poseía tres identidades distintas:
(1) Jesús el Luminoso,
(2) Jesús el Mesías y
(3) Jesús patibilis (el Jesús sufriente).
(1) Como Jesús el Luminoso... su papel principal era el de revelador y guía supremo y fue él quien despertó a Adán de su letargo y le reveló los orígenes divinos de su alma y su doloroso cautiverio por el cuerpo y su mezcla con la materia.
(2) Jesús el Mesías era un ser histórico que fue el profeta de los judíos y el precursor de Mani. Sin embargo, los maniqueos creían que era completamente divino y que nunca experimentó el nacimiento humano, ya que las realidades físicas que rodeaban las nociones de su concepción y su nacimiento llenaban de horror a los maniqueos. Sin embargo, la doctrina cristiana del nacimiento virginal también se consideraba obscena. Dado que Jesús el Mesías era la luz del mundo, ¿dónde estaba esta luz, razonaban, cuando Jesús estaba en el vientre de la Virgen? Ellos creían que Jesús, el Mesías, nació verdaderamente sólo en el momento de su bautismo, pues fue en esa ocasión que el Padre reconoció abiertamente su filiación. El sufrimiento, la muerte y la resurrección de este Jesús fueron sólo aparentes, ya que no tenían valor salvífico, sino que fueron un ejemplo del sufrimiento y la liberación final del alma humana y una prefiguración del propio martirio de Maní.
(3) El dolor sufrido por las Partículas de Luz prisioneras en todo el universo visible, por otra parte, era real e inmanente. Esto fue simbolizado por la colocación mística de la Cruz mediante la cual se exponen las heridas de la pasión de nuestras almas. En esta Cruz mística de Luz estaba suspendido el Jesús Sufriente (Jesus patibilis), que era la vida y la salvación del Hombre. Esta mystica crucifixio estaba presente en cada árbol, hierba, fruta, verdura e incluso en las piedras y en el suelo. Este sufrimiento constante y universal del alma cautiva está expresado exquisitamente en uno de los salmos coptos maniqueos. [39]
Agustín de Hipona también señaló que Mani se declaró a sí mismo un "apóstol de Jesucristo". [40] También se señala que la tradición maniquea afirmó que Mani era la reencarnación de figuras religiosas de épocas anteriores como Buda, Krishna y Zoroastro, además del propio Jesús.
Los académicos señalan que gran parte de lo que se sabe sobre el maniqueísmo proviene de historiadores musulmanes de los siglos X y XI, como al-Biruni e ibn al-Nadim en su Al-Fihrist ; este último "atribuyó a Mani la pretensión de ser el Sello de los Profetas". [41] Sin embargo, dado el entorno islámico de Arabia y Persia en ese momento, es lógico que los maniqueos afirmaran regularmente en su evangelización que Mani, no Mahoma , era el "Sello de los Profetas". [42] En realidad, para Mani la expresión metafórica "Sello de los Profetas" no es una referencia a su finalidad en una larga sucesión de profetas como se usa en el Islam, sino más bien como final para sus seguidores (que testifican o dan fe de su mensaje como un "sello"). [43] [44]
Otras fuentes de las escrituras de Mani fueron los originales arameos del Libro de Enoc , 2 Enoc y una sección del Libro de Enoc desconocida hasta entonces, titulada El libro de los gigantes . Este último fue citado directamente y ampliado por Mani, y se convirtió en uno de los seis escritos siríacos originales de la Iglesia maniquea. Aparte de breves referencias de autores no maniqueos a lo largo de los siglos, no hubo fuentes originales disponibles de El libro de los gigantes (que en realidad es la sexta parte del Libro de Enoc) hasta el siglo XX. [45]
Fragmentos dispersos tanto del Libro de los Gigantes arameo original (que fueron analizados y publicados por Józef Milik en 1976) [46] como de la versión maniquea del mismo nombre (analizada y publicada por Walter Bruno Henning en 1943) [47] fueron descubiertos junto con los Rollos del Mar Muerto en el desierto de Judea en el siglo XX y los escritos maniqueos del reino maniqueo uigur en Turfán . Henning escribió en su análisis de ellos:
Cabe señalar que Mani, que se crió y pasó la mayor parte de su vida en una provincia del imperio persa y cuya madre pertenecía a una famosa familia parta, no hizo uso alguno de la tradición mitológica iraní. Ya no cabe ninguna duda de que los nombres iraníes de Sām , Narīmān , etc., que aparecen en las versiones persa y sogdiana del Libro de los gigantes, no figuraban en la edición original, escrita por Mani en lengua siríaca. [47]
Al comparar la cosmología de los libros de Enoc con el Libro de los Gigantes, así como la descripción del mito maniqueo, los estudiosos han observado que la cosmología maniquea puede describirse como basada, en parte, en la descripción de la cosmología desarrollada en detalle dentro de la literatura enoquiana. [48] Esta literatura describe al ser que los profetas vieron en su ascenso al Cielo como un rey que se sienta en un trono en lo más alto de los cielos. En la descripción maniquea, este ser, el "Gran Rey de Honor", se convierte en una deidad que guarda la entrada al Mundo de la Luz situado en el séptimo de diez cielos. [49] En el Libro de Enoc arameo, los escritos de Qumrán, en general, y en la sección siríaca original de las escrituras maniqueas citadas por Teodoro bar Konai , [50] se le llama malkā rabbā d-iqārā ("el Gran Rey de Honor"). [ cita requerida ]
Mani también estuvo influenciado por los escritos del gnóstico Bardaisan (154-222 d.C.), quien, como Mani, escribió en siríaco y presentó una interpretación dualista del mundo en términos de luz y oscuridad en combinación con elementos del cristianismo. [51]
Mani se inspiró fuertemente en la teología zoroastriana iraní. [32]
Al mencionar los viajes de Mani al Imperio Kushan (se le atribuyen varias pinturas religiosas en Bamiyán ) al comienzo de su carrera proselitista, Richard Foltz postula influencias budistas en el maniqueísmo:
Las influencias budistas fueron significativas en la formación del pensamiento religioso de Mani. La transmigración de las almas se convirtió en una creencia maniquea, y la estructura cuatripartita de la comunidad maniquea, dividida entre monjes masculinos y femeninos (los "elegidos") y seguidores laicos (los "oyentes") que los apoyaban, parece estar basada en la de la sangha budista . [52]
El monje kushan Lokakṣema comenzó a traducir textos budistas de la Tierra Pura al chino en el siglo anterior a la llegada de Mani, y los textos chinos del maniqueísmo están llenos de términos exclusivamente budistas tomados directamente de estas escrituras chinas de la Tierra Pura, incluido el término " tierra pura " ( chino :淨土; pinyin : jìngtǔ ). [53] Sin embargo, el objeto central de veneración en el budismo de la Tierra Pura, Amitābha , el Buda de la Luz Infinita, no aparece en el maniqueísmo chino y parece haber sido reemplazado por otra deidad. [54]
El maniqueísmo llegó a Roma a través del apóstol Psattiq en el año 280, quien también estuvo en Egipto en el 244 y 251. Florecía en Fayum en el año 290.
Los monasterios maniqueos existían en Roma en el año 312 durante la época del Papa Milcíades . [55]
En el año 291, la persecución surgió en el Imperio sasánida con el asesinato del apóstol Sisin por parte del emperador Bahram II y la matanza de muchos maniqueos. Luego, en el año 302, la primera reacción y legislación oficial contra el maniqueísmo por parte del estado romano fue emitida bajo Diocleciano . En un edicto oficial llamado De Maleficiis et Manichaeis recopilado en la Collatio Legum Mosaicarum et Romanarum y dirigido al procónsul de África , Diocleciano escribió:
Hemos oído que los maniqueos [...] han creado sectas nuevas y hasta ahora inauditas en oposición a los credos más antiguos, para poder expulsar las doctrinas que nos fueron concedidas en el pasado por el favor divino en beneficio de su propia doctrina depravada. Han surgido muy recientemente como monstruos nuevos e inesperados entre la raza de los persas, una nación todavía hostil a nosotros, y se han abierto camino en nuestro imperio, donde están cometiendo muchos ultrajes, perturbando la tranquilidad de nuestro pueblo e incluso infligiendo graves daños a las comunidades cívicas. Tenemos motivos para temer que con el paso del tiempo se esforzarán, como suele suceder, en infectar a la modesta y tranquila naturaleza inocente con las condenables costumbres y las perversas leyes de los persas como con el veneno de una maligna (serpiente) ... Ordenamos que los autores y líderes de estas sectas sean sometidos a severos castigos y, junto con sus abominables escritos, quemados en las llamas. [56] Nosotros ordenamos que, si sus seguidores continúan recalcitrantes, sufran la pena capital y sus bienes sean confiscados a favor del tesoro imperial. Y si aquellos que se han pasado a esa creencia hasta ahora inaudita, escandalosa y completamente infame, o a la de los persas, son personas que ocupan cargos públicos, o son de cualquier rango o condición social superior, os encargaréis de que sus propiedades sean confiscadas y los infractores enviados a la (cantera) de Phaeno o a las minas de Proconnesus . Y para que esta plaga de iniquidad sea completamente extirpada de esta nuestra más feliz era, que vuestra devoción se apresure a cumplir nuestras órdenes y mandatos.
En 354, Hilario de Poitiers escribió que el maniqueísmo era una fuerza importante en la Galia romana . En 381, los cristianos pidieron a Teodosio I que despojara a los maniqueos de sus derechos civiles . A partir de 382, el emperador emitió una serie de edictos para reprimir el maniqueísmo y castigar a sus seguidores. [57]
Agustín de Hipona (354-430) se convirtió al cristianismo desde el maniqueísmo en el año 387. Esto fue poco después de que el emperador romano Teodosio I hubiera emitido un decreto de muerte para todos los monjes maniqueos en 382 y poco antes de que declarara que el cristianismo era la única religión legítima para el Imperio Romano en 391. Debido a la fuerte persecución, la religión casi desapareció de Europa occidental en el siglo V y de la parte oriental del imperio en el siglo VI. [58]
Según sus Confesiones , después de nueve o diez años de adherirse a la fe maniquea como miembro del grupo de los "oyentes", Agustín de Hipona se convirtió en cristiano y en un potente adversario del maniqueísmo (que expresó por escrito contra su oponente maniqueo Fausto de Mileve ), viendo sus creencias de que el conocimiento era la clave de la salvación como demasiado pasivas e incapaces de producir ningún cambio en la vida de uno. [59]
Yo seguía pensando que no somos nosotros los que pecamos, sino alguna otra naturaleza que peca dentro de nosotros. Me halagaba el orgullo pensar que no incurría en ninguna culpa y, cuando hacía algo malo, no confesarlo... Prefería excusarme y culpar a esa cosa desconocida que estaba en mí pero que no era parte de mí. La verdad, por supuesto, era que todo era yo mismo, y mi propia impiedad me había dividido contra mí mismo. Mi pecado era tanto más incurable cuanto que no me consideraba pecador. [60]
Algunos eruditos modernos han sugerido que las formas de pensamiento maniqueas influyeron en el desarrollo de algunas de las ideas de Agustín, como la naturaleza del bien y del mal, la idea del infierno, la separación de los grupos en elegidos, oyentes y pecadores, la hostilidad hacia la carne y la actividad sexual, y su teología dualista. [61]
Algunos sogdianos en Asia Central creían en la religión. [62] [63] El khagan uigur Boku Tekin (759–780) se convirtió a la religión en 763 después de una discusión de tres días con sus predicadores, [64] [65] la sede babilónica envió clérigos de alto rango a Uigur, y el maniqueísmo siguió siendo la religión estatal durante aproximadamente un siglo antes del colapso del Kanato uigur en 840. [ cita requerida ]
En el este se extendió a lo largo de rutas comerciales hasta Chang'an , la capital de la China Tang . [66] [67]
Después de la dinastía Tang, algunos grupos maniqueos participaron en movimientos campesinos . Muchos líderes rebeldes utilizaron la religión para movilizar seguidores. En la China Song y Yuan , los restos del maniqueísmo continuaron dejando un legado que contribuyó a sectas como los Turbantes Rojos . Durante la dinastía Song, los chinos se referían despectivamente a los maniqueos como Chīcài shìmó ( chino :吃菜事魔, que significa que "se abstienen de la carne y adoran a los demonios"). [68] [69]
Un relato en Fozu Tongji , una importante historiografía del budismo en China compilada por eruditos budistas durante 1258-1269, dice que los maniqueos adoraban al "Buda Blanco" y que su líder usaba un tocado violeta, mientras que los seguidores usaban trajes blancos. Muchos maniqueos participaron en rebeliones contra el gobierno Song y finalmente fueron sofocados. Después de eso, todos los gobiernos fueron represivos contra el maniqueísmo y sus seguidores y la religión fue prohibida en la China Ming en 1370. [70] [69] Si bien durante mucho tiempo se pensó que el maniqueísmo llegó a China solo a fines del siglo VII, un descubrimiento arqueológico reciente demostró que ya era conocido allí en la segunda mitad del siglo VI. [71]
El kaganato uigur nómada duró menos de un siglo (744-840) en la estepa siberiana meridional, con la ciudad fortificada de Ordu-Baliq, en el curso superior del río Orkhon , como capital. [72] Antes de que terminara el año (763), el maniqueísmo fue declarado religión oficial del estado uigur. Boku Tekin prohibió todos los rituales chamánicos que se habían practicado anteriormente. Es probable que su decisión fuera aceptada por sus súbditos. Así lo demuestra un informe según el cual la proclamación del maniqueísmo como religión del estado fue recibida con entusiasmo en Ordu-Baliq. En una inscripción en la que el kagan habla por sí mismo, prometió a los sumos sacerdotes maniqueos (los "Elegidos") que si daban órdenes, las seguiría con prontitud y respondería a sus peticiones. Un manuscrito fragmentario encontrado en el oasis de Turfan otorga a Boku Tekin el título de zahag-i Mani ("Emanación de Mani" o "Descendiente de Mani"), un título de majestuoso prestigio entre los maniqueos de Asia Central.
Sin embargo, y a pesar de la conversión aparentemente voluntaria de los uigures al maniqueísmo, persistieron rastros y signos de las prácticas chamánicas anteriores. Por ejemplo, en 765, solo dos años después de la conversión oficial, durante una campaña militar en China, las tropas uigures llamaron a los magos para realizar una serie de rituales específicos. Los uigures maniqueos continuaron tratando con gran respeto un bosque sagrado en Otuken . [72] La conversión al maniqueísmo condujo a una explosión de producción de manuscritos en la cuenca del Tarim y Gansu (la región entre las mesetas tibetana y Huangtu), que duró hasta principios del siglo XI. En 840, el Khaganato uigur se derrumbó bajo los ataques de los kirguisos del Yeniséi , y se estableció el nuevo estado uigur de Qocho con capital en la ciudad de Qocho .
Al-Jahiz (776-868 o 869) creía que el estilo de vida pacífico que el maniqueísmo trajo a los uigures fue responsable de su posterior falta de habilidades militares y su eventual declive. Sin embargo, esto se contradice con las consecuencias políticas y militares de la conversión. Después de la migración de los uigures a Turfán en el siglo IX, la nobleza mantuvo las creencias maniqueas durante un tiempo, antes de convertirse al budismo. Se pueden detectar rastros del maniqueísmo entre los uigures de Turfán en fragmentos de manuscritos maniqueos uigures. De hecho, el maniqueísmo continuó rivalizando con la influencia del budismo entre los uigures hasta el siglo XIII. Fueron los mongoles quienes dieron el golpe final al maniqueísmo entre los uigures. [72]
El maniqueísmo se extendió al Tíbet durante el Imperio tibetano . Hubo un serio intento de introducir la religión entre los tibetanos, como lo demuestra el texto Criterios de las Escrituras Auténticas (un texto atribuido al emperador tibetano Trisong Detsen ), que hace un gran esfuerzo por atacar el maniqueísmo al afirmar que Mani era un hereje que se dedicaba al sincretismo religioso en una forma desviada y falsa. [73]
Los maniqueos en Irán intentaron asimilar su religión junto con el Islam en los califatos musulmanes . [74] Se sabe relativamente poco sobre la religión durante el primer siglo de gobierno islámico. Durante los primeros califatos, el maniqueísmo atrajo a muchos seguidores. Tenía un atractivo significativo entre la sociedad musulmana, especialmente entre las élites. Una parte del maniqueísmo que atrajo específicamente a los sasánidas fueron los nombres de los dioses maniqueos. Los nombres que Mani había asignado a los dioses de su religión muestran identificación con los del panteón zoroastriano, aunque algunos seres divinos que incorpora no son iraníes. Por ejemplo, a Jesús, Adán o Eva se les dieron, respectivamente, los nombres de Xradesahr, Gehmurd o Murdiyanag. Debido a estos nombres familiares, el maniqueísmo no se sintió completamente extraño para los zoroastrianos. [75] Debido al atractivo de sus enseñanzas, muchos sasánidas adoptaron las ideas de su teología y algunos incluso se volvieron dualistas.
No sólo los ciudadanos del Imperio sasánida estaban intrigados por el maniqueísmo, sino también el gobernante en el momento de su introducción, Sabuhr l . Como afirma el Denkard , Sabuhr, el primer rey de reyes , era muy conocido por obtener y buscar conocimiento de cualquier tipo. Debido a este conocimiento, Mani sabía que Sabuhr escucharía sus enseñanzas y lo aceptaría. Mani había declarado específicamente, al presentar sus enseñanzas a Sabuhr, que su religión debería ser vista como una reforma de las antiguas enseñanzas de Zarathrusta . [75] Esto fue de gran fascinación para el rey, ya que encajaba perfectamente con el sueño de Sabuhr de crear un gran imperio que incorporara a todas las personas y sus diferentes credos. Así, el maniqueísmo se hizo popular y floreció en todo el Imperio sasánida durante treinta años. Una apología del maniqueísmo atribuida a ibn al-Muqaffa' defendía su cosmogonía fantasmagórica y atacaba el fideísmo del Islam y otras religiones monoteístas. Los maniqueos tenían estructura suficiente para tener un jefe de su comunidad. [76] [77] [78]
La tolerancia hacia el maniqueísmo disminuyó después de la muerte de Sabuhr I. Su hijo, Ohrmazd , que se convirtió en rey, todavía permitió el maniqueísmo en el imperio, pero también confió mucho en el sacerdote zoroastriano, Kirdir. Después del corto reinado de Ohrmazd, su hermano mayor, Wahram I , se convirtió en rey. Wahram I también tenía a Kirdir en alta estima, y también tenía ideales religiosos muy diferentes a Ohrmazd y su padre, Sabuhr I. Debido a la influencia de Kirdir, el zoroastrismo se fortaleció en todo el imperio, lo que a su vez causó que el maniqueísmo se redujera y debilitara. Wahram condenó a Mani a prisión, y murió allí. [75]
Bajo el califato abasí del siglo VIII , el término árabe zindīq y el término adjetival zandaqa podían denotar muchas cosas diferentes, aunque parece que principalmente (o al menos inicialmente) significaban un seguidor del maniqueísmo, sin embargo su verdadero significado no se conoce. [79] En el siglo IX, se informa que el califa al-Ma'mun toleró una comunidad de maniqueos. [80]
Durante el período abasí temprano, los maniqueos sufrieron persecución. El tercer califa abasí, al-Mahdi , persiguió a los maniqueos, estableciendo una inquisición contra los dualistas que, si eran encontrados culpables de herejía y se negaban a renunciar a sus creencias, eran ejecutados. Su persecución finalmente terminó en la década de 780 por Harun al-Rashid . [81] [82] Durante el reinado del califa al-Muqtadir , muchos maniqueos huyeron de Mesopotamia a Jorasán por miedo a la persecución y la base de la religión se trasladó más tarde a Samarcanda . [58] [83]
Los primeros indicios y signos del maniqueísmo en Bactria se dieron en realidad durante la vida de Mani. Aunque nunca viajó físicamente allí, sí envió a un discípulo, llamado Mar Ammo, para difundir su mensaje. Mani "llamó a Mar Ammo, el maestro, que conocía la lengua y la escritura partas, y estaba muy familiarizado con los señores y las damas y con muchos nobles de esos lugares..." [84]
Mar Ammo viajó a las antiguas tierras partas del este de Irán, que limitaban con Bactria. Una traducción de textos persas dice lo siguiente desde la perspectiva de Mar Ammo: “Habían llegado al puesto de vigilancia de Kushān (Bactria), entonces el espíritu de la frontera de la provincia oriental se apareció en la forma de una niña, y él (el espíritu) me preguntó: 'Ammo, ¿qué pretendes? ¿De dónde has venido?' Dije: 'Soy un creyente, un discípulo de Mani, el Apóstol'. Ese espíritu dijo: 'No te recibo. Regresa de donde has venido' ".
A pesar del rechazo inicial que sufrió Mar Ammo, se nos dice en estos mismos textos persas que el espíritu de Mani se le apareció a Mar Ammo en forma espiritual y le pidió que perseverara y leyera el capítulo “La recolección de las puertas” de El tesoro de los vivos . Una vez que hizo esto, el espíritu regresó, se convirtió y dijo: “Soy Bag Ard, el guardia fronterizo de la provincia oriental. Cuando te reciba, entonces la puerta de todo el este se abrirá frente a ti”. Parecía que este “espíritu fronterizo” era una referencia a la diosa local iraní oriental, Ard-oxsho, que era increíblemente frecuente en Bactria. [85]
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El maniqueísmo pretendía presentar la versión completa de las enseñanzas que habían sido corrompidas y malinterpretadas por los seguidores de sus predecesores: Adán , Abraham , Noé , [9] Zoroastro, Buda y Jesús. [86] Por consiguiente, a medida que se difundía, adaptaba nuevas deidades de otras religiones a formas que podía utilizar para sus escrituras. Sus textos originales en arameo medio oriental ya contenían historias de Jesús.
Cuando se trasladaron al este y fueron traducidos a las lenguas iraníes, los nombres de las deidades maniqueas (o ángeles) se transformaron a menudo en los nombres de los yazatas zoroastrianos . Así, Abbā ḏəRabbūṯā ("El Padre de la Grandeza", la más alta deidad maniquea de la Luz), en los textos persas medios podría traducirse literalmente como pīd ī wuzurgīh , o sustituirse por el nombre de la deidad Zurwān .
De manera similar, la figura primordial maniquea Nāšā Qaḏmāyā "El Hombre Original" fue traducida como Ohrmazd Bay en honor al dios zoroastriano Ohrmazd . Este proceso continuó en el encuentro del maniqueísmo con el budismo chino , donde, por ejemplo, el arameo original קריא qaryā (el "llamado" del Mundo de la Luz a aquellos que buscan rescate del Mundo de la Oscuridad) se identifica en las escrituras en idioma chino con Guanyin (觀音o Avalokiteśvara en sánscrito, literalmente, "observando/percibiendo sonidos [del mundo]", el bodhisattva de la Compasión). [ cita requerida ]
El maniqueísmo influyó en algunos escritos y tradiciones del cristianismo proto-ortodoxo y otras formas de cristianismo, así como en ramas del zoroastrismo , el judaísmo , el budismo y el islam . [87]
El maniqueísmo fue reprimido por el Imperio sasánida . [74] En 291, surgió la persecución en el imperio persa con el asesinato del apóstol Sisin por Bahram II , y la matanza de muchos maniqueos. En 296, el emperador romano Diocleciano decretó que todos los líderes maniqueos fueran quemados vivos junto con las escrituras maniqueas y muchos maniqueos en Europa y el norte de África fueron asesinados. No fue hasta 372 con Valentiniano I y Valente que el maniqueísmo fue legislado nuevamente contra. [88]
Teodosio I emitió un decreto de muerte para todos los monjes maniqueos en el año 382 d. C. [89] La religión fue atacada y perseguida vigorosamente tanto por la Iglesia cristiana como por el estado romano, y casi desapareció de Europa occidental en el siglo V y de la parte oriental del imperio en el siglo VI. [58]
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En 732, el emperador Xuanzong de Tang prohibió a cualquier chino convertirse a la religión, diciendo que era una religión herética que confundía a la gente al afirmar que era budismo. Sin embargo, a los extranjeros que seguían la religión se les permitió practicarla sin castigo. [91] Después de la caída del Kanato uigur en 840, que era el principal mecenas del maniqueísmo (que también era la religión estatal del Kanato) en China, todos los templos maniqueos en China, excepto en las dos capitales y Taiyuan, fueron cerrados y nunca volvieron a abrir, ya que estos templos eran vistos como un símbolo de la arrogancia extranjera por los chinos (véase Cao'an ). Incluso aquellos a los que se les permitió permanecer abiertos no lo hicieron por mucho tiempo. [67]
Los templos maniqueos fueron atacados por chinos que quemaron las imágenes e ídolos de estos templos. A los sacerdotes maniqueos se les ordenó usar hanfu en lugar de su vestimenta tradicional, que se consideraba no china. En 843, el emperador Wuzong de Tang dio la orden de matar a todos los clérigos maniqueos como parte de la persecución de Huichang al budismo , y más de la mitad murió. Las autoridades los hicieron parecer budistas; les afeitaron la cabeza, los obligaron a vestirse como monjes budistas y luego los mataron. [67]
Aunque la religión fue mayoritariamente prohibida y sus seguidores perseguidos a partir de entonces en China, sobrevive dentro de sectas sincréticas en todo Fujian en una forma de maniqueísmo chino también llamado Mingjiao. [18] [19] Bajo la dinastía Song , sus seguidores eran referidos despectivamente con el chengyu 吃菜祀魔( pinyin : chī cài sì mó ) "adoradores de demonios vegetarianos".
Muchos maniqueos participaron en rebeliones contra la dinastía Song. Fueron reprimidos por la China Song y sufrieron la represión y la persecución de todos los gobiernos sucesivos antes de la dinastía mongol Yuan . En 1370, la religión fue prohibida mediante un edicto de la dinastía Ming , cuyo emperador Hongwu tenía una aversión personal por la religión. [67] [69] [92] Su enseñanza central influye en muchas sectas religiosas en China, incluido el movimiento del Loto Blanco . [93]
Según Wendy Doniger , el maniqueísmo puede haber seguido existiendo en la región de Xinjiang hasta la conquista mongol en el siglo XIII . [94]
Los maniqueos también sufrieron persecución durante algún tiempo bajo el califato abasí de Bagdad. En 780, el tercer califa abasí, al-Mahdi , inició una campaña de inquisición contra aquellos que eran "herejes dualistas" o "maniqueos" llamados zindīq . Nombró a un "maestro de los herejes" ( árabe : صاحب الزنادقة ṣāhib al-zanādiqa ), un funcionario cuya tarea era perseguir e investigar a los sospechosos de dualismo, que luego eran examinados por el califa. Aquellos encontrados culpables que se negaron a abjurar de sus creencias fueron ejecutados. [81]
Esta persecución continuó bajo su sucesor, el califa al-Hadi , y continuó durante algún tiempo durante el reinado de Harun al-Rashid , quien finalmente la abolió y la puso fin. [81] Durante el reinado del decimoctavo califa abasí al-Muqtadir , muchos maniqueos huyeron de Mesopotamia a Jorasán por temor a ser perseguidos por él y alrededor de 500 de ellos se reunieron en Samarcanda . La base de la religión se trasladó más tarde a esta ciudad, que se convirtió en su nuevo patriarcado. [58] [83]
En la Constantinopla bizantina del siglo IX todavía circulaban panfletos maniqueos en griego , como resume y comenta el patriarca Focio en uno que leyó de Agapio en su Bibliotheca .
Durante la Edad Media surgieron varios movimientos que fueron descritos colectivamente como "maniqueos" por la Iglesia Católica, y perseguidos como herejías cristianas hasta el establecimiento de la Inquisición en 1184. [95] Entre ellos se encontraban las iglesias cátaras de Europa occidental. Otros grupos a los que a veces se hace referencia como "neomaniqueos" fueron el movimiento pauliciano , que surgió en Armenia, [96] y los bogomilos en Bulgaria y Serbia. [97] Un ejemplo de este uso se puede encontrar en la edición publicada del texto cátaro latino, el Liber de duobus principiis ( Libro de los dos principios ), que fue descrito como "neomaniqueo" por sus editores. [98] Como no hay presencia de mitología maniquea o terminología eclesiástica en los escritos de estos grupos, ha habido cierta disputa entre los historiadores sobre si estos grupos eran descendientes del maniqueísmo. [99]
El maniqueísmo pudo haber influido en los bogomilos, los paulicianos y los cátaros. Sin embargo, estos grupos dejaron pocos registros y el vínculo entre ellos y los maniqueos es tenue. Independientemente de su exactitud, la acusación de maniqueísmo fue dirigida contra ellos por oponentes ortodoxos contemporáneos, que a menudo intentaron hacer que las herejías contemporáneas se ajustaran a las combatidas por los padres de la iglesia. [97]
Es imposible determinar si el dualismo de los paulicianos, bogomilos y cátaros y su creencia en que el mundo fue creado por un demiurgo satánico se debieron a la influencia del maniqueísmo. Los cátaros aparentemente adoptaron los principios maniqueos de organización de la iglesia. Prisciliano y sus seguidores también pueden haber sido influenciados por el maniqueísmo. Los maniqueos preservaron muchas obras cristianas apócrifas , como los Hechos de Tomás , que de otro modo se habrían perdido. [97]
Algunos sitios se conservan en Xinjiang , Zhejiang y Fujian en China . [100] [101] El templo de Cao'an es el edificio maniqueo más conocido y mejor conservado, [39] : 256–257 aunque más tarde se asoció con el budismo . [102] También existen otros templos en China asociados con el maniqueísmo, como el Templo Xuanzhen conocido por su estela.
Los maniqueos chinos siguen practicando la fe, principalmente en Fujian y Zhejiang. [18] [19] [103] Algunas plataformas de Internet y redes sociales están intentando difundir algunas de sus enseñanzas. Algunas personas están registradas en estas fuentes electrónicas, y algunos académicos y estudiantes en el campo de los estudios religiosos y las artes continúan estudiando el maniqueísmo. [104]
La enseñanza de Manique abordaba el origen del mal abordando una parte teórica del problema del mal : negando la omnipotencia de Dios y postulando en su lugar dos poderes opuestos. La teología maniquea enseña una visión dualista del bien y del mal. Una creencia clave en el maniqueísmo es que el poderoso, aunque no omnipotente poder del bien (Dios), se enfrentaba al eterno poder del mal (el diablo). La humanidad, el mundo y el alma son vistos como el subproducto de la batalla entre el representante de Dios, el Hombre Primordial, y el diablo. [105]
La persona humana es vista como un campo de batalla para estos poderes: el alma define a la persona, pero está bajo la influencia tanto de la luz como de la oscuridad. Esta disputa se desarrolla tanto en el mundo como en el cuerpo humano: ni la Tierra ni la carne eran vistas como intrínsecamente malas, sino que poseían porciones tanto de luz como de oscuridad. Los fenómenos naturales (como la lluvia) eran vistos como la manifestación física de esta disputa espiritual. Por lo tanto, la visión maniquea explicaba la existencia del mal postulando una creación defectuosa en cuya formación Dios no tomó parte y que constituía más bien el producto de una batalla del diablo contra Dios. [105]
El maniqueísmo presenta una descripción elaborada del conflicto entre el mundo espiritual de la luz y el mundo material de la oscuridad. Los seres tanto del mundo de la oscuridad como del mundo de la luz tienen nombres. Existen numerosas fuentes para los detalles de la creencia maniquea. Estas dos porciones de las escrituras son probablemente lo más cercano a los escritos originales en sus idiomas originales que alguna vez estará disponible. Se trata de la cita siríaca de la Iglesia del Oriente cristiana de Teodoro bar Konai en su escolio siríaco del siglo VIII , el Ketba de-Skolion, [50] y las secciones persa medio del Shabuhragan de Mani descubiertas en Turpan (un resumen de las enseñanzas de Mani preparadas para Shapur I ). [28]
De estas y otras fuentes es posible derivar una descripción casi completa de la detallada visión maniquea [106] (a continuación se presenta una lista completa de las deidades maniqueas). Según Mani, el desarrollo del universo se produce con tres creaciones: [ cita requerida ]
El Hombre Original está armado con cinco escudos de luz diferentes (reflejos de las cinco Shekhinas ), que pierde ante las fuerzas de la oscuridad en la batalla que sigue, descrita como una especie de "cebo" para engañar a las fuerzas de la oscuridad, ya que estas consumen con avidez tanta luz como pueden. Cuando el Hombre Original vuelve en sí, está atrapado entre las fuerzas de la oscuridad.
En el siglo VI, muchos maniqueos veían «la tierra» como «un paralelepípedo rectangular encerrado por paredes de cristal, sobre el cual existían tres cúpulas [celestiales]», siendo las otras dos superiores y más grandes que la primera y la segunda, respectivamente. [107] Estas representaban los «tres cielos » de la religión caldea . [107]
Desde su creación por Mani, la religión maniquea ha tenido una descripción detallada de las deidades y los acontecimientos que tuvieron lugar dentro del esquema maniqueo del universo. En cada idioma y región a la que se extendió el maniqueísmo, estas mismas deidades reaparecen, ya sea en el siríaco original citado por Teodoro bar Konai, [50] o en la terminología latina dada por San Agustín de la Epistola Fundamenti de Mani , o en las traducciones persa y china que se encontraron a medida que el maniqueísmo se difundía hacia el este. Si bien el siríaco original mantuvo la descripción original que creó Mani, la transformación de las deidades a través de otros idiomas y culturas produjo encarnaciones de las deidades no implicadas en los escritos siríacos originales. Las traducciones chinas son especialmente sincréticas, tomando prestada y adaptando terminología común en el budismo chino . [108]
La Iglesia maniquea estaba dividida entre los Elegidos, que habían asumido los votos del maniqueísmo, y los Oyentes, que no los habían asumido, pero que aún participaban en la Iglesia. A los Elegidos se les prohibía consumir alcohol y carne, así como cosechar o preparar alimentos, debido a que Mani afirmaba que la cosecha era una forma de asesinato contra las plantas. Por lo tanto, los Oyentes cometían el pecado de preparar alimentos y se los proporcionaban a los Elegidos, quienes a su vez oraban por los Oyentes y los limpiaban de estos pecados. [111]
Los términos para estas divisiones ya eran comunes desde los tiempos del cristianismo primitivo , sin embargo, tenían un significado diferente en el cristianismo. En los escritos chinos, los términos persa medio y parto se transcriben fonéticamente (en lugar de traducirse al chino). [112] Estos fueron registrados por Agustín de Hipona . [14]
Evidentemente, según fuentes maniqueas, los maniqueos observaban oraciones diarias, ya sea cuatro para los oyentes o siete para los elegidos. Las fuentes difieren en cuanto al momento exacto de la oración. El Fihrist de al-Nadim las señala después del mediodía, a media tarde, justo después del atardecer y al anochecer. Al-Biruni sitúa las oraciones al amanecer, al amanecer, al mediodía y al anochecer. Los elegidos rezan además a media tarde, media hora después del anochecer y a medianoche. El relato de al-Nadim sobre las oraciones diarias probablemente se ajusta para que coincidan con las oraciones públicas de los musulmanes, mientras que el informe de al-Biruni puede reflejar una tradición más antigua no afectada por el Islam. [113] [114]
When Al-Nadim's account of daily prayers had been the only detailed source available, there was a concern that these practises had been only adapted by Muslims during the Abbasid Caliphate. However, it is clear that the Arabic text provided by Al-Nadim corresponds with the descriptions of Egyptian texts from the fourth century.[115]
Every prayer started with an ablution with water or, if water was not available, with other substances comparable to ablution in Islam[116] and consisted of several blessings to the apostles and spirits. The prayer consisted of prostrating oneself to the ground and rising again twelve times during every prayer.[117] During day, Manichaeans turned towards the Sun and during night towards the Moon. If the Moon is not visible at night, they turned towards north.[118]
Evident from Faustus of Mileve, Celestial bodies are not the subject of worship themselves, but are "ships" carrying the light particles of the world to the supreme god, who cannot be seen, since he exists beyond time and space, and also the dwelling places for emanations of the supreme deity, such as Jesus the Splendour.[118] According to the writings of Augustine of Hippo, ten prayers were performed, the first devoted to the Father of Greatness, and the following to lesser deities, spirits and angels and finally towards the elect, in order to be freed from rebirth and pain and to attain peace in the realm of light.[115] Comparably, in the Uyghur confession, four prayers are directed to the supreme God (Äzrua), the God of the Sun and the Moon, and fivefold God and the buddhas.[118]
Mani wrote seven books, which contained the teachings of the religion. Only scattered fragments and translations of the originals remain, most having been discovered in Egypt and Turkistan during the 20th century.[37]
The original six Syriac writings are not preserved, although their Syriac names have been. There are also fragments and quotations from them. A long quotation, preserved by the eighth-century Nestorian Christian author Theodore Bar Konai,[50] shows that in the original Syriac Aramaic writings of Mani there was no influence of Iranian or Zoroastrian terms. The terms for the Manichaean deities in the original Syriac writings are in Aramaic. The adaptation of Manichaeism to the Zoroastrian religion appears to have begun in Mani's lifetime however, with his writing of the Middle Persian Shabuhragan, his book dedicated to the Sasanian emperor, Shapur I.[28]
In it, there are mentions of Zoroastrian divinities such as Ahura Mazda, Angra Mainyu, and Āz. Manichaeism is often presented as a Persian religion, mostly due to the vast number of Middle Persian, Parthian, and Sogdian (as well as Turkish) texts discovered by German researchers near Turpan in what is now Xinjiang, China, during the early 1900s. However, from the vantage point of its original Syriac descriptions (as quoted by Theodore Bar Khonai and outlined above), Manichaeism may be better described as a unique phenomenon of Aramaic Babylonia, occurring in proximity to two other new Aramaic religious phenomena, Talmudic Judaism and Mandaeism, which also appeared in Babylonia in roughly the third century.[citation needed]
The original, but now lost, six sacred books of Manichaeism were composed in Syriac Aramaic, and translated into other languages to help spread the religion. As they spread to the east, the Manichaean writings passed through Middle Persian, Parthian, Sogdian, Tocharian, and ultimately Uyghur and Chinese translations. As they spread to the west, they were translated into Greek, Coptic, and Latin. Most Manichaean texts survived only as Coptic and Medieval Chinese translations of their original, lost versions.[119]
Henning describes how this translation process evolved and influenced the Manichaeans of Central Asia:
Beyond doubt, Sogdian was the national language of the Majority of clerics and propagandists of the Manichaean faith in Central Asia. Middle Persian (Pārsīg), and to a lesser degree, Parthian (Pahlavānīg), occupied the position held by Latin in the medieval church. The founder of Manichaeism had employed Syriac (his own language) as his medium, but conveniently he had written at least one book in Middle Persian, and it is likely that he himself had arranged for the translation of some or all of his numerous writings from Syriac into Middle Persian. Thus the Eastern Manichaeans found themselves entitled to dispense with the study of Mani's original writings, and to continue themselves to reading the Middle Persian edition; it presented small difficulty to them to acquire a good knowledge of the Middle Persian language, owing to its affinity with Sogdian.[122]
In later centuries, as Manichaeism passed through eastern Persian-speaking lands and arrived at the Uyghur Khaganate (回鶻帝國), and eventually the Uyghur kingdom of Turpan (destroyed around 1335), Middle Persian and Parthian prayers (āfrīwan or āfurišn) and the Parthian hymn-cycles (the Huwīdagmān and Angad Rōšnan created by Mar Ammo) were added to the Manichaean writings.[124] A translation of a collection of these produced the Manichaean Chinese Hymnscroll (Chinese: 摩尼教下部讚; pinyin: Móní-jiào Xiàbù Zàn, which Lieu translates as "Hymns for the Lower Section [i.e. the Hearers] of the Manichaean Religion"[125]).
In addition to containing hymns attributed to Mani, it contains prayers attributed to Mani's earliest disciples, including Mār Zaku, Mār Ammo and Mār Sīsin. Another Chinese work is a complete translation of the Sermon of the Light Nous, presented as a discussion between Mani and his disciple Adda.[126]
Until discoveries in the 1900s of original sources, the only sources for Manichaeism were descriptions and quotations from non-Manichaean authors, either Christian, Muslim, Buddhist, or Zoroastrian ones. While often criticizing Manichaeism, they also quoted directly from Manichaean scriptures. This enabled Isaac de Beausobre, writing in the 18th century, to create a comprehensive work on Manichaeism, relying solely on anti-Manichaean sources.[127][128] Thus quotations and descriptions in Greek and Arabic have long been known to scholars, as have the long quotations in Latin by Saint Augustine, and the extremely important quotation in Syriac by Theodore Bar Konai.[citation needed]
Eusebius commented as follows:
The error of the Manichees, which commenced at this time.
— In the mean time, also, that madman Manes, (Mani is of Persian or Semitic origin) as he was called, well agreeing with his name, for his demoniacal heresy, armed himself by the perversion of his reason, and at the instruction of Satan, to the destruction of many. He was a barbarian in his life, both in speech and conduct, but in his nature as one possessed and insane. Accordingly, he attempted to form himself into a Christ, and then also proclaimed himself to be the very paraclete and the Holy Spirit, and with all this was greatly puffed up with his madness. Then, as if he were Christ, he selected twelve disciples, the partners of his new religion, and after patching together false and ungodly doctrines, collected from a thousand heresies long since extinct, he swept them off like a deadly poison, from Persia, upon this part of the world. Hence the impious name of the Manichaeans spreading among many, even to the present day. Such then was the occasion of this knowledge, as it was falsely called, that sprouted up in these times.[129]
An example of how inaccurate some of these accounts could be can be seen in the account of the origins of Manichaeism contained in the Acta Archelai. This was a Greek anti-Manichaean work written before 348, most well known in its Latin version, which was regarded as an accurate account of Manichaeism until refuted by Isaac de Beausobre in the 18th century:
In the time of the Apostles there lived a man named Scythianus, who is described as coming "from Scythia", and also as being "a Saracen by race" ("ex genere Saracenorum"). He settled in Egypt, where he became acquainted with "the wisdom of the Egyptians", and invented the religious system that was afterwards known as Manichaeism. Finally he emigrated to Palestine, and, when he died, his writings passed into the hands of his sole disciple, a certain Terebinthus. The latter betook himself to Babylonia, assumed the name of Budda, and endeavoured to propagate his master's teaching. But he, like Scythianus, gained only one disciple, who was an old woman. After a while he died, in consequence of a fall from the roof of a house, and the books that he had inherited from Scythianus became the property of the old woman, who, on her death, bequeathed them to a young man named Corbicius, who had been her slave. Corbicius thereupon changed his name to Manes, studied the writings of Scythianus, and began to teach the doctrines that they contained, with many additions of his own. He gained three disciples, named Thomas, Addas, and Hermas. About this time the son of the Persian king fell ill, and Manes undertook to cure him; the prince, however, died, whereupon Manes was thrown into prison. He succeeded in escaping, but eventually fell into the hands of the king, by whose order he was flayed, and his corpse was hung up at the city gate.
A. A. Bevan, who quoted this story, commented that it "has no claim to be considered historical".[130]
According to Hegemonius' portrayal of Mani, the evil demiurge who created the world was the Jewish Yahweh. Hegemonius reports that Mani said,
"It is the Prince of Darkness who spoke with Moses, the Jews and their priests. Thus the Christians, the Jews, and the Pagans are involved in the same error when they worship this God. For he leads them astray in the lusts he taught them." He goes on to state: "Now, he who spoke with Moses, the Jews, and the priests he says is the archont of Darkness, and the Christians, Jews, and pagans (ethnic) are one and the same, as they revere the same god. For in his aspirations he seduces them, as he is not the god of truth. And so therefore all those who put their hope in the god who spoke with Moses and the prophets have (this in store for themselves, namely) to be bound with him, because they did not put their hope in the god of truth. For that one spoke with them (only) according to their own aspirations.[131]
In the early 1900s, original Manichaean writings started to come to light when German scholars led by Albert Grünwedel, and then by Albert von Le Coq, began excavating at Gaochang, the ancient site of the Manichaean Uyghur Kingdom near Turpan, in Chinese Turkestan (destroyed around 1300 CE). While most of the writings they uncovered were in very poor condition, there were still hundreds of pages of Manichaean scriptures, written in three Iranian languages (Middle Persian, Parthian, and Sogdian) and old Uyghur. These writings were taken back to Germany and were analyzed and published at the Prussian Academy of Sciences in Berlin, by Le Coq and others, such as Friedrich W. K. Müller and Walter Bruno Henning. While the vast majority of these writings were written in a version of the Syriac script known as Manichaean script, the German researchers, perhaps for lack of suitable fonts, published most of them using the Hebrew alphabet (which could easily be substituted for the 22 Syriac letters).[citation needed]
Perhaps the most comprehensive of these publications was Manichaeische Dogmatik aus chinesischen und iranischen Texten (Manichaean Dogma from Chinese and Iranian texts), by Ernst Waldschmidt and Wolfgang Lentz, published in Berlin in 1933.[132] More than any other research work published before or since, this work printed, and then discussed, the original key Manichaean texts in the original scripts, and consists chiefly of sections from Chinese texts, and Middle Persian and Parthian texts transcribed with the Hebrew alphabet. After the Nazi Party gained power in Germany, the Manichaean writings continued to be published during the 1930s, but the publishers no longer used Hebrew letters, instead transliterating the texts into Latin letters.[citation needed]
Additionally, in 1930, German researchers in Egypt found a large body of Manichaean works in Coptic. Though these were also damaged, hundreds of complete pages survived and, beginning in 1933, were analyzed and published in Berlin before World War II, by German scholars such as Hans Jakob Polotsky.[133] Some of these Coptic Manichaean writings were lost during the war.[134]
After the success of the German researchers, French scholars visited China and discovered what is perhaps the most complete set of Manichaean writings, written in Chinese. These three Chinese writings, all found at the Mogao Caves among the Dunhuang manuscripts, and all written before the 9th century, are today kept in London, Paris, and Beijing. Some of the scholars involved with their initial discovery and publication were Édouard Chavannes, Paul Pelliot, and Aurel Stein. The original studies and analyses of these writings, along with their translations, first appeared in French, English, and German, before and after World War II. The complete Chinese texts themselves were first published in Tokyo, Japan in 1927, in the Taishō Tripiṭaka, volume 54. While in the last thirty years or so they have been republished in both Germany (with a complete translation into German, alongside the 1927 Japanese edition),[135] and China, the Japanese publication remains the standard reference for the Chinese texts.[citation needed]
In Egypt, a small codex was found and became known through antique dealers in Cairo. It was purchased by the University of Cologne in 1969. Two of its scientists, Henrichs and Koenen, produced the first edition known since as the Cologne Mani-Codex, which was published in four articles in the Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik. The ancient papyrus manuscript contained a Greek text describing the life of Mani. Thanks to this discovery, much more is known about the man who founded one of the most influential world religions of the past.[136]
The terms "Manichaean" and "Manichaeism" are sometimes used figuratively as a synonym of the more general term "dualist" with respect to a philosophy, outlook, or world-view.[137] The terms are often used to suggest that the world-view in question simplistically reduces the world to a struggle between good and evil. For example, Zbigniew Brzezinski used the phrase "Manichaean paranoia" in reference to U.S. president George W. Bush's world-view (in The Daily Show with Jon Stewart, 14 March 2007); Brzezinski elaborated that he meant "the notion that he [Bush] is leading the forces of good against the 'Axis of evil.'" Author and journalist Glenn Greenwald followed up on the theme in describing Bush in his book A Tragic Legacy (2007).
The term is frequently used by critics to describe the attitudes and foreign policies of the United States and its leaders.[138][139][140]
Philosopher Frantz Fanon frequently invoked the concept of Manicheanism in his discussions of violence between colonizers and the colonized.[141]
In My Secret History, author Paul Theroux's protagonist defines the word Manichaean for the protagonist's son as "seeing that good and evil are mingled." Before explaining the word to his son, the protagonist mentions Joseph Conrad's short story "The Secret Sharer" at least twice in the book, the plot of which also examines the idea of the duality of good and evil.[142]
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{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) (Original Manichaean manuscripts found since 1902 in China, Egypt, Turkestan to be seen in the Museum of Indian Art in Berlin.)
