En Canadá , los pueblos indígenas comprenden las Primeras Naciones , [2] los inuit , [3] y los métis . [4] Aunque indio es un término que todavía se usa comúnmente en documentos legales, los descriptores indio y esquimal han caído en desuso en Canadá y muchos los consideran peyorativos . [5] [6] [7] Pueblos aborígenes como sustantivo colectivo [8] es un término artístico específico utilizado en algunos documentos legales, incluida la Ley constitucional de 1982 , aunque en la mayoría de los círculos indígenas los aborígenes también han caído en desgracia. [9] [10]
Old Crow Flats y Bluefish Caves son algunos de los primeros sitios conocidos de habitación humana en Canadá. Las culturas paleoindias Clovis , Plano y Pre-Dorset son anteriores a los actuales pueblos indígenas de las Américas. Herramientas de punta de proyectil , lanzas , cerámica , brazaletes , cinceles y raspadores marcan los sitios arqueológicos, distinguiendo así períodos culturales, tradiciones y estilos de reducción lítica .
Las características de la cultura indígena [nb 1] en Canadá incluyen una larga historia de asentamientos permanentes , [12] agricultura , [13] arquitectura cívica y ceremonial , [14] jerarquías sociales complejas y redes comerciales . [15] Los métis de ascendencia mixta se originaron a mediados del siglo XVII, cuando las personas de las Primeras Naciones se casaron con comerciantes de pieles europeos, principalmente franceses . [16] Los inuit tuvieron una interacción más limitada con los colonos europeos durante ese período inicial. [17] Se han promulgado varias leyes , tratados y legislación entre inmigrantes europeos y Primeras Naciones en todo Canadá. Hoy en día, es una percepción común que los pueblos aborígenes de Canadá tienen derecho al autogobierno para brindarles la oportunidad de gestionar los aspectos históricos, culturales, políticos, de atención médica y de control económico dentro de las comunidades de las Primeras Naciones. Sin embargo, algunas leyes canadienses pueden contradecir esto; por ejemplo, la Ley Indígena dice que "el Gobernador en Consejo puede, en lugar de que la provincia, autoridad o corporación tome o utilice las tierras sin el consentimiento del propietario, autorizar una transferencia o concesión de las tierras a la provincia, autoridad o corporación, sujeto a los términos que prescriba el Gobernador en Consejo." [18]
Según el censo de 2021 , la población indígena ascendía a 1.807.250 personas, o el 5,0% de la población nacional , con 1.048.405 personas de las Primeras Naciones, 624.220 métis y 70.540 inuit. [1] El 7,7% de la población menor de 14 años es de ascendencia indígena. [19] Hay más de 600 gobiernos o bandas de Primeras Naciones reconocidos con culturas, idiomas, arte y música distintivos. [20] [21] El Día Nacional de los Pueblos Indígenas reconoce las culturas y contribuciones de los pueblos indígenas a la historia de Canadá . [22] Los pueblos de las Primeras Naciones, los Inuit y los Métis de todos los orígenes se han convertido en figuras destacadas y han servido como modelos a seguir en la comunidad indígena y han ayudado a dar forma a la identidad cultural canadiense . [23]
En el artículo 35 de la Ley constitucional de 1982 , "pueblos aborígenes de Canadá" incluye a los pueblos de las Primeras Naciones, los inuit y los métis . [24] Pueblos aborígenes es un término legal que abarca a todos los pueblos indígenas que viven en Canadá. [25] [26] Pueblos aborígenes ha comenzado a considerarse obsoleto y poco a poco está siendo reemplazado por el término pueblos indígenas . [27] También hay un esfuerzo por reconocer a cada grupo indígena como una nación distinta, del mismo modo que existen distintas culturas europeas, africanas y asiáticas en sus respectivos lugares. [28]
Primeras Naciones (usado con mayor frecuencia en plural) se ha vuelto de uso general desde la década de 1970, reemplazando a los indios y las bandas indias en el vocabulario cotidiano. [25] [26] Sin embargo, en las reservas , las Primeras Naciones están siendo suplantadas por miembros de varias naciones que se refieren a sí mismos por su grupo o identidad étnica. En una conversacion, esto seria "Soy Haida ", o "somos Kwantlens ", en reconocimiento a sus etnicidades de las Primeras Naciones. [29] El término "Primeros Pueblos", que también se ha generalizado desde la década de 1970, se refiere a todos los grupos indígenas, es decir, Primeras Naciones, Inuit y Métis. [30] [31] [5]
A pesar de la ubicación de Canadá dentro de las Américas , el término nativo americano casi nunca se utiliza en Canadá, para evitar cualquier confusión debido al significado ambiguo de la palabra "americano". Por lo tanto, el término normalmente se utiliza sólo en referencia a los pueblos indígenas dentro de las fronteras de los actuales Estados Unidos . [32] Nativos canadienses se utilizó a menudo en Canadá para diferenciar este término estadounidense hasta la década de 1980. [33]
A diferencia del término aborigen más específico , uno de los problemas con el término nativo es su aplicabilidad general: en ciertos contextos, podría usarse en referencia a pueblos no indígenas con respecto a un lugar de origen/nacimiento individual. [34] Por ejemplo, las personas que nacieron o crecieron en Calgary pueden llamarse a sí mismos "nativos de Calgary", ya que son nativos de esa ciudad. Teniendo esto en cuenta, incluso el término nativo americano , como otro ejemplo, bien puede indicar a alguien que es nativo de Estados Unidos en lugar de una persona étnicamente indígena de las fronteras de los Estados Unidos actuales. En este sentido, el término nativo puede abarcar una amplia gama de poblaciones y, por lo tanto, no se recomienda, [34] aunque generalmente no se considera ofensivo.
La Ley Indígena ( RSC , 1985, c. I-5) establece el término legal indio , designando que "una persona que de conformidad con esta Ley está registrada como india o tiene derecho a ser registrada como india". [35] La sección 5 de la ley establece que se mantendrá un registro "en el que se registrará el nombre de cada persona que tenga derecho a ser registrado como indio en virtud de esta Ley". [35] Ningún otro término está legalmente reconocido a efectos de registro y el término indio excluye específicamente la referencia a inuit según la sección 4 de la ley.
Indio sigue siendo el término legal utilizado en la Constitución canadiense ; sin embargo, su uso fuera de tales situaciones puede considerarse ofensivo. [5]
El término esquimal tiene connotaciones peyorativas en Canadá y Groenlandia . Los pueblos indígenas de esas zonas han sustituido el término esquimal por inuit , [36] [37] aunque los yupik de Alaska y Siberia no se consideran inuit y los etnógrafos coinciden en que son un pueblo distinto. [7] [37] Prefieren la terminología Yupik, Yupiit o esquimal. Las lenguas yupik son lingüísticamente distintas de las lenguas inuit , pero están relacionadas entre sí. [7] Los grupos lingüísticos de los pueblos del Ártico no tienen un término de reemplazo universal para esquimal , incluidos todos los inuit y yupik en el área geográfica habitada por ellos. [7]
Además de estos descriptores étnicos, los pueblos aborígenes suelen dividirse en categorías jurídicas basadas en su relación con la Corona (es decir, el Estado). El artículo 91 (24) de la Ley constitucional de 1867 otorga al gobierno federal (a diferencia de las provincias) la responsabilidad exclusiva de "los indios y las tierras reservadas para los indios". El gobierno heredó obligaciones de tratados de las autoridades coloniales británicas en el este de Canadá y firmó tratados con las Primeras Naciones en el oeste de Canadá (los Tratados Numerados ). La Ley Indígena , aprobada por el Parlamento federal en 1876, ha regido durante mucho tiempo sus interacciones con todos los pueblos tratados y no tratados.
Los miembros de las bandas de las Primeras Naciones que están sujetos a la Ley Indígena se compilan en una lista llamada Registro Indio , y dichas personas se designan como indios de estatus. Muchas Primeras Naciones que no firman tratados y todos los pueblos inuit y métis no están sujetos a la Ley Indígena . Sin embargo, dos casos judiciales han aclarado que los inuit, los métis y las personas de las Primeras Naciones sin estatus están cubiertos por el término indios en la Ley Constitucional de 1867 . El primero fue Re Eskimos (1939), que cubría a los inuit; el segundo fue Daniels contra Canadá (2013), que se refiere a los métis y las Primeras Naciones sin estatus. [38]
Según la evidencia arqueológica y genética , América del Norte y del Sur fueron los últimos continentes del mundo habitados por humanos . [40] Durante la glaciación de Wisconsin , hace 50.000 a 17.000 años, la caída del nivel del mar permitió a la gente cruzar el puente terrestre de Bering que unía Siberia con el noroeste de América del Norte (Alaska). [41] Alaska estaba libre de hielo debido a las escasas nevadas , lo que permitió que existiera una pequeña población . La capa de hielo Laurentide cubrió la mayor parte de Canadá, bloqueando a los habitantes nómadas y confinándolos a Alaska ( Beringia Oriental ) durante miles de años. [42] [43]
Los estudios genéticos aborígenes sugieren que los primeros habitantes de América comparten una única población ancestral, una que se desarrolló de forma aislada, que se conjetura que sería Beringia. [44] [45] El aislamiento de estos pueblos en Beringia podría haber durado entre 10.000 y 20.000 años. [46] [47] [48] Hace alrededor de 16.500 años, los glaciares comenzaron a derretirse , lo que permitió a la gente desplazarse hacia el sur y el este hacia Canadá y más allá. [49] [50] [51]
Los primeros habitantes de América del Norte llegaron a Canadá hace al menos 14.000 años. [52] Se cree que los habitantes entraron a América persiguiendo mamíferos del Pleistoceno como el castor gigante , el sabueso estepario , el buey almizclero , los mastodontes , los mamuts lanudos y los renos antiguos (primeros caribúes). [53] Una ruta hipotética es que la gente caminó hacia el sur a través de un corredor libre de hielo en el lado este de las Montañas Rocosas , y luego se abrió en abanico a través de América del Norte antes de continuar hacia América del Sur. [54] La otra ruta conjeturada es que emigraron, ya sea a pie o utilizando embarcaciones primitivas , por la costa del Pacífico hasta la punta de América del Sur, y luego cruzaron las Montañas Rocosas y los Andes . [55] La evidencia de esto último ha sido cubierta por un aumento del nivel del mar de cientos de metros después de la última edad de hielo. [56] [57]
Old Crow Flats y su cuenca fueron una de las áreas de Canadá que no fueron afectadas por glaciaciones durante las edades de hielo del Pleistoceno , por lo que sirvió como camino y refugio para plantas y animales de la edad de hielo. [58] El área contiene evidencia de ocupación humana temprana en Canadá que data de aproximadamente 12.000 años. [59] Los fósiles de la zona incluyen algunos que nunca se contabilizaron en América del Norte, como hienas y grandes camellos . [60] Bluefish Caves es un sitio arqueológico en Yukon , Canadá, del cual se ha datado por radiocarbono un espécimen de hueso de mamut aparentemente trabajado por humanos que data de hace 12.000 años. [59]
Durante la década de 1930 se descubrieron yacimientos de Clovis fechados hace 13.500 años en el oeste de América del Norte. Los pueblos clovis fueron considerados los primeros habitantes paleoindios generalizados del Nuevo Mundo y antepasados de todos los pueblos indígenas de América. [61] Los descubrimientos arqueológicos en los últimos treinta años han presentado otras culturas talladoras distintivas que ocuparon las Américas desde las Grandes Llanuras inferiores hasta las costas de Chile .
Las culturas regionales localizadas se desarrollaron desde la época del período de clima frío del Dryas Reciente , hace 12.900 a 11.500 años. [62] La tradición Folsom se caracteriza por el uso de puntas Folsom como puntas de proyectiles en sitios arqueológicos. Estas herramientas ayudaron en las actividades en los sitios de matanza que marcaban la matanza y matanza de bisontes. [63]
El puente terrestre existió hasta hace 13.000-11.000 años, mucho después de que comenzaran los asentamientos humanos más antiguos probados en el Nuevo Mundo. [64] Los niveles más bajos del mar en el estrecho Queen Charlotte y el estrecho de Hécate produjeron grandes tierras de pasto llamadas archipiélago de Haida Gwaii . [65] Los cazadores-recolectores de la zona dejaron distintivas herramientas de tecnología lítica y restos de grandes mamíferos masacrados, que ocuparon la zona hace 13.000 a 9.000 años . [65] En julio de 1992, el Gobierno de Canadá designó oficialmente a X̱á:ytem (cerca de Mission, Columbia Británica) como Sitio Histórico Nacional , uno de los primeros sitios espirituales indígenas en Canadá en ser reconocido formalmente de esta manera. [66]
Las culturas de Plano fueron un grupo de comunidades de cazadores-recolectores que ocuparon el área de las Grandes Llanuras de América del Norte hace entre 12.000 y 10.000 años. [67] Los paleoindios se trasladaron a un nuevo territorio a medida que emergía de debajo de los glaciares. La caza mayor floreció en este nuevo entorno. [68] La cultura Plano se caracteriza por una gama de herramientas con punta de proyectil llamadas colectivamente puntas Plano , que se utilizaban para cazar bisontes . Sus dietas también incluían berrendos , alces , ciervos , mapaches y coyotes . [67] A principios del período Arcaico , comenzaron a adoptar un enfoque sedentario de subsistencia. [67] Los sitios en Belmont y sus alrededores, Nueva Escocia, tienen evidencia de planoindios, lo que indica pequeños campamentos de caza estacionales, tal vez revisitados a lo largo de generaciones desde hace aproximadamente 11.000 a 10.000 años. [67] Los peces y aves de caza mayores y menores de temporada eran fuentes de alimento y materia prima. La adaptación al duro entorno incluyó ropa a medida y tiendas de campaña cubiertas de piel sobre estructuras de madera. [67]
El clima de América del Norte se estabilizó hacia el año 8.000 a. C. (hace 10.000 años); Las condiciones climáticas eran muy similares a las actuales. [69] Esto condujo a una migración generalizada, cultivos y, más tarde, un aumento dramático de la población en todo el continente americano. [69] A lo largo de miles de años, los pueblos indígenas de América domesticaron, criaron y cultivaron una gran variedad de especies de plantas. Estas especies constituyen ahora entre el 50% y el 60% de todos los cultivos que se cultivan en todo el mundo. [70]
La inmensidad y variedad de los climas, la ecología, la vegetación, la fauna y las separaciones de las formas del relieve de Canadá han definido implícitamente a los pueblos antiguos en divisiones culturales o lingüísticas . Canadá está rodeado al norte, este y oeste por una costa y, desde la última edad de hielo, Canadá ha estado formado por distintas regiones forestales. El lenguaje contribuye a la identidad de un pueblo al influir en las formas de vida social y las prácticas espirituales. [71] Las religiones aborígenes se desarrollaron a partir de filosofías de antropomorfismo y animismo . [72]
La ubicación de artefactos y materiales dentro de un sitio de enterramiento arcaico indicó una diferenciación social basada en el estatus. [69] Existe un registro continuo de ocupación de S'ólh Téméxw por pueblos aborígenes que data del período del Holoceno temprano , hace entre 10.000 y 9.000 años. [73] Los sitios arqueológicos en Stave Lake , Coquitlam Lake , Fort Langley y la región descubrieron artefactos del período temprano. Estos primeros habitantes eran cazadores-recolectores muy móviles y estaban formados por entre 20 y 50 miembros de una familia extensa. [73] [ se necesita verificación ] El pueblo Na-Dene ocupó gran parte de la superficie terrestre del noroeste y centro de América del Norte a partir del año 8.000 a.C. [74] Fueron los primeros antepasados de los pueblos de habla atabascana , incluidos los navajos y los apaches . Tenían aldeas con grandes viviendas multifamiliares, utilizadas estacionalmente durante el verano, en las que cazaban, pescaban y recolectaban alimentos para el invierno. [75] Los pueblos Wendat se asentaron en el sur de Ontario a lo largo del río Eramosa alrededor del 8.000 al 7.000 a. C. (hace 10.000 a 9.000 años). [76] Se concentraron entre el lago Simcoe y la Bahía Georgian . Wendat cazaba caribúes para sobrevivir en la tierra cubierta de glaciares. [76] Muchas culturas diferentes de las Primeras Naciones dependieron del búfalo a partir del 6.000 al 5.000 a. C. (hace 8.000 a 7.000 años). [76] Cazaban búfalos arreando búfalos migratorios desde los acantilados. Head-Smashed-In Buffalo Jump , cerca de Lethbridge, Alberta , es un coto de caza que estuvo en uso durante unos 5.000 años. [76]
La costa occidental de Canadá entre el 7.000 y el 5.000 a. C. (hace entre 9.000 y 7.000 años) vio varias culturas que se organizaron en torno a la pesca del salmón. [76] Los Nuu-chah-nulth de la isla de Vancouver comenzaron a cazar ballenas con lanzas largas y avanzadas aproximadamente en esta época. [76] El Arcaico Marítimo es un grupo de la cultura arcaica de cazadores de mamíferos marinos de América del Norte en el subártico . Prosperaron aproximadamente entre el 7.000 y el 1.500 a. C. (hace entre 9.000 y 3.500 años) a lo largo de la costa atlántica de América del Norte. [77] Sus asentamientos incluían casas comunales y casas temporales o estacionales con techo de bote. Se dedicaban al comercio a larga distancia, utilizando como moneda el pedernal blanco , una roca extraída desde el norte de Labrador hasta Maine. [78] La cultura precolombina , cuyos miembros fueron llamados Red Paint People , es indígena de las regiones de Nueva Inglaterra y el Atlántico canadiense de América del Norte. La cultura floreció entre el 3.000 y el 1.000 a. C. (hace entre 5.000 y 3.000 años) y recibió su nombre de sus ceremonias funerarias, en las que se utilizaban grandes cantidades de ocre rojo para cubrir los cuerpos y el ajuar funerario. [79]
La tradición de las pequeñas herramientas del Ártico es una amplia entidad cultural que se desarrolló a lo largo de la península de Alaska , alrededor de la bahía de Bristol y en las costas orientales del estrecho de Bering alrededor del 2500 a. C. (hace 4.500 años). [80] Estos pueblos paleoárticos tenían un conjunto de herramientas muy distintivo de pequeñas hojas ( microcuchillas ) que tenían punta en ambos extremos y se usaban como púas laterales o finales en flechas o lanzas hechas de otros materiales, como hueso o asta . En sus cajas de herramientas también se incluían raspadores , herramientas de grabado y hojas de azuela . [80] La tradición de las herramientas pequeñas del Ártico se ramifica en dos variantes culturales, incluidas las tradiciones anteriores a Dorset y la de la Independencia . Estos dos grupos, antepasados del pueblo Thule , fueron desplazados por los inuit en el año 1000 d.C. [80] : 179–81
Las sociedades del complejo Old Copper que datan del 3000 a. C. al 500 a. C. (hace 5.000 a 2.500 años) son una manifestación de la cultura del bosque y son de naturaleza anterior a la alfarería. [81] La evidencia encontrada en las regiones del norte de los Grandes Lagos indica que extrajeron cobre de depósitos glaciales locales y lo utilizaron en su forma natural para fabricar herramientas e implementos. [81]
El período cultural Woodland data aproximadamente del 2000 a. C. al 1000 d. C. y tiene ubicaciones en las regiones de Ontario, Quebec y Marítima. [82] La introducción de la cerámica distingue a la cultura Woodland de los habitantes de la etapa Arcaica anterior. El pueblo laurentiano del sur de Ontario fabricó la cerámica más antigua excavada hasta la fecha en Canadá. [71] Crearon vasos de precipitados con fondo puntiagudo decorados mediante una técnica de marcado de cordón que implicaba imprimir instrumentos dentales en arcilla húmeda. La tecnología Woodland incluía elementos como cuchillos incisivos, brazaletes y cinceles de castor. La población que practicaba estilos de vida agrícolas sedentarios continuó aumentando con una dieta basada en cultivos de calabaza, maíz y frijoles. [71]
La tradición Hopewell es una cultura aborigen que floreció a lo largo de los ríos americanos entre el 300 a. C. y el 500 d. C. En su mayor extensión, el Sistema de Intercambio Hopewell conectó culturas y sociedades con los pueblos de las costas canadienses del lago Ontario . La expresión canadiense de los pueblos Hopewellianos abarca los complejos Point Peninsula , Saugeen y Laurel . [83] [84] [85]
Los pueblos de las Primeras Naciones se habían asentado y establecido rutas comerciales a través de lo que hoy es Canadá entre el 500 a. C. y el 1000 d. C.. Las comunidades se desarrollaron, cada una con su propia cultura, costumbres y carácter. [86] En el noroeste estaban los athapaskan , los Slavey , los Dogrib , los Tutchone y los Tlingit . A lo largo de la costa del Pacífico estaban los tsimshian ; Haïda; Salish ; kwakiutl ; Heiltsuk ; Nootka ; Nisga'a ; Senakw y Gitxsan . En los llanos estaban los Niisitapi ; Káínawa ; Tsuu'ina ; y Piikani . En los bosques del norte estaban los Nēhiyawak y los Chipewyan . Alrededor de los Grandes Lagos estaban los Anishinaabe ; Algonquino ; Haudenosaunee y Wendat. A lo largo de la costa atlántica estaban los Beothuk , Wəlastəkwewiyik , Innu , Abenaki y Mi'kmaq .
Muchas civilizaciones de las Primeras Naciones [87] establecieron características y sellos que incluían asentamientos urbanos o ciudades permanentes, [88] agricultura, arquitectura cívica y monumental y jerarquías sociales complejas . [89] Estas culturas habían evolucionado y cambiado en el momento de las primeras llegadas europeas permanentes ( c. finales del siglo XV y principios del XVI) y han avanzado a través de investigaciones arqueológicas. [90]
Hay indicios de contactos realizados antes de Cristóbal Colón entre los primeros pueblos y los de otros continentes. Los aborígenes de Canadá interactuaron por primera vez con los europeos alrededor del año 1000 d.C., pero se produjo un contacto prolongado después de que los europeos establecieron asentamientos permanentes en los siglos XVII y XVIII. [91] Los relatos escritos europeos generalmente registraban la amistad de las Primeras Naciones, que se beneficiaban del comercio con los europeos. [91] Dicho comercio generalmente fortaleció a las entidades políticas más organizadas, como la Confederación Iroquesa . [92] A lo largo del siglo XVI, las flotas europeas realizaron visitas casi anuales a las costas orientales de Canadá para cultivar las oportunidades de pesca. Surgió una industria secundaria en el tráfico no organizado de pieles supervisado por el Departamento de la India . [93]
Entre las personas destacadas de las Primeras Naciones se incluyen Joe Capilano, quien se reunió con el rey del Reino Unido, Eduardo VII , para hablar de la necesidad de resolver los reclamos de tierras , y Ovide Mercredi , líder tanto en las discusiones sobre la reforma constitucional del Acuerdo de Meech Lake como en la Crisis de Oka . [94] [95]
Los inuit son descendientes de lo que los antropólogos llaman la cultura Thule, que surgió del oeste de Alaska alrededor del año 1000 d.C. y se extendió hacia el este a través del Ártico , desplazando a la cultura Dorset (en inuktitut , los Tuniit). Históricamente, los inuit se referían a los tuniit como "gigantes", que eran más altos y más fuertes que los inuit. [96] Los investigadores plantean la hipótesis de que la cultura de Dorset carecía de perros, armas más grandes y otras tecnologías utilizadas por la sociedad inuit en expansión. [97] Hacia 1300, los inuit se habían asentado en el oeste de Groenlandia y finalmente se trasladaron al este de Groenlandia durante el siglo siguiente. Los inuit tenían rutas comerciales con culturas más meridionales. Las disputas de límites eran comunes y condujeron a acciones agresivas. [17]
La guerra era común entre los grupos inuit con suficiente densidad de población. Los inuit, como los nunatamiut ( Uummarmiut ), que habitaban la zona del delta del río Mackenzie , a menudo participaban en guerras comunes. Los inuit del Ártico central carecían de la densidad de población necesaria para participar en la guerra. En el siglo XIII, la cultura Thule comenzó a llegar a Groenlandia desde lo que hoy es Canadá. Las cuentas nórdicas son escasas. Los artículos de fabricación nórdica de los campamentos inuit en Groenlandia se obtenían mediante comercio o saqueo. [98] Un relato, Ívar Bárðarson, habla de "gente pequeña" con la que lucharon los nórdicos. [99] Los relatos del siglo XIV relatan que los Skræling se apoderaron de un asentamiento occidental, uno de los dos asentamientos nórdicos . [100]
Tras la desaparición de las colonias nórdicas en Groenlandia, los inuit no tuvieron contacto con los europeos durante al menos un siglo. A mediados del siglo XVI, los pescadores vascos ya faenaban en la costa del Labrador y habían establecido estaciones balleneras en tierra, como las excavadas en Red Bay . [101] Los inuit no parecen haber interferido con sus operaciones, pero sí asaltaron las estaciones en invierno en busca de herramientas, y particularmente de hierro trabajado, que adaptaron a las necesidades nativas. [102]
Entre los inuit se destacan Abraham Ulrikab y su familia, que se convirtió en una exhibición en el zoológico de Hamburgo , Alemania, y Tanya Tagaq , una cantante de garganta tradicional . [103] Abe Okpik contribuyó decisivamente a ayudar a los inuit a obtener apellidos en lugar de números de disco y Kiviaq (David Ward) ganó el derecho legal a utilizar su nombre inuktituk de una sola palabra. [104] [105]
Los métis son personas descendientes de matrimonios entre europeos (principalmente franceses) [106] y cree, ojibway, algonquin, saulteaux , menominee , mi'kmaq, maliseet y otras primeras naciones. [16] Su historia se remonta a mediados del siglo XVII. [2] Cuando los europeos llegaron por primera vez a Canadá, dependieron de los pueblos aborígenes para sus habilidades de comercio de pieles y su supervivencia. Para asegurar alianzas, las relaciones entre los comerciantes de pieles europeos y las mujeres aborígenes a menudo se consolidaban a través del matrimonio. [107] La patria de los métis está formada por las provincias canadienses de Columbia Británica , Alberta, Saskatchewan , Manitoba y Ontario , así como los Territorios del Noroeste (NWT). [108]
Entre los métis notables se encuentran el cantante y actor Tom Jackson , [109] el comisionado de los Territorios del Noroeste, Tony Whitford , y Louis Riel , quien dirigió dos movimientos de resistencia: la Rebelión del Río Rojo de 1869-1870 y la Rebelión del Noroeste de 1885, que terminó en su juicio y posterior ejecución. [110] [111] [112]
Las lenguas inherentemente métis son el francés métis o una lengua mixta llamada michif . Michif, Mechif o Métchif es una ortografía fonética de Métif, una variante de Métis. [113] Hoy en día, los métis hablan predominantemente inglés , siendo el francés una segunda lengua fuerte, así como numerosas lenguas aborígenes . Una comunidad del pueblo métis del siglo XIX, los anglo-métis , se conocía como Countryborn. Eran hijos del comercio de pieles de Rupert's Land, típicamente de ascendencia paterna orcadiana , escocesa o inglesa y de ascendencia materna aborigen. [114] Sus primeras lenguas habrían sido aborígenes ( cree , saulteaux , assiniboine , etc.) y el inglés. Sus padres hablaban gaélico , lo que llevó al desarrollo de un dialecto inglés denominado " Bungee ". [115] [ dudoso ]
El artículo 35 de la Ley constitucional de 1982 menciona a los métis, pero durante mucho tiempo ha habido un debate sobre la definición legal del término métis, [116] pero el 23 de septiembre de 2003, la Corte Suprema de Canadá dictaminó que los métis son un pueblo distinto con derechos importantes. ( Sentencia Powley ). [117]
A diferencia de los pueblos de las Primeras Naciones, no ha habido distinción entre métis con estatus y sin estatus; [118] los métis, su herencia y ascendencia aborigen a menudo han sido absorbidos y asimilados por las poblaciones circundantes. [119]
Desde finales del siglo XVIII, los canadienses europeos (y el gobierno canadiense) alentaron la asimilación de la cultura aborigen a lo que se denominó " cultura canadiense ". [120] [121] Estos intentos alcanzaron un clímax a finales del siglo XIX y principios del XX, con una serie de iniciativas que apuntaban a la completa asimilación y subyugación de los pueblos aborígenes. Estas políticas, que fueron posibles gracias a leyes como la Ley de Civilización Gradual [122] y la Ley India , [123] se centraron en los ideales europeos del cristianismo, la vida sedentaria, la agricultura y la educación.
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La labor misional dirigida a los aborígenes de Canadá había estado en curso desde que llegaron los primeros misioneros en el siglo XVII, generalmente de Francia, algunos de los cuales fueron mártires ( los santos jesuitas fueron llamados los mártires canadienses ). La cristianización como política gubernamental se volvió más sistemática con la Ley India de 1876, que traería nuevas sanciones para quienes no se convirtieran al cristianismo . Por ejemplo, las nuevas leyes impedirían que los aborígenes no cristianos testificaran o llevaran sus casos ante los tribunales, y prohibirían el consumo de alcohol. [124] Cuando se enmendó la Ley Indígena en 1884, las prácticas religiosas y sociales tradicionales, como el Potlatch , serían prohibidas, y nuevas enmiendas en 1920 impedirían que los " indios de estatus " (como se definen en la Ley ) vistieran trajes tradicionales o realizando danzas tradicionales en un intento de detener todas las prácticas no cristianas. [124]
Otro objetivo del gobierno canadiense fue convertir a los grupos aborígenes de Canadá en sedentarios, ya que pensaban que esto los haría más fáciles de asimilar. En el siglo XIX, el gobierno comenzó a apoyar la creación de aldeas agrícolas modelo, cuyo objetivo era alentar a los grupos aborígenes no sedentarios a establecerse en una zona y comenzar a cultivar la agricultura. [125] Cuando la mayoría de estas aldeas agrícolas modelo fracasaron, [125] el gobierno recurrió a la creación de reservas indias con la Ley India de 1876. [123] Con la creación de estas reservas surgieron muchas leyes restrictivas, como nuevas prohibiciones. sobre todos los estupefacientes, restricciones a la elegibilidad para votar en elecciones de bandas, disminución de las áreas de caza y pesca, e imposibilidad para que los indios de estatus visiten a otros grupos en sus reservas. [123] La agricultura todavía se consideraba una práctica importante para la asimilación en las reservas; sin embargo, a finales del siglo XIX el gobierno también había instituido aquí políticas restrictivas, como la Política Agrícola Campesina , que restringía a los agricultores de la reserva en gran medida al uso de herramientas manuales. [126] Esto se implementó en gran medida para limitar la competitividad de la agricultura de las Primeras Naciones. [127]
A través de la Ley de Civilización Gradual de 1857, el gobierno alentaría a los indios (es decir, las Primeras Naciones) a conceder derechos electorales , para eliminar todas las distinciones legales entre [los indios] y los demás súbditos canadienses de Su Majestad . [122] Si un aborigen decidiera otorgar el derecho al voto, lo despojaría a él y a su familia del título aborigen , con la idea de que se volverían "menos salvajes" y "más civilizados", y así serían asimilados a la sociedad canadiense. [128] Sin embargo, los europeos todavía los definían a menudo como no ciudadanos , y los pocos que concedieron el derecho al voto a menudo se encontraron con decepción. [128]
La última estrategia gubernamental de asimilación, posible gracias a la Ley Indígena, fue el sistema de escuelas residenciales canadiense :
De todas las iniciativas que se emprendieron en el primer siglo de la Confederación, ninguna fue más ambiciosa o central para la estrategia civilizadora del Departamento, para su objetivo de asimilación, que el sistema de escuelas residenciales... fue la experiencia de las escuelas residenciales la que llevaría a los niños más efectivamente de sus comunidades "salvajes" hacia una "civilización superior" y una "ciudadanía plena". [129]
A partir de 1847 y hasta 1996, el gobierno canadiense, en asociación con las iglesias cristianas dominantes, dirigió 130 internados en todo Canadá para niños aborígenes, que fueron sacados por la fuerza de sus hogares. [130] Si bien las escuelas brindaban cierta educación, estaban plagadas de falta de financiación, enfermedades y abusos. [131]
Según algunos académicos, las leyes y políticas del gobierno canadiense, incluido el sistema de escuelas residenciales, que alentaron o exigieron que los pueblos indígenas se asimilaran a una sociedad eurocéntrica , violaron la Convención de las Naciones Unidas sobre Genocidio que Canadá firmó en 1949 y aprobó por el Parlamento en 1952. Por lo tanto, Estos académicos creen que Canadá podría ser juzgado en un tribunal internacional por genocidio . [132] Un caso legal resultó en un acuerdo de 2 mil millones de dólares canadienses en 2006 y el establecimiento en 2008 de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación , que confirmó el efecto perjudicial de este sistema sobre los niños y la agitación creada entre los pueblos indígenas y no indígenas. [133] En 2008, el Primer Ministro Stephen Harper emitió una disculpa en nombre del gobierno canadiense y sus ciudadanos por el sistema de escuelas residenciales. [134]
El término ley indígena canadiense se refiere a los propios sistemas legales de los pueblos indígenas. Esto incluye las leyes y procesos legales desarrollados por los grupos indígenas para regir sus relaciones, gestionar sus recursos naturales y gestionar conflictos. [135] El derecho indígena se desarrolla a partir de una variedad de fuentes e instituciones, que difieren según las tradiciones jurídicas. [136] La ley aborigen canadiense es el área del derecho relacionada con la relación del gobierno canadiense con los pueblos indígenas. El artículo 91 (24) de la Ley constitucional de 1867 otorga al parlamento federal poder exclusivo para legislar en asuntos relacionados con los aborígenes, que incluye grupos regidos por la Ley india , diferentes tratados numerados y fuera de esas leyes. [137]
La Corona canadiense y los pueblos indígenas iniciaron interacciones durante el período de colonización europea. Muchos acuerdos firmados ante la Confederación de Canadá están reconocidos en la legislación canadiense, como los Tratados de Paz y Amistad , los Tratados Robinson , los Tratados Douglas y muchos otros. Después de la adquisición por parte de Canadá de la Tierra de Rupert y el Territorio del Noroeste en 1870, se firmaron once tratados numerados entre las Primeras Naciones y la Corona de 1871 a 1921. Estos tratados son acuerdos con la Corona administrados por la ley aborigen canadiense y supervisados por el Ministro de Relaciones Corona-Indígenas . [138]
En 1973, Canadá reanudó la firma de nuevos tratados y acuerdos con los pueblos indígenas para abordar sus reclamos de tierras . El primer tratado moderno implementado bajo el nuevo marco fue el Acuerdo de la Bahía James y el Norte de Quebec en 1970. El Acuerdo de Reclamaciones de Tierras de Nunavut de 1993 condujo a la creación del territorio de mayoría inuit de Nunavut más tarde esa década. La Corona canadiense continúa firmando nuevos tratados con pueblos indígenas, en particular a través del Proceso del Tratado de Columbia Británica . [139]
Según el Acuerdo Político entre las Primeras Naciones y la Corona Federal , "la cooperación será la piedra angular de la asociación entre Canadá y las Primeras Naciones, en la que Canadá es la referencia abreviada a Su Majestad la Reina en Derecho de Canadá. [30] La Corte Suprema de Canadá argumentó que los tratados "servían para reconciliar la soberanía aborigen preexistente con la soberanía asumida de la Corona, y para definir los derechos de los aborígenes." [30] Las Primeras Naciones interpretaron que los acuerdos cubiertos en el tratado 8 duraban "mientras brille el sol, crezca la hierba y los ríos [ 140] Sin embargo, el gobierno canadiense ha incumplido frecuentemente las obligaciones de la Corona en virtud de tratados a lo largo de los años, y trata de abordar estas cuestiones negociando reclamaciones de tierras específicas . [141]
La Ley Indígena es una legislación federal que data de 1876. Desde entonces se han realizado más de 20 cambios importantes en la ley, la última vez en 1951; modificado en 1985 con el Proyecto de Ley C-31. La Ley Indígena indica cómo pueden operar las reservas y las bandas y define quién es reconocido como "indio". [142]
En 1985, el Parlamento canadiense aprobó el proyecto de ley C-31, Ley para modificar la Ley india . Por exigencia constitucional, el proyecto de ley entró en vigor el 17 de abril de 1985. [143]
Las personas aceptadas como miembros de la banda según las reglas de la banda no pueden tener estatus de indios. C-31 aclaró que varias secciones de la Ley Indígena se aplican a los miembros de la banda. Las secciones en debate se refieren a la vida comunitaria y la propiedad de la tierra. No se incluyeron secciones relativas a los indios (pueblos de las Primeras Naciones) como individuos (en este caso, testamentos e impuestos sobre bienes muebles). [143]
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La Comisión Real sobre Pueblos Aborígenes fue una Comisión Real creada por el Gobierno de Canadá en 1991 para abordar cuestiones de los pueblos aborígenes de Canadá. [144] Evaluó las políticas gubernamentales anteriores hacia los aborígenes, como las escuelas residenciales, y proporcionó recomendaciones de políticas al gobierno. [145] La Comisión publicó su informe final en noviembre de 1996. El informe, que constaba de cinco volúmenes y 4.000 páginas, cubría una amplia gama de cuestiones; sus 440 recomendaciones pedían cambios radicales en la interacción entre los pueblos aborígenes y no aborígenes y los gobiernos de Canadá. [144] El informe "establece una agenda de 20 años para el cambio". [146]
En 1995, el Gobierno de Canadá anunció la Política sobre el derecho de los aborígenes al autogobierno. [147] Esta política reconoce que las Primeras Naciones y los Inuit tienen el derecho constitucional de configurar sus propias formas de gobierno para adaptarlas a sus circunstancias históricas, culturales, políticas y económicas particulares. La Política de Transferencia de Salud de los Indios proporcionó un marco para que los pueblos aborígenes asumieran el control de los servicios de salud y estableció un enfoque de desarrollo para la transferencia centrado en la autodeterminación en materia de salud. [148] [149] A través de este proceso, la decisión de iniciar conversaciones de transferencia con Health Canada recae en cada comunidad. Una vez involucradas en la transferencia, las comunidades pueden asumir el control de las responsabilidades del programa de salud a un ritmo determinado por sus circunstancias individuales y sus capacidades de gestión de la salud. [150] La Organización Nacional de Salud Aborigen (NAHO), constituida en 2000, era un organismo sin fines de lucro diseñado y controlado por los aborígenes en Canadá que trabajaba para influir y promover la salud y el bienestar de los pueblos aborígenes. [151] Su financiación se interrumpió en 2012.
Las organizaciones de las Primeras Naciones y los Inuit variaban en tamaño desde sociedades de bandas de unas pocas personas hasta confederaciones multinacionales como los iroqueses. Los líderes de las Primeras Naciones de todo el país formaron la Asamblea de las Primeras Naciones , que comenzó como la Hermandad Nacional India en 1968. [152] Los métis y los inuit están representados a nivel nacional por el Consejo Nacional Métis y el Inuit Tapiriit Kanatami respectivamente.
Las organizaciones políticas actuales son el resultado de la interacción con métodos de gobierno de estilo europeo a través del Interlocutor federal para los métis y los indios sin estatus . Las organizaciones políticas indígenas en todo Canadá varían en cuanto a posición política, puntos de vista y razones para su formación. [153] Las Primeras Naciones, los Métis y los Inuit negocian con el Gobierno de Canadá a través de Indian and Northern Affairs Canada en todos los asuntos relacionados con la tierra, los títulos y los derechos. [152] Los grupos de las Primeras Naciones que operan de forma independiente no pertenecen a estos grupos. [152]
Innumerables palabras, inventos y juegos indígenas se han convertido en una parte cotidiana del idioma y el uso canadienses . La canoa , las raquetas de nieve , el trineo , el lacrosse , el tira y afloja , el jarabe de arce y el tabaco son sólo algunos de los productos, inventos y juegos. [154] Algunas de las palabras incluyen barbacoa , caribú , ardilla listada , marmota , hamaca , zorrillo y alce . [155]
Muchos lugares de Canadá , tanto elementos naturales como viviendas humanas, utilizan nombres indígenas. La palabra Canadá deriva de la palabra iroquesa de San Lorenzo que significa "aldea" o "asentamiento". [156] La provincia de Saskatchewan deriva su nombre del río Saskatchewan , que en lengua cree se llama Kisiskatchewani Sipi , que significa "río de corriente rápida". [157] Ottawa , el nombre de la capital de Canadá, proviene del término en lengua algonquina adawe , que significa "comerciar". [157]
Los grupos juveniles modernos, como Scouts Canada y las Guías de Canadá , incluyen programas basados en gran medida en la tradición, las artes y la artesanía indígenas, la formación del carácter y la artesanía y la vida en campamentos al aire libre. [158]
Las áreas culturales aborígenes dependen del modo de vida u ocupación principal de sus antepasados en el momento del contacto europeo. Estas áreas culturales se corresponden estrechamente con las regiones físicas y ecológicas de Canadá . [159] Los pueblos indígenas de la costa noroeste del Pacífico se centraban en la pesca en los océanos y los ríos; en el interior de la Columbia Británica, cazadores-recolectores y pescadores fluviales. En ambas zonas el salmón era de suma importancia. Para la gente de las llanuras, la caza del bisonte era la actividad principal. En el bosque subártico eran más importantes otras especies como el alce. Los pueblos cercanos a los Grandes Lagos y al río San Lorenzo practicaban la agricultura migratoria , incluido el cultivo de maíz, frijoles y calabazas . [21] [159] Mientras que para los inuit, la caza era la principal fuente de alimento y las focas eran el componente principal de su dieta. [160] El caribú, los peces, otros mamíferos marinos y, en menor medida, plantas, bayas y algas marinas forman parte de la dieta inuit . Uno de los símbolos más notables de la cultura inuit , el inuksuk es el emblema de los Juegos Olímpicos de Invierno de Vancouver 2010 . Los inuksuit son esculturas rupestres realizadas apilando piedras; con forma de figura humana, se les llama inunnguaq . [161]
Las reservas indias , establecidas en la legislación canadiense por tratados como el Tratado 7 , son tierras de Primeras Naciones reconocidas por gobiernos no indígenas. [162] Algunas reservas se encuentran dentro de ciudades, como la Reserva Opawikoscikan en Prince Albert, Saskatchewan , Wendake en la ciudad de Quebec o Enoch Cree Nation 135 en la Región Metropolitana de Edmonton . Hay más reservas en Canadá que Primeras Naciones, a las que se les cedieron múltiples reservas mediante tratado. [163] Los aborígenes actualmente trabajan en una variedad de ocupaciones y pueden vivir fuera de sus hogares ancestrales. Las culturas tradicionales de sus antepasados, moldeadas por la naturaleza, todavía ejercen sobre ellos una fuerte influencia, desde la espiritualidad hasta las actitudes políticas. [21] [159] El Día Nacional de los Pueblos Indígenas es un día de reconocimiento de las culturas y contribuciones de las Primeras Naciones, los pueblos inuit y métis de Canadá. El día se celebró por primera vez en 1996, luego de que fuera proclamado ese año por el entonces Gobernador General de Canadá Roméo LeBlanc , para celebrarse el 21 de junio de cada año. [22] La mayoría de las jurisdicciones provinciales no lo reconocen como feriado legal . [22]
Hay 13 grupos de lenguas aborígenes , 11 orales y 2 de signos , en Canadá, compuestos por más de 65 dialectos distintos. [164] De estos, sólo cree, inuktitut y ojibwe tienen una población lo suficientemente grande de hablantes fluidos como para ser considerados viables para sobrevivir a largo plazo. [165] Dos de los territorios de Canadá otorgan estatus oficial a las lenguas nativas. En Nunavut, el inuktitut y el inuinnaqtun son idiomas oficiales junto con los idiomas nacionales inglés y francés, y el inuktitut es un idioma vehicular común en el gobierno territorial. [166]
En los Territorios del Noroeste, la Ley de Idiomas Oficiales declara que existen 11 idiomas diferentes: chipewyan , cree, inglés, francés, gwichʼin , inuinnaqtun, inuktitut, inuvialuktun , North Slavey , South Slavey y Tłįchǫ . [167] Además del inglés y el francés, estos idiomas no son vehiculares en el gobierno; El estatus oficial da derecho a los ciudadanos a recibir servicios en ellos cuando los soliciten y a tratar con el gobierno en ellos. [165]
Los pueblos indígenas produjeron arte durante miles de años antes de la llegada de los colonos europeos y el eventual establecimiento de Canadá como estado nación . Al igual que los pueblos que las produjeron, las tradiciones artísticas indígenas se extendieron por territorios de América del Norte. Las tradiciones artísticas indígenas están organizadas por los historiadores del arte según grupos culturales, lingüísticos o regionales: costa noroeste, meseta , llanuras , bosques orientales , subártico y ártico. [168]
Las tradiciones artísticas varían enormemente entre y dentro de estos diversos grupos. El arte indígena centrado en la portabilidad y el cuerpo se distingue de las tradiciones europeas y su enfoque en la arquitectura. Las artes visuales indígenas pueden utilizarse junto con otras artes. Las máscaras y sonajeros de los chamanes se utilizan ceremoniosamente en la danza, la narración de cuentos y la música. [168] Las obras de arte conservadas en las colecciones de los museos datan del período posterior al contacto europeo y muestran evidencia de la adopción y adaptación creativa de bienes comerciales europeos como cuentas de metal y vidrio. [169] Las distintas culturas métis que han surgido de las relaciones interculturales con los europeos contribuyen con formas de arte culturalmente híbridas. [170] Durante el siglo XIX y la primera mitad del siglo XX, el gobierno canadiense llevó a cabo una política activa de asimilación cultural y forzada hacia los pueblos indígenas. La Ley India prohibió las manifestaciones de la Danza del Sol , el Potlatch y las obras de arte que las representaran. [171]
No fue hasta las décadas de 1950 y 1960 que artistas indígenas como Mungo Martin , Bill Reid y Norval Morrisseau comenzaron a renovar y reinventar públicamente las tradiciones artísticas indígenas. Actualmente, hay artistas indígenas que practican en todos los medios en Canadá y dos artistas indígenas, Edward Poitras y Rebecca Belmore , representaron a Canadá en la Bienal de Venecia en 1995 y 2005 respectivamente. [168]
Los pueblos aborígenes de Canadá abarcan diversos grupos étnicos con sus tradiciones musicales individuales. La música suele ser social (pública) o ceremonial (privada). La música pública y social puede ser música de baile acompañada de matracas y tambores. La música ceremonial privada incluye canciones vocales con acompañamiento de percusión, que se utilizan para marcar ocasiones como las ceremonias Midewivin y las Danzas del Sol.
Tradicionalmente, los pueblos indígenas utilizaron los materiales disponibles para fabricar sus instrumentos durante siglos antes de que los europeos emigraran a Canadá. [172] La gente de las Primeras Naciones convertía calabazas y cuernos de animales en sonajeros, que estaban elaboradamente tallados y pintados de colores brillantes. [173] En las zonas boscosas, fabricaban cuernos de corteza de abedul y muslos de astas talladas y madera. Los instrumentos de percusión tradicionales, como los tambores, generalmente estaban hechos de madera tallada y pieles de animales . Estos instrumentos musicales sirven de fondo para las canciones y las canciones, el fondo para los bailes. Los pueblos tradicionales de las Primeras Naciones consideran que el canto y la danza son sagrados. Durante años, después de que los europeos llegaron a Canadá, a los pueblos de las Primeras Naciones se les prohibió practicar sus ceremonias. [171] [172]
Hay tres (Primeras Naciones, [2] Inuit [3] y Métis [4] ) grupos distintivos de pueblos indígenas que están reconocidos en la Ley de la Constitución canadiense de 1982 , secciones 25 y 35. [24] Según la Ley de Equidad en el Empleo , Los aborígenes son un grupo designado junto con las mujeres, las minorías visibles y las personas con discapacidad; [174] como tales, no son una minoría visible según la Ley ni desde el punto de vista de Statistics Canada . [175]
El censo canadiense de 2016 enumeró 1.673.780 aborígenes en Canadá, el 4,9% de la población total del país. [176] Este total incluye 977.230 personas de las Primeras Naciones, 587.545 métis y 65.025 inuit. Los órganos representativos nacionales de los pueblos aborígenes de Canadá incluyen la Asamblea de las Primeras Naciones, los Inuit Tapiriit Kanatami, el Consejo Nacional Métis, la Asociación de Mujeres Nativas de Canadá , la Asociación Nacional de Centros de Amistad Nativos y el Congreso de los Pueblos Aborígenes . [177]
En 2016, los niños indígenas de cero a cuatro años representaban el 7,7% de los de cero a cuatro años en Canadá y constituían el 51,2% de los niños de este grupo de edad que vivían en hogares de guarda . [178]
En el siglo XX, la población aborigen de Canadá se multiplicó por diez. [179] Entre 1900 y 1950 la población creció un 29%. Después de la década de 1960, el nivel de mortalidad infantil en las reservas cayó drásticamente y la población creció un 161%. [180] [181] Desde la década de 1980, el número de bebés de las Primeras Naciones se duplicó y actualmente casi la mitad de la población de las Primeras Naciones tiene menos de 25 años. [179] [181]
Los pueblos indígenas afirman que sus derechos soberanos son válidos y señalan la Proclamación Real de 1763 , que se menciona en la Ley de Constitución Canadiense de 1982 , Sección 25, las Leyes Británicas de América del Norte y la Convención de Viena de 1969 sobre el Derecho de los Tratados (para del que Canadá es signatario) en apoyo de esta reclamación. [182] [183]
Los etnógrafos suelen clasificar a los pueblos indígenas de las Américas en Estados Unidos y Canadá en diez regiones geográficas, áreas culturales , con rasgos culturales compartidos. [185] Las regiones canadienses son:
En todo Canadá, el 56% de los pueblos indígenas viven en zonas urbanas. La población indígena urbana es el segmento poblacional de más rápido crecimiento en Canadá. [186]
En Canadá, el término nativo americano no se utiliza, y la forma más habitual de referirse a los pueblos aborígenes de Canadá, distintos de los inuit y los métis, es Primeras Naciones.
De hecho, la evidencia arqueológica reconoce que la gente comenzó a abandonar Beringia hacia el Nuevo Mundo hace unos 40.000 años, pero la rápida expansión hacia América del Norte no se produjo hasta hace unos 15.000 años, cuando el hielo literalmente se rompió.página 2 Archivado el 13 de marzo de 2012 en Wayback Machine .
En Canadá, las tradiciones legales indígenas están separadas del derecho consuetudinario y el derecho civil, pero interactúan con ellos para producir una variedad de derechos y obligaciones para los pueblos indígenas... Muchas sociedades indígenas en Canadá poseen tradiciones legales.
Estas tradiciones tienen un estatus indeterminado a los ojos de muchas instituciones canadienses.
El derecho indígena existe como fuente de derecho aparte de las tradiciones legales comunes y civiles en Canadá.
Es importante destacar que las leyes indígenas también existen aparte de las leyes aborígenes, aunque estas fuentes de derecho están interconectadas.
La ley aborigen es un cuerpo de leyes, elaborado por los tribunales y las legislaturas, que se ocupa en gran medida de los derechos constitucionales únicos de los pueblos aborígenes y la relación entre los pueblos aborígenes y la Corona.
El derecho aborigen se encuentra en gran medida en instrumentos coloniales (como la Proclamación Real de 1763, las Leyes Constitucionales de 1867 y 1982 y la Ley Indígena) y decisiones judiciales, pero también incluye fuentes del derecho indígena.
"El derecho indígena consiste en ordenamientos jurídicos arraigados en las propias sociedades indígenas. Surge de comunidades y grupos de Primeras Naciones en todo el país, como Nuu Chah Nulth, Haida, Coast Salish, Tsimshian, Heiltsuk, y puede incluir relaciones con la tierra, el mundo espiritual, historias de la creación, costumbres, procesos de deliberación y persuasión, códigos de conducta, reglas, enseñanzas y axiomas para vivir y gobernar.
Aunque los inuit del Ártico canadiense tienen acceso a un mercado en constante expansión de diferentes tipos de alimentos, continúan invirtiendo una cantidad considerable de tiempo y dinero en obtener alimentos inuit, es decir, alimentos cazados, pescados y recolectados dentro de la tierra natal de los inuit. .
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{{cite web}}: Comprobar |url=valor ( ayuda )Primeras naciones de canadá.
Pueblos aborígenes de Canadá.
