La ley indígena en Canadá se refiere a las tradiciones, costumbres y prácticas legales de los pueblos y grupos indígenas. [1] La ley aborigen canadiense es diferente de la ley indígena. La ley aborigen canadiense otorga ciertos derechos constitucionalmente reconocidos a la tierra y a las prácticas tradicionales. [2]
Canadá contiene más de 900 grupos indígenas diferentes , cada uno de los cuales utiliza diferentes tradiciones legales indígenas. Cree , Blackfoot , Mi'kmaq y muchas otras Primeras Naciones ; inuit ; y Métis aplicarán sus propias tradiciones legales en la vida diaria, creando contratos, trabajando con entidades gubernamentales y corporativas, gestión ecológica y procedimientos penales y derecho de familia. La mayoría mantiene sus leyes a través del gobierno tradicional junto con los funcionarios electos y las leyes federales. Los precedentes legales establecidos hace milenios se conocen a través de historias y se derivan de acciones y respuestas pasadas, así como a través de la interpretación continua por parte de los mayores y los encargados de cumplir la ley, el mismo proceso mediante el cual se forman casi todas las tradiciones jurídicas, desde las leyes comunes y los códigos civiles. . [3]
Si bien las numerosas tradiciones jurídicas parecen similares en el sentido de que ninguna fue codificada, cada una tiene conjuntos de leyes bastante diferentes. Muchas leyes surgen de historias que a su vez pueden surgir de escritos o marcas, como accidentes geográficos, [4] petroglifos, pictografías, wiigwaasabakoon y más. El gobierno de Inuit Nunangat [5] difiere bastante de su vecino Denendeh, de muchas naciones , ya que las diversas Leyes Dene de Denendeh difieren bastante de las leyes que gobiernan Lingít Aaní, [6] [7] Gitx̱san Lax̱yip [8] o Wet'suwet'en. Yin'tah; [9] y, como difieren de los de Haudenosaunee , [10] los de Eeyou-Istchee o Mi'kma'ki . Una cosa que la mayoría de las tradiciones legales y de gobernanza indígenas tienen en común es el uso de clanes como el doodeman de Anishinaabek (aunque la mayoría son matrilineales como los Wilps de Gitx̱san). [11]
El derecho indígena se refiere a los sistemas legales propios de los pueblos indígenas. Esto incluye las leyes y procesos legales desarrollados por los grupos indígenas para regir sus relaciones, gestionar sus recursos naturales y gestionar conflictos. [1] El derecho indígena se desarrolla a partir de una variedad de fuentes e instituciones que difieren según las tradiciones jurídicas. [2] El derecho aborigen canadiense es el área del derecho relacionada con la relación del Gobierno canadiense con sus pueblos indígenas ( Primeras Naciones , Métis e Inuit ). El artículo 91 (24) de la Ley constitucional de 1867 otorga al parlamento federal poder exclusivo para legislar en asuntos relacionados con los aborígenes, que incluye grupos regidos por la Ley india , diferentes tratados numerados y fuera de esas leyes. [12] Pueblos aborígenes como sustantivo colectivo [13] es un término artístico específico utilizado en documentos legales, incluida la Ley Constitucional de 1982 . [14] [15]
Las leyes anishinaabe surgen de un gran corpus de historias que crean una estructura narrativa a partir de la cual se interpretaban leyes o formas de ser (como comunidad y como individuo). [18] Estas historias incluyen cuentos de Nanabozho y un amplio espectro de otros seres y pueblos, y las implicaciones morales y aplicaciones prácticas que se derivan de ellos. [19] La ley Anishinaabe históricamente ha interactuado con los sistemas legales de otras naciones en ejemplos como el Tratado Gdoo-naaganinaa (Plato con una cuchara) firmado con los Haudenosaunee. [20] Los Atikameksheng Anishinawbek traducen "ley" como Naaknigewin . [21]
Surgida de su tierra natal, Nitaskinan , la nación Atikamekw mantiene una fuerte conexión con su idioma [22] y con su sistema legal tradicional, llamado irakonikewin u orakonikewin . [23] Surgen muchas diferencias entre el derecho consuetudinario inglés, el código civil francés y el Atikamekw irakonikewin, en particular el de adopción, u opikihawasowin . [22] A partir de 2016, los gobiernos de Quebec y de la Nación Atikamekw están resolviendo diferencias en las posiciones jurídicas con respecto a los procedimientos de adopción, [22] lo que existe como parte de un esfuerzo a mayor escala para armonizar las leyes y reconciliar el Estado canadiense. con las Naciones Indígenas.
El término Blackfoot Akak′stiman puede traducirse como "creación de leyes". [24]
La ley Dene describe las numerosas tradiciones legales en las tierras natales de Dene, llamadas colectivamente Denendeh, cuyos territorios incluyen naciones como Gwich'in , Hän , Kaska , Tutchone , Sahtu , Dane-zaa , Dene Thá , Tłı̨chǫ y Dënësųłı̨né , entre otras. En todas las naciones dene, se entiende que las leyes dene fueron promulgadas por el héroe o héroes culturales: Yamoria y Yamozha, a menudo llamados los Grandes Legisladores. [25] [26]
Estos principios jurídicos generalmente se basan en los tres fundamentos de igualdad, participación y reciprocidad, así como en la interdependencia de las fuerzas vitales humanas y no humanas. [27] Legal y conceptualmente, los Dene no distinguen entre seres humanos y no humanos, como cuervos, caribúes, árboles, [26] lagos y montañas. [28] Las historias interpretadas a menudo ven a Dene y animales no humanos trabajando juntos para encontrar soluciones mutuamente beneficiosas. [26] De hecho, existe una relación casi similar a un tratado entre los humanos y muchos otros seres, lo que crea obligaciones para los animales no humanos y otros seres de compartir sus dones con los humanos, del mismo modo que los humanos están obligados a mostrar respeto a través de la conservación y la gratitud. [26] Por ejemplo, la ley Dene estipula que los humanos que viajan a través del país deben pagar su pasaje regalando cosas a vías fluviales, accidentes geográficos y otros seres como los antepasados. [29] Además, las concepciones de cuidado difieren entre los sistemas legales y sociales dene e inglés, particularmente cuando los niños maduran en diferentes situaciones sociales y ambientales, como a través de aprendizajes y escuchando atentamente a los narradores. [30]
Las diferencias entre la ley inglesa y la ley dene han creado importantes fricciones entre las naciones dene y el Estado canadiense. Un ejemplo es la ruptura de la transmisión intergeneracional de la ley debido a que los internados separaron a los niños de sus marcos sociales (y legales). [30] Otra es la diferencia en la comprensión de la conservación: según el derecho consuetudinario, el Ministerio de Medio Ambiente y Recursos Naturales de los Territorios del Noroeste a veces promueve actividades de caza de un solo sexo, con carteles que detallan cómo distinguir el caribú macho de la hembra, ordenando a los cazadores que apunten a los machos. La ley inglesa, relativa a las capacidades reproductivas de los rebaños, considera que la caza selectiva por sexo es más sostenible, mientras que la ley dene ve el potencial de una ruptura en la transferencia de conocimientos similar a la matanza de todos los hombres mayores de una comunidad. [29] En contraste con el paternalista sistema legal inglés en el que los humanos deben supervisar y conservar otras especies, la cosmovisión dene enfatiza la agencia de los seres no humanos. [31] Esto da como resultado situaciones en las que seres cazados o pescados que, según la ley territorial inglesa, deben ser dejados en paz o devueltos chocan con la institución legal dene de seres que se entregan a los cazadores. [28]
Como existen muchos idiomas y culturas en Denendeh, los sistemas legales dene también se denominan de manera diferente de un territorio a otro. Por ejemplo, Tłı̨chǫ se refiere a la ley Dene como Dǫ Nàowoòdeè , [32] Dena ÁʼNezen se refiere a la ley Kaska, [33] la ley Dene Zhatıé y las historias se llaman Mek'ı̨́ı̨́ Dene Ts'elı̨ y Megǫndıé . [34] [35]
El sistema jurídico moderno de Eeyou Istchee se desarrolló a partir del contacto con el Estado canadiense, la provincia de Québec y del histórico y tradicional Eeyou ᐄᔨᔨᐤ o Eenou Eedouwin ᐄᓅ ᐃᐦᑐᐎᓐ (la forma de hacer las cosas Eeyou/Eenou). [36] [37]
El sistema legal de los Gitanyow se llama Gitanyow Ayookxw . [38]
El conjunto de leyes de Gitx̱san se conoce como Ayokim Gitx̱san , [39] Ayookim Gitx̱san , [40] Ayookw , [41] o Ayook . [42]
El núcleo más fundamental de la sociedad Gitx̱san son las "Casas" matrilineales [43] o wilphl Gitx̱san , también llamadas " Huwilp " (sing.: Wilp ), cada una de las cuales está asociada con uno de los cuatro P'deeḵ , o clanes : Lax̱gibuu . (Lobo), Lax Seel o Lax Ganeda (Cuervo/Rana), Giskaast ( Fireweed ) y Lax Skiik (Águila). [39] [40] [42] La autoridad y jurisdicción de los Gitx̱san, o Dax̱gyat , se manifiesta a través de los wilphl Gitx̱san y sus relaciones con los Lax̱yip, sus territorios. [42] Gix̱san Lax̱yip, o País Gitx̱san, mantiene jurisdicciones territoriales claras y distintas asociadas con Huwilp específicos, que son conocidas y afirmadas a través de lo que puede traducirse como tesoros o herencias, los gwalax̱ yee'nst . [40] [42] Los gwalax̱ yee'nst definen esencialmente un Wilp, ya que estos incluyen no solo lo tangible, como el wilnaatahl (o parientes cercanos) y el yiphl wilp laxo (las tierras y recursos relacionados con el Wilp), sino también los intangibles, como los nombres de los asientos potlatch y los adaawx ( historias orales ), incluidas "crestas de animales asociados, símbolos, limx oo'y (canciones de tiempos inmemoriales), limx sinaahl (canciones de aliento) y limx nox nok (canciones espirituales)". [40]
Toda la sociedad Gitx̱san está entretejida a través de los Ayookim Gitx̱san que dictan "la conducta de los Gitx̱san Huwilp en torno a la herencia, el matrimonio, la adopción, el acceso a la propiedad, la trasgresión, el daño, la reparación del daño", [39] así como la ciudadanía, el uso de recursos y conducta en los potlatches. [40] La columna vertebral de los Ayookw son los adaawx (también escritos " adaawk ") que sustentan evidencia de propiedad de la tierra y organización social. [43] Y, al igual que otras Primeras Naciones costeras de Cascadia , la institución política central es el potlatch o liligit . [40] [42] [43] El Wilp Li'iliget es la Casa de Fiesta, también llamada "Edificio del Parlamento Gitx̱san". Los li'iliget toman diferentes formatos dependiendo del tipo de negocio Gitx̱san u obligación a cumplir. [42]
Al mismo tiempo, la nación Gitx̱san se ha enfrentado a una estructura política fracturada en la que los consejos de bandas de la Ley Indígena (con jurisdicción únicamente sobre las tierras de la reserva ) existen en competencia con las estructuras de gobierno tradicionales. Como tal, y tras el trascendental caso Delgamuukw-Gisday'wa de 1997 , los wilphl Gitx̱san se han unido en el Gobierno de Gitx̱san Huwilp . [40] Aunque los adaawk no fueron aceptados como prueba testimonial durante el caso Delgamuukw-Gisday'wa, el precedente se estableció de manera que la "admisibilidad [de las historias orales] debe determinarse caso por caso". [44] [45] [46] En lugar de hacer inadmisibles adaawx y otras historias orales, ahora existen estructuras más definidas mediante las cuales tales líneas de evidencia se aceptan en los tribunales eurocanadienses. [44] La actual reestructuración del entorno legal canadiense está resultando en un relativo reempoderamiento de Gitx̱san Ayookim y su gobernanza, junto con otras estructuras legales indígenas.
Haisla Nuuyum , o el estilo de vida y las leyes de los Haisla , denota y dicta formas de interactuar dentro del país de Haisla y junto a los territorios vecinos y las naciones asentadas. [47] El Nuyuum sustenta formas históricas y contemporáneas de liderazgo, como el sistema de gobierno del Jefe y el Consejo, y guía las responsabilidades de gobierno en toda la nación. [48]
Como la democracia representativa más antigua y en funcionamiento continuo del mundo, las Seis Naciones Iroquesas de la Casa Larga, o Haudenosaunee , se confederaron aproximadamente en el año 1142 EC [50] mediante la promulgación de la Gran Ley de la Paz (o Kaianere'kó:wa en Kanienʼkéha ). La unión de las cinco naciones originales (los Onödowáʼga:/Seneca , los Gayogo̱hó:nǫʼ/Cayuga , los Onyota'a:ka/Oneida , los Onöñda'gaga'/Onondaga y los Kanienʼkehá:ka/Mohawk ), y por tanto la marco legal central, se narra oralmente desde el wampum constitucional , y está simbolizado por el Árbol de la Paz , el pino blanco oriental . [51]
Las leyes se transmiten mediante wampum simbólico y se dividen en 117 artículos en total. La transmisión se realiza anualmente mediante el recuento oral de la narrativa de la confederación. Esta narración transmite los viajes y la historia del Gran Pacificador , Jigonhsasee y Hiawatha mientras trajeron la paz al país de Haudenosaunee. A través de ellos, se crearon estructuras gubernamentales e instituciones legales para unir metafórica, social, económica y concretamente a las familias. Como tales, las naciones son concebidas como hermanos mayores y menores, y cuando se le preguntó cómo funcionaría esta nueva estructura, el Pacificador respondió: "Tomará la forma de una casa comunal en la que hay muchos hogares, uno para cada familia, pero todos viven como un hogar bajo una madre principal. Tendrán una sola mente y vivirán bajo una sola ley. El pensamiento reemplazará al asesinato, y habrá una comunidad". [52]
Las formas tradicionales de justicia inuit entienden la naturaleza interconectada de las cosas. Los líderes y los ancianos no se ven a sí mismos como agentes de control social o de ley y orden, ya que cada individuo contribuye al funcionamiento de la comunidad. La palabra para la ley inuit en inuktitut es ᐃᓄᐃᑦ ᖃᐅᔨᒪᔭᑐᖃᖏᑦ Inuit Qaujimajatuqangit de la raíz " qaujima- ᖃᐅᔨᒪ-" que significa "saber", y podría traducirse literalmente como "aquello que los inuit conocen desde hace mucho tiempo". También se traduce como Qauyimayatuqang . eso (ᖃᐅᔨᒪᔭᑐᖃᖏᑦ) o ᖃᐅᔨᒪᓂᑐᖃᖏᑦ Qaujimanituqangit .
Hay tres subconjuntos legales, donde el angakkuq (o curandero ) de la comunidad facilita:
Si no se obedecen estos tres, entonces el angakkuq puede necesitar intervenir ante la parte infractora para evitar consecuencias perjudiciales para la persona o el grupo. [53] La violación de estas leyes o tabúes se consideraba causa de desgracias, como mal tiempo, accidentes o cacerías fallidas. Para identificar la causa de tal desgracia, los angakkuq emprenden un viaje guiado por el espíritu fuera de su cuerpo. En este viaje descubrirían la causa de la desgracia. Una vez que regresaban del viaje, los angakkuq interrogaban a las personas involucradas en la situación y, bajo la creencia de que ya sabían quién era el responsable, las personas interrogadas a menudo confesaban. Esta confesión por sí sola podría ser declarada la solución al problema, o podrían ser necesarios actos de penitencia como limpiar los recipientes de orina o intercambiar esposas. [54] Un chamán podría hacer una profecía de que un niño en particular se convertiría en profeta en la edad adulta. [55]
La integración del Qaujimajatuqangit (o IQ) inuit y la legislación canadiense es un proceso continuo. Por ejemplo, el Tribunal de Justicia de Nunavut es el único tribunal unificado de un solo nivel en Canadá y viaja a las comunidades cada seis semanas a dos años. También se administran programas de círculos de curación contemporáneos y en el terreno. [56]
El concepto fundamental subyacente de la ley Ktunaxa (o Ɂaknumu¢tiŧiŧ ) es que el pueblo Ktunaxa surgió de la tierra de su país tradicional , Ktunaxa ɁamakɁis, donde siguen siendo guardianes de la tierra, obligados a cuidar y respetar la tierra y todas las cosas. en él, vivos y no vivos. [57] Ɂaknumu¢tiŧiŧ, como ley del país, dicta que Ktunaxa debe proteger y no abusar de la tierra, manteniendo en última instancia el equilibrio en el entendimiento de que todas las cosas están conectadas, ya que la tierra proporciona recursos para la supervivencia. [57]
Procedentes de su tierra natal tradicional, los Kwakwa̱ka̱'wakw A̱wi'nagwis, el sistema legal de los Kwakwa̱ka̱ʼwakw sigue siendo administrado a través de la institución potlatch , a pesar de la prohibición del Potlatch que duró desde 1884 hasta 1951. Como muchas otras naciones costeras del norte de Cascadia , la nación Kwakwa̱ka̱ʼwakw y sus numerosos Las subdivisiones comunitarias, como Kwaguʼł, ʼNa̱mg̱is y Dzawa̱da̱ʼenux̱w (entre muchas otras), mantienen un complejo cuerpo de leyes que rodean los derechos de propiedad de los tesoros, a saber, canciones, bailes, monedas de cobre, insignias, nombres, escudos, cajas llenas, historias y conocimientos. . [58] [59] A diferencia de los sistemas legales europeos, la ley Kwakwa̱ka̱ʼwakw entiende las estructuras sociales así como los derechos y obligaciones individuales de manera diferente. [58] [59] Las historias, canciones, danzas y conocimientos se transmiten y comercializan a través de rituales potlatch específicos, y la resolución de disputas se produce a través de ceremonias que a menudo se realizan en casas grandes por líderes comunitarios o ancianos específicos y conocedores. [58] [59] Como tal, el derecho de propiedad intelectual y de propiedad difiere notablemente de los sistemas legales eurocanadienses, y el conflicto aún se está resolviendo a partir de la prohibición de una institución central que dura casi un siglo. [58] [59] El Estado canadiense se encuentra actualmente en el proceso de conciliar sus leyes y políticas históricas con la Nación Kwakwa̱ka̱ʼwakw. [58] [59] [60] [61]
La lway michif , o ley métis , se deriva de una mezcla de tradiciones legales entre las naciones indígenas de las praderas , los canadienses europeos que se asentaron en lo que se convertiría en la patria de los métis (Michif Piyii) y el cristianismo . Como la cultura métis es una cultura oral , sigue existiendo una distinción entre las formas escritas y orales de la ley métis, ya que la mayoría de los protocolos que rodean a la familia y la comunidad continúan transmitiéndose exclusivamente de forma oral. [62] [63]
La base central de la ley métis se basa en historias heredadas, como las de Ti-Jean, Wisahkecahk y Nanbush , [64] [65] [63] y, en última instancia, se centra en la familia , desde la cual se extienden los poderes a la comunidad, a la región y a la nación. niveles donde las decisiones se toman por asamblea . [62] [63] Los ancianos funcionan como mediadores y asesores dentro de la estructura legal métis, y las ceremonias mantienen una regla institucional central. [62] [63] La justicia está subrayada por los derechos individuales y comunitarios donde las decisiones judiciales están obligadas a tomarse en el contexto de una relación de respeto y confianza. [62] [63] La resolución de disputas depende de no ser conflictivo; La toma de decisiones se realiza por consenso con sufragio universal y toda la comunidad decide las reglas y los límites de la autoridad. [62] [63] Las estructuras sociales específicas también dictan ciertas funciones, como la corrección de la mala conducta que recae en los padrinos y abuelos, donde los jóvenes varones a menudo son enviados a vivir con sus tíos si los problemas persisten, y las mujeres encargadas de acoger y proteger a los recién llegados. con comités de mujeres encargados de resolver casos de violencia doméstica. [62] [63] Históricamente, el sistema legal métis incluía un consejo general encargado de supervisar una organización policial llamada la garde . [62] [63]
Mi'kma'ki es el hogar de Netukulimk , que es "el uso de la generosidad natural proporcionada por el Creador para el autosustento y el bienestar del individuo y la comunidad. Una base de Netukulimk es lograr estándares adecuados de nutrición y nutrición comunitaria". bienestar económico sin poner en peligro la integridad, la diversidad o la productividad de nuestro medio ambiente". [66] Dentro del marco conceptual de Netukulimk, la ley Mi'kmaw funciona como la base para sostener a las familias, comunidades y sociedad Mi'kmaw. [67] Esta mentalidad entiende que toda la vida está interconectada, describiendo los derechos y responsabilidades de los Mi'kmaq con sus familias, comunidades, nación y ecosistema. [68]
En el idioma nêhiyaw , "leyes Cree" se traduce más directamente como ᓀᐦᐃᔭᐤ ᐃᐧᔭᓯᐁᐧᐃᐧᓇ nêhiyaw wiyasowêwina que alberga la raíz /-asiw-/ que significa "decidir, juzgar, mandar". El término más apropiado cuando se hace referencia a la ley Cree ––o específicamente a los Cree de las Llanuras (nêhiyaw)–– es Wahkohtowin (ᐋᐧᐦᑰᐦᑐᐃᐧᐣ), que denota parentesco y códigos de conducta que surgen del propio rol dentro de la comunidad.
En Secwepemcúl'ecw , el pueblo Shuswap todavía mantiene yirí7 re stsq'ey's-kucw , también traducido como yerí7 re stsq̓ey̓s-kucw , que significa "nuestras leyes y costumbres". [69] La ley Secwépemc, o Stsq̓ey , se entiende a través de los stseptékwll (historias orales antiguas) como un regalo a los Secwépemc por parte de Sk'elép (Coyote) . Stsq'ey gobierna la nación predominantemente a través de tres leyes fundamentales:
Nacida de iʔ syilx iʔ temxʷulaʔxʷs , [71] o país de Okanagan , la ley Syilx se define a través de captikwł , "una colección de enseñanzas sobre las leyes, costumbres, valores, estructuras y principios de gobernanza de Syilx Okanagan que, en conjunto, definen e informan los derechos y derechos de Syilx Okanagan. responsabilidades con la tierra y con nuestra cultura". [72] La Nación Syilx mantiene ankc'xʷ̌iplaʔtntət uɬ yʕat iʔ ks səctxət̕stim ("nuestras leyes y responsabilidades") como su marco constitucional central, del cual se derivan los valores, la ciudadanía, las estructuras para la resolución de disputas, la autoridad gubernamental, los derechos y las responsabilidades de Syilx. [73] particularmente aquellas responsabilidades desde y hacia tmixʷ , tmxʷulaxʷ y siwłkʷ (parcialmente traducido como todos los seres vivos, la tierra, [74] y las aguas, [75] respectivamente). La Alianza Nacional Syilx Okanagan se encuentra actualmente en el proceso de reconstruir la nación y redactar una constitución moderna . [76] [77]
El nombre de la ley Tŝilhqot'in es Dechen Ts'edilhtan . [78] [79]
Después del conflicto en las fronteras del país Wet'suwet'en en Columbia Británica , [80] [81] los gobiernos de Columbia Británica y Canadá firmaron un memorando de entendimiento con los jefes hereditarios de la nación Wet'suwet'en en mayo de 2020. El memorando comienza con estos dos primeros puntos:
Este memorando afirma que Anak Nu'at'en (o Inuk Nuatden como está escrito en el MoU) como el sistema legal de gobierno Wet'suwet'en. El sistema de gobierno Wet'suwet'en está íntimamente ligado a la jefatura hereditaria. Las estructuras de los clanes y los jefes gobernantes están, a su vez, íntimamente ligados a Yin'tah, sus tierras. [83]
Emergiendo de la tierra, o TEṈEW̱ , el término W̱SÁNEĆ SKÁLS significa "ley" y "creencia". [84]
En Canadá, las tradiciones legales indígenas están separadas del derecho consuetudinario y el derecho civil, pero interactúan con ellos para producir una variedad de derechos y obligaciones para los pueblos indígenas... Muchas sociedades indígenas en Canadá poseen tradiciones legales. Estas tradiciones tienen un estatus indeterminado a los ojos de muchas instituciones canadienses.
El derecho indígena existe como fuente de derecho aparte de las tradiciones legales comunes y civiles en Canadá.
Es importante destacar que las leyes indígenas también existen aparte de las leyes aborígenes, aunque estas fuentes de derecho están interconectadas.
La ley aborigen es un cuerpo de leyes, elaborado por los tribunales y las legislaturas, que se ocupa en gran medida de los derechos constitucionales únicos de los pueblos aborígenes y la relación entre los pueblos aborígenes y la Corona.
El derecho aborigen se encuentra en gran medida en instrumentos coloniales (como la Proclamación Real de 1763, las Leyes Constitucionales de 1867 y 1982 y la Ley Indígena) y decisiones judiciales, pero también incluye fuentes del derecho indígena.
"El derecho indígena consiste en ordenamientos jurídicos arraigados en las propias sociedades indígenas. Surge de comunidades y grupos de Primeras Naciones en todo el país, como Nuu Chah Nulth, Haida, Coast Salish, Tsimshian, Heiltsuk, y puede incluir relaciones con la tierra, el mundo espiritual, historias de la creación, costumbres, procesos de deliberación y persuasión, códigos de conducta, reglas, enseñanzas y axiomas para vivir y gobernar.
Una historia tlingit contada por Jackie Williams, líder del clan Wolf, Primera Nación Tlingit del río Taku
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{{cite journal}}: Citar diario requiere |journal=( ayuda ){{cite journal}}: Mantenimiento CS1: DOI inactivo a partir de enero de 2024 ( enlace ){{cite speech}}: Mantenimiento CS1: ubicación ( enlace ){{cite report}}: Mantenimiento CS1: ubicación ( enlace )*Traducciones del cáliz del anciano y guardián del conocimiento ecológico tradicional (Richard Armstrong)
