La brujería europea es un fenómeno histórico y cultural multifacético que se desarrolló a lo largo de siglos, dejando una huella en el panorama social, religioso y legal del continente. Las raíces de la brujería europea se remontan a la antigüedad clásica , cuando los conceptos de magia y religión estaban estrechamente relacionados y la sociedad integraba estrechamente la magia y las creencias sobrenaturales . La antigua Roma , entonces una sociedad pagana , tenía leyes contra la magia dañina. En la Edad Media , las acusaciones de herejía y culto al diablo se hicieron más frecuentes. A principios del período moderno , comenzaron a producirse importantes cacerías de brujas , en parte alimentadas por tensiones religiosas, ansiedades sociales y agitaciones económicas. Las brujas a menudo eran vistas como hechiceras peligrosas o hechiceras en pacto con el Diablo , capaces de causar daño mediante magia negra . [1] Una interpretación feminista de los juicios de brujas es que las opiniones misóginas sobre las mujeres llevaron a la asociación de las mujeres con la brujería malévola . [1]
Un texto fundamental que dio forma a la caza de brujas fue el Malleus Maleficarum , un tratado de 1486 que proporcionó un marco para identificar, procesar y castigar a las brujas. La creciente influencia de la Iglesia católica provocó una ola de juicios por brujería en toda Europa. Por lo general, las acusaciones de brujería las hacían los vecinos y se derivaban de tensiones sociales. Las acusaciones a menudo iban dirigidas a personas marginadas, incluidas mujeres, personas mayores y personas que no se ajustaban a las normas sociales. Las mujeres formularon acusaciones con tanta frecuencia como los hombres. La gente común creía que los curanderos mágicos (llamados " gente astuta " o "gente sabia") podían deshacer el hechizo. Estos curanderos mágicos fueron denunciados a veces como brujos dañinos, pero parecen haber constituido una minoría de los acusados. La locura por las brujas alcanzó su punto máximo entre los siglos XVI y XVII, lo que provocó la ejecución de decenas de miles de personas. Este oscuro período de la historia refleja la confluencia de la superstición , el miedo y la autoridad, así como la tendencia social a encontrar chivos expiatorios para problemas complejos.
El zarismo de Rusia también experimentó su propia repetición de juicios por brujería durante el siglo XVII. Las brujas eran frecuentemente acusadas de practicar hechicería y participar en actividades sobrenaturales , lo que llevaba a su excomunión y ejecución. La combinación de jurisdicciones eclesiásticas y seculares en el enfoque ruso de los juicios por brujería puso de relieve la naturaleza entrelazada del poder religioso y político durante esa época. A medida que avanzaba el siglo XVII, el miedo a las brujas pasó de ser una mera superstición a una herramienta de manipulación política, con acusaciones dirigidas a individuos que representaban una amenaza para la élite gobernante.
Desde la década de 1940, han surgido en Europa movimientos de brujería neopagana que buscan revivir y reinterpretar antiguas prácticas paganas y místicas. La Wicca , iniciada por Gerald Gardner , se destaca como una de las tradiciones neopaganas más influyentes. Inspirándose en la magia ceremonial , el paganismo histórico y la ahora desacreditada teoría del culto a las brujas , la Wicca enfatiza una conexión con la naturaleza, lo divino y el crecimiento personal. De manera similar, Stregheria en Italia refleja un deseo de reconectarse con las raíces espirituales precristianas del país. Muchos de estos neopaganos optan por autoidentificarse como "brujas". La brujería neopagana contemporánea en Europa abarca una amplia gama de tradiciones, que reflejan una combinación de influencias históricas, interpretaciones modernas, nuevos movimientos religiosos y una búsqueda de autenticidad espiritual en un mundo que cambia rápidamente.
Desde entonces, el concepto de magia malévola se ha encontrado en culturas de todo el mundo, [2] y hoy en día es prominente en algunas culturas. [3] La mayoría de las sociedades han creído y temido en la capacidad de algunos individuos de causar daños y desgracias sobrenaturales a otros. Esto puede deberse a la tendencia de la humanidad a "querer asignar sucesos de notable buena o mala suerte a agentes, ya sean humanos o sobrehumanos ". [4] : 10
Los historiadores y antropólogos ven el concepto de "brujería" como una de las formas en que los humanos han tratado de explicar extrañas desgracias. [4] : 10 [5] Algunas culturas han temido a la brujería mucho menos que otras, porque tienden a tener otras explicaciones para las extrañas desgracias; por ejemplo que fue causado por dioses, espíritus, demonios o hadas, o por otros humanos que sin querer le han echado el mal de ojo . [4] : 10 Por ejemplo, los gaélicos de Irlanda y las Tierras Altas de Escocia históricamente tenían una fuerte creencia en las hadas , que podían causar daños sobrenaturales, y la caza de brujas era muy rara en estas regiones en comparación con otras regiones de las Islas Británicas. [4] : 245-248
Ronald Hutton describió cinco características clave que la mayoría de las culturas que creen en el concepto atribuyen a las brujas y la brujería. Tradicionalmente, se creía que la brujería era el uso de la magia para causar daño o desgracia a otros; fue usado por la bruja contra su propia comunidad; se consideraba inmoral y a menudo se pensaba que implicaba comunión con seres malignos; se creía que los poderes de brujería se adquirían por herencia o iniciación; y la brujería podría frustrarse mediante magia defensiva, persuasión, intimidación o castigo físico de la supuesta bruja. [4] : 3-4
El concepto cristiano de brujería deriva de las leyes del Antiguo Testamento contra ella. En la Europa medieval y moderna, mucha gente común que era cristiana creía en la magia. A diferencia de la útil magia de la gente astuta, la brujería era vista como malvada y asociada con el Diablo y su adoración. Esto a menudo resultó en muertes, torturas y búsqueda de chivos expiatorios (echar la culpa de la desgracia), [6] [7] y muchos años de juicios y cazas de brujas a gran escala, especialmente en la Europa protestante , antes de terminar en gran medida durante la Era de la Ilustración europea . La caracterización de la bruja en Europa no se deriva de una única fuente. La conocida bruja del folclore y la superstición popular es una combinación de numerosas influencias.
Probablemente la característica más conocida de un hechicero o bruja es su capacidad para lanzar un hechizo : un conjunto de palabras, una fórmula o verso, un ritual o una combinación de estos, empleados para hacer magia. [8] Los hechizos tradicionalmente se lanzaban mediante muchos métodos, como por la inscripción de runas o sigilos en un objeto para otorgarle poderes mágicos; por la inmolación o unión de una imagen ( muñeca ) de cera o arcilla de una persona para afectarla mágicamente; por la recitación de encantamientos ; por la realización de rituales físicos ; por el empleo de hierbas mágicas como amuletos o pociones ; mirando espejos, espadas u otros especulaciones ( escucha ) con fines de adivinación ; y por muchos otros medios. [9] [10] [11]
En la antigua Grecia y Roma , alrededor del siglo VIII a. C. - siglo V d. C., los individuos conocidos como " goêtes " practicaban diversas formas de magia, incluida la adivinación, el lanzamiento de hechizos y la invocación de entidades sobrenaturales. Si bien algunas formas de magia se integraron en las prácticas religiosas, otras se consideraron supersticiosas y potencialmente dañinas.
Hay relatos de personas procesadas y castigadas por brujería en el antiguo mundo grecorromano , antes del cristianismo. En la antigua Grecia , por ejemplo, Theoris , una mujer de Lemnos , fue procesada y ejecutada junto con su familia. [12] Los registros se refieren a ella como pharmakis (especialista en pociones), [4] : 55 mantis (adivinadora), [4] : 54 e hiereia (sacerdotisa), pero la sentencia contra ella y su familia fue por asebeia (impiedad). [4] : 56
Mientras tanto, las leyendas de las brujas de Tesalia se desarrollaron durante el período griego clásico . [13] Según muchas fuentes, Tesalia era conocida por ser un refugio para las brujas, [14] y "el folclore de la región ha persistido con cuentos de brujas, drogas, venenos y hechizos mágicos desde el período romano". [15]
Durante la era pagana de la antigua Roma , existían leyes contra la magia dañina. [16] Según Plinio , las leyes de las Doce Tablas del siglo V a. C. establecían sanciones por pronunciar encantamientos dañinos y por robar la fertilidad de las cosechas de otra persona mediante magia. [16] "La cláusula que prohíbe los encantamientos malignos no prohíbe los encantamientos per se , sino sólo los encantamientos que toman la forma de una canción destinada a dañar" ( mala carmen ). [16] El único juicio registrado que involucró esta ley fue el de Cayo Furio Cresimo en 191 a.C. Fue absuelto de utilizar hechizos para atraer la fertilidad de otros campos al suyo. [dieciséis]
La palabra latina clásica venefium significaba tanto envenenar como causar daño mediante magia (como pociones mágicas), aunque los antiguos no habrían distinguido entre los dos. [4] : 60-61 En 331 a. C., una epidemia mortal azotó Roma y al menos 170 mujeres fueron ejecutadas por causarla con veneficium . Sin embargo, algunas partes de estos individuos fueron examinadas y asesinadas haciéndoles beber sus propias pociones médicas, lo que indica que el cargo era simple envenenamiento. [4] : 61 En 184-180 a. C., otra epidemia azotó Italia y alrededor de 5.000 personas fueron ejecutadas por veneficium . [4] : 61 Hutton afirma que si incluso una parte fuera acusada de matar con ritos mágicos "entonces los romanos republicanos cazaban brujas en una escala desconocida en cualquier otro lugar del mundo antiguo y en cualquier otro momento de la historia europea". [4] : 61 Sin embargo, reconoce que es imposible decir si algún porcentaje de estos cargos fueron por envenenamiento o por el uso de magia. [4] : 61
Según la Lex Cornelia de sicariis et veneficis (" Ley de Cornelia contra asesinos y envenenadores") del 81 a. C., matar por veneficium conllevaba la pena de muerte. Durante la era imperial temprana , la Lex Cornelia comenzó a usarse más ampliamente contra otros tipos de magia, incluida "la elaboración de pociones de amor, la realización de ritos para encantar, atar o restringir, la posesión de libros que contengan recetas mágicas y la ' artes de la magia en general." [4] : 60 Modestinus , un jurista romano de principios del siglo III d.C., escribió que los sacrificios realizados con fines malvados podían ser castigados según la Lex Cornelia . [16] El Pauli Sententiae , del mismo siglo, dice que la Lex Cornelia imponía una pena a quienes hacían sacrificios nocturnos para hechizar a alguien. También describe sanciones por dar pociones para inducir un aborto o inducir el amor . Los magos iban a ser quemados en la hoguera. [dieciséis]
Los personajes de brujas, mujeres que realizan poderosas magias malignas, aparecen en la literatura romana antigua desde el siglo I a.C. en adelante. [4] : 61-62 Algunos de ellos se basan en modelos más neutrales, como se ve en Grecia. [4] : 61-62 Sin embargo, también hay figuras claramente malvadas, típicamente brujas que cantan encantamientos dañinos; hacer pociones venenosas a partir de hierbas y partes del cuerpo de animales y humanos; sacrificar niños; resucitar a los muertos; puede controlar el mundo natural; pueden transformarse a sí mismos y a otros en animales; e invocar deidades y espíritus del inframundo. Incluyen Erichtho de Lucano , Canidia de Horacio , Dipsas de Ovidio y Meroe de Apuleyo . [4] : 62-63 Sin embargo, Hutton reconoce la probabilidad de que esto represente un nivel de licencia literaria que se está tomando con la memoria histórica de las ejecuciones masivas de mujeres por veneficium . [4] : 63-64 Otra versión de la bruja malévola que apareció en Roma era "una mujer altamente sexuada en su mejor momento, aficionada a los hombres jóvenes e inclinada a destruir a aquellos que la rechazan". Esta imagen, única en Roma entre sus contemporáneos como descripción de las brujas, estaba estrechamente relacionada con varias historias de demonios intercambiados entre culturas vecinas y anteriores. [4] : 66-69
El primer emperador romano cristiano, Constantino el Grande , introdujo nuevas leyes contra la magia a principios del siglo IV d.C. La adivinación privada y la práctica de magia para dañar a otros o inducir la lujuria debían ser castigadas con dureza, pero la magia protectora no estaba prohibida. [17]
En la Europa medieval y moderna , generalmente se creía que las brujas eran mujeres que usaban magia negra ( maleficium ) contra su comunidad y que a menudo se comunicaban con demonios o con el diablo. Se creía comúnmente que las brujas lanzaban maldiciones ; un hechizo o conjunto de palabras y gestos mágicos destinados a infligir daño sobrenatural. [18] Una creencia común era que las brujas tendían a usar algo del cuerpo de sus víctimas para realizar magia negra contra ellas; por ejemplo cabello, recortes de uñas, ropa o desechos corporales. [4] : 19-22
Se creía que las brujas trabajaban en secreto, a veces solas y otras veces con otras brujas. A veces se decía que celebraban reuniones nocturnas donde practicaban magia negra y transgredían las normas sociales participando en canibalismo, incesto y desnudez abierta. [4] : 19-22
Otra creencia común era que las brujas tenían un ayudante demoníaco o " familiar ", a menudo en forma animal. También se pensaba a menudo que las brujas podían transformarse en animales, particularmente en gatos y búhos. [4] : 264
Se culpaba a la brujería por muchos tipos de desgracias. Con diferencia, el tipo de daño más común atribuido a la brujería era la enfermedad o la muerte sufridas por los adultos, sus hijos o sus animales. "Ciertas dolencias, como la impotencia en los hombres, la infertilidad en las mujeres y la falta de leche en las vacas, estaban particularmente asociadas con la brujería". Las enfermedades poco comprendidas tenían más probabilidades de atribuirse a la brujería. Edward Bever escribe: "Era particularmente probable que se sospechara de brujería cuando una enfermedad aparecía inusualmente rápido, permanecía inusualmente largo, no podía diagnosticarse claramente o presentaba otros síntomas inusuales". [19]
Se pensaba que la brujería podía frustrarse mediante magia protectora o contramagia , que podía ser proporcionada por la " gente astuta " o la "gente sabia". Esto incluía amuletos, talismanes y amuletos , marcas anti-brujas , botellas de brujas , bolas de brujas y objetos enterrados como cráneos de caballos dentro de las paredes de los edificios. [20] La gente creía que el embrujo podía romperse castigando físicamente a la supuesta bruja, como desterrarla, herirla, torturarla o matarla. "En la mayoría de las sociedades, sin embargo, se prefería un remedio formal y legal a este tipo de acción privada", mediante la cual la presunta bruja sería procesada y luego formalmente castigada si era declarada culpable. [4] : 24-25
Los historiadores y antropólogos ven el concepto de "brujería" como una forma en que los humanos han tratado de explicar extrañas desgracias. [4] : 9-10 [5] Algunos pueblos europeos temían la brujería mucho menos que otros, porque tendían a tener otras explicaciones para las extrañas desgracias; por ejemplo que fue causado por espíritus, demonios o hadas , o por otros humanos que sin querer le han echado el mal de ojo . [4] : 9-10 Por ejemplo, los gaélicos de Irlanda y las Tierras Altas de Escocia históricamente tenían una fuerte creencia en las hadas , que podían causar daños sobrenaturales, y la caza de brujas era muy rara en estas regiones en comparación con otras regiones de los británicos. Islas. [4] : 245-248
La mayoría de las sociedades que han creído en la brujería dañina o en la magia "negra" también han creído en la magia útil o " blanca ". [4] : 24-25 En estas sociedades, los practicantes de magia útil brindaban servicios como romper los efectos de la brujería, curación , adivinación , encontrar bienes perdidos o robados y amar la magia . < [4] : x-xi En Gran Bretaña Eran comúnmente conocidos como gente astuta o gente sabia. [4] : x-xi Alan McFarlane escribe que podrían llamarse brujas "blancas", "buenas" o "desvinculantes", así como bendiciones o magos, pero a menudo se les conocía como gente astuta. [21] El historiador Owen Davies dice que el término "bruja blanca" rara vez se usaba antes del siglo XX. [22] Ronald Hutton utiliza el término general "magos de servicio". [4] : x-xi A menudo estas personas participaban en la identificación de supuestas brujas. [4] : 24-25
Estos magos "normalmente se contrastaban con la bruja que practicaba maleficium , es decir, magia utilizada con fines dañinos". [23] En los primeros años de la caza de brujas, "la gente astuta era ampliamente tolerada por la iglesia, el estado y la población en general". [23] Algunos de los clérigos y autoridades seculares más hostiles intentaron difamar a los curanderos y magos llamándolos "brujos" y asociándolos con "brujería" dañina, [4] : x-xi , pero en general las masas no lo hicieron. lo acepto y continuó haciendo uso de sus servicios. [24] El parlamentario inglés y escéptico Reginald Scot trató de refutar la magia y la brujería, escribiendo en The Discoverie of Witchcraft (1584): "En la actualidad es indiferente decir en lengua inglesa 'ella es una bruja' o 'ella es una bruja'. es una mujer sabia ' ". [25] Emma Wilby dice que los magos populares en Europa eran vistos de manera ambivalente por las comunidades, y se los consideraba capaces de dañar y curar, lo que podría llevar a que se los acusara de "brujos" en el sentido negativo. Ella sugiere que algunas "brujas" inglesas condenadas por asociarse con demonios pueden haber sido personas astutas cuyos supuestos familiares de hadas habían sido demonizados . [26]
Hutton dice que los curanderos y la gente astuta "a veces fueron denunciados como brujos, pero parecen haber constituido una minoría de los acusados en cualquier área estudiada". [4] : 24-25 Asimismo, Davies dice que "relativamente pocas personas astutas fueron procesadas bajo estatutos seculares por brujería" y fueron tratadas con más indulgencia que las supuestas brujas. La Constitutio Criminalis Carolina (1532) del Sacro Imperio Romano Germánico y la Ley de Brujería danesa de 1617 establecían que los trabajadores de la magia popular debían ser tratados de manera diferente a las brujas. [27] Richard Horsley sugirió que las personas astutas ( devins-guerisseurs , 'adivinadores-curanderos') constituían una proporción significativa de los juzgados por brujería en Francia y Suiza, pero encuestas más recientes concluyen que constituían menos del 2 % de los acusados. [28] Sin embargo, Éva Pócs dice que la mitad de las brujas acusadas en Hungría parecen haber sido curanderos, [29] y Kathleen Stokker dice que la "gran mayoría" de las brujas acusadas en Noruega eran curanderos populares. [30]
En la Europa premoderna , la mayoría de los acusados eran mujeres, y las acusaciones de brujería normalmente procedían de sus vecinos, quienes las acusaban de infligir daño o desgracia por medios mágicos. [31] Macfarlane descubrió que las mujeres hacían acusaciones de brujería tanto como los hombres. Deborah Willis añade: "El número de disputas por brujería que comenzaron entre mujeres puede haber sido mayor; en algunos casos, parece que el marido, como 'cabeza de familia', se presentó para hacer declaraciones en nombre de su esposa". [32] Hutton y Davies señalan que los curanderos a veces eran acusados de brujería, pero constituían una minoría de los acusados. [4] : 24-25 [27] También es posible que una pequeña proporción de brujas acusadas hayan buscado genuinamente hacer daño por medios mágicos. [33]
Ejemplo: Juicios de brujas en Baden-Baden entre 1627 y 1631.
Éva Pócs escribe que los motivos de las acusaciones de brujería se dividen en cuatro categorías generales: [5]
Ella identifica tres tipos de brujas en la creencia popular: [5]
Las "brujas de barrio" son producto de las tensiones vecinales y sólo se encuentran en comunidades rurales donde los habitantes dependen en gran medida unos de otros. Estas acusaciones se producen tras la infracción de alguna norma social, como la falta de devolución de un artículo prestado, y cualquier persona que forme parte del intercambio social normal podría caer bajo sospecha. Las afirmaciones de brujas "hechiceras" y brujas "sobrenaturales" podrían surgir de tensiones sociales, pero no exclusivamente; la bruja sobrenatural a menudo no tenía nada que ver con el conflicto comunitario, pero expresaba tensiones entre los mundos humano y sobrenatural; y en Europa oriental y sudoriental, estas brujas sobrenaturales se convirtieron en una ideología que explicaba las calamidades que sucedían a comunidades enteras. [35]
El historiador Norman Gevitz ha escrito:
[L]as artes médicas desempeñaron un papel significativo y, a veces, fundamental en las controversias sobre la brujería en la Nueva Inglaterra del siglo XVII. Los médicos y cirujanos no sólo eran los principales árbitros profesionales para determinar los signos y síntomas naturales de las enfermedades frente a los preternaturales, sino que también desempeñaban funciones legislativas, judiciales y ministeriales clave relacionadas con los procedimientos de brujería. Cuarenta y seis médicos, cirujanos y boticarios masculinos aparecen nombrados en transcripciones judiciales u otros materiales fuente contemporáneos relacionados con la brujería de Nueva Inglaterra. Estos practicantes sirvieron en investigaciones forenses, realizaron autopsias, tomaron testimonios, emitieron órdenes judiciales, escribieron cartas o encarcelaron a personas, además de diagnosticar y tratar a los pacientes. [36]
En Europa entre 500 y 1750 se creía que la brujería era una combinación de hechicería y herejía. Mientras que la brujería intenta producir efectos sobrenaturales negativos a través de fórmulas y rituales, la herejía es la contribución cristiana a la brujería en la que un individuo hace un pacto con el diablo. Además, la herejía niega a las brujas el reconocimiento de importantes valores cristianos como el bautismo, la salvación, Cristo y los sacramentos. [37] El comienzo de las acusaciones de brujería en Europa tuvo lugar en los siglos XIV y XV, pero a medida que se produjeron las perturbaciones sociales del siglo XVI, los juicios por brujería se intensificaron. [38]
En la tradición europea de la Edad Moderna, las brujas eran estereotipadas, aunque no exclusivamente, mujeres. [43] [44] La creencia pagana europea en la brujería se asoció con la diosa Diana y los autores cristianos medievales la descartaron como "fantasías diabólicas". [45] En toda Europa, se estima que hubo 110.000 juicios por brujería entre 1450 y 1750 (siendo el período de 1560 a 1660 el pico de persecuciones), y en la mitad de los casos los acusados fueron ejecutados. [46] La caza de brujas apareció por primera vez en gran número en el sur de Francia y Suiza durante los siglos XIV y XV. Los años pico de caza de brujas en el suroeste de Alemania fueron de 1561 a 1670. [47]
Comúnmente se creía que individuos con poder y prestigio estaban involucrados en actos de brujería e incluso canibalismo. [48] Debido a que Europa tenía mucho poder sobre las personas que vivían en África occidental, los europeos en posiciones de poder fueron acusados a menudo de participar en estas prácticas. Aunque no es probable que estos individuos estuvieran realmente involucrados en estas prácticas, lo más probable es que estuvieran asociados debido a la participación de Europa en cosas como la trata de esclavos, que afectó negativamente las vidas de muchas personas en el mundo atlántico durante los siglos XV al XVII. [48]
Los primeros conversos al cristianismo esperaban que el clero cristiano hiciera magia de manera más efectiva que los viejos métodos bajo el paganismo romano, y el cristianismo proporcionó una metodología que involucraba santos y reliquias, similar a los dioses y amuletos del mundo pagano. A medida que el cristianismo se convirtió en la religión dominante en Europa, su preocupación por la magia disminuyó. [49]
La explicación cristiana protestante de la brujería, como las tipificadas en las confesiones de las brujas de Pendle , comúnmente implica un pacto diabólico o al menos una apelación a la intervención de los espíritus del mal. Se alegaba que las brujas o magos involucrados en tales prácticas rechazaban a Jesús y los sacramentos ; observar " el sábado de las brujas " (realizando ritos infernales que muchas veces parodiaban la Misa u otros sacramentos de la Iglesia); rendir honor Divino al Príncipe de las Tinieblas ; y, a cambio, recibir de él poderes sobrenaturales . Era una creencia folclórica que el diablo colocaba una Marca del Diablo, como la marca en el ganado, sobre la piel de una bruja para indicar que se había hecho este pacto. [50]
En la Europa premoderna, la mayoría de los acusados eran mujeres, y las acusaciones de brujería generalmente procedían de sus vecinos, quienes las acusaban de infligir daño o desgracia por medios mágicos. [51] : 7–8 Macfarlane descubrió que las mujeres formulaban acusaciones de brujería tanto como los hombres. Deborah Willis añade: "El número de disputas por brujería que comenzaron entre mujeres puede haber sido mayor; en algunos casos, parece que el marido, como 'cabeza de familia', se presentó para hacer declaraciones en nombre de su esposa". [52] : 35–36 Hutton y Davies señalan que los curanderos a veces eran acusados de brujería, pero constituían una minoría de los acusados. [4] : 24-25 [53] : 164 También es posible que una pequeña proporción de brujas acusadas hayan buscado genuinamente hacer daño por medios mágicos. [52] : 23
A partir del siglo XVI, hubo algunos escritores que protestaron contra los juicios a las brujas , la caza de brujas y la creencia de que existía la brujería. Entre ellos se encontraban Johann Weyer , Reginald Scot , [54] y Friedrich Spee . [55] Los juicios por brujería europeos alcanzaron su punto máximo a principios del siglo XVII, después de lo cual el sentimiento popular comenzó a volverse contra la práctica. En 1682, el rey Luis XIV prohibió nuevos juicios por brujería en Francia. En 1736, Gran Bretaña puso fin formalmente a los juicios por brujería con la aprobación de la Ley de Brujería . [56]
Los primeros códigos legales de la mayoría de las naciones europeas contienen leyes dirigidas contra la brujería. Así, por ejemplo, el documento más antiguo de la legislación franca, la ley sálica , que fue reducida a forma escrita y promulgada bajo Clodoveo , fallecido el 27 de noviembre de 511, castiga a quienes practican la magia con diversas multas, especialmente cuando se puede demostrar que el acusado lanzó una maldición mortal o había hecho el Nudo de Bruja. Las leyes de los visigodos , que en cierta medida se basaban en el derecho romano , castigaban con la muerte a las brujas que mataban a cualquier persona mediante sus hechizos; mientras que la brujería persistente y persistente, si se demostraba plenamente, se castigaba con sentencias tan severas como la esclavitud de por vida. [ cita necesaria ] El concilio oriental en Trullo (692) y algunos de los primeros cánones irlandeses trataron la hechicería como un delito que debía ser castigado con la excomunión hasta que se hubiera realizado la penitencia adecuada. [ cita necesaria ]
El Pactus Legis Alamannorum , un código de leyes de principios del siglo VII de la confederación alamana de tribus germánicas, enumera la brujería como un delito punible en igualdad de condiciones que el envenenamiento. Si un hombre libre acusa a una mujer libre de brujería o envenenamiento, el acusado puede ser disculpado ya sea por doce personas que juran su inocencia o por uno de sus familiares que la defiende en un juicio por combate . En este caso, el acusador debe pagar una multa ( Pactus Legis Alamannorum 13). Carlos el Grande prescribió la pena de muerte para cualquiera que quemara brujas. [57]
Con la cristianización, la creencia en la brujería pasó a considerarse una superstición . El Concilio de Leptinnes en 744 elaboró una "Lista de Supersticiones", que prohibía los sacrificios a los santos y creó una fórmula bautismal que exigía renunciar a las obras de los demonios, nombrando específicamente a Thor y Odín . [ cita necesaria ] Sin embargo, la persecución de la brujería persistió durante la mayor parte de la Alta Edad Media , hasta el siglo X.
Cuando Carlomagno impuso el cristianismo al pueblo de Sajonia en 789, proclamó:
Si alguien, engañado por el diablo, cree, como es costumbre entre los paganos, que un hombre o una mujer es un brujo nocturno y come hombres, y por ello lo quema hasta morir... será ejecutado. [58]
De manera similar, el código lombardo de 643 establece:
Que nadie se atreva a matar a una sirvienta o esclava extranjera como si fuera una bruja, porque las mentes cristianas no pueden ni deben creerlo. [58]
Esto se ajusta al pensamiento de San Agustín de Hipona , quien enseñaba que la brujería no existía y que creer en ella era herética. [59]
En 814, Luis el Piadoso , tras su ascenso al trono, comenzó a tomar medidas muy activas contra todos los hechiceros y nigromantes, y fue debido a su influencia y autoridad que el Concilio de París en 829 apeló a los tribunales seculares para que llevaran a cabo tales medidas. sentencias que los Obispos pudieran pronunciar. La consecuencia fue que a partir de ese momento la pena por brujería era la muerte, y hay evidencia de que si la autoridad constituida, ya sea eclesiástica o civil, parecía aflojar en sus esfuerzos, la población tomaba la ley en sus propias manos con resultados mucho más terribles. .
En Inglaterra, los primeros penitenciales estaban muy preocupados por la represión de las ceremonias paganas, que bajo el pretexto de las festividades cristianas se practicaban en gran medida en Navidad y el día de Año Nuevo. Estos ritos estaban estrechamente relacionados con la brujería, y especialmente San Teodoro, San Aldhelm, Ecgberto de York y otros prelados prohíben la mascarada de un animal con cuernos, un ciervo o un toro, que San Cesáreo de Arlés había denunciado como una "tradición repugnante", una "costumbre malvada", una "abominación más atroz". Las leyes del rey Æthelstan (924-940), correspondientes a las primeras leyes francesas, castigaban a cualquier persona que lanzara un hechizo que provocara la muerte con la pena extrema. [ cita necesaria ]
Entre las leyes atribuidas al rey picto Cináed mac Ailpin (gobernó entre 843 y 858), "hay un estatuto importante que establece que todos los hechiceros y brujas, y aquellos que invocan espíritus, 'y suelen buscar en ellos ayuda, que sean quemados vivos". Incluso entonces, evidentemente no se trataba de una pena nueva, sino de la confirmación legal de un castigo establecido desde hacía mucho tiempo. Así, las brujas de Forres que atentaron contra la vida del rey Duffus en el año 968 mediante la antigua pesadilla de derretir lentamente una cera La imagen, cuando era descubierta, era quemada en la hoguera según la ley." [60]
El Canon Episcopi , escrito alrededor del año 900 d. C. (aunque supuestamente data del 314 d. C.), siguiendo una vez más las enseñanzas de San Agustín, declaró que las brujas no existían y que cualquiera que creyera en ellas era un hereje. El pasaje crucial del Canon Episcopi dice lo siguiente:
No se puede omitir tampoco que algunas mujeres desenfrenadas, pervertidas por Satán, seducidas por ilusiones y fantasmas de demonios, creen y profesan abiertamente que, en plena noche, cabalgan sobre ciertas bestias con la diosa pagana Diana, con un sinnúmero de horda de mujeres, y en el silencio de la oscuridad de la noche volar sobre vastas extensiones de país, y obedecer sus órdenes como su amante, y ser llamado a su servicio otras noches. Pero sería bueno que sólo ellos murieran en su infidelidad y no arrastraran a tantos otros al abismo de su infidelidad. Porque una multitud innumerable, engañada por esta falsa opinión, cree que esto es verdad y, creyendo así, se desvía de la verdadera fe y recae en errores paganos, cuando piensa que hay alguna divinidad o poder excepto el único Dios. [59]
PG Maxwell-Stewart en "El surgimiento de la bruja cristiana" escribió:
En el mundo de la Antigüedad tardía o de la Alta Edad Media, es imposible definir a alguien como brujo (a diferencia, por ejemplo, de un herbolario aficionado, un hereje o un blasón), y ninguna legislación de la época intentaba hazlo. Los delincuentes eran designados delincuentes en virtud de que realizaban diversas acciones o portaban ciertos objetos declarados condenados o prohibidos por la legislación. A todos los efectos prácticos, la "bruja" aún no se había inventado. Sólo había practicantes de diversos tipos de magia, tanto hombres como mujeres, que podían pertenecer a cualquier rango de la sociedad eclesiástica o laica, y cuyas acciones podían, o no, situarlos dentro del ámbito del derecho canónico o secular, dependiendo de factores externos. factores que normalmente eran locales pero que, de vez en cuando, podían ser más generales. [61]
En la Baja Edad Media aparecieron palabras para estos practicantes de actos mágicos dañinos en varios idiomas europeos: sorcière en francés, Hexe en alemán, strega en italiano y bruja en español. [62] El término inglés para los practicantes malévolos de la magia, witch, deriva del anterior término inglés antiguo wicce . [62] Una persona que realiza hechicería se conoce como hechicero o brujo , concebido como alguien que intenta remodelar el mundo a través del ocultismo. La palabra bruja tiene más de mil años: el inglés antiguo formó el compuesto wiccecræft de wicce ('bruja') y cræft ('artesanía'). [63] La forma masculina era wicca ('hechicero masculino'). [64] En los primeros escoceses modernos , la palabra brujo llegó a usarse como el equivalente masculino de bruja (que puede ser hombre o mujer, pero se usa predominantemente para mujeres). [65] [66] [67]
Era de interés de la Iglesia, a medida que se expandía, suprimir todas las metodologías mágicas paganas en competencia. Esto sólo podría lograrse presentando una cosmología en la que los milagros cristianos fueran legítimos y creíbles, mientras que los no cristianos fueran "del diablo". De ahí la siguiente ley:
Enseñamos que todo sacerdote extinguirá el paganismo y prohibirá el wilweorthunga (culto a las fuentes), el licwiglunga (encantamientos de los muertos), el hwata (presagios), la galdra (magia), el culto al hombre y las abominaciones que los hombres ejercen en diversas formas. clases de brujería, y en frithspottum (cercados de paz) con olmos y otros árboles, y con piedras, y con muchos fantasmas.
— Fuente: XVI ley canónica promulgada bajo el rey Edgar , siglo X d.C.
Si bien la gente común era consciente de la diferencia entre las brujas, a quienes consideraban dispuestas a emprender acciones malvadas, como maldecir, y la gente astuta que evitaba involucrarse en tales actividades, la Iglesia intentó borrar la distinción. De la misma manera que las religiones no cristianas, culturalmente distintas, fueron agrupadas y denominadas meramente "paganas", también toda la magia fue agrupada como igualmente pecaminosa y aborrecible. La primera referencia escrita a las brujas como tales, procedente de las homilías de Ælfric , [68] las retrata como malignas.
Un aumento en la práctica de la nigromancia en el siglo XII, impulsado por una afluencia de textos sobre magia y diabolismo del mundo islámico, había alertado a las autoridades clericales sobre los peligros potenciales de la magia maléfica. [69] La brujería llegó a asociarse con la herejía y la apostasía y a ser vista como malvada. Esta elevada preocupación se fue ampliando lentamente para incluir a la bruja común, pero los clérigos necesitaban una explicación de por qué los plebeyos sin educación podían realizar hazañas de hechicería diabólica que rivalizaban con las de los nigromantes más experimentados y eruditos, cuya magia requería la aplicación rigurosa de estudio y rituales complejos. [70]
La idea de que las brujas obtenían sus poderes a través de un pacto con el Diablo proporcionó una explicación satisfactoria y permitió a las autoridades desarrollar una mitología a través de la cual podían proyectar acusaciones de crímenes antiguamente asociados con varias sectas heréticas (canibalismo, infanticidio ritual y adoración de demonios) . familiares ) sobre la nueva amenaza emergente de la brujería diabólica. Este pacto y la ceremonia que lo acompañó llegaron a ser ampliamente conocidos como el aquelarre de las brujas . La idea de un pacto cobró importancia: uno podía estar poseído por el diablo y no ser responsable de sus acciones; pero para ser bruja había que firmar un pacto con el Diablo , muchas veces para adorarlo, lo cual era herejía y significaba condenación. La idea de un pacto explícito y ceremonial con el Diablo fue crucial para el desarrollo del concepto de brujería, porque proporcionaba una explicación que diferenciaba la figura de la bruja de la del erudito nigromante o hechicero. [70]
.jpg/1280px-Merlin_(illustration_from_middle_ages).jpg)
Gregorio de Nisa (c. 335 – c. 395) había dicho que los demonios tenían hijos con mujeres llamadas cambions , lo que sumado a los hijos que tenían entre ellos, contribuía a aumentar el número de demonios. Sin embargo, el primer relato popular de tal unión y descendencia no aparece en la literatura occidental hasta alrededor de 1136, cuando Geoffrey de Monmouth escribió la historia de Merlín en su relato pseudohistórico de la historia británica, Historia Regum Britanniae (Historia de los reyes de Gran Bretaña). , en el que informó que el padre de Merlín era un íncubo . [71]
Anne Lawrence-Mathers escribe que en ese momento "... las opiniones sobre los demonios y los espíritus todavía eran relativamente flexibles. Todavía existía la posibilidad de que los demonios de la tradición clásica fueran diferentes de los demonios de la Biblia". [71] Los relatos de relaciones sexuales con demonios en la literatura continúan con La vida de San Bernardo de Geoffrey de Auxerre ( c. 1160) y la Vida y milagros de San Guillermo de Norwich de Tomás de Monmouth ( c. 1173). El tema de las relaciones sexuales con demonios se convirtió en un tema de creciente interés para los escritores de finales del siglo XII. [71]
Prophetiae Merlini ( Las Profecías de Merlín ), una obra latina de Geoffrey de Monmouth en circulación en 1135, [72] [73] quizás como un libellus o una obra breve, [74] fue la primera obra sobre el profeta Myrddin en un idioma distinto que el galés . Las Prophetiae fueron ampliamente leídas (y creídas) de manera muy similar a como lo seríanlas profecías de Nostradamus siglos después; John Jay Parry y Robert Caldwell señalan que las Prophetiae Merlini "fueron tomadas muy en serio, incluso por los eruditos y los sabios mundanos, en muchas naciones", y enumeran ejemplos de esta credulidad en fecha tan tardía como 1445. [75]
Recién a partir de la década de 1150 la Iglesia centró su atención en definir los posibles roles de los espíritus y demonios, especialmente con respecto a su sexualidad y en relación con las diversas formas de magia que entonces se creía que existían. [71] Los demonólogos cristianos finalmente llegaron a estar de acuerdo en que las relaciones sexuales entre demonios y humanos ocurren, pero no estaban de acuerdo sobre por qué y cómo. [71] Un punto de vista común es que los demonios inducen a hombres y mujeres al pecado de la lujuria , y el adulterio a menudo se considera como un pecado asociado.
A medida que las opiniones cristianas sobre la magia continuaron evolucionando y entrelazándose con paisajes culturales cambiantes, la percepción de las prácticas sobrenaturales se volvió cada vez más compleja. Los esfuerzos de la Iglesia por afirmar su dominio sobre sistemas de creencias alternativos llevaron a la supresión de varias metodologías mágicas. [71] Simultáneamente, la conceptualización de las brujas y sus supuestos pactos con el Diablo se solidificó durante el período moderno temprano, lo que resultó en los infames juicios de brujas. Estos juicios marcaron un importante punto de inflexión en el compromiso de la Iglesia con la magia, ya que se proyectaron acusaciones de actos atroces sobre la figura de la bruja.
La historia de Teófilo registrada en el siglo XIII por Les Miracles de la Sainte Vierge del escritor Gautier de Coincy tiene muchas similitudes con la leyenda posterior de Fausto . Aquí, una figura santa hace un trato con el guardián del mundo infernal, pero es rescatado de pagar su deuda con la sociedad gracias a la misericordia de la Santísima Virgen . [76] Una representación de la escena en la que se subordina al Diablo aparece en el tímpano norte de la Catedral de Notre Dame de París . [77] Hacia 1300, los elementos estaban listos para una caza de brujas, y durante el siguiente siglo y medio, el miedo a las brujas se extendió gradualmente por toda Europa.
A principios del siglo XIV, se presentaron muchas acusaciones contra clérigos y otras personas eruditas que eran capaces de leer y escribir magia; El Papa Bonifacio VIII (m. 1303) fue juzgado póstumamente por apostasía, asesinato y sodomía, además de supuestamente haber celebrado un pacto con el diablo (si bien los papas habían sido acusados de crímenes antes, el cargo de demonolatría era nuevo). Los Templarios también fueron juzgados como herejes que invocaban al diablo en 1305-14. Los años intermedios del siglo XIV fueron más tranquilos, pero hacia finales de siglo las acusaciones aumentaron y se presentaron con mayor frecuencia contra la gente corriente. [78]
En 1398, la Universidad de París declaró que podía estar implícito un pacto demoníaco; no era necesario firmar ningún documento, ya que el mero acto de convocar a un demonio constituía un pacto implícito. [79] Esto liberó a los fiscales de tener que probar la existencia de un pacto físico. Entre los católicos y los líderes seculares de la Europa de finales de la Edad Media, los temores sobre la brujería alcanzaron un punto álgido y esto condujo a cacerías de brujas a gran escala. Cada nueva condena reforzó las creencias en los métodos (tortura e interrogatorio dirigido) que se utilizaban para solicitar confesiones y en la lista de acusaciones que el acusado confesaba.
El siglo XV vio un aumento dramático en la conciencia y el terror a la brujería. En 1450, el miedo se convirtió en una moda que duró más de 200 años. A medida que se difundió la idea de que toda magia implicaba un pacto con el Diablo, las sanciones legales contra la brujería se hicieron más duras. Decenas de miles de personas fueron ejecutadas y otras fueron encarceladas, torturadas, desterradas y confiscadas tierras y posesiones. La mayoría de los acusados eran mujeres, aunque en algunas regiones la mayoría eran hombres. [43] [80] En escocés , la palabra brujo llegó a usarse como el equivalente masculino de bruja (que puede ser hombre o mujer, pero se usa predominantemente para mujeres). [81] [82] [83]
Las acusaciones contra las brujas eran casi idénticas a las formuladas por los paganos del siglo III contra los primeros cristianos:
En los capítulos 6-11 de Octavio , Cecilio, el oponente pagano del cristianismo, acusa a los cristianos de rechazar las creencias ancestrales y de no imitar la piedad de los romanos (cap. 6), de no comprender la comunicación de los dioses con los humanos ( cap. 7), de negar la existencia de muchos dioses y aceptar en sus asambleas sólo a la escoria de la sociedad, a las personas más vergonzosas, y organizar reuniones espantosas, nocturnas y secretas (cap. 8). Practican actividad sexual indiscriminada, adoran la cabeza de un asno, adoran los órganos genitales de sus sacerdotes e inician a los novicios haciéndolos matar niños y canibalizarlos (cap. 9). Sus ritos se llevan a cabo en secreto y no tienen templos (capítulo 10). Finalmente son una secta subversiva que amenaza la estabilidad del mundo entero (cap. 11). [84]
En 1486, Heinrich Kramer , miembro de la Orden Dominicana , publicó el Malleus Maleficarum (el 'Martillo contra las brujas'). Fue utilizado tanto por católicos como por protestantes [85] durante varios cientos de años, describiendo cómo identificar a una bruja, qué hace que una mujer tenga más probabilidades que un hombre de ser bruja, cómo llevar a una bruja a juicio y cómo castigar a una bruja. bruja. El libro define a una bruja como malvada y típicamente femenina. Se convirtió en el manual de los tribunales seculares de toda Europa, pero no fue utilizado por la Inquisición, que incluso advirtió contra su uso. [86] Fue el libro más vendido en Europa durante más de 100 años, después de la Biblia. [87] Los estudiosos no tienen claro cuán influyente fue el Malleus en su época. Menos de cien años después de su redacción, el Consejo del Inquisidor General de España desestimó la credibilidad del Malleus por contener numerosos errores. [88]
El apogeo de la locura por las brujas coincidió con el surgimiento de la magia renacentista entre los grandes humanistas de la época (esto se llamaba alta magia , y los neoplatónicos y aristotélicos que la practicaban se esforzaban en insistir en que era sabia y benevolente y nada parecido). brujería, que se consideraba magia baja ), lo que contribuyó al aumento de la moda. Se consideraba que la brujería era la peor de las herejías, y el escepticismo inicial se fue desvaneciendo lentamente de la vista casi por completo. Los orígenes de las acusaciones contra las brujas en el período moderno temprano están eventualmente presentes en los juicios contra herejes, que incluyen acusaciones de reuniones secretas, orgías y consumo de bebés.
La persecución continuó durante la Reforma Protestante en el siglo XVI, y tanto los protestantes como los católicos continuaron los juicios por brujería con un número variable de ejecuciones de un período a otro. El "Código Carolina", el código legal básico del Sacro Imperio Romano Germánico (1532), imponía duras penas a la brujería. A medida que la sociedad se volvió más alfabetizada (debido principalmente a la invención de la imprenta en la década de 1440), un número cada vez mayor de libros y folletos alimentaron los temores a las brujas.
A partir del siglo XVI, hubo algunos escritores que protestaron contra los juicios a las brujas , la caza de brujas y la creencia de que existía la brujería. Entre ellos se encontraban Johann Weyer , Reginald Scot , [54] y Friedrich Spee . [55] Las montañas del Jura en el sur de Alemania proporcionaron un pequeño respiro de la locura; allí, la tortura se impuso sólo dentro de los límites precisos del Código Carolina de 1532, se prestó poca atención a las acusaciones de o por niños y los cargos debían presentarse abiertamente antes de que se pudiera arrestar a un sospechoso. Estas limitaciones contenían la manía en esa zona. En Frankfurt , la leyenda de Fausto comenzó a circular en forma de libro de capítulos alrededor de 1587, cuando se publicó la Historia von D. Johann Fausten .
La locura alcanzó su apogeo entre 1560 y 1660. Después de 1580, los jesuitas reemplazaron a los dominicos como principales cazadores de brujas católicos, y el católico Rodolfo II (1576-1612) presidió una larga persecución en Austria. Las monjas de Loudun (1630), novelizada por Aldous Huxley y llevada al cine por Ken Russell , son un ejemplo de la moda de esta época. Las monjas se habían confabulado para acusar al padre Urbain Grandier de brujería fingiendo síntomas de posesión y tormento; fingieron convulsiones, rodaron y farfullaron por el suelo y acusaron a Grandier de indecencias. Grandier fue condenado y quemado; sin embargo, después de que el complot tuvo éxito, los síntomas de las monjas solo empeoraron y se volvieron cada vez más de naturaleza sexual. Esto da fe del grado de manía y locura presente en tales juicios de brujas. [ cita necesaria ]
Después de principios del siglo XVII, el sentimiento popular comenzó a volverse contra la práctica. En 1682, el rey Luis XIV prohibió nuevos juicios por brujería en Francia. En 1687, Luis XIV emitió un edicto contra la brujería que era bastante moderado en comparación con los anteriores; ignoró los gatos negros y otras fantasías escabrosas de la manía de las brujas. Después de esto, el número de brujas acusadas y condenadas disminuyó rápidamente. En 1736, Gran Bretaña puso fin formalmente a los juicios por brujería con la aprobación de la Ley de Brujería . [56]
En Gales, el miedo a la brujería aumentó alrededor del año 1500. Había una creciente alarma sobre la magia femenina como arma dirigida contra el Estado y la Iglesia. La Iglesia hizo mayores esfuerzos para hacer cumplir el derecho canónico del matrimonio, especialmente en Gales, donde la tradición permitía una gama más amplia de parejas sexuales. También hubo una dimensión política, ya que se formularon acusaciones de brujería contra los enemigos de Enrique VII, que ejercía cada vez más control sobre Gales. [89] En 1542, se aprobaron las Leyes de Brujería de Enrique VIII que definían la brujería como un delito punible con la muerte y la confiscación de la propiedad. [90]
William Shakespeare escribió sobre las infames " Tres Brujas " en su tragedia Macbeth durante el reinado de Jaime I , conocido por su despiadado procesamiento de la brujería. [78] Jacobo VI y yo, que nos convertimos en rey de Escocia en 1567 y de Inglaterra en 1603, llevamos a Escocia e Inglaterra explicaciones continentales sobre la brujería. Estableció la Ley de Brujería de 1603 , mucho más estricta, que la convertía en un delito grave según el derecho consuetudinario. Su objetivo era centrar el miedo en las comunidades femeninas y en grandes reuniones de mujeres. Pensó que amenazaban su poder político, por lo que sentó las bases para las políticas de brujería y ocultismo, especialmente en Escocia. La cuestión era que la creencia generalizada en la conspiración de las brujas y en el sábado de las brujas con el diablo privaba a las mujeres de influencia política. El poder oculto supuestamente era un rasgo femenino porque las mujeres eran más débiles y más susceptibles al diablo. [91]
En Gales, los juicios por brujería aumentaron en los siglos XVI y XVII, después de que el miedo a la brujería fuera importado de Inglaterra. [92] Hubo una creciente alarma sobre la magia de las mujeres como un arma dirigida contra el estado y la iglesia. La Iglesia hizo mayores esfuerzos para hacer cumplir el derecho canónico del matrimonio, especialmente en Gales, donde la tradición permitía una gama más amplia de parejas sexuales. También hubo una dimensión política, ya que se formularon acusaciones de brujería contra los enemigos de Enrique VII, que ejercía cada vez más control sobre Gales. [93]
Los registros de los Tribunales de las Grandes Sesiones de Gales, 1536-1736 muestran que las costumbres galesas eran más importantes que la ley inglesa. La costumbre proporcionó un marco para responder a las brujas y la brujería de tal manera que se mantuviera la armonía interpersonal y comunitaria, mostrando consideración por la importancia del honor, el lugar social y el estatus cultural. Incluso cuando fue declarado culpable, la ejecución no se produjo. [92]
Las últimas personas que se sabe fueron ejecutadas por brujería en Inglaterra fueron las llamadas brujas de Bideford en 1682. La última persona ejecutada por brujería en Gran Bretaña fue Janet Horne , en Escocia en 1727. [95] La Ley de Brujería de 1735 abolió la pena de ejecución por brujería, sustituyéndola por prisión. Esta ley fue derogada por la Ley de medios fraudulentos de 1951 .
Las actitudes de la Ilustración después de 1700 convirtieron las creencias en brujas en una burla. La Ley de Brujería de 1735 marcó un cambio total de actitudes. Las penas por la práctica de la brujería tal como se constituía tradicionalmente, que en ese momento muchas figuras influyentes consideraban un delito imposible, fueron reemplazadas por penas por simular brujería. Una persona que afirmaba tener el poder de invocar espíritus, predecir el futuro, lanzar hechizos o descubrir el paradero de bienes robados debía ser castigada como vagabunda y estafadora, sujeta a multas y prisión. [96]
En el norte de Inglaterra, la superstición persiste en proporciones casi inconcebibles. En Lancashire abundan los curanderos, un grupo de curanderos, que pretenden curar enfermedades infligidas por el diablo... El curandero aludido es más conocido por el nombre del hombre astuto, y tiene una amplia práctica en los condados de Lincoln y Nottingham . [97]
Los historiadores Keith Thomas y su alumno Alan Macfarlane estudian la brujería combinando la investigación histórica con conceptos extraídos de la antropología. [98] [99] [100] Argumentaron que la brujería inglesa, como la brujería africana, era endémica y no epidémica. Las ancianas eran los objetivos favoritos porque eran miembros marginales y dependientes de la comunidad y, por lo tanto, tenían más probabilidades de despertar sentimientos tanto de hostilidad como de culpa, y menos probabilidades de tener defensores de importancia dentro de la comunidad. Las acusaciones de brujería fueron la reacción de la aldea ante la ruptura de su comunidad interna, junto con el surgimiento de un nuevo conjunto de valores que estaba generando estrés psíquico. [101]
Una fuente particularmente rica de información sobre la brujería en Italia antes del estallido de la Gran Caza de Brujas del Renacimiento son los sermones del predicador popular franciscano Bernardino de Siena (1380-1444), quien vio el tema como una de las cuestiones morales y morales más apremiantes. desafíos sociales de su época y, por lo tanto, predicó muchos sermones sobre el tema, inspirando a muchos gobiernos locales a tomar medidas contra lo que él llamó "siervos del diablo". [102] Como en la mayoría de los países europeos, las mujeres en Italia eran más probablemente sospechosas de brujería que los hombres. [103] Las mujeres eran consideradas peligrosas debido a su supuesta inestabilidad sexual, como cuando se excitaban, y también debido a los poderes de su sangre menstrual. [104]
En el siglo XVI, Italia tuvo una gran proporción de juicios por brujería relacionados con la magia del amor. [105] El país tenía una gran cantidad de personas solteras debido a que los hombres se casaban más tarde en sus vidas durante este tiempo. [105] Esto dejó a muchas mujeres en una búsqueda desesperada de matrimonio, dejándolas vulnerables a la acusación de brujería, ya sea que participaran o no. [105] Los registros de juicios de la Inquisición y los tribunales seculares descubrieron un vínculo entre las prostitutas y las prácticas sobrenaturales. Las prostitutas profesionales eran consideradas expertas en el amor y por lo tanto sabían hacer pociones de amor y lanzar hechizos relacionados con el amor. [104] Hasta 1630, la mayoría de las mujeres acusadas de brujería eran prostitutas. [103] Una cortesana fue interrogada sobre su uso de la magia debido a su relación con hombres de poder en Italia y su riqueza. [106] La mayoría de las mujeres acusadas también fueron consideradas "forasteras" porque eran pobres, tenían prácticas religiosas diferentes, hablaban un idioma diferente o simplemente provenían de una ciudad/pueblo/región diferente. [107] Casandra de Ferrara, Italia, todavía era considerada extranjera porque no era nativa de Roma, donde residía. Tampoco fue vista como una ciudadana modelo porque su marido estaba en Venecia. [108]
Desde el siglo XVI al XVIII, la Iglesia católica impuso la disciplina moral en toda Italia. [109] Con la ayuda de tribunales locales, como en Venecia, las dos instituciones investigaron los comportamientos religiosos de una mujer cuando fue acusada de brujería. [103]
Galicia en España recibe el sobrenombre de "Tierra de las Brujas" debido a sus orígenes mitológicos que rodean a su gente, su cultura y su tierra. [110] El País Vasco también sufrió persecuciones contra las brujas, como el caso de las Brujas de Zugarramurdi, seis de las cuales fueron quemadas en Logroño en 1610, o la caza de brujas en el País Vasco francés el año anterior, quemándose ochenta supuestas brujas. en la hoguera. Así se refleja en los estudios de José Miguel de Barandiarán y Julio Caro Baroja . Euskal Herria conserva numerosas leyendas que dan cuenta de una antigua mitología de brujería. El pueblo de Zalla recibe el sobrenombre de "Pueblo de las Brujas". [111]
La palabra rusa ведьма ( ved'ma ) significa literalmente "conocedor" y era la palabra principal para una bruja malévola. [112]
En la Rusia del siglo XVII, la preocupación social dominante acerca de quienes practicaban la brujería no era si era efectiva, sino si podía causar daño. [113] Los campesinos de las sociedades rusa y ucraniana a menudo evitaban la brujería, a menos que necesitaran ayuda contra fuerzas sobrenaturales. Impotencia, dolores de estómago, esterilidad, hernias, abscesos, ataques epilépticos y convulsiones se atribuían al mal (o a la brujería). Esto se refleja en la lingüística; Existen numerosas palabras para una variedad de practicantes de curanderos basados en el paganismo. Los campesinos rusos se referían a una bruja como chernoknizhnik (una persona que ejercía su oficio con la ayuda de un libro negro), sheptun/sheptun'ia (un hombre o mujer 'susurrador'), lekar/lekarka o znakhar/znakharka (un hombre o curandera), o zagovornik (un encantador). [114]
Había una confianza universal en los curanderos populares , pero los clientes a menudo los denunciaban si algo salía mal. Según la historiadora rusa Valerie A. Kivelson, las acusaciones de brujería normalmente se lanzaban contra campesinos, habitantes de la ciudad y cosacos de clase baja . La proporción de acusaciones entre hombres y mujeres fue del 75% al 25%. Los hombres eran el objetivo más frecuente, porque la brujería estaba asociada con la desviación social. Como las personas solteras sin un hogar fijo no podían pagar impuestos, los hombres normalmente tenían más poder que las mujeres en su disidencia. [113]
La historia de la brujería había evolucionado en torno a la sociedad. Un concepto más psicológico de la creación y el uso de la brujería puede crear la suposición de por qué es más probable que las mujeres sigan las prácticas detrás de la brujería. Identificarse con el alma de un individuo a menudo se considera "femenino" en la sociedad. Se analiza evidencia social y económica para asociar brujería y mujer. [ ¿ importante? ] [115]
En el siglo XVII, Rusia experimentó un período de juicios y persecución por brujería que reflejaba la histeria de brujas que ocurría en países católicos y protestantes. La Europa cristiana ortodoxa se unió a este fenómeno, atacando a personas, tanto hombres como mujeres, que se creía que practicaban hechicería, paganismo y medicina herbaria. La jurisdicción eclesiástica sobre los juicios por brujería se estableció en la iglesia, con orígenes que se remontan a referencias tempranas en documentos históricos, como el Estatuto Estatal de Vladimir el Grande del siglo XI y la Crónica Primaria . El castigo por brujería normalmente incluía la quema en la hoguera o la "prueba de agua fría", un método utilizado tanto en Europa occidental como en Rusia. [117]
Mientras que Europa occidental a menudo empleaba duros métodos de tortura, Rusia implementó un sistema más civil de multas por brujería durante el siglo XVII. Este enfoque contrastaba con las crueldades de Occidente y representaba una diferencia significativa en los métodos de persecución. Iván IV , o Iván el Terrible, estaba profundamente convencido de que la brujería conducía a la muerte de su esposa, lo que lo impulsó a excomulgar e imponer la pena de muerte a quienes practicaban la brujería. Este miedo a la brujería persistió durante el gobierno de Iván IV, lo que llevó a la acusación de brujería de los boyardos durante el período Oprichnina , seguido de una mayor preocupación por la brujería durante la época de los disturbios . [117]
Después de estos períodos de agitación, las investigaciones sobre brujería se hicieron frecuentes en los hogares moscovitas. Entre 1622 y 1700 se llevaron a cabo numerosos juicios, aunque la escala de persecución y ejecución no fue tan extensa como en Europa occidental. El enfoque de Rusia ante los juicios por brujería mostró su combinación única de factores religiosos y sociales, que culminó en un contexto histórico distinto en comparación con la histeria generalizada de brujas observada en otras partes de Europa. [117]
La brujería moderna en Europa abarca una amplia gama de tradiciones contemporáneas. Algunos seguidores practican lo que creen que son tradiciones arraigadas en antiguas prácticas paganas y místicas, mientras que otros siguen tradiciones abiertamente modernas y sincréticas como la Wicca. [118] Mientras que los seguidores distinguen entre Wicca y estas otras tradiciones, [119] los estudiosos de los estudios religiosos clasifican estas diversas tradiciones de brujería neopaganas bajo la categoría amplia de "Wicca". [120] [121]
Estas tradiciones surgieron predominantemente a mediados del siglo XX, inspiradas por un resurgimiento del interés en la espiritualidad precristiana. Influenciadas por la ahora desacreditada hipótesis del culto a las brujas, [4] : 121 que sugería que las brujas perseguidas en Europa eran seguidoras de una religión pagana sobreviviente, estas tradiciones buscan reconectarse con creencias y rituales antiguos.
Durante el siglo XX, aumentó el interés por la brujería en Gran Bretaña. A partir de la década de 1920, Margaret Murray popularizó la « hipótesis del culto a las brujas »: la idea de que las perseguidas por «brujas» en la Europa moderna temprana eran seguidores de una religión pagana benévola que había sobrevivido a la cristianización de Europa. Esto ha sido desacreditado por investigaciones históricas posteriores. [4] : 121 [122]
A partir de la década de 1930 comenzaron a surgir grupos ocultistas neopaganos que llamaban a su religión una especie de "brujería". Eran sociedades secretas iniciáticas inspiradas en la teoría del "culto a las brujas" de Murray y en el paganismo histórico. [123] [124] [125] No utilizaron el término "brujería" de la manera tradicional, sino que definieron sus prácticas como una especie de "magia positiva". Entre las más destacadas de estas tradiciones se encuentra la Wicca , iniciada por Gerald Gardner en Inglaterra a mediados del siglo XX. La Wicca gardneriana , la forma más antigua conocida, se basa en elementos de la magia ceremonial , el paganismo histórico y las teorías del culto a las brujas.
Otra tradición notable es la brujería tradicional, que se distingue de la Wicca convencional y enfatiza raíces más antiguas y "tradicionales". Esta categoría incluye el Arte Cochrane , fundado por Robert Cochrane como contrapunto a la Wicca gardneriana, y el Arte Sabático , tal como lo define Andrew Chumbley , que se basa en un mosaico de símbolos y prácticas antiguas al tiempo que enfatiza las imágenes del "sábado de las brujas".
A lo largo de estas tradiciones, los practicantes pueden referirse a sí mismos como brujas y participar en rituales, magia y prácticas espirituales que reflejan su conexión con la naturaleza, la deidad y el crecimiento personal. Desde entonces, estas tradiciones desarrolladas por los británicos han sido adoptadas y adaptadas fuera de Gran Bretaña.
La brujería contemporánea en Italia representa un resurgimiento y una reinterpretación de antiguas prácticas paganas, a menudo denominadas " Stregheria " o "La Vecchia Religione" (La antigua religión). [126] Arraigadas en la herencia cultural y mística italiana, las brujas italianas modernas combinan elementos del folclore tradicional, la espiritualidad y la magia. Este resurgimiento se basa en creencias históricas, supersticiones y el deseo de reconectarse con las raíces espirituales precristianas de Italia. [127]
Streghe celebra una amplia gama de prácticas. [128] Honran a un panteón de deidades, que a menudo incluyen una Diosa de la Luna y un Dios Astado, similar a algunas tradiciones neopaganas . Estas deidades son vistas como fuentes de guía, protección y conexión espiritual. Los rituales y la magia son parte integral de la brujería contemporánea en Italia, [129] y a menudo implican el uso de herramientas simbólicas como el pentagrama y la práctica de la adivinación . Estas prácticas tienen como objetivo aprovechar las energías de la naturaleza y el cosmos, fomentando el crecimiento personal y la conexión con el reino espiritual. [130]
La brujería italiana contemporánea no es monolítica, [131] ya que sus practicantes individuales pueden recurrir a diversas fuentes, adaptar rituales a contextos modernos y combinar prácticas tradicionales con influencias modernas. [132] Mientras que algunos Streghe se centran en la curación, la protección y la adivinación, otros enfatizan honrar a los antepasados y conectarse con los espíritus locales. El resurgimiento de la brujería italiana refleja una tendencia global más amplia de búsqueda de autenticidad espiritual, preservación cultural y una conexión más profunda con los aspectos místicos de la vida. [133]
La brujería romaní se erige como una tradición distintiva y culturalmente significativa dentro de la comunidad romaní , que entrelaza espiritualidad, prácticas curativas y habilidades de adivinación transmitidas de generación en generación de mujeres romaníes. Arraigada en la historia y la mitología, esta práctica es testigo del carácter matrilineal de la cultura romaní, donde las mujeres son las portadoras de estas antiguas artes. [134] [135]
A diferencia de los severos juicios por brujería que asolaron a Europa occidental, la brujería históricamente adoptó una forma diferente en Rumania . La integración de las creencias precristianas por parte de la Iglesia Ortodoxa Rumana y la dependencia de los curanderos rurales en ausencia de la medicina moderna llevaron a un enfoque menos punitivo. En lugar de castigos severos, los acusados de brujería a menudo enfrentaban consecuencias espirituales, como ayunos o prohibiciones temporales de asistir a la iglesia. [134] [135]
Figuras como María Campina, venerada como la "Reina de las Brujas", ejemplifican la prominencia de las brujas romaníes en la Rumania contemporánea. Las afirmaciones de Campina de haber heredado sus poderes de sus antepasados y su experiencia en adivinación le han ganado el respeto tanto de la comunidad romaní como de la sociedad en general. Su influencia sirve como testimonio del legado perdurable de la brujería romaní. [134] [135]
Mihaela Drăgan, una influyente actriz y escritora romaní, desafía los estereotipos y empodera a las mujeres romaníes a través de su concepto de "futurismo romaní". Este movimiento visionario imagina un futuro en el que las brujas romaníes abracen la modernidad y al mismo tiempo preserven su herencia cultural. Las plataformas de redes sociales han permitido a las brujas romaníes ampliar su alcance, remodelar su imagen y ampliar su influencia. [134] [135]
Hexentum es el término alemán para brujería. Estos practicantes se dedican a la magia popular, los hechizos y otras prácticas de brujería. Sorcellerie se refiere a las prácticas de brujería en Francia, [136] a menudo arraigadas en la magia popular tradicional, el lanzamiento de hechizos y el trabajo con elementos naturales. Wróżbiarstwo es el término polaco para adivinación y brujería. Implica prácticas como adivinación, lanzamiento de hechizos y trabajo con hierbas y amuletos. Brujería se refiere a la brujería en España. Los practicantes modernos se dedican a hechizos, magia ritual y trabajan con hierbas y cristales. Noita se refiere a la magia popular finlandesa, que implica prácticas como curación, protección y adivinación. Se basa en las tradiciones y el folclore locales. En los países de Europa del este están presentes diversas formas de magia popular y prácticas de brujería , que a menudo implican rituales, hechizos y trabajo con encantamientos y hierbas. [137] [138]
En la invasión rusa de Ucrania en 2022 , los medios estatales rusos afirmaron que Ucrania estaba usando magia negra contra el ejército ruso , acusando específicamente a Oleksiy Arestovych de reclutar hechiceros y brujas, así como a soldados ucranianos para consagrar armas "con magia de sangre". [139] [140]
La teoría del culto a las brujas fue iniciada por dos eruditos alemanes, Karl Ernst Jarcke y Franz Josef Mone, a principios del siglo XIX, y fue adoptada por el historiador francés Jules Michelet , la feminista estadounidense Matilda Joslyn Gage y el folclorista estadounidense Charles Leland más tarde ese siglo. La hipótesis recibió su exposición más destacada cuando fue adoptada por una egiptóloga británica, Margaret Murray , quien presentó su versión en The Witch-Cult in Western Europe (1921), antes de exponerla con más detalle en libros como The God of the Witches. (1931) y su contribución a la Encyclopædia Britannica . Aunque la "teoría murrayita" resultó popular entre sectores académicos y el público en general a principios y mediados del siglo XX, nunca fue aceptada por los especialistas en los juicios por brujería, quienes la refutaron públicamente mediante investigaciones en profundidad durante las décadas de 1960 y 1970. .
Los expertos en las creencias europeas sobre brujería consideran que la teoría del culto pagano a las brujas es pseudohistórica . Ahora existe un consenso académico de que aquellos acusados y ejecutados como brujos no eran seguidores de ninguna religión de brujas, pagana o no. Los críticos destacan varios defectos de la teoría. Se basó en un uso muy selectivo de las pruebas de los juicios, tergiversando así en gran medida los acontecimientos y las acciones tanto de los acusados como de sus acusadores. También asumió erróneamente que las afirmaciones hechas por las brujas acusadas eran veraces y no estaban distorsionadas por la coerción y la tortura. Además, a pesar de las afirmaciones de que el culto a las brujas fue una supervivencia precristiana, no hay evidencia de tal culto pagano a las brujas a lo largo de la Edad Media .
La hipótesis del culto a las brujas ha influido en la literatura, siendo adaptada a la ficción en obras de John Buchan , Robert Graves y otros. Influyó mucho en la Wicca , un nuevo movimiento religioso del paganismo moderno que surgió a mediados del siglo XX en Gran Bretaña y que afirmaba ser una supervivencia del culto pagano a las brujas. Desde la década de 1960, Carlo Ginzburg y otros académicos han argumentado que los elementos supervivientes de la religión precristiana en la cultura popular europea influyeron en los estereotipos de brujería de la Edad Moderna temprana, pero los académicos aún debaten cómo esto puede relacionarse, si es que se relaciona, con la hipótesis del culto a las brujas de los murrayitas. .
Los estudiosos de los estudios religiosos clasifican a la Wicca como un nuevo movimiento religioso , [141] y más específicamente como una forma de paganismo moderno . [142] La Wicca ha sido citada como la forma más grande, [143] más conocida, [144] más influyente, [145] y más estudiada académicamente del paganismo moderno. [146] Dentro del movimiento se ha identificado como ubicado en el extremo ecléctico del espectro ecléctico a reconstruccionista . [147] Varios académicos también han categorizado a la Wicca como una forma de religión de la naturaleza , término que también es adoptado por muchos de sus practicantes, [148] y como una religión de misterio . [149] Sin embargo, dado que la Wicca también incorpora la práctica de la magia, varios estudiosos se han referido a ella como una " religión mágica ". [150] La Wicca es también una forma de esoterismo occidental , y más específicamente una parte de la corriente esotérica conocida como ocultismo . [151] Académicos como Wouter Hanegraaff y Tanya Luhrmann han categorizado a la Wicca como parte de la Nueva Era , aunque otros académicos, y muchos wiccanos mismos, cuestionan esta categorización. [152]
El uso de alucinógenos en la brujería europea es un tema explorado por investigadores modernos y registros históricos. Antropólogos como Edward B. Taylor y farmacólogos como Louis Lewin han defendido la presencia de plantas como la belladona y la mandrágora en las prácticas de brujería, que contienen alcaloides alucinógenos. Johannes Hartlieb (1410-1468) escribió un compendio sobre hierbas ca. 1440, y en 1456 el puch aller verpoten kunst, ungelaubens und der zaubrey (libro sobre todas las artes prohibidas, superstición y hechicería) sobre las artes magicae , que contiene la descripción más antigua conocida del ungüento volador de las brujas . Los relatos medievales de escritores como Joseph Glanvill y Johannes Nider describen el uso de brebajes alucinógenos, a menudo denominados ungüentos o brebajes, aplicados a áreas sensibles del cuerpo u objetos como escobas para inducir estados alterados de conciencia. Se creía que estas sustancias otorgaban a las brujas habilidades especiales para comunicarse con espíritus, transformarse en animales y participar en reuniones sobrenaturales, formando un aspecto complejo de la tradición de brujería europea. [153] [154]
Varios investigadores modernos han defendido la existencia de plantas alucinógenas en la práctica de la brujería europea; entre ellos, los antropólogos Edward B. Taylor , Bernard Barnett, [155] Michael J. Harner y Julio C. Baroja [156] y los farmacólogos Louis Lewin [157] y Erich Hesse. [158] Muchos escritores medievales también comentan sobre el uso de plantas alucinógenas en los ungüentos de brujas , entre ellos Joseph Glanvill , [159] Jordanes de Bergamo, Sieur de Beauvoys de Chauvincourt, Martin Delrio , Raphael Holinshed , Andrés Laguna , Johannes Nider , Sieur Jean de Nynald, Henry Boguet , Giovanni Porta , Nicholas Rémy , Bartolommeo Spina , Richard Verstegan , Johann Vincent y Pedro Ciruelo . [160]
Gran parte del conocimiento de la herboristería en la brujería europea proviene de los inquisidores españoles y otras autoridades, quienes ocasionalmente reconocían la naturaleza psicológica de la "huida de las brujas", pero más a menudo consideraban que los efectos de los ungüentos de las brujas eran demoníacos o satánicos . [160]
Las decocciones de solanáceas delirantes (como el beleño , la belladona , la mandrágora o la datura ) se utilizaban en la brujería europea. [157] [156] Todas estas plantas contienen alcaloides alucinógenos de la familia de los tropanos , incluida la hiosciamina , la atropina y la escopolamina , la última de las cuales es única porque puede absorberse a través de la piel. Estos brebajes se describen en la literatura de diversas formas como brebajes , ungüentos , ungüentos , filtros , aceites y ungüentos . Los ungüentos se aplicaban principalmente frotando la piel, especialmente en áreas sensibles: axilas, región púbica, [161] las membranas mucosas de la vagina y el ano, o en áreas frotadas en carne viva con anticipación. A menudo se aplicaban primero a un "vehículo" para ser "conducido" (un objeto como una escoba, una horca, una cesta o piel de animal que se frotaba contra la piel sensible). Todos estos brebajes fueron elaborados y utilizados con el propósito de otorgar a la bruja habilidades especiales para comunicarse con los espíritus, ganar amor, dañar a los enemigos, experimentar euforia y placer sexual [158] y, lo que es más importante, " volar al sábado de las brujas " . . [160]
Las brujas tienen una larga historia de representación en el arte, aunque la mayoría de sus primeras representaciones artísticas parecen originarse en la Europa moderna temprana, particularmente en los períodos medieval y renacentista. Muchos estudiosos atribuyen su manifestación en el arte a estar inspirada en textos como Canon Episcopi , una obra literaria centrada en la demonología, y Malleus Maleficarum , un manual de "locura de brujas" publicado en 1487 por Heinrich Kramer y Jacob Sprenger. [162] Las brujas en la ficción abarcan una amplia gama de caracterizaciones. Por lo general, pero no siempre, son mujeres y generalmente se las representa como villanas o heroínas . [163]
La magia es central no sólo en las sociedades "primitivas" sino también en las sociedades "altamente culturales".
La curación sobrenatural del tipo practicada por Inger Roed y Lisbet Nypan, conocida como signeri , jugó un papel en la gran mayoría de los 263 juicios de brujas documentados en Noruega. Juicio tras juicio, las "brujas" acusadas se presentaron y testificaron libremente sobre sus métodos de curación, hablando de los ungüentos que hacían y de los bønner (oraciones) que leían sobre ellos para mejorar su potencia.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )En 1538, la Inquisición española advirtió a sus miembros que no creyeran todo lo que decía el Malleus, incluso cuando presentaba pruebas aparentemente firmes.