La brujería , como se entiende más comúnmente en las comunidades históricas y actuales, es el uso de supuestos poderes sobrenaturales de la magia . Una bruja es una practicante de brujería. Tradicionalmente, "brujería" significa el uso de poderes mágicos o sobrenaturales para infligir daño o desgracia a otros, y este sigue siendo el significado más común y extendido. [1] : ix [2] Según la Enciclopedia Británica , "La brujería así definida existe más en la imaginación de los contemporáneos que en cualquier realidad objetiva. Sin embargo, este estereotipo tiene una larga historia y ha constituido para muchas culturas una explicación viable del mal en el mundo". [3] La creencia en la brujería se ha encontrado en un gran número de sociedades en todo el mundo. Los antropólogos han aplicado el término inglés "brujería" a creencias similares en prácticas ocultas en muchas culturas diferentes, y las sociedades que han adoptado el idioma inglés a menudo han interiorizado el término. [4] [2] [5]
En Europa , la creencia en la brujería se remonta a la antigüedad clásica . En la Europa medieval y moderna , las brujas acusadas eran generalmente mujeres que se creía que habían usado magia negra o maleficium contra su propia comunidad. Por lo general, las acusaciones de brujería las hacían sus vecinos y se debían a tensiones sociales. A veces se decía que las brujas se comunicaban con seres malignos o con el diablo , aunque el antropólogo Jean La Fontaine señala que tales acusaciones se hacían principalmente contra "enemigos de la Iglesia". [6] Se pensaba que la brujería podía frustrarse mediante magia protectora o contramagia , que podía ser proporcionada por la " gente astuta " o la "gente sabia". Las presuntas brujas también fueron intimidadas, desterradas, atacadas o asesinadas. A menudo serían procesados y castigados formalmente si fueran declarados culpables o simplemente se les creyera culpables. La caza de brujas y los juicios por brujas en Europa a principios del período moderno provocaron decenas de miles de ejecuciones. Si bien los curanderos y parteras mágicas a veces eran acusados de brujería, [7] : 7–13 [2] : 519 [8] [9] : 31-59 constituían una minoría de los acusados. La creencia europea en la brujería disminuyó gradualmente durante y después del Siglo de las Luces .
Muchos sistemas de creencias indígenas que incluyen el concepto de brujería también definen a las brujas como malévolas y buscan curanderos y curanderos para protegerse contra la brujería. [10] [11] Algunos pueblos africanos y melanesios creen que las brujas son impulsadas por un espíritu o sustancia maligna dentro de ellas. La caza de brujas moderna tiene lugar en partes de África y Asia.
Hoy en día, los seguidores de ciertos tipos de paganismo moderno se autoidentifican como brujas y utilizan el término brujería para sus creencias y prácticas. [12] [13] [14] Otros neopaganos evitan el término debido a sus connotaciones negativas. [15]
El concepto de brujería y la creencia en su existencia han persistido a lo largo de la historia. Según el Relator Especial de las Naciones Unidas sobre ejecuciones extrajudiciales, sumarias o arbitrarias, existe "dificultad para definir 'brujas' y 'brujería' en todas las culturas, términos que, aparte de sus connotaciones en la cultura popular, pueden incluir una variedad de creencias tradicionales o religiosas. prácticas curativas y no son fáciles de definir". [dieciséis]
El significado más común de "brujería" en todo el mundo es el uso de magia dañina. [1] : 3–4 La creencia en la magia malévola se ha encontrado en culturas de todo el mundo, independientemente de su desarrollo. [4] [17] : xiii La mayoría de las sociedades han temido la capacidad de algunos individuos de causar daños y desgracias sobrenaturales a otros. Esto puede deberse a la tendencia de la humanidad a "querer asignar sucesos de buena o mala suerte notables a agentes, ya sean humanos o sobrehumanos". [1] : 10 Historiadores y antropólogos ven el concepto de "brujería" como una de las formas en que los humanos han tratado de explicar extrañas desgracias. [1] : 10 [18] Algunas culturas han temido a la brujería mucho menos que otras, porque tienden a tener otras explicaciones para las extrañas desgracias. [1] : 10 Por ejemplo, los gaélicos de Irlanda y las Tierras Altas de Escocia históricamente tenían una fuerte creencia en las hadas , que podían causar daños sobrenaturales, y la caza de brujas era muy rara en estas regiones en comparación con otras regiones de las Islas Británicas. [1] : 245
El historiador Ronald Hutton describió cinco características clave que la mayoría de las culturas que creen en este concepto atribuyen a las brujas y la brujería: el uso de la magia para causar daño o desgracia a otros; fue usado por la bruja contra su propia comunidad; se creía que los poderes de brujería se adquirían por herencia o iniciación; se consideraba inmoral y a menudo se pensaba que implicaba comunión con seres malignos; y la brujería podría frustrarse mediante magia defensiva, persuasión, intimidación o castigo físico de la supuesta bruja. [1] : 3–4 [un]
Comúnmente se cree que las brujas usan objetos, palabras y gestos para causar daños sobrenaturales o que simplemente tienen un poder innato para hacerlo. Hutton señala que a menudo se cree que ambos tipos de practicantes existen en la misma cultura y que los dos a menudo se superponen, en el sentido de que alguien con un poder innato podría ejercer ese poder a través de objetos materiales. [1] : 19-22
Una de las obras más influyentes sobre brujería y conceptos de magia fue Witchcraft, Oracles, and Magic Among the Azande de EE Evans-Pritchard , un estudio de las creencias de brujería azande publicado en 1937. Este proporcionó definiciones de brujería que se convirtieron en una convención en antropología. . [18] Sin embargo, algunos investigadores sostienen que la adopción general de las definiciones de Evans-Pritchard limitó la discusión sobre las creencias en brujería, e incluso una discusión más amplia sobre la magia y la religión , en formas que su trabajo no apoya. [19] Evans-Pritchard reservó el término "brujería" para las acciones de aquellos que infligen daño por su poder innato y usó "brujería" para aquellos que necesitaban herramientas para hacerlo. [20] Los historiadores encontraron que estas definiciones eran difíciles de aplicar a la brujería europea, donde se creía que las brujas usaban técnicas físicas, así como a algunas que se creía que causaban daño solo con el pensamiento. [2] : 464–465 [21] La distinción "ahora se ha abandonado en gran medida, aunque algunos antropólogos todavía la encuentran a veces relevante para las sociedades particulares que les interesan". [1] : 19-22
Si bien la mayoría de las culturas creen que la brujería es algo voluntario, algunos pueblos indígenas de África y Melanesia creen que las brujas tienen una sustancia o un espíritu maligno en sus cuerpos que las impulsa a hacer daño. [1] : 19-22 Sin embargo, en otros relatos se describe que dichas sustancias pueden actuar por sí solas mientras la bruja duerme o no está consciente. [19] El pueblo Dobu cree que las mujeres realizan magia dañina mientras duermen, mientras que los hombres la realizan mientras están despiertos. [1] : 18-19 Además, en culturas donde se cree que las sustancias dentro del cuerpo otorgan poderes sobrenaturales, la sustancia puede ser buena, mala o moralmente neutral. [22] [23] Hutton hace una distinción entre aquellos que sin saberlo lanzan el mal de ojo y aquellos que lo hacen deliberadamente, describiendo sólo a estos últimos como brujas. [1] : 10
Se debate la validez universal o transcultural de estos términos. [18] Hutton afirma:
[Magia malévola] es, sin embargo, sólo un uso actual de la palabra. De hecho, los sentidos angloamericanos adoptan ahora al menos cuatro formas diferentes, aunque la que hemos analizado parece seguir siendo la más extendida y frecuente. Los demás definen la figura de la bruja como cualquier persona que usa magia ... o como practicante de una religión pagana basada en la naturaleza; o como símbolo de autoridad femenina independiente y resistencia a la dominación masculina. Todos tienen validez en el presente. [1] : 10
La Dra. Fiona Bowie señala que los términos "brujería" y "bruja" son utilizados de manera diferente por los académicos y el público en general en al menos cuatro formas diferentes que deben tratarse por separado. [18] El escritor neopagano Isaac Bonewits propuso dividir a las brujas en tipos aún más distintos que incluyen, entre otros: neopaganas, feministas, neogóticas, neoclásicas, clásicas, tradiciones familiares, tradiciones inmigrantes y étnicas. [24] : 65–68
La palabra tiene más de mil años: el inglés antiguo formó el compuesto wiccecræft de wicce ('bruja') y cræft ('artesanía'). [25] La forma masculina era wicca ('brujo masculino'). [26]
Según el Oxford English Dictionary , wicce y wicca probablemente derivaron del verbo inglés antiguo wiccian , que significa "practicar brujería". [27] El wicciano tiene un cognado en el bajo alemán medio wicken (atestiguado desde el siglo XIII). La etimología adicional de esta palabra es problemática. No tiene cognados claros en otras lenguas germánicas fuera del inglés y el bajo alemán, y existen numerosas posibilidades para la raíz indoeuropea de la que pudo haber derivado.
Otra palabra en inglés antiguo para "bruja" era hægtes o hægtesse , que se convirtió en la palabra inglesa moderna " hag " y está vinculada a la palabra " hex ". En la mayoría de las demás lenguas germánicas, la palabra "bruja" proviene de la misma raíz que éstas; por ejemplo, el hex alemán y el heks holandés . [28]
En inglés coloquial moderno , la palabra bruja se usa particularmente para mujeres. [29] Un practicante masculino de magia o brujería es más comúnmente llamado " mago " o, a veces, "brujo". Cuando la palabra bruja se usa para referirse a un miembro de una tradición o religión neopagana (como la Wicca ), puede referirse a una persona de cualquier género. [ cita necesaria ]
Se cree comúnmente que las brujas lanzan maldiciones ; un hechizo o conjunto de palabras y gestos mágicos destinados a infligir daño sobrenatural. [30] : 54 Maldecir también podría implicar inscribir runas o sigilos en un objeto para darle poderes mágicos; quemar o unir una imagen de cera o arcilla (un muñeco ) de una persona para afectarla mágicamente; o utilizar hierbas , partes de animales y otras sustancias para elaborar pociones o venenos. [31] [32] [33] [1] : 19-22 Se ha culpado a la brujería por muchos tipos de desgracias. En Europa, con diferencia el tipo de daño más común atribuido a la brujería era la enfermedad o la muerte sufridas por los adultos, sus hijos o sus animales. "Ciertas dolencias, como la impotencia en los hombres, la infertilidad en las mujeres y la falta de leche en las vacas, estaban particularmente asociadas con la brujería". Las enfermedades poco comprendidas tenían más probabilidades de atribuirse a la brujería. Edward Bever escribe: "Era particularmente probable que se sospechara de brujería cuando una enfermedad aparecía inusualmente rápido, permanecía inusualmente largo, no podía diagnosticarse claramente o presentaba otros síntomas inusuales". [30] : 54-55
Una creencia común en las culturas de todo el mundo es que las brujas tienden a usar algo del cuerpo de su objetivo para hacer magia contra él; por ejemplo cabello, recortes de uñas, ropa o desechos corporales. Estas creencias se encuentran en Europa, África, el sur de Asia, Polinesia, Melanesia y América del Norte. [1] : 19-22 Otra creencia generalizada entre los pueblos indígenas de África y América del Norte es que las brujas causan daño al introducir objetos mágicos malditos en el cuerpo de sus víctimas; como huesos pequeños o cenizas. [1] : 19-22 James George Frazer describió este tipo de magia como imitativa . [b]
En algunas culturas, se cree que las brujas utilizan partes del cuerpo humano en magia, [1] : 19-22 y comúnmente se cree que asesinan a niños con este propósito. En Europa, "los casos en los que las mujeres sin duda mataron a sus hijos, a causa de lo que hoy se llamaría psicosis posparto , fueron interpretados a menudo como ceder a una tentación diabólica". [35]
Se cree que las brujas trabajan en secreto, a veces solas y otras veces con otras brujas. Hutton escribe: "En la mayor parte del mundo, se pensaba que las brujas se reunían por la noche, cuando los humanos normales están inactivos, y también en su momento más vulnerable durante el sueño". [1] : 19-22 En la mayoría de las culturas, se cree que las brujas en estas reuniones transgreden las normas sociales al participar en canibalismo, incesto y desnudez abierta. [1] : 19-22
Las brujas de todo el mundo suelen tener asociaciones con animales. [1] : 264-277 Rodney Needham identificó esto como una característica definitoria del arquetipo de la bruja. [36] En algunas partes del mundo, se cree que las brujas pueden transformarse en animales, [1] : 264 o que el espíritu de la bruja viaja fuera de su cuerpo y toma una forma animal, una actividad a menudo asociada con el chamanismo . [1] : 264 Otra creencia muy extendida es que las brujas tienen un animal ayudante. [1] : 264 En inglés, a menudo se les llama " familiares " y significan un espíritu maligno o demonio que había tomado forma animal. [1] : 264 A medida que los investigadores examinaron las tradiciones en otras regiones, ampliaron el término a los animales espirituales sirvientes que se describen como parte del alma de la bruja. [1] : 269
La nigromancia es la práctica de conjurar los espíritus de los muertos para adivinación o profecía , aunque el término también se ha aplicado a resucitar a los muertos con otros fines. La bíblica Bruja de Endor lo realizó (1 Samuel, capítulo 28), y se encuentra entre las prácticas de brujería condenadas por Ælfric de Eynsham : [37] [38] [39] "Las brujas todavía van a encrucijadas y a entierros paganos con sus magia engañosa y llamada al diablo ; y él viene a ellos en la semejanza del hombre que está allí enterrado, como si resucitase de la muerte." [40]
La mayoría de las sociedades que han creído en la magia negra o dañina también han creído en la magia útil. Algunos la han llamado magia blanca , al menos en épocas más recientes. [1] : 24-25 Cuando existe creencia en magia dañina, su uso generalmente está prohibido por la ley y es odiado y temido por la población en general, mientras que la útil magia " blanca " o apotropaica es tolerada o incluso aceptada en gran medida por la población. incluso si el establishment ortodoxo se opone a ello. [41] : 203
En estas sociedades, los practicantes de magia útil, generalmente conocidos como gente astuta , tradicionalmente tienen [ ¿ plazo? ] brindaba servicios como romper los efectos de la brujería, curación , adivinación , búsqueda de bienes perdidos o robados y magia de amor . [1] : x-xi En Gran Bretaña y en algunas otras partes de Europa, se les conocía comúnmente como gente astuta o gente sabia. [1] : x-xi Alan McFarlane escribió que si bien el nombre habitual es gente astuta, algunos también son conocidos como 'bendecidos' o 'magos', pero también podrían ser conocidos como 'brujas blancas', 'buenas' o 'desvinculantes'. '. [42] El historiador Owen Davies dice que el término "bruja blanca" rara vez se usaba antes del siglo XX. [7] : xiii Ronald Hutton utiliza el término general "magos de servicio". [1] : x-xi A menudo estas personas participaban en la identificación de supuestas brujas. [1] : 24-25
Estos útiles magos "normalmente se contrastaban con la bruja que practicaba maleficium , es decir, magia utilizada con fines dañinos". [43] : 27-28 En los primeros años de la caza de brujas, "la gente astuta era ampliamente tolerada por la iglesia, el estado y la población en general". [43] : 27-28 Algunos de los clérigos y autoridades seculares más hostiles intentaron difamar a los curanderos y magos calificándolos falsamente de "brujas" y asociándolos con "brujería" dañina, [1] : x - xi pero en general las masas no aceptaron esto y continuaron haciendo uso de sus servicios. [44] El parlamentario inglés y escéptico Reginald Scot trató de refutar la magia y la brujería, escribiendo en The Discoverie of Witchcraft (1584): "En la actualidad, es indiferente decir en lengua inglesa 'ella es una bruja' o ' ella es una mujer sabia'". [45] El historiador Keith Thomas añade: "Sin embargo, es posible aislar ese tipo de 'brujería' que implicaba el empleo (o presunto empleo) de algún medio oculto para hacer daño a otras personas de una manera que generalmente era desaprobada. En este sentido, la creencia en la brujería puede definirse como la atribución de la desgracia a una agencia humana oculta". [2] : 519
Emma Wilby dice que las comunidades veían a los magos populares en Europa de manera ambivalente y los consideraban capaces tanto de dañar como de curar, [46] : 51–54 , lo que podría llevar a que se los acusara de brujos malévolos. Ella sugiere que algunas "brujas" inglesas condenadas por asociarse con demonios pueden haber sido personas astutas cuyos supuestos familiares de hadas habían sido demonizados . [46] : 123
Hutton dice que los curanderos y la gente astuta "a veces fueron denunciados como brujos, pero parecen haber constituido una minoría de los acusados en cualquier área estudiada". [1] : 24-25 Asimismo, Davies dice que "relativamente pocas personas astutas fueron procesadas bajo estatutos seculares por brujería" y fueron tratadas con más indulgencia que las supuestas brujas. La Constitutio Criminalis Carolina (1532) del Sacro Imperio Romano Germánico y la Ley de Brujería danesa de 1617 establecían que los trabajadores de la magia popular debían ser tratados de manera diferente a las brujas. [7] : 164 Richard Horsley sugirió que las personas astutas ( devins-guerisseurs , 'adivinadores-curanderos') constituían una proporción significativa de los juzgados por brujería en Francia y Suiza, pero estudios más recientes concluyen que constituían menos. del 2% de los acusados. [7] : 167 Sin embargo, Éva Pócs dice que la mitad de las brujas acusadas en Hungría parecen haber sido curanderos, [47] : 12 y Kathleen Stokker dice que la "gran mayoría" de las brujas acusadas en Noruega eran curanderos. [48]
Las sociedades que creían en la brujería también creían que ésta podía frustrarse de diversas maneras. Una forma común era utilizar magia protectora o contramagia , en la que la gente astuta era experta. [1] : 24-25 Esto incluía amuletos, talismanes y amuletos , marcas anti-brujas , botellas de brujas , bolas de brujas y objetos enterrados como cráneos de caballos dentro de las paredes de los edificios. [49] Otra cura que se creía para el embrujo era persuadir u obligar a la supuesta bruja a levantar su hechizo. [1] : 24-25 A menudo, las personas intentaban frustrar la brujería castigando físicamente a la supuesta bruja, como desterrarla, herirla, torturarla o matarla. "En la mayoría de las sociedades, sin embargo, se prefería un remedio formal y legal a este tipo de acción privada", mediante la cual la presunta bruja sería procesada y luego formalmente castigada si era declarada culpable. [1] : 24-25 Esto a menudo resultó en ejecución.
En todo el mundo, las acusaciones de brujería suelen estar vinculadas a tensiones sociales y económicas. Las mujeres son las más acusadas, pero en algunas culturas son principalmente los hombres. En muchas sociedades, las acusaciones se dirigen principalmente contra las personas mayores, pero en otras la edad no es un factor y en algunas culturas se acusa principalmente a los adolescentes. [1] : 15
Éva Pócs escribe que los motivos de las acusaciones de brujería se dividen en cuatro categorías generales. Los tres primeros fueron propuestos por Richard Kieckhefer , y el cuarto añadido por Christina Larner : [47] : 9-10
Todavía se producen cazas de brujas, búsqueda de chivos expiatorios y rechazo o asesinato de brujas sospechosas. [50] Muchas culturas en todo el mundo siguen creyendo en el concepto de "brujería" o magia malévola. [17] Además de la violencia extrajudicial , en algunas jurisdicciones también se produce violencia sancionada por el Estado. Por ejemplo, en Arabia Saudita la práctica de brujería y hechicería es un delito punible con la muerte y el país ha ejecutado a personas por este delito en 2011, 2012 y 2014. [51] [52] [53]
La violencia relacionada con la brujería a menudo se analiza como un problema grave en el contexto más amplio de la violencia contra las mujeres . [54] [55] [56] [57] [58] En Tanzania, alrededor de 500 ancianas son asesinadas cada año tras acusaciones de brujería o acusaciones de ser bruja. [59]
Los niños que viven en algunas regiones del mundo, como partes de África, también son vulnerables a la violencia relacionada con acusaciones de brujería. [60] [61] [62] [63] Este tipo de incidentes también han ocurrido en comunidades de inmigrantes en el Reino Unido, incluido el muy publicitado caso del asesinato de Victoria Climbié . [64] [65]
La magia de trabajo fue ampliamente aceptada y profundamente integrada en la religión y en la sociedad mesopotámica en general. [1] : 49 Según Tzvi Abusch, las primeras etapas del desarrollo de la brujería ( ipšū o kišpū [66] ) en la antigua Mesopotamia eran "comparables a la etapa chamánica arcaica de la brujería europea". [67] : 65–66 En esta etapa temprana, las brujas no eran necesariamente consideradas malvadas, sino que tomaban formas blancas y negras y podían ayudar a otros usando una combinación de conocimientos mágicos y médicos. [67] : 65–66 Generalmente vivían en áreas rurales y a veces exhibían un comportamiento extático, [67] : 65–66 que generalmente se asociaba con el ašipu (exorcista), cuya función principal en esta etapa de desarrollo era luchar contra los no humanos. -fuerzas sobrenaturales humanas. [67] : 65-66
En la antigua religión mesopotámica , las brujas (m. kaššāpu , f. kaššāptu , de kašāpu ['hechizar'] [66] ) eventualmente [ ¿cuándo? ] llegó a ser "considerado como un practicante antisocial e ilegítimo de magia destructiva... cuyas actividades estaban motivadas por la malicia y las malas intenciones y a quien se oponía el ašipu , un exorcista o sacerdote de encantamientos", [67] : 65 –66 que eran predominantemente representantes masculinos de la religión oficial del estado. [67] Las personas mencionadas en los registros de la sociedad mesopotámica como brujas tendían a ser personas de bajo estatus, débiles o marginadas, incluidas mujeres, extranjeros, actores y vendedores ambulantes. [1] : 49
En la época del Código de Hammurabi (alrededor del año 2000 a. C.), el uso de la magia para dañar a otros sin justificación estaba sujeto a repercusiones legales:
Si un hombre ha hechizado a otro y no está justificado, aquel sobre quien se ha hechizado irá al río sagrado ; en el río santo se sumergirá. Si el río sagrado lo vence y se ahoga, el hombre que lo hechizó tomará posesión de su casa. Si el río sagrado lo declara inocente y permanece ileso, el hombre que realizó el hechizo será ejecutado. El que se sumergió en el río tomará posesión de la casa de aquel que le lanzó el hechizo. [68] [c]
Los ašipu , en sus continuos esfuerzos por suprimir la brujería, [67] desarrollaron un ritual acadio contra la brujería, el Maqlû , probablemente compuesto a principios del primer milenio antes de Cristo. [70]
Durante el reinado del emperador Wu de Han (141 a. C. a 87 a. C.) en la dinastía Han occidental de China, hubo casos en los que la corte imperial tomó medidas para suprimir ciertas prácticas religiosas o espirituales, incluidas aquellas asociadas con el chamanismo . El emperador Wu era conocido por su firme apoyo al confucianismo , que era la ideología dominante de la dinastía Han, y promovió políticas destinadas a consolidar la autoridad central y unificar el panorama cultural y social del imperio. [71]
Un acontecimiento notable relacionado con la supresión del chamanismo ocurrió en el año 91 a. C., cuando el emperador Wu emitió un edicto que prohibía una serie de prácticas "heterodoxas", incluidos los rituales chamánicos y la adivinación, en favor del confucianismo. El objetivo principal de estas medidas era el wuismo o tradición Wu (巫), que implicaba el culto a los espíritus y el uso de prácticas chamánicas para comunicarse con ellos. La élite confuciana consideraba que el wuismo era brujería supersticiosa y estaba en desacuerdo con los principios confucianos. [71] : 1
La supresión del chamanismo por parte del emperador Wu fue parte de un esfuerzo mayor para centralizar el poder, promover la ética confuciana y estandarizar las prácticas culturales. Si bien la prohibición de las prácticas chamánicas afectó a ciertas comunidades y grupos religiosos, estas medidas no se aplicaron universalmente en todo el vasto territorio del imperio. Las variaciones y prácticas locales persistieron en algunas regiones a pesar de los edictos imperiales. [71]
El registro histórico de esa época es limitado y nuestra comprensión de estos acontecimientos puede verse influenciada por las perspectivas de los eruditos y funcionarios confucianos que los documentaron. Como resultado, podría haber algunas variaciones en la interpretación de la naturaleza exacta y el alcance de la expulsión de chamanes y otros practicantes religiosos durante el reinado del emperador Wu. [71]
La evolución histórica de la brujería en el Medio Oriente revela un viaje de múltiples fases influenciado por la cultura , la espiritualidad y las normas sociales. La brujería antigua en el Cercano Oriente entrelazaba el misticismo con la naturaleza a través de rituales y encantamientos alineados con las creencias locales. En el judaísmo antiguo , la magia tenía una relación compleja, siendo algunas formas aceptadas debido al misticismo [72] mientras que otras eran consideradas heréticas . [69] El Medio Oriente medieval experimentó percepciones cambiantes de la brujería bajo las influencias islámicas y cristianas , a veces veneradas por sus efectos curativos y otras veces condenadas como herejía .
Las actitudes judías hacia la brujería estaban arraigadas en su asociación con la idolatría y la nigromancia , y algunos rabinos incluso practicaban ciertas formas de magia. [73] [74] Las referencias a la brujería en el Tanakh , o Biblia hebrea, resaltaron fuertes condenas arraigadas en la "abominación" de la creencia mágica. El cristianismo también condenó la brujería, considerándola una abominación e incluso citando versos específicos para justificar la caza de brujas durante el período moderno temprano.
Históricamente, el concepto cristiano de brujería deriva de las leyes del Antiguo Testamento que la prohíben. En la Europa medieval y moderna, muchos cristianos creían en la magia. A diferencia de la útil magia de la gente astuta , la brujería era vista como malvada y asociada con Satán y la adoración del Diablo . Esto a menudo resultó en muertes, torturas y búsqueda de chivos expiatorios (echar la culpa de la desgracia), [75] [47] : 9–12 y muchos años de juicios y cacerías de brujas a gran escala , especialmente en la Europa protestante , antes de terminar en gran medida durante la Era. de la Ilustración . Las opiniones cristianas en la actualidad son diversas y van desde la creencia y la oposición intensas (especialmente por parte de los fundamentalistas cristianos ) hasta la no creencia. Durante la era del colonialismo , muchas culturas quedaron expuestas al mundo occidental a través del colonialismo , generalmente acompañado de una intensa actividad misionera cristiana (ver cristianización ). En estas culturas, las creencias sobre la brujería estaban en parte influenciadas por los conceptos occidentales predominantes en la época.
En el cristianismo , la hechicería llegó a asociarse con la herejía y la apostasía y a ser vista como algo malo. Entre los católicos, los protestantes y los líderes seculares de la Europa de finales de la Edad Media y principios de la Edad Moderna, los temores sobre la brujería alcanzaron un punto álgido y en ocasiones llevaron a cacerías de brujas a gran escala . El siglo XV vio un aumento dramático en la conciencia y el terror a la brujería. Decenas de miles de personas fueron ejecutadas y otras fueron encarceladas, torturadas, desterradas y confiscadas tierras y posesiones. La mayoría de los acusados eran mujeres, aunque en algunas regiones la mayoría eran hombres. [76] [77] : 23 En escoceses , la palabra brujo llegó a usarse como el equivalente masculino de bruja (que puede ser hombre o mujer, pero se usa predominantemente para mujeres). [78] [79] [80]
El Malleus Maleficarum (en latín, "martillo de las brujas") fue un manual de caza de brujas escrito en 1486 por dos monjes alemanes, Heinrich Kramer y Jacob Sprenger. Fue utilizado tanto por católicos como por protestantes [81] durante varios cientos de años, describiendo cómo identificar a una bruja, qué hace que una mujer tenga más probabilidades que un hombre de ser bruja, cómo llevar a una bruja a juicio y cómo castigar a una bruja. bruja. El libro define a una bruja como malvada y típicamente femenina. Se convirtió en el manual de los tribunales seculares de toda Europa, pero no fue utilizado por la Inquisición, que incluso advirtió contra su uso. [82] Fue el libro más vendido en Europa durante más de 100 años, después de la Biblia. [83]
Las perspectivas islámicas sobre la magia abarcan una amplia gama de prácticas, [84] donde la creencia en la magia negra y el mal de ojo coexisten con prohibiciones estrictas contra su práctica. [85] El Corán reconoce la existencia de la magia y busca protección contra su daño. La postura del Islam está en contra de la práctica de la magia, considerándola prohibida, y enfatiza los milagros divinos más que la magia o la brujería. [86] La continuidad histórica de la brujería en el Medio Oriente subraya la compleja interacción entre las creencias espirituales y las normas sociales en diferentes culturas y épocas .
Durante el siglo XX, el interés por la brujería aumentó en los países europeos y de habla inglesa. A partir de la década de 1920, Margaret Murray popularizó la « hipótesis del culto a las brujas »: la idea de que las perseguidas por «brujas» en la Europa moderna temprana eran seguidores de una religión pagana benévola que había sobrevivido a la cristianización de Europa. Esto ha sido desacreditado por investigaciones históricas posteriores. [24] : 45–47, 84–85 [1] : 121 [87] [88] [89]
A partir de la década de 1930 comenzaron a surgir grupos ocultistas neopaganos que llamaban a su religión una especie de "brujería". Eran sociedades secretas iniciáticas inspiradas en la teoría del "culto a las brujas" de Murray, la magia ceremonial , el Thelema de Aleister Crowley y el paganismo histórico. [89] : 205–252 [90] [91] El mayor movimiento religioso que surgió de esto es la Wicca . Hoy en día, algunos wiccanos y miembros de tradiciones relacionadas se autoidentifican como "brujas" y utilizan el término "brujería" para sus creencias y prácticas mágico-religiosas , principalmente en los países anglófonos occidentales . [12]
Un estudio de 2022 encontró que la creencia en la brujería, así como en el uso de magia o poderes malévolos, todavía está muy extendida en algunas partes del mundo. Encontró que la creencia en la brujería variaba del 9% de la gente en algunos países al 90% en otros, y estaba vinculada a factores culturales y socioeconómicos. Una creencia más fuerte en la brujería se correlacionaba con un desarrollo económico más pobre, instituciones débiles, niveles más bajos de educación, menor esperanza de vida , menor satisfacción con la vida y alta religiosidad . [93] [92]
Contrastó dos hipótesis sobre cambios futuros en la creencia en brujería: [92]
La brujería africana abarca diversas creencias y prácticas. Estas creencias a menudo desempeñan un papel importante en la configuración de la dinámica social y pueden influir en la forma en que las comunidades abordan los desafíos y buscan asistencia espiritual. Gran parte de lo que representa la brujería en África ha sido susceptible de malentendidos y confusión, gracias en gran parte a una tendencia entre los estudiosos occidentales desde la época de la ahora desacreditada Margaret Murray a abordar el tema a través de una lente comparativa frente a los europeos. brujería. [94]
Si bien algunos colonialistas intentaron erradicar la caza de brujas introduciendo leyes para prohibir las acusaciones de brujería, algunos de los países donde esto fue así han reconocido formalmente la existencia de la brujería a través de la ley. Esto ha producido un entorno que fomenta la persecución de presuntas brujas. [95]
En Camerún , entre el pueblo Maka , la brujería se conoce como "djambe" y abarca aspectos ocultos, transformadores, asesinos y curativos. [96] En la República Centroafricana , cientos de personas son condenadas por brujería anualmente, con informes de actos violentos contra las mujeres acusadas. [97] La República Democrática del Congo fue testigo de una preocupante tendencia de acusaciones de brujería infantil en Kinshasa , que dieron lugar a abusos y exorcismos supervisados por pastores autoproclamados. [98] Ghana se enfrenta a acusaciones contra mujeres, lo que ha llevado a la existencia de campos de brujas donde las personas acusadas pueden buscar refugio, aunque el gobierno planea cerrarlos. [99]
En Kenia , ha habido informes de turbas que quemaron a personas acusadas de brujería, lo que refleja las creencias profundamente arraigadas en lo sobrenatural. [100] Malawi enfrenta un problema similar de acusaciones de brujería infantil, con curanderos tradicionales y algunos homólogos cristianos involucrados en exorcismos, lo que provoca abandono y abuso de niños. [101] En Nigeria , los pastores pentecostales han entrelazado el cristianismo con creencias de brujería con fines de lucro, lo que ha llevado a la tortura y el asesinato de niños acusados. [102] El pueblo mende de Sierra Leona considera que las condenas por brujería son beneficiosas, ya que los acusados reciben apoyo y atención de la comunidad. [103]
Por último, en la cultura zulú , los curanderos conocidos como sangoma protegen a las personas de la brujería y los espíritus malignos mediante la adivinación y conexiones ancestrales. [104] Sin embargo, surgen preocupaciones con respecto a la formación y autenticidad de algunos sangomas.
En algunas partes de África, las creencias de que las enfermedades son causadas por brujería siguen alimentando sospechas hacia la medicina moderna, con graves consecuencias para la atención sanitaria . El VIH/SIDA [105] y el Ébola [106] son dos ejemplos de epidemias de enfermedades infecciosas a menudo letales cuya atención médica y contención se han visto gravemente obstaculizadas por las creencias regionales en la brujería. Otras afecciones médicas graves cuyo tratamiento se ve obstaculizado de esta manera incluyen la tuberculosis , la lepra , la epilepsia y la grave y común úlcera bacteriana de Buruli . [107] [108]
Las opiniones sobre la brujería en América del Norte han evolucionado a través de una historia entrelazada de creencias e interacciones culturales. Estas fuerzas contribuyen a visiones complejas y en evolución de la brujería. Hoy en día, América del Norte alberga una amplia gama de creencias sobre la brujería. [109] [110]
Comunidades indígenas como los Cherokee , [111] Hopi , [112] los Navajo [5] entre otros, [113] incluían en su folklore y creencias figuras malévolas que podían dañar a sus comunidades, resultando muchas veces en severos castigos, incluyendo la muerte. [114] Estas comunidades también reconocieron el papel de los curanderos como curanderos y protectores contra estas fuerzas malévolas. [ cita necesaria ]
El término brujería llegó con los colonos europeos , junto con las opiniones europeas sobre la brujería . [109] Este término sería adoptado por muchas comunidades indígenas para aquellas creencias sobre poderes sobrenaturales dañinos. En la América colonial y en los Estados Unidos, los colonos europeos moldearon aún más las opiniones sobre la brujería. Los infames juicios de brujas de Salem en Massachusetts, junto con otras cacerías de brujas en lugares como Maryland y Pensilvania, ejemplificaron el miedo y la histeria europeos y cristianos en torno a las acusaciones de brujería. Estos juicios llevaron a la ejecución de numerosos individuos acusados de practicar brujería. A pesar de los cambios en las leyes y las perspectivas a lo largo del tiempo, las acusaciones de brujería persistieron hasta el siglo XIX en algunas regiones, como Tennessee, donde los procesamientos se produjeron hasta 1833.
Las influencias sobre la brujería en América Latina impactaron las opiniones norteamericanas tanto directa como indirectamente, incluida la diáspora de creencias africanas en brujería a través de la trata de esclavos [115] [116] [110] y las culturas indígenas reprimidas que adoptaron el término para sus propias prácticas culturales. [117] Las prácticas de brujería neopagana como la Wicca surgieron a mediados del siglo XX. [109] [110]
Cuando los frailes franciscanos de Nueva España llegaron a América en 1524, introdujeron el diabolismo (la creencia en el diablo cristiano ) entre los pueblos indígenas de América . [118] Bartolomé de las Casas creía que el sacrificio humano no era diabólico, de hecho estaba muy lejos de serlo, y era un resultado natural de la expresión religiosa. [118] Los indios mexicanos aceptaron con gusto la creencia en el diabolismo y aun así lograron mantener su creencia en las deidades creadoras-destructoras. [119]
La brujería fue una parte importante de la historia social y cultural del México colonial tardío, durante la Inquisición mexicana . Los inquisidores españoles veían la brujería como un problema que podía curarse simplemente mediante la confesión. Sin embargo, como escribe la antropóloga Ruth Behar , la brujería, no sólo en México sino en América Latina en general, era una "conjetura de sexualidad, brujería y religión, en la que convergían las culturas española, indígena y africana". [120] Además, la brujería en México generalmente requería una red interétnica e interclasista de brujas. [121] Sin embargo, según la profesora de antropología Laura Lewis, la brujería en el México colonial en última instancia representó una "afirmación de hegemonía" para las mujeres, los indios y especialmente las mujeres indias sobre sus homólogos masculinos blancos como resultado del sistema de castas . [122]
La presencia de la bruja es una constante en la historia etnográfica del Brasil colonial , especialmente durante las diversas denuncias y confesiones dadas a la Congregación para la Doctrina de la Fe de Bahía (1591-1593), Pernambuco y Paraíba (1593-1595). [123]
La brujería , a menudo llamada una forma latinoamericana de brujería, es unatradición afrocaribeña sincrética que combina prácticas mágicas y religiosas indígenas de Aruba, Bonaire y Curazao en el Caribe holandés, el catolicismo y la brujería europea. [124] : 174 Se considera que la tradición y la terminología abarcan prácticas tanto útiles como perjudiciales. [124] : 175 Un practicante masculino se llama brujo , una practicante femenina, una bruja . [124] : 175 Los curanderos pueden distinguirse además por los términos kurioso o kuradó , un hombre o una mujer que realiza trabou chikí ("pequeños trabajos") y trabou grandi ("grandes tratamientos") para promover o restaurar la salud, traer fortuna o desgracia. , lidiar con amores no correspondidos y preocupaciones más serias. La brujería generalmente implica una referencia a una entidad denominada almasola u homber chiki . [125]
La brujería asiática abarca varios tipos de prácticas de brujería en toda Asia . En la antigüedad, la magia jugó un papel importante en sociedades como el antiguo Egipto y Babilonia , como lo demuestran los registros históricos. En Medio Oriente , se pueden encontrar referencias a la magia en la Torá , donde se condena la brujería debido a su asociación con la creencia en la magia .
En la cultura china , la práctica del " Gong Tau " implica magia negra con fines como venganza y asistencia financiera. El folclore japonés presenta figuras de brujas que emplean zorros como familiares. La historia de Corea incluye casos de personas condenadas por usar hechizos. Filipinas tiene su propia tradición de brujas, distinta de las representaciones occidentales, y sus prácticas a menudo son contrarrestadas por chamanes indígenas .
En general, las creencias y prácticas de brujería en Asia varían ampliamente entre culturas, lo que refleja contextos históricos, religiosos y sociales.
La práctica de la brujería en el suroeste de Asia, a veces denominado Oriente Medio , tiene una larga historia. Las culturas antiguas de la región tenían relaciones complejas con la magia, a menudo integrándolas profundamente tanto en su religión como en su cultura en general. [1] : 47-54 Los antiguos hititas centraron el poder místico sancionado en manos del estado y, a menudo, utilizaron acusaciones de brujería para controlar a los enemigos políticos. [1] : 50-51 A medida que los antiguos hebreos se centraban en su adoración a Yahvé , el judaísmo claramente separaba las formas de magia y prácticas místicas que eran aceptadas, versus aquellas que eran vistas como prohibidas o heréticas y, por lo tanto, "brujería". [1] : 51-52 En el Medio Oriente medieval , bajo influencias islámicas y cristianas , la percepción de la brujería fluctuaba entre la curación y la herejía , venerada por algunos y condenada por otros. En la actualidad han surgido diversas comunidades de brujería.
La brujería europea es un fenómeno histórico y cultural multifacético que se desarrolló a lo largo de siglos, dejando una huella en el panorama social, religioso y legal del continente. Las raíces de la brujería europea se remontan a la antigüedad clásica , cuando los conceptos de magia y religión estaban estrechamente relacionados y la sociedad integraba estrechamente la magia y las creencias sobrenaturales . Durante la Edad Media , las acusaciones de herejía y culto al diablo se hicieron más frecuentes. A principios del período moderno , comenzaron a producirse importantes cacerías de brujas , en parte alimentadas por tensiones religiosas, ansiedades sociales y agitaciones económicas. Las brujas a menudo eran vistas como hechiceras peligrosas o hechiceras en pacto con el Diablo , capaces de causar daño mediante magia negra . [9] : 29, 54 Una interpretación feminista de los juicios de brujas es que las opiniones misóginas llevaron a la asociación de las mujeres y la brujería malévola . [9] : 29, 54
Un texto fundamental que dio forma a la caza de brujas fue el Malleus Maleficarum , un tratado de 1486 que proporcionó un marco para identificar, procesar y castigar a las brujas. La creciente influencia de la Iglesia católica [ cita necesaria ] provocó una ola de juicios por brujería en toda Europa. Por lo general, las acusaciones de brujería las hacían los vecinos y se derivaban de tensiones sociales. Las acusaciones a menudo iban dirigidas a personas marginadas, incluidas mujeres, personas mayores y personas que no se ajustaban a las normas sociales. Las mujeres formularon acusaciones con tanta frecuencia como los hombres. La gente común creía que los curanderos mágicos (llamados " gente astuta " o "gente sabia") podían deshacer el hechizo. Hutton dice que los curanderos y la gente astuta "a veces fueron denunciados como brujos, pero parecen haber constituido una minoría de los acusados en cualquier área estudiada". [1] : 24-25 La locura por las brujas alcanzó su punto máximo entre los siglos XVI y XVII, lo que resultó en la ejecución de decenas de miles de personas. Este oscuro período de la historia refleja la confluencia de la superstición , el miedo y la autoridad, así como la tendencia social a encontrar chivos expiatorios para problemas complejos.
El zarismo de Rusia también experimentó su propia repetición de juicios por brujería durante el siglo XVII. Las brujas eran frecuentemente acusadas de practicar hechicería y participar en actividades sobrenaturales , lo que llevaba a su excomunión y ejecución. La combinación de jurisdicciones eclesiásticas y seculares en el enfoque ruso de los juicios por brujería puso de relieve la naturaleza entrelazada del poder religioso y político durante esa época. A medida que avanzaba el siglo XVII, el miedo a las brujas pasó de ser una mera superstición a una herramienta de manipulación política, con acusaciones dirigidas a individuos que representaban una amenaza para la élite gobernante.
Desde la década de 1940, han surgido en Europa movimientos de brujería neopagana que buscan revivir y reinterpretar antiguas prácticas paganas y místicas. La Wicca , iniciada por Gerald Gardner , se destaca como una de las tradiciones neopaganas más influyentes. Inspirándose en la magia ceremonial , el paganismo histórico y la ahora desacreditada teoría del culto a las brujas , la Wicca enfatiza una conexión con la naturaleza, lo divino y el crecimiento personal. De manera similar, Stregheria en Italia refleja un deseo de reconectarse con las raíces espirituales precristianas del país. Muchos de estos neopaganos optan por autoidentificarse como "brujas". La brujería neopagana contemporánea en Europa abarca una amplia gama de tradiciones, que reflejan una combinación de influencias históricas, interpretaciones modernas, nuevos movimientos religiosos y una búsqueda de autenticidad espiritual en un mundo que cambia rápidamente.
Durante la era pagana de la antigua Roma , existían leyes contra la magia dañina. [126] Según Plinio , las leyes de las Doce Tablas del siglo V a. C. establecían sanciones por pronunciar encantamientos dañinos y por robar la fertilidad de las cosechas de otra persona mediante magia. [126] El único juicio registrado que involucró esta ley fue el de Cayo Furio Cresimus . [126]
La palabra latina clásica venefium significaba tanto envenenar como causar daño mediante magia (como pociones mágicas), aunque los antiguos no habrían distinguido entre los dos. [1] : 59-66 En 331 a. C., una epidemia mortal azotó Roma y al menos 170 mujeres fueron ejecutadas por causarla con veneficium . En 184-180 a. C., otra epidemia azotó Italia y unas 5.000 personas fueron ejecutadas por veneficium . [1] : 59-66 Si los informes son precisos, escribe Hutton , "entonces los romanos republicanos cazaban brujas en una escala desconocida en cualquier otro lugar del mundo antiguo". [1] : 59-66
Según la Lex Cornelia de sicariis et veneficis del 81 a. C., el asesinato por veneficium conllevaba la pena de muerte. Durante la era imperial temprana , la Lex Cornelia comenzó a usarse más ampliamente contra otros tipos de magia, [1] : 59-66, incluidos los sacrificios realizados con fines malignos. Los magos iban a ser quemados en la hoguera. [126]
Los personajes de brujas, mujeres que realizan poderosas magias malignas, aparecen en la literatura romana antigua desde el siglo I a.C. en adelante. Por lo general, son brujas que cantan encantamientos dañinos; hacer pociones venenosas a partir de hierbas y partes del cuerpo de animales y humanos; sacrificar niños; resucitar a los muertos; puede controlar el mundo natural; pueden transformarse a sí mismos y a otros en animales; e invocar deidades y espíritus del inframundo. Incluyen Erichtho de Lucano , Canidia de Horacio , Dipsas de Ovidio y Meroe de Apuleyo . [1] : 59-66
En la época precristiana, la brujería era una práctica común en las Islas Cook . El nombre nativo de un hechicero era tangata purepure (un hombre que reza). [127] : 372 Las oraciones ofrecidas por los ta'unga (sacerdotes) [127] : 471 a los dioses adorados en los marae (templos) nacionales o tribales se denominaban karakia ; [127] : 156 aquellos en ocasiones menores a los dioses menores fueron nombrados puros . Todas estas oraciones eran métricas y se transmitían de generación en generación con el mayor cuidado. Hubo oraciones para cada una de esas fases de la vida; por el éxito en la batalla; por un cambio de viento (para abrumar a un adversario en el mar, o para que un viaje previsto sea propicio); para que sus cosechas crezcan; maldecir a un ladrón; o desear mala suerte y muerte a sus enemigos. Pocos hombres de mediana edad carecían de algunas de estas oraciones o amuletos. La sucesión de un brujo era de padre a hijo o de tío a sobrino. Lo mismo ocurre con las hechiceras: sería de madre a hija, o de tía a sobrina. Los hechiceros y hechiceras a menudo eran asesinados por familiares de sus supuestas víctimas. [128] : 21
Se empleó un singular encantamiento para matar al marido de una bella mujer deseada por otra persona. La flor expandida de una Gardenia fue colocada en posición vertical (una realización muy difícil) en una taza (es decir, la mitad de una cáscara de coco grande) de agua. Luego se ofreció una oración por la pronta muerte del marido, mientras el hechicero observaba atentamente la flor. Si caía, el encantamiento tuvo éxito. Pero si la flor aún se mantiene erguida, vivirá. En ese caso, el hechicero probaría su habilidad otro día, quizás con mayor éxito. [128] : 22 Según Beatrice Grimshaw , una periodista que visitó las Islas Cook en 1907, se creía que la reina sin corona Makea poseía el poder místico llamado mana , que le daba a su poseedor el poder de matar a voluntad. También incluía otros dones, como la clarividencia hasta cierto punto, así como el poder de traer buena o mala suerte . [129]
Un periódico local informó que más de cincuenta personas fueron asesinadas en dos provincias de las Tierras Altas de Papúa Nueva Guinea en 2008 por presunta práctica de brujería. [130] Se estima que entre 50 y 150 presuntas brujas son asesinadas cada año en Papua Nueva Guinea. [131]
La creencia y la práctica de la brujería prevalecen en la provincia de Milne Bay en Papúa Nueva Guinea. [132] A diferencia de otras provincias, en las Islas Samarai y en la Bahía Milne en particular se registra mucha menos violencia contra los acusados de brujería y las mujeres en general que en otras partes del país. [132] Se sugiere que la historia de la brujería en el área contribuye a un aumento en el estatus de las mujeres en el área en general. [132]
Las brujas tienen una larga historia de representación en el arte, aunque la mayoría de sus primeras representaciones artísticas parecen originarse en la Europa moderna temprana, particularmente en los períodos medieval y renacentista. Muchos estudiosos atribuyen su manifestación en el arte a estar inspirada en textos como Canon Episcopi , una obra literaria centrada en la demonología, y Malleus Maleficarum , un manual de "locura de brujas" publicado en 1487 por Heinrich Kramer y Jacob Sprenger. [133] Las brujas en la ficción abarcan una amplia gama de caracterizaciones. Por lo general, pero no siempre, son mujeres y generalmente se las representa como villanas o heroínas . [134]
Aunque se define de manera diferente en contextos históricos y culturales dispares, la brujería a menudo ha sido vista, especialmente en Occidente, como el trabajo de ancianas que se reúnen en secreto por la noche, se entregan al canibalismo y ritos orgiásticos con el Diablo o Satán, y practican magia negra.
La brujería así definida existe más en la imaginación de los contemporáneos que en cualquier realidad objetiva.
Sin embargo, este estereotipo tiene una larga historia y ha constituido para muchas culturas una explicación viable del mal en el mundo.
La curación sobrenatural del tipo practicada por Inger Roed y Lisbet Nypan, conocida como signeri , jugó un papel en la gran mayoría de los 263 juicios de brujas documentados en Noruega. Juicio tras juicio, las "brujas" acusadas se presentaron y testificaron libremente sobre sus métodos de curación, hablando de los ungüentos que hacían y de los bønner (oraciones) que leían sobre ellos para mejorar su potencia.
Según la leyenda checa, el Golem fue hecho de arcilla y un rabino le dio vida para proteger el gueto de Praga del siglo XVI de la persecución, y se dice que es invocado en tiempos de crisis.
Fiel a su forma, una vez más está experimentando un resurgimiento y, en esta era comercial, ha generado una industria de un solo monstruo.
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)En 1538, la Inquisición española advirtió a sus miembros que no creyeran todo lo que decía el Malleus, incluso cuando presentaba pruebas aparentemente firmes.
citando a un médico de
Médicos Sin Fronteras
: "Una creencia generalizada en la brujería está obstaculizando los esfuerzos para detener la propagación del virus del Ébola"
Para los hopis, las brujas o las personas de mal corazón intentan deliberadamente destruir la armonía social sembrando descontento, dudas y críticas a través de chismes malvados y combatiendo activamente a los curanderos.
... Admitir que [practicaba brujería] podría costarle la vida y el poder oculto
